補續高僧傳

示寂。先是。預示諸弟子以行期。若等無以衰麻。哭泣

為喪。毋背吾家法。諸弟子問故。則以一偈示之。既及

期。沐浴端坐。諸弟子請遺令。則又以一偈示之。距生

丁卯。行年七十有三。弟子就故廬傍築浮屠。以藏舍

利。

*** 大闡禪師傳

大闡者。東和名家子。明達物理。早悟空花。依玉溪和

尚祝髮。力究出世之道。禪林講席。靡弗參叩。無所入。

遂創菴於巖頭。楗關十年。於指胸點額之際。忽然摸

著。快癢不可言。直造和之天界㞧中和尚處。求決擇。

相見一笑而巳。於是。朝參夕見。機緣有契。弦筈相含。

既蒙印記。挈杖出閩關。履淅過淮。多逢哲匠。至金臺。

憩大寶禪寺。道風翕然。司禮黃高二公。聞師名。袖香

見之。言機期合。恨參承之晚。欲聞於　上。師固辭乃

巳。自是問謁者。踵接戶外。師隨緣開示。務使人人發

心歡喜而去。則吾說為不徒日。復一日。頗覺煩撓。一

日偶閱歸去來詞。憮然曰。陶淵明。不以五斗米折腰。

棄官而去。沙門釋子。反以一鉢飯。繫足息影。地蒲團

大一塊耳。得青山幾何以成化。戊戌八月。飄然南還。

次年。寓金陵報恩。寄書謝二司禮。司禮歎之而巳。後

邵郡清信士。創寺延師。居之二十餘年。清遠之風。從

化者眾。於辛酉春二月十七日。歛衣而化。其徒淨淵。

集其機緣語句。為上下卷梓行。師喜作山居詩。唱道

鳴懷。悠然可誦。過金山有句。月現潛龍影。雲籠老鶴

聲。尤見禪意云。

*** 宗道者傳

宗道者。觀城人。人以悟空呼之。土木形骸。不識一字。

僅能口誦金剛心經。而淳謹敦信。其中莫能測也。事

鐵佛元明上人為弟子。供薪水之役。惟誦金剛心經。

琅琅不輟。二十六七。別元明游方。遍歷晉宋荊楚關

陜河洛之間。尋師擇友。汲汲如渴。中止考城。一住十

年。正德辛未。有流宼之變。南北騷然。道者還里。居圓

覺寺。既而寓依城北馬氏。又徙張太常南園。不住則

巳。住必十餘年。始行人敬之如佛。在張園時。年巳一

百有八歲矣。其健旺異甞。望之如古松怪石。行止不

携杖。耳目聰明如少壯人。初騃鈍。後頗諳事了了。居

恒無所為。唯冥然兀坐而巳。有叩以所養者。無一言

相證。但道不知有人欲事。或譏之曰。此渴睡僧何足

重。北山野史解嘲曰。冥然兀坐。不知人欲。此外更有

何法門也。後不知所終。

枯木倚寒巖。三冬無煖氣。信是死漢機軸。若遇明

眼。定遭擯出燒菴。大都道在用處。用處在死處。今

之學道者。曾不求死。何處有活。必至自誑自誤。若

遇明眼。又不知作何遣發。然則死漢。亦大費一番

工夫。但心光不發。受人簡點。須是㜑兒始能勘驗

爾。我抹殺他不得。

*** 了然關主傳

能弘。號了然關主。以生平多病。所至輒掩關。故得是

稱。實密藏開公之落髮師也。師雅與紫柏尊者善。開

公以師。故得事紫柏尊者。萬曆癸未。師掩關東塔。紫

柏時栖止焉。相與體究向上事。開發良久。無何紫柏

北行。師命開公追隨焉。囑曰。善事此翁。倘得㘞地一

聲幸相聞。以為吾門慶。會楞嚴新復迎。師關於東靜

室。紫柏故居也。師體貌清羸。神氣和粹。最喜誘接人。

少年研精教義。久之棄去。參雲谷和尚。看無字話。間

有發明。而不自肯。然從此教義益徹。每拈經論旨趣

示人。直截明快。聞者無不擊節。其後理會德山托鉢

因緣。紫柏示以偈曰。托鉢因緣不甚難。耳邊密啟即

幽關。師疑益甚。至是開公禁足臺山龍翻石。一夕夢

五齒落掌上。血跡宛然。閱數日得師書。備相誨切中。

及前話通所得。且請紫柏印訣。開公以師所見頭過

尾不過。不相肯也。報書既達。師遂遷化。開公聞訃於

東昌。時紫柏結夏靈巖。夢雙幢一倒於南。一倒於北。

次日開公至。以師訃及臺山無邊老宿之訃告。師之

化也。合掌呼達觀師垂光攝我。至於二四。無邊亦然。

一念感通。萬里不隔。水月交光。針石相引。寧為異哉。

師。姓某氏。嘉興王店人。生嘉靖癸卯。化萬曆戊子。世

壽四十六。僧臘三十。晚蒙　聖母千佛袈裟之賜。開

公奉靈骨。塔楞嚴方丈後。

*** 逆川禪師傳(附慧心)

智順。字逆川。永嘉陳氏子。其母奉佛甚謹。夢一僧佩

圓光。如滿月形。泝江流而上。謂吾當為爾子。寤而有

娠。既生。美質夙成。自少不喜畜髮。隨長隨剪。父母了

其宿因。聽出家。受具戒於天寧院。誦法華經。與按句

以講。深得經旨。既而曰。學尚多聞。焉了生死。遂更衣

入禪。走閩之天寶山。參銕關樞公。欲依公而住。公叱

曰。丈夫於世。不於大叢林。與人相頡頏。局此蠡殻中

耶。拂袖而入。師下旦過寮。潸然而泣。公聞之歡曰。吾

知其為法器。姑相試耳。乃延入僧堂中。師壁立萬仞。

無所回撓。雖晝夜明暗。亦不能辯。踰月。因如廁旋覩

中園瓠瓜。觸發妙機。四體輕清。知新浴出室。一一毛

孔。皆出光明。目前大地。倐爾平沉。喜幸之極。亟上方

丈求證。適公入府城。師不往見。水濵林下。放曠自如。

巳而歷抵諸師。皆不合。又謁千巖長禪師。見其所應

酬者。皆涉理路。飄然東歸。然指作發願文。必欲見道。

乃巳復自念。非公不足依。洊走閩中見焉。值公出游。

遙見師喜曰。吾子今來也。勉師棄前解務寔參。厲精

五月而大悟。公始與印可。令掌藏室。尋命分座說法。

及公去世。師嗣主院事。師握祖佛心印。既巳升座說

法度人。而往往出餘力。莊嚴塔廟。使人為遠罪遷善

之歸。浙福二地。師所興建大道場。凡十餘處。其餘葺

宗補舊。葢不可枚舉。師有才。為一事則揮金如土。竟

不知其所從來。其為溫城淨光塔也。方參政初甞戍

其地。欲賦民錢葺之。命師蒞其事。師曰。民力凋弊。火

𦦨炎炎。而復加薪。吾安忍為之。必欲見用。官中勿擾

吾事。若無所聞之可也。方諾之。師乃定計城中之戶。

餘二萬戶。捐米月一升。月獲米二百石。陶甓掄材。若

神運鬼輸。紛然四集。鎮心之木。以尺計者。其長一百

五十。最難致之。師談笑趣辦。七成既粗完。其下仍築

塔殿。宏敞壯麗。九斗之勢益雄。一旦颶風作其上。一

成挾之。以入海濤。眾咸傷之。師曰。塔終不可以就乎。

持心益固。遣其徒如閩。鑄露盤輪相。及𦦨珠之類。未

幾。一一就緒。金碧鮮明。猶天降而地湧。辨章燕只不

花鎮閩。欲閱大藏尊經於家。或以几席什器難具為

辭。師令浮屠一百七十人為什。分辦於各剎。表以題

號。一時畢集。仍畫為圖。使按圖序次列之。給役於飲

饌間者。亦更番而進。每以鐘鼓為節。後先不紊。辨章

悅曰。使吾師總戎。則無敗北之患矣。時東海有警。元

帥達忠介公。帥師鎮台。遣使聘師入行府。師以達公

方有事干戈。絕之弗見。達公慕咏弗置。篆逆川二字

遺之。師因飯囚。戒其勿萌遁逃心。即重見日月。不久

而赦書至。周吳二囚。以師為神。其後山宼竊發。所經

之處焚毀。欲盡歸原報恩二剎。以師故獨存。　朝廷

為降院額。　賜師號佛性圓辯。及金襴法衣。師曾不

以為悅。悉散其衣盂所畜。退居一室。掘地為爐。折竹

為箸。意淡如也。後與鐘山之選。　大駕臨幸。慰問備

至。竣事還錢塘。清遠渭公。方主淨慈。舉師以為代。淨

慈當兵後。凋落殊甚。師召匠計傭。竭其筐篋。欲大有

設施。而諸僧負官逋者。係累滿庭。師為之出涕。悉代

償之。會　中朝徵有道浮屠。以備顧問。眾咸推師。師

至南京。僅四閱月。沐浴書偈而逝。闍維於聚寶山。獲

舍利無算。師有五會語。及善財五十三參偈。皆傳於

世。

慧心者。甞問道於師。後亦就徵入文淵閣。與修　大

典。歿後茶毗。亦得五色舍利無數。心號鑑空。出樂清

方氏。

*** 吉祥師傳

吉祥。姓周氏。　孝肅皇后弟也。為兒時好出游。甞出

不復歸家。家亦不知其所在。　后自未入宮。師巳與

其家不相聞矣。久之。祝髮於大覺寺。然甞游行市中。

夜即來報國寺。伽藍殿中宿。　后意亦若忘之。忽夜

夢伽藍神來言。　后弟今在我所。　英廟。亦同時夢。

言相符。詰旦遣小黃門。如所夢求之至寺。見師在伽

藍殿中。遂擁以行。引見問所以出游及為僧。時　帝

　后皆泣下。因曰。何如今日為　皇親耶。師搖首不

願復還寺。　后不能奪厚賜之。　英廟晏駕。　后為

太后。出內藏。建大慈仁寺居之。　孝宗時。　太后為

太皇太后。為立護　敕碑。碑載　賜田無慮數百頃。

師以左善世示滅。　帝遣官致祭。師住寺眾甞數百

人。禪誦濟濟。迨後慶壽寺燬。僧亦來居於此。新舊眾

皆仰食　賜田。二時無闕。言者謂。師脫屣　皇舅之

貴。而樂世外之閒。方　孝肅在慈宮　二聖隆孝養。

　恩賜何所不至。而師澹寂自若　英廟以來外戚。

　恩澤侯者。不能數世。師之　賜莊。猶存衣食寺中

數百人。此有以見一時富貴之不能久。夜澹寂者之

長存也。

*** 滿起．真參傳

滿起。時稱白雲上人。安州牛氏子。落髮於永安寺。正

德間。南游伏牛諸山。遇西宗和尚。授以禪旨。隱界嶺

禪林。用全護珠之志。又入伏牛之茅坪。方來四集。師

捨之去游五臺。入　神京。居天慶寺中。貴姜賈二君。

為供養主。師嚴戒律。苦修持。喜營福業。印造龍藏十

三部。安置名山大剎。其餘飯僧造像。隨緣之舉。繫其

小者耳。一日謂其屬曰。吾有命債欲還。須靜攝數日。

今閉戶。非呼喚切勿入。眾從隙中窺之。見師面裏臥。

背上肉紫黑色。墳起甚鉅。經七日始消。師興召眾入。

曰。吾適還命巳畢。今無苦矣。師有眾緣。凡所寓歷。從

徒甞至五百。京城內外。爭趨供奉。祇園物色。日甚絢

灼。因喟然歎曰。　輦轂之下。固宜若此乎。遂挈鉢返

伏牛。謝絕人事。不復出山。嘉靖壬戌九月坐脫。

真參。號無為。楚之江陵人。姓劉氏。幼聰慧。樂善好施。

與物無忤。攻舉子業。蜚聲文林。經史之暇。喜談佛書。

後遇老衲。奇之曰。子。真大乘法器。世途軒冕。一夢幻

耳。於是幡然改悟。甫弱冠辭親出家。父母欲奪其志。

弗得。乃詣玉泉山。師事無邊長老。祝髮受具。矢心究

道。前後凡三然指。誓信不退。久而有入。所至道俗歸

之。後游京師。四眾斯觀音寺。奉師居之。道聲翕然

　內庭聞之。頒賜齋供無虗日。後以厭煩。歸隱伏牛。將

化謂弟子。塵世真夢境。吾將行矣。汝曹勉力。無於袈

裟下墮落也。言訖而逝。陜西觀察使王元春。為撰其

行立石焉。

*** 忠敬堂傳

法忠。號敬堂。新安曹氏子。齠年喜端坐。年十九。游錢

塘靈隱寺。遇雲水僧激發。遂落髮受具。依講庠數年。

行脚入少林。見大千潤公。走長安。參遍融笑巖二老。

指示心要。稍有啟悟。尋入牛山火場。調鍊三業。後歸

匡廬。愛仰天坪高勝。單丁居之。手植松十餘萬本。久

之。衲子來集。仰天坪遂成叢林。師為人夷坦無緣飾。

御眾不立規矩。甘苦必同。雖粒米莖菜。必隨眾乃食。

勞務必身先之。不開禪講門戶。一以真實示人。依之

者。無論愚智。浸久嘿化。而不自知。故來者如歸家侍

父母也。且訓人有方。用人有度。出語慨切痛至。聽者

悚然。無不心領而神會。一眾森嚴。儼然一大罏鞴。以

身為教。不用言說。真本色住山人也。劉雲嶠太史。訪

師。一見心契。乃為顏其寺。曰雲中。憨老人為之記。張

洪陽太史。書廬山高三字。贈之旌其志。庚申秋。示微

疾。謂其徒曰。吾見紅日當空金蓮遍地。吾其行矣。言

訖寂然而逝。憨老人復為銘其塔曰。師住雲中。二十

餘年如一日。視十方衲子如一巳。精心為眾。未甞以

無有異志物我介懷。數語蓋實錄。師當之無媿也。

*** 明龍傳

明龍。淮南宿遷姚氏子。俗名東陽。甞為其縣諸生。居

甞好修。歷二十年所。不問家人生業。雅從善知識游。

隆慶改元。落髮居羊山秀峰菴。名德日起。即　諸陵

中貴人多檀施。師藍縷自如。一衲不啻懸鶉。不裓不

襦不履。顧就羊山。安七十二眾。為千日期場。師日為

大眾說經。大眾亦樂為之聽眾也。時　神宗皇帝初

即位。行邊使道昆汪公。道出　諸陵。詣師問道。意獨

多之。因問曰。千日期畢。羊山能作甞住乎。師曰。無甞

無住。後旬有五日。太史當謁。立冬其日羊山放光。又

越七日。歲將除。師集大眾語曰。元年元日吾當行。公

等居此。識字者。用心念佛。不識字者。用心念佛。務智

慧務普心。即此是佛。公等勉之。歲除夜既半。命弟子

視中星曰。夜午乎。曰。午矣。師曰。未也。日午乃行。元日

日幾中。羊山放光如嚮者。頃之坐化。葢日中云。越七

日舉焚。日中復放光如嚮者。　諸陵中貴人咸在。率

大眾羅拜。治浮屠。藏舍利。

*** 南嶽豆兒佛傳

法祥。字瑞光。越州嵊縣周氏子。有出世志。隨季父宦

游入京。見笑巖於柳巷。巖觀其根。示以念佛法門。師

頷之。居頃南還。棄妻子薙髮。入棲霞謁素菴法師。雖

居講肆。而念佛無間。又參遍融。融所示。與笑巖同。繇

五臺入伏牛。契機於柏松和尚。留住石室中。弔影木

食者三年。一日趺坐。雪積滿林。火絕衣濕。松往視。擊

磬出其定。因示之曰。輕安小寂。非是歇場。若躭着此

境。即墮偏空。且行脚去。逢南即止矣。遂飄然而行。遍

歷楚蜀之境。鏟落知見。獨存孤明。後遊南嶽。忽憶柏

松別時之語。有終焉之志。適僧以側刀峰靜室相讓。

自是放下身心。一志念佛。募豆四十八石。一豆一佛。

淨念相繼。以至終身。不知其過幾四十八石矣。繇是

諸方稱為豆兒佛云。十方衲子爭歸之。側刀峰遂成

海內名叢席。居恒誡諸弟子曰。汝剃除鬚髮。不知有

生死事大。但倚牆靠壁。業識茫茫。喚作甚麼。豈非吾

佛所呵。衲衣在空閒。假名阿練若。不專心淨業。大限

到來。將何抵對閻老子乎。聞者無不感泣。師雖絕意

人世。而當世諸君子。聞其風者。莫不景仰。如方伯劉

公。直指史公。學憲伍公。儀部曾公。冏卿蔡公。少保郭

公。大行宋公。皆傾心皈向。就師問道。招致之則不往

也。郡丞盧公。祀廟。點失期者。罰米三十餘石。送師。師

曰。老僧豈以一鉢飯。歛眾怨耶。竟不受。聞者歎服。師

接納往來。不擇臧否。一味平等慈悲。荊襄大盜。賈二

唐九等七人捕急。投師求活。師憐其誠納之。冠以道

巾。令隨眾作務。及捕官至。雖識其為盜。第見師慈心

藹然。又聞念佛感動。乃解腰纏三金。設供而去。其盜

亦化。為苦行僧。師住側刀峰三十餘年。不發化主。不

結外援。不設方丈。不用侍者。一龕於佛殿左。危坐念

佛其中。不安庫房。笥無長物。滅之日。簡之惟胡椒一

缾。舊布數片而巳。甞以糠餅充飡。或有投之地者。師

拾取。煨而啖之。行必荷鋤。見遺穢必以土掩之。將化

命首座領眾。念佛趺坐。誡眾曰。無得虗張揑怪。誑惑

世人。獨一味老實念佛。言訖。合掌而逝。時萬曆庚戌

二月六日也。閱世七十有九。僧臘四十有三。停龕七

日。顏色不變。弟子奉全身。塔於峰之右。

*** 三藏師傳

本融。陜西郿縣人。薙染。參懷慶松谷和尚。又參隱菴

於大佛山。大千主少林。師預其眾。一鉢隨身。不擾甞

住。千異之。付以帕不受。住達磨洞。四十餘年。萬曆丁

亥。抵京師。住龍華寺山門。風雨炎寒自若。又居積善

寺。廊房長老。見師勤苦蚤夜不息。特為造一龕。請居

之。繼開十方院奉師。接雲水凡十有三年。信施雲委。

而因果之間。毫無差錯。最後住世剎海。隨緣接眾。持

妙法華經為甞課。密行甚至。生平脇不至席。食不過

午。不飯於甞住。持鉢行乞村市間。如巳得食則鉢內

向。未得食鉢外向。人以是覘知師食否。而分衛之。每

飯食訖。即嚼楊枝。掩關趺坐。或未受齋。亦從汲處乞

一杯。滌齒入戶坐。必不破午食。檀越或設供施金。必

一眾均被乃許。否即堅拒弗受。人請誦經。師曰。吾堂

中大德。不諳諷誦。有就寺飯僧者。付貲過。即日營辦

米鹽蔬果。設不移時。作務以身先眾。食飲旨菲。隨其

所有不強為。生平絕不以修造煩人。曰。勞生旅泊。住

則隨緣。去則忘矣。何事華美。以累身心耶。　慈聖。甞

為諸大僧設齋。每僧襯五金一疋絹旃檀滿觔。師堅

不肯赴。中貴人不得巳舁至院。師乃與眾同飡。萬曆

壬寅初臘。師示微疾。侍御蕭公問之。師竪一指。即日

午。端坐而逝。茶毗。頂骨如芡實大。烟入地處。掘之皆

得舍利。初。張劉二內監。共捨住宅。為世剎海。師住此

食指甞逾千。當是時。曹郎郭家珍。王玄謨。蕭丁泰。鮑

應鰲。給舍段然。俱欽師道風。敬仰尊重。段公甞詣師。

師曰。居士坐久饑。當煑麵作供。段曰。久嚮老師。大麵

特來。甞甞滋味。師厲聲曰。麵許你喫。却恐你吞吐不

下。段為之吐舌。其門風高峻如此。京師人。稱師三藏

師。多應是其號也。

*** 青牛傳

青牛者。不知何許人。幼祝髮為僧。居廬山最高處靜

室中。晝課誦經呪。夜則繞山唱佛號。鶉納百結。屐一

䩫。重可十觔。以黃蠟白油鍊其齒。如生鐵鑄。就靜室

寒衲。夜聞屐聲。爭出松汁供之。呼曰青牛祖師。山有

虎。見其來。伏道傍以竢。如是者五十臘。壬寅春。胡給

舍徵吉。以使事道匡廬。愛其眉宇。凡五宿其室。癸卯。

袁儀部石公訪之。但見紫松枝為窠。一水甕一罏一

杖。游客好事者。間施以綿線米粟。歲僅一二。至則露

置地中出游。亦無門可扄。然亦無盜者。客至不問姓

名。不拜不供。了不知人間。禮公奇而叩之。亦無語。公

為施一詩贊歎之。或問。師。夜游遇虎。頗心動否。曰人

甞思害虎。虎無害人意也。訊其修持。但云念佛。己酉

之秋。入長安。神情骨相。無一不生人敬仰者。未幾事

聞。　慈聖。賜號曰青融。出金錢香果供之。永安寺中。

中貴學佛者。將為請師號紫衣。師聞而惡之。避匿城

東隆安寺。一夕坐化去。　慈聖出帑金。為之禮懺津

送焉。

*** 孤月傳

孤月。北人也。未詳邑里姓氏。因參訪。南游入終南山。

望山勢逶迤崔巍。意山中必有至人藏修。曰。予得歸

依承密諦。幸矣。遂褁糧行。日行百餘里。所至皆披茅

蹂石。足為之龜。行巳十日。遇獵者。臂鷹逐犬。一俠少

年也。問月。何以至此。答曰。尋師訪道。不遠千里。不識

此中有高僧可依否。獵者曰。封豕長蛇熊羆山鬼。于

焉窟宅。更何處覔僧耶。子休矣。前有石洞。白熊踞視

眈眈。過者蔑不虀粉。子無以身試甞也。月心弗恐。起

謝獵者。又行數十里。日入細柳矣。見一巖洞。心頗怪

之。甫窺洞。白熊蹲踞。目光如電。張目視月。月曰。萬里

參尋。冀得人聞道。乃今遇子。子能相容乎。不然亦天

也。不怖而立。熊視良久。掉尾而去。月遂入洞宿。越三

日獵者至。驚曰。子真神人也。而脫熊口。月曰。幸免熊

口。惟夜有二偉丈夫。黑幘長脛立予傍。此何妖也。獵

者曰。巖前古樹二章。曩伐為薪。毋乃是為崇乎。請夷

其根。月。不忍絕樹生理。止勿夷。是夜。二丈夫不現。月

慈悲動草木矣。獵者止月。月復謝去。至山椒。一僧結

草廬栖焉。月色喜行入草廬。僧瞑目趺坐。五體如山。

望之如木雞。啟視其釜。釜皆青苔也。向僧膜拜。三日

竟屹然不動。乃從僧腰後扶之。始覺。月曰。願受教。僧

不應。第曰汝於終南無緣。月苦求教。僧曰。逢山則止。

遇廬則藏。語畢。以杖指歸路示月。月遙見一青鳥翩

蹮而來。若相導者。行數日。踰終南而西。忽見城市。乃

蜀中也。問蜀人。乃知有廬山。在江西。從荊州棹而南

卓錫五老峰。越四十年而化。

孤月。冐險探奇。冀有所見。而所見如此。能高抗熊

口。而無懾怖。下禮定僧。而致哀懇。雖所聞未得要

領。要亦不失為有道心人也。所恨定僧姓字。不落

人間。嗟乎。彼固視人間如幻也。而焉用名。

*** 寶藏禪師傳

能蠲。字寶藏。河間獻縣人。姓劉氏。少孤。詣戒壇。從大

千震公圓具。有僧自伏牛山來。請戒語及煉魔事。蠲

躍然即褁足往。遇大川。授以念佛法門。遂立期修般

舟三昧。歷七夏。既而過乾河溝。謁通天老人。留度歲。

一夜獨立至旦。如彈指頃。聞板聲。心意豁然。成一偈

上通天。通天亟止之曰。毋為狂魔攝也。後聞楞嚴。於

徵心處有解。復入煉魔場。九旬行坐。間得定相宛然。

又走終南山。依孤月禪師四年。偶山行得一小室。因

留止。日掘山蔬充腹。極意禪寂。孤月勸令質於遺教

曰。毋為三昧酒所醉。此深坑不可墮也。隨入燕。參龍

華通講主崇壽秀法師。多所開解。乃嘆曰。孤月為我

何深至也。雖然。躭寂非矣。趨喧寧是哉。古人得旨之

後。巖邊樹下。甘澹受辛。安有如今日易蓬戶於朱門。

守淨檀為世業者。余有愧道德。未能垂手入廛。葢頭

一把茆。終當塵不到耳。乃四眾堅請住廣濟寺。不獲

巳許之。而繩衲糲餐。視山居不異也。報緣欲謝先三

日。集諸方。至日稱佛名三千聲。跏趺而逝。世壽八十

四。坐夏七十三。塔於德勝門外觀音菴之後。

*** 天長僧武林比丘傳

天長僧。少鬻於徽賈。為塾舍爨兒。性愿慤。事同舍生。

如其主也。居甞寂嘿。莫測所為。忽一日心開。言論有

異。舍生皆駭之。或叩以經書疑義。隨意解釋。遠出情

表。好事者。因就之問佛法大旨。所對皆與冥合。實未

甞識一字也。問何謂道。曰一心為道。問何謂心。曰一

人為心。或聞而徵之。曰吾昨所言。止得一橛耳。可再

申問。遂問何謂道。曰無心為道。問何謂心。曰無人為

心。聞者益溟涬之。皆歎曰。我輩多時。所謂使他肉身

菩薩也。因請為剃染。辭曰。吾身有屬。那得自便耶。願

給役如故。請以義錢贖之。曰可。於是。率錢歸於主人。

乃辭去為僧。後不知所終。

武林比丘。未詳所出何地。游武林。甞混跡市廛。好與

文墨士游。飲啖靡擇。人謂之狂易。忽謂所游者曰。某

日吾當行。幸來相送。至期眾集。比丘出迎客。笑謔如

故曰。煩諸君雲來。何為以餞我。咸曰。誦佛號可乎。曰

勿煩爾。但為歌一篇好詩。問何詩佳。曰。崔題黃鶴樓

詩。最佳也客乃抗聲歌之。比丘拍掌而和。至第三句。

拍未合而化。

*** 月潭和尚傳

月潭。和尚不知何許人。自言姓楊氏。生於成化。甲午

從師圓省。祝髮五臺山。嘉靖戊寅。始受具足戒。周行

天下。殆半於蜀。卭[(束*束)/火]山中最久。隆慶辛未。杖錫來江

南。至婁東。王鳳洲麟洲二先生。築室以居之。凡七十

年。以萬曆丙戌冬告寂。俗壽一百一十三。僧臘九十

八。王銘其塔而敘之曰。和尚以不欺為本。以無住為

宗。以彌陀為父。以釋迦為師。以淨土為歸地。以無為

為法事。不談禪不竪義。不沾講席。無寒而巳不備三

衣。無饑而巳不強中食。既得疾。水飲者五日。絕水者

二日。至夜分乃呼浴。浴畢。使僧雛誦無量壽佛經。傾

聽既終。奄然而化。噫果如所云。雖欲莫謂之高僧。不

可得也。故次王語。以備傳。

*** 五日頭陀傳(附定林)

五日頭陀者。為僧僅五而亡。事跡頗異。南海比丘巢

林文公。為之記曰。頭陀姓徐氏。諱性容。某縣人。生而

簡默淳厚。無他行能。每有青山白雲之想。家貧無以

自給。總角依陸司空為童子。見沙門輙致敬。司空獨

異之。人莫識者。今年春幾月。染嘔血病。口氣甞臭。謝

司空。寄跡報本塔院。從諸耆宿修淨業。即孱弱難支。

念佛不輟。或謂病亟何自苦如此。曰。生死事大。無甞

迅速。而病益沉綿。一日願禮僧伽求薙度。被袈裟端

坐。五晝夜水漿不入口。有弟侍左右。問欲何食。曰欲

得果食。弟以果進。噉青梅四。而謝其弟曰。吾今日歸

矣。爾善事二親。若古之某某者。其婦惑於巫言曰。歸

太早耶。尚須三日。曰。去住繇我。繇巫言乎。婦人安有

不祥之言哉。一日緇素。聞頭陀狀。爭先問道。但曰戒

殺專持佛號而巳。其口氣所觸。有花草香。言畢入龕。

結金剛印。敷坐而化。其母摩頂至足。遍身皆冷獨頂

熱。兩足底。似水墨雲霞色。司空為眾倡作禮。一眾皆

拜。閉龕至某所。先是霪雨為災。是日。雨甚俄而開霽。

將舉火焚。而龕門忽開。頭陀屹然如故。從火𦦨若鎔

金而盡。遂塔於小瀛洲。是夜。里中人素持齊者。咸夢

頭陀示。以戒殺念佛。如生時語。何其異歟。距生於嘉

靖戊午。死於萬曆丁亥。閱世三十年。為僧僅五日。馮

司成夢禎贊曰。金剛般若有云。以今世人輕賤故。先

世罪業即為消滅。而況聖賢。出沒於生死海中。不可

以跡計而情量。五日非速。萬劫非長。放刀獻珠。無轉

變相爾等眾生。其亟念佛戒殺。勉遵五日頭陀之教。

以相見於極樂之鄉。

定林者。當時所謂周安者。是也。自幼不茹葷血。又不

娶。日隨周生。赴講學會場。執巾履之任。供茶設饌。時

時竊聽。或獨立簷端。或拱身柱側。不欹不倚。不退不

倦。周生病。故楊道南。東南名士。終歲讀書破寺中。周

安復以事。周生者。事道南。行止一如周生。時李翰峰。

李如真。焦弱侯諸公。無不歎羨信愛。李卓吾入京。二

李謂之曰。周安知學。子欲學。幸無下視周安也。未幾

道南又死。周安因白弱侯。吾欲為僧。夫吾迄歲山寺。

只多此數莖髮耳。不剃何為。弱侯無以應。遂約卓吾。

管東溟諸公。送周安於雲松禪師處。披剃為弟子。改

法名曰定林。弱侯又於舘側。別為菴院。命卓吾書定

林菴三字。為匾以奉之定林菴。居未久。即舍去牛首。

創大華嚴閣。閣成。又舍去之楚天中山。遂化。塔骨於

山中焉。伯時隱此山。時特置山居一所。度一僧使專

守其塔。弱侯思定林不巳。命卓吾作定林菴記。立石

以志不忘云。

明河曰。五日頭陀。與定林。皆以卑賤出家。其一段

卓然自立之風。自不落皮相。故致司空膜拜。羣公

傾倒。道之所在。貴賤可忘耳。今有出家。反恃族姓。

且昂然視同輩。頭陀定林見之。不呼奴子幸矣。尚

敢望人尊敬哉。罪云拜優波。地為之震動者。我山

摧慢山倒耳。法門下衰。人不尊道。至此。不無三歎。

*** 玉芝聚公傳

法聚。字月泉。嘉禾富氏子。始去俗。從師於海鹽資聖

寺。矢志參學。初見吉菴法舟二宿。未甚啟發。聞王陽

明倡良知之指於稽山。同董從吾。往謁之言相契。陽

明答以詩。然猶未脫然也。後於夢居禪師一掌下。洞

徹源底。即入武康天池山。搆精舍。顏曰玉芝。二十餘

年說法其中。繇是。諸方稱玉芝和尚。唐一菴。王龍溪

諸公。甞往來山中。證會儒釋大同之秘。師其為人也。

峻結圓轉。舉止瀟然。王公貴人。見其人至不敢屈。庸

夫竪子。一聞其教。輙興起自愧。反其所為。曲儒小士

多詆釋。遇師與立談。顧趨而事之。捨所學而從。彼其

為文也。無短長易難。皆據案落筆。應手而成。奧旨猜

辭。一時而徹。或以此詆之謂。師苦於文。而疎於道。文

如此。未甞苦也。疎於道又可信乎。師生於弘治壬子。

示寂於嘉靖癸亥。春秋七十有二。立塔藏骨於本山。

少司馬蔡公汝楠。與師有支許之契。為銘曰。聲之為

詩。齊之為儒。詩其無上呪耶。儒其無上法耶。

*** 圓魁傳

圓魁。應天溧陽人。袁應魁也。有妻子兄弟。田宅頗饒。

一日棄之。出游至鴈宕靈巖谷。遂投師落髮。更名圓

魁。然不甚禮誦解。甞掩室靜坐。手甲長二寸餘。冬夏

一衲無增減。萬曆丙戌。四明戴祭酒洵。至露巖與語。

魁默默。似無知者明。忽造戴。謀建寺。又明年寺成。且

曰。有佛無經。佛法何明。凡愚何覺。吾將造京師。請藏

經歸寺。以畢吾志。未行乃留。寓塔亭山。實戴留之也。

戴日嘵嘵佛法。深開示魁。魁唯嘿然而巳。魁有日席

地仰天。戴曰。雲行鳥飛。佛體也。魁笑從容曰。自古只

有僧為儒說法。今公反以儒為僧說法亦異事。良久

忽起。附戴耳自指其鼻尖。低聲曰。我雖不解文義。然

甞炤管主人公。時刻不忘者。二十餘年矣。戴異之。前

席欲與深言。竟無語。次年。始北上至京。憩錫玄真觀。

即坐化焉。其化日如甞時。但獨語曰。印藏經自有時。

今亦巳矣。遂瞑目。猶謂其晏坐不知巳化也。化之日

面色微青。明日轉紅潤如生。七日而鬚髮漸長。都人

瞻禮紛沓。觀主懼多事。陳於禮部。請從茶毗。宗伯王

公。具龕。薪火之烟皆西向。時壬辰歲二月二日也。年

五十六。遺一偈蓐間曰。自古原無死。無死亦無生。是

夢還非夢。亘古又亘今。其徒明海。負其骨南歸。戴聞

之歎曰。退之之大顛。示以形骸可外。子瞻之了元。使

知性命所歸。吾是以深信魁之以覺。覺吾夢也。又深

媿吾之方夢。夢未覺也。遂為銘其塔。

*** 圓果傳

圓果上人。號香林。京口丁氏子。厭俗出家。勤讀誦。於

圓覺幻滅滅故非幻不滅處。有省。自是參方。機鋒頴

捷。年三十四。游武林。日行分衛。夜宿仙林寺檐廡。衣

不掩形。時嚴冬。或獻新衣美食。却不御。人奇之。致供

日繁。師遁至北高峰絕頂。假一席地。縛草為團瓢。冥

寂其中。不出營食。主僧。以時閔而給焉。一坐六載。每

風雨晦冥。猛虎毒蛇。蹲繞左右。師不為動。其後冬雪

浹辰平地。積至丈許。陟者跬步壓覆。隤然而返。主僧

曰。果公縱學僵臥袁安。不能作啖氈蘇子。凍餒既久。

恐無生理。俄而城中素心道眾。不期而會於靈隱者。

三十餘曹。相勞苦。各述所夢相同謂。見神人執刀。厲

聲告曰。北高峰古佛困雪中。盍往視之。陳敘如出一

口。曰事急矣。即相率。打雪披寒而上。叩團瓢見師。趺

坐恬然無憊容。眾獻供。師作唄受之。相與繞視。不忍

捨去。師曰。諸君休矣。晡時恐為虎驚。毋過念貧道。乃

送之下山而返。一日至湖上。偶見一長僧。繇六橋度

嶺而北。師覺其有異。尾之至黃龍祠。因忽不見。仰視

林樾清楚愛之。遂憩焉如仙林。時適有樵牧數輩。戲

拾瓦礫。累塔礬石間。忽罅中閃爍有光。微露石稜。去

礫而頂相現。旋得滿月容。游人以畚鍤助之。須臾周

身盡露。又得斷碑。讀之始知文公所鏤像也。乃霣泣

下拜曰。圓果與和尚。同出南岳。不意顯示幻身。敢不

捐軀為報。繇是。山靈之一新。清規之再整。師之力也。

汪開府伯玉。覲師於黃龍。戲問曰。公年幾何。曰八十

有五。又問到家乎。曰苦海孤航。兩不着岸。汪聞聳然

增敬。師素貫禪律。凝神冥寂。每清晨。背誦金剛經一

卷。過午不食。檀施悉營福業。遇遺骼輙收掩之。積如

漏澤者數處。凡開示四眾。切近簡要。使聞者生信。恍

然自得於語言文字之外也。萬曆元年癸酉四月。示

寂。年九十矣。塔於石像左脊。

補續高僧傳卷第二十六(終)

* No. 1524-E

補續高僧傳䟦

補續高僧傳者。道開扄公。成其師未成之書也。其師

華山河公。號汰如。貫通內外之典。領袖龍象之林。念

歷代高僧傳。搜討未該。事跡湮沒。擔囊負笈。遍游山

岳。剔荒碑於蘚逕。洗殘碣於松巖。嘉言懿矩。會萃良

多。因補前人之所未備。續前人之所未完。紙皮墨骨。

未酬宿世之緣。獅吼潮音。驟示雙林之疾。囑付扄公。

補綴成編。扄公以鶖子之多聞。兼茂先之博物。既銜

師命。遂畢前功。捧瓊函以示余。翻貝葉而眩目。余也

踴躍讚歎。得未曾有。亟鳩剞劂之工。遂付棗梨之刻。

使湧幢現塔不墮荒榛。寶炬華燈長然慧命。石門文

字之禪。淨土虗玄之體。相需而著。用垂千古。庶蓮花

峰下。師徒之志昭然。教海藏中。今昔之踪宛左。

隱湖

毛晉謹識

* No. 1524-F

嗟乎。吾先高松。弱冠未迨。蚤事參請。知命甫踰。旋示

泥洹。屈指流光。僅浮生之三十耳。電光駒隙。壽量幾

何。廼講論疏解。著述觀心。繇因地至於果覺。孜孜矻

矻。不知作幾許事業。自非願力宏高載來示現。其孰

能與于此。即斯僧傳一書之成也。年未強仕。慨然以

僧史有闕為心。遂南走閩越。北陟燕臺。若雁宕石梁

匡廬衡岳。絕壑窮嵓。荒林廢剎。碑版所在。蒐討忘疲。

摹勒抄寫。彚集成編。而後竭思覃精。筆削成傳。葢僧

史者。左史記事。右史記言。如俗之史書也。凡所集者。

不越言之與事。自宋文宣王記室王簡栖所集百卷。

又會稽嘉祥敀法師所集梁高僧傳十三卷。唐南山

律師所集續高僧傳□卷。又贊寧國師所集。有宋高

僧傳□卷。降斯巳還。宋明相望。以六百餘祀之遼敻。

邈然罕聞。先師之作。其可緩哉。第是書也。無既不既。

無成不成。適是而止為全部矣。補摭捃拾。若有所遺。

在先師則曉夜皇皇。尚以未備為憾焉。師門墻既廣。

桃李成蹊。翹楚僧英。不無其類。不肖以椎魯無文。確

懷固守。當紛紛轉徙之時。予惟脚跟牢跕。故蒙先師

嘉愍厥志。別貽青盻。山齋寂閴。手授淨瓶。摩頂至三。

記莂亦再。曰轉相傳授。流注不絕。儼如黃梅半夜信

衣初付。非任力鬬智所可力攘者也。其次不肖住山。

則曰。不獨山門有幸。實喜法脉得人。詩篇志喜。啟札

相延。手蹟猶存。墨痕未燥。此闔郡護法。所共同心。不

能偏廢者也。至若拈華微笑末後機緣。則簡端六字。

擲筆神遊。曰高僧傳托道開。是也。若不肖。果有一念

參商。其能蒙始終護念如此乎。孰謂□寂之後。異議

紛然。變端遽起。所以退讓名山。躬先剞劂。負書行耳。

遑及戈矛。扄抱書之白門。饑荒兩值。變亂相仍。海宇

更張。人心鼎沸。遂不能卒業殺青。徬徨無措。歸而謀

諸隱湖居士。樂成先志。助襄厥功。始克告竣。其艱難

困苦之狀。未易以一言遍告也。幸有濟上平章臨安

司馬。為之弁序。此二公者。表表人杰。殉難捐軀。足徵

先師德業所致。黼黻典彝。並垂不朽。於戲。名山師一

時應迹之區也。使師而有年。今且敷玄豎妙於此。非

師之千古也。即予膺先師之命。辛勤拮据。尚居此山。

亦未為報先師也。惟此數編。廼師之千古。今幸不負

所囑。得壽諸梓。實所以報先師於千古也。先師以寸

管。發揚六百年來之碩德耆英。其功於法門不淺。扄

以寸心。報師三十年來之苦辛。實不敢負遺命而巳。

敢謂有功于先師哉。至若山之住與不住。命之遵與

不遵。予且付之一笑。常寂光中。尚肯攢眉蹙頞耶。所

願祖祖相傳。燈燈相照。不冷風規。常存模範。師念無

違。扄心曷巳。他何計哉。因筆偶書。非敢揚飛塵。以眯

觀者之目也。彊圉大淵獻之歲。重陽日。嗣法弟子自

扄。

和南謹䟦

* No. 1524-G

補續高僧傳䟦

自佛法東漸。名僧間出。其宗風道行。神足辨才。莫不

彪炳一時。輝鑑宇內。若無紀述。曷詔後來。是以代有

作者。為之立傳。列以十科。綜其行實。自中唐五季。迄

宋元。入　大明。歷千䆊。其間神龍繡虎。闡教揚宗。而

傳持法海者。不讓前人。乃徒寄傳聞。闕乎筆載。于是

華山河公。起而憂之。自墮僧數。即以續傳高僧為任。

思欲該悉遺踪。莫如取信於金石。乃不憚千里雲山。

單瓢楖栗。每逢殘碑斷碣。臥煙委莾者。必躳自刷摸。

考核遺事。窮搜幽討。載罹寒暑。沐雨櫛風。顧所不惜。

噫。其用心亦苦矣。積有年歲。彚而成帙。因於禪觀之

暇。次序編年。臚陳行略。人各為傳。以紀化事。凡數易

稿而成。共得若干人。合為若干卷。名之曰補續高僧

傳。用傳將燼之明鐙。以續未斷之慧命。厥功𡡴焉。乃

功未告成。而化緣巳畢。思委托得人。而其難其慎。金

河顧命東日之照。實注於上座扄公。乃出全編。委其

卒業。香爐如意之贈。方此更有加焉。扄公諾此遺言。

仔肩鉅任。冀挹檀波。用填願海。不意。時值迍邅。兵荒

洊至。迄皆未定之驚䰟。徒重繭四方。毫無克濟。憂心

如焚。懼無以報命。因賷稿至虞山。就汲古主人謀焉。

子晉本因深遠。乘願現身。契合夙緣。慨然心許。余旹

在座。亦隨喜贊成。即付梓人。尅期奏績。是舉也。歷朝

龍象。藉以出興。非河公莫傳其神。非扄公孰繼其志。

而非子晉。疇與告其成耶。是三人也。應響佛事。迭為

主賓。功成鼎足。藏海流通。信足不㱙矣。予因是役得

預流校訂。遹觀厥成。大喜徧身。莫可云喻。遂于卷末。

聊識緣起。以記歲月。云爾。

重光作噩夏孟佛日。退山弟子馬弘道。謹譔。