心性罪福因緣集

性不須餘法。於是比丘年漸衰老。受病經月。見此僧

者莫不誹謗。臨終之時。化佛菩薩來至其所。說實相

法。比丘歡喜顏色鮮白。正念安坐生兜率宮。光明異

香周遍國內。諸比丘眾及與男女見是比丘如是功

德。流淚隨喜。謝前誹謗。悔過懺愧。發心觀行三身功

德。修行之類其數甚多。是故應知心佛眾生三無差

別。應觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。

* ○打圍碁二老僧

汝亦當聽。昔為尋道巡遊諸國。

鳩流國中有大伽藍。有七百僧。習大小教。皆弘佛法。

有一僧房二老僧住。只所好者是圍碁戲。二僧同心

終日竟夜作圍碁遊。更無他念。不尋經教。又不修道。

僧俗覧者莫不加譏。我聞此由為試彼心。至老僧所。

爰二老僧不問訊我。深入圍碁不緣異境。尋餘暇語

老僧言。我求道法。從流沙東到於五竺。未預法流。心

性枯竭。猶如渴鹿求水馳走。願二大士以大法水施

與渴心。流淚悲歎。二老沙門見我深志。敷座令坐。即

語我言。我等二人年既衰邁。圍碁為業。一生過暮非

法師行。眾人被呵。聖人志固。尋大菩提。我等猶歎不

離生死。何教沙門令知佛果。伹遠方來。強求佛法。見

信不許。定違佛意。沙門若深欲厭生死。可念實相。可

觀心性。我等二人圍碁為境。尋求佛法。觀照心性。年

久日深未知方偶。況捨觀心誰尋佛道。示其相貌令

預法水。真如佛界如圍碁槃。九界差別如九黑目。眾

生世間．五陰世間．器世間等重重差別。猶如三百六

十之目。不淨．數息。五根．七覺．八正。四攝．六度．三念。如

是法門如少白石。三毒．七慢．五葢．十纏．十二因緣．八

邪．八難。如是惡法黑業所成。如黑石子。智慧心明伏

無明惑。如以白石打殺黑石。無明心迷失菩提種。猶

如黑石打殺白石。道心堅固。智慧明了。破煩惱怨。盡

知法界。猶如黑石皆悉打殺。留白石彌滿盤上。煩惱

盛發。邪見不善。無一分善。一闡提人。從冥入冥。無出

離期。猶如白石皆被打殺。唯留黑石彌滿盤上。如是

迷亂煩惱生死。如是修習菩提涅槃。更不相離真如

法界。如白黑石互有勝負。更不相離。圍碁之盤如是

如是。觀察迷悟剎那剎那。尋如如理。三身在心。不可

求外。真如具身。何尋他所。只以一法為觀心境。遙緣

法界遍滿十方。眾庶不知深呵我等。逆緣為種令萌

佛芽。汝大沙門慎習此旨。莫令他知。愚者迷深增輪

廻苦。智者解深達罪福。努力努力。固可信受。不可披

露。我等為汝。彌令取信。觀心威力不思議故。說此事

畢。默然而坐。二僧忽失。不知所去。圍碁之具亦復失

去。五色光明。房中充滿。我見如此希有之事。歡喜合

掌流淚頂禮。渴仰二僧隨喜讚歎。未滿一時忽然現

前。二僧在座重加誡言。觀如來性不離我心。功德威

神猶故如是。汝還本國深修觀行。可厭生死。如是勸

我。我承此教。雖生深信未知心性。此是秘事勿語愚

者。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂

靜。諸法心起不思議故。

* ○呵懈怠比丘

道覺禪師呵責懈怠弟子云。汝有

宿緣生值一所。幸遇佛法不嘗甘露。一生早走如雷

電光。毒蛇纏身何不怖畏。怨賊同宿生安穩哉。況閻

魔卒冥途逼使。無常鬼王生死指南。如影相副催死

不知也。汝何著樂不覺無常。通夜染睡不修道法。睡

眠可厭懈怠根元。破戒可慚生死元物。我念往昔求

佛法時。龜茲國中往詣住止。時我一夜居宿山里。至

于半夜忽有啼哭呌呼之聲。其聲宣言。多盜賊取我

財。不知去方。悲哉悲哉。我今力盡。近邊男女慈悲之

類。可助我身可救我命。時我聞此悲泣音聲。驚起走

出見聞此事。里內男女僧尼貴賤。皆覺夢睡。集會議

云。見此聖人結艸為宿。四十餘年三衣一鉢。纔所具

足資養身命。只依分衛。身著糞掃不著細衣。有何財

寶怨賊盜取。尤希有也。我等可訪。夜中諸人集比丘

所。比丘流淚語諸人云。我年來間為求菩提。盡尋經

教常拂疑塵。夜止睡眠深瑩觀心。如是不退四十餘

年之間。今夜煩惱怨賊種種入來。初夜端坐觀三諦

理。散亂貪愛非例競起。逼取法財。纔𢌞方便又始觀

行。睡眠強賊逼迫我心。任意盜取信．力．精進．覺法．慈

悲．三昧．解脫諸法財物。今至天曉自覺大泣懷歎。念

無一分益。汝等大眾可救我身。我無依怙法財盡故。

我有怖畏具怨賊故。流淚叩頭。仰天伏地。歎悲無極。

見聞大小莫不懷悲。我從彼聖蒙觀念旨。以此見汝。

四十餘年一發睡眠。智者大歎。何汝不發慚愧之心。

早取信心。勿起懈怠。比丘忽聞大師呵嘖。深耻怖罪。

觀心性理現身見佛。是故應知。心佛眾生三無差別。

應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

* ○隨心為行

汝又當聞。我往胡國巡禮諸寺。住一

寺中。聞說一僧所作之業。住於一所不經一時。況住

一日乃至一年乎。見向東方又向南方。見向南方復

向北方。見仰天住復伏見地。見之行者又忽安坐。見

端坐者又高枕臥。或著衣服或脫衣服。或具威儀或

不具。或復歌舞而復悲泣。或復多食或復不食。或持

弓箭或持錫杖。或著好衣或著糞掃。忽然讚人忽然

罵詈。須臾高聲須臾默然。或復讀誦或復禮拜。剎那

麤獷經一時間。所作轉變猶故如是。何況日日乃至

年年。所行不定不可宣說。寺內眾僧見聞男女。而不

言是尋常之人。但謂迷亂極狂之人。我往見之。深怪

所為。三日四日隨逐是人。更不知意。我至誠心禮狂

比丘。大師慈悲引攝我身。比丘忽聞我言說畢。離寺

往至無人林間。我觀彼行隨狂僧行。狂僧至林端坐

樹下。即語我言。沙門法子大善知識。以好心來求菩

提道。至心聽受取信不逆。若欲求佛當細尋心。無明

睡深生妄想夢。心性狂迷剎那不住。猶如獼猴不住

一樹。亦如流水須臾不留。由是妄生諸趣不同。善惡

之業。生天受樂還生地獄。居輪王位七寶具足還生

貧家。單巳憂惱。生師子巳雖伏諸獸。亦生螻蟻怯弱

無力。如是不同由妄心生。尋其本性凝然寂靜。絕言

詞境。離思議相。如是觀察是真佛子。我本心性散亂

病重。以數息觀難可對治。以是因緣隨本所行。觀心

妄想細觀心性。念念不住剎那剎那隨境轉變。隨心

所念現我威儀。雖如是轉。更不見體。是不思議。非無

所知。唯佛究盡心性本源。我發道心過二十年。從初

發心至于今日。隨心妄想不覆其過。細尋推求更不

可得。而是我行如來所說。煩惱病重但隨本病。自在

隨心自然伏得。如捕鱉魚任鈎棄置。浮沉牽釣終鱉

魚死。而是如來觀行秘術。淺行下根尚不得之。見我

心性顯外輕浮。一切諸人皆謂極狂。我今為汝說觀

心法。歷萬法相觀達心性。順逆橫竪淺深麤細。分別

心性攝持萬德。我聽此語。於狂比丘生如來想。至心

頂禮。比丘語畢。坐禪入定。七日不起身心不動。從定

出巳氣色鮮白。如白蓮華忽開之相。是希有事誰敢

思量。故知心法難可思議。求佛道者但習觀心。以是

案之。見狂戲僧可生謗哉。

* ○常作詩比丘

汝又當聞。我巡此國親近智者五

臺山北。往數十里有山民里。彼里邊山有二比丘。結

艸菴室各住異所。元是杭州文筆人也。剃頭捨家遠

住此山。觀其所作。不繼道迹不捨俗業。只所好者詩

頌歌詠。花鮮香朝月朗照夜。染筆作詩冷風吹暮。霜

鶴叫曉舉扇詠頌。從是以外更無所修。時人見者出

家外道。誹謗罵詈不入僧數。二比丘僧。入山巳後不

出人間。不怖誹謗不喜讚歎。我往親近。見二僧行從

艸庵出。只作詩頌專。不見於佛法氣分。強勉久住致

恭敬志。彌現邪見不出慈言。我終不見其人所行。遠

離捨去。奚過數年後時復往。住於近邊二僧老齡。或

八十餘復及九十。臨終之時。兼於一日晝夜不斷。老

聲歌詠流淚悲吟。聞之僧俗皆謂老狂。不稱佛號不

讀經教。無益習單。俗曲外書空送此生。是大惡人。時

二老僧。臨命終剋俱時出遇。合眼語通執手泣吟。時

于空中音樂聲滿。妙華異香遍薰山林。文殊．彌勒乘

雲出現。各為老僧說深妙法。各迎一僧東西昇天。異

香熏室數月不先。光明滿林通夜照曜。僧尼男女尋

送頂拜。廻室讚歎開艸菴巳。勘見年來作置詩書。非

世間語。皆是甚深觀心功德實相境界。世間無常生

死不定。魔界佛界不二之由。煩惱菩提即一之源。見

者染肝忽發道心。聞者徹骨眼淚難禁。或聞此詩剃

頭入山。捨棄眷屬深守菩提。耻過持戒攝身觀心。趣

佛道者其類極多。故知諸法皆是佛法。真可直心必

可觀心。以是案之。誰佛世尊。其餘眾生莫謗比丘矣。

* ○沐浴之法

法空比丘呵責樂著沐浴弟子云。汝

等比丘。明知法師沐浴之法。比丘白言。我等能知。是

故常沐浴。法空比丘又更問云。若能知者可教於我。

弟子白言。是非難事。水木火釜香灰等具。如法備足。

調於溫湯不熱不寒。沐浴身體垢穢不淨。一切諸人

皆悉知之。法空比丘告弟子言。汝所習者。是非沙門

沐浴之法。一切男女在家之族沐浴儀式。經於多劫

雖沐浴身體。黑業之垢念念增故。依彼法者更無出

離三途舊里。只是造置熱地獄業。何由沐浴離身垢

哉。剃頭染衣成法師形。永異俗形。以形異知心可異

俗。以是明知。沙門沐浴不同俗法。猶為我說。弟子閉

口不知所答。法空比丘告弟子言。汝未明知沙門沐

浴心行作法。何常沐浴生愛著哉。我今為汝說沐浴

法。凡法師心。少欲知足是真所行。昔若盛時胡國往

詣請求佛法。彼國北山有一伽藍纔十餘僧。出入止

住皆持禁戒。不許浮囊。悉具威儀不傾油鉢。我時來

至彼山寺畢。為洗身垢搆於溫室。先以上分供養住

僧。上座和尚引率諸僧。威儀具足來至溫室。不悞僧

次著座上竟。燒香散華胡跪合掌。勸請十方諸佛菩

薩賢聖等眾沐浴供養。同聲讚歎諸佛菩薩。發大願

云。我等今生乃至究竟㝡未後身。常以如是沐浴如

來菩薩賢聖。願垂慈悲救濟眾生身心之垢。如是發

願頂禮三寶。然後經時上座比丘臨沐浴時。端身安

座閉目思惟。彈指數反。從眼淚下悲愁罔限。其餘比

丘亦皆如是。時我不知沐浴因緣。未染佛法。見此所

作合掌白言。和尚何故彈指思惟。淚流憂愁不敢沐

浴。願說因緣我樂欲聞。上座比丘即答我言。法師若

欲澡浴之時。溫室上分供養三寶普施一切。上所作

正欲沐時。以僧次第必應沐浴。若有客僧沙彌男女

從近邊所而復來會。本住僧等出迎客僧。和顏問訊

不生違背。發敬尊重生大師想。或父母或生極愛一

子之想。而不分別是親是疎及知不知。亦不分別是

男是女或賢或愚。必令沐浴無空過者。縱自不沐雖

經多年。客比丘僧必令沐浴。所以者何。若於溫室生

慳貪心。但自身與眷屬沐樂。不施他人及僧俗等。或

加罵詈或時擯出。決定死後入熱地獄。焚燒身分飲

三熱丸。經多劫數不知出時。欲見罪報出僧護等諸

經論中。努力努力。於溫室時勿生貪心。又諸比丘及

餘男女。若有道心欲得二世廣大利益。當設溫室供

養四眾。隨力所堪拾薪汲水。又設粥漿內衣炭等諸

沐浴具。常懷大悲供養眾僧及諸病者。令離塵穢亦

令治病。所以者何。溫室功德無量無邊。首陀會天由

溫室力。身色光明勝餘諸天。生生處處離煩惱垢。內

外明潔入淨佛地。由是因緣自身雖不沐浴。摧骨盡

力當施諸僧。深誡自身樂著欣求。不沐浴身為淨身

垢。纔沐浴時一心悲呻而作是觀。我從無量無數劫

來。常所沐來三熱湯也。彼湯洗除我身垢者。早證無

垢大菩提位。縱盡身分惱亂獄率。倍煩惱垢增輪迴

塵。有何不飽生沐浴心。何況纔得希有人身。幸值釋

迦像法中間。沐浴法水可洗心垢。於有為湯生愛著

哉。假使盡力聚集一切山林樹木。傾於大海無量諸

水。日日溫室洗我身分。四大和合精血不淨。五體四

支何時清淨。如是思惟不生愛著。又應觀察於溫室

所生地獄想。見釜當生熱鐵之想。見湯應生融銅沸

想。於汲湯人生獄率想。入湯船時應生入於極熱鐵

鑵受極苦想。磨體垢時應生我身入獄率掌摧折身

分爴裂血肉驚怖之想。為止息故。臥坐之時當生臥

坐熱鐵大地受深苦想。飲粥漿時應生飲於沸銅湯

想。著內衣時應生極熱炎火鐵衣著纏身想。如是思

惟不生一念樂浴之心。如是事觀但隨行者智慧寬

狹其相無量。是事溫室復有理觀溫室作法。我身心

外無求溫室。觀我腹內即是釜船。血膿淚等即是湯

水。三百六十諸骨骸等乃是薪木。我身燸氣是即火

炎。我身諸皮乃應內衣。心王即是沐浴之人。心所即

是溫室維那。如是心王及心所調業果報。溫室湯水

沐浴自在。流轉生死實應悲歎。又應思惟。淨戒如水

智慧如火。煩惱如薪慈悲如釜。以淨戒水滿慈悲釜。

以智慧火燒煩惱薪。由是定慧相應。溫水心中流出。

以是法水洗除無始妄想心垢。惡業之垢煩惱之塵。

須臾須臾令自然消滅。佛性之體真如之理。剎那剎

那微妙顯現。自佗無垢內外清淨。天魔外道不能汙

穢。生死煩惱更不塵染。如是觀行是真沐浴。如是思

惟是名理溫室。自今以後如是習學。世間溫室非真

沐浴。況復可怖後世罪報。誰有智者不隨此語。但諸

愚夫醪迷不解。上座比丘說此事巳。更不沐浴即還

本房。餘比丘亦皆不沐浴。我聞此說不覺淚流。深發

道心常願沐浴觀心之溫水。於諸世間溫室沐浴不

生希望。纔得沐浴猶生入於熱地獄想。是故汝等信

我所說。不應著於溫室沐浴。常念無常而觀心性之

沐浴法水永離心垢。弟子比丘聞大師之誡。深懷慚

愧永絕沐浴。希求法水固持戒品。習學正教永發道

心。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂

靜。諸法心起不思議故。

* ○念佛

有一比丘名曰定覺。白明智言。我今無智

亦無戒行。人中之牛羊花園之枯木。但稱佛名念佛

為業。唯願和尚為我宣說稱念佛名功德心行。明知

和尚和顏向之。告比丘言。善哉善哉。汝真知識。能知

生死崖岸苦岸。三歸者即是菩提之初道。應修念佛。

念佛是㝡上之行法。所以者何。向上虗空直下大地

側見於四方。一切處處。若天若人鬼畜等類。皆蒙諸

佛大悲方便。纔得免苦或入樂城。是故發心求佛道

者。捨於餘業但念諸佛并稱名號。以是功德。度於生

死瀑流之大海。證於涅槃寂靜解脫。我今為汝說於

稱念佛名儀式。如我昔時初發之道心。為求佛法巡

諸國中。或入深山食艸而住。或住冢間乞食而逕。或

住于伽藍永仕習學。或交聚落出入往來。如是如是

經歷多年。訪習佛法尋求戒律。師子國中有一孤山。

岑串半天谷徹幽地。其孤山中有一伽藍。纔有一僧。

人迹難通。我時尋登往詣于伽藍。三七日之間精進

經行。見僧所行甚為希有。不持經教法文等之具。日

夜六時沐浴精進。入於堂內一心彈指。閉目思惟舉

聲唱云。南無十方諸佛如來。一唱名畢良久思惟。復

發聲言。南無大聖釋迦牟尼如來。良久思惟。復稱釋

迦如前無異。如是思惟稱佛名號。百反千反從眼淚

流。如春細雨亦如泉水。但除食時大小便利。於其餘

時相欠如是。燒香散華時節菓食如法供養。稱佛名

號閉目思惟更無餘事。我即思惟。然是愚僧無所知

故。纔稱佛名不修餘業。不可親近早當遠離。復更思

惟。我今試問比丘所作。作是念巳往比丘所。合掌白

言。大德比丘住此深山經幾年序。亦有何緣但稱佛

名不修餘業。比丘諦聽。我今細知比丘心行。謙我所

行設於試問。雖須不答。但以大悲息汝迷心。汝比丘

僧若真欲求大菩提道。早止息於慢劣他心。但發隨

喜恭敬一切。勿輕佛法。所以者何。佛法甚深非凡所

識。稱南無佛微小音聲。能辨一切世出世間有為無

為事理之功德。譬如龍子初生七日。而能雨甘水普

潤一切。亦如頻伽在卵㲉之中。聲勝眾鳥哀雅微妙。

稱南無佛一音聲中。然彼如來從初發心及證極果。

於其中間一切功德．智慧．慈悲．禪定．解脫．一切善根。

皆悉具足無有缺減。所以者何。如是功德和合莊嚴

名為佛陀。心性體相名號儀式但一無異。為化眾生

所現名號體相不同。若尋本性如如空寂。以是因緣

稱佛名時具諸功德。念體性時亦具稱名功德等事。

更互具足更無所缺。猶如大綱牽一目時。一切諸目

皆悉振動。亦如丸香諸香合故。燒一分時眾香馥[苟-口+匕]。

是故比丘但稱佛名不修餘善。直至道場破魔軍巳

證大菩提。我聞此語深懷慚愧。叩頭求救。惟願大師

為我宣說念佛方法。比丘語言。稱念佛名有多方法。

我為略說示其一兩句。若欲稱念諸佛名號。於清淨

地安置佛像。幡葢華幢妙華燈明。如法莊嚴盡力不

怠。沐浴香湯令身清淨。楊柳含口以水淨垢。著於淨

衣不起染著。心狂所起貪瞋癡等呵責被。迷亂煩惱

一一而伏制之莫令不起。然起大悲發弘誓言。我及

眾生無明迷亂。不知諸法是非之相。亦復不知真如

寂靜實相之法。死此生彼流轉無窮。受善惡身經劫

不盡。雖慚此苦不知遁方。如折羽鳥翻飛無便。亦如

盲人見色無由。諸佛如來發大悲願。能除迷闇智慧

日光。朗度群生令生惠解。是故我今但稱佛號并念

功德。因佛之誓願發於惠眼。及無始生死際限。明照

法界自然無礙。如是思惟一心稱念諸佛名號。復更

思惟諸佛之名號希有得聞。若得纔聞除無量劫煩

惱惡業。常生善趣。諸魔外道不能嬈亂。猶如玅藥。但

聞藥名延三百歲長遠壽命。亦如呪王。纔得聞時諸

毒惡氣自然消滅。何況一心稱念佛陀功德利益無

量無邊。是故我今除諸亂心一心稱名。如是思惟稱

念佛名。復更思惟如來妙相甚深微玅。盡說妙行多

劫修行。所謂誓發四弘之大願。捨法界財施諸眾生。

求眼施眼。求耳施耳。求手施手。求足施足。乞骨隨者

施與骨髓。乃至身命普施一切。經無量劫遍於法界。

行如是施心無猒離。於其中間不起想。能施所施差

別之心。持戒．精進乃至智慧遍於法界。經無量劫不

起想。如前布施。如是修行自行化佗。無量功德感得

微玅自受用身。周圓無際相好功德。無見頂相遍於

法界。眉間白毫亦遍于法界。乃至一切諸根相好身

分毛孔一一無邊無限。善根所引生故。色身智慧十

力無畏。慈悲神通三昧道品。皆遍法界而不雜亂。更

互而住自受法樂凝然寂靜。況發大悲還念本願。愍

眾生故示現應身。隱尊特身居分段土。身有形量大

小差別。士有淨穢凡聖萬差。於所現身相好功德亦

不思議。青蓮華眼紺毛睫相。雪山白齒牛王步相。頻

伽音聲師子臆相。一一之相好非是惡法。無量功德

和合所成。繫心思惟舉聲稱名。滅除眾苦定得安樂。

願如諸佛我亦如是。感得相好功德之身。為諸眾生

作大依止。運載自佗直至菩提。如是思惟一心稱名。

復更思惟。諸佛名號具無量德。於地獄中得聞佛名。

猛火消滅變成蓮池。於餓鬼中得聞佛號。甘露現前

飢苦巳消。修羅人天各隨所應。或除怖畏貧窮五衰

生諸善法。今世安樂將來證果。如是利益稱念佛時

自然具足。是故一心稱念佛名。復更思惟。諸佛方便

甚深微妙也。其有眾生一心稱名。無礙智慧自然知

見來至其所。伸慈悲手而摩頂守護。教化引接。增益

於善法。減於惡法。漸漸教化而令入佛道。如淨圓月

之自然浮水。亦如孔雀之依雷懷妊。有如是益。

一心稱名。復更思惟一生早過。如山下水。身命忽衰

猶如槿花。罪業積身煩惱滿心。臨命終時。眾病逼迫

眾苦惱亂。諸根散懷色身衰損。閻魔之使者問定罪

業輕重之相。牛頭馬頭前後圍繞摧折身分。惡鬼惡

神內外伺便倍增苦惱。恩愛之妻子流淚失方。覆養

之眷屬懷憂愁傷。朋友故人見於氣色便不來至。近

隣比戶聞於案內專不相問。王法上逼妻子下悲。一

生積財四面出去。朝暮粧身皆悉衰損。臨其時節何

人救濟慈悲覆護。諸佛如來垂大悲力影現其前。慈

悲照身耎語誘喻蓮臺迎接。息諸重苦生淨土中。見

佛聞法。如是利益誠為希有。如是思惟一心念佛。復

思惟稱念彌陀一佛即為稱念一切諸佛。以何因緣。

三身如來與一切佛同體同意同事業故。一切諸佛

皆具三身功德之果。是故稱念彌陀一佛功德遍成

稱念一切諸佛。如是思惟一心念佛。如是念佛名事

念佛。其相無邊。但隨行者智慧寬狹一一觀之。若欲

直念諸佛功德。應觀理性。此有三種理觀念佛。一直

應觀我身即是如來身相。二直應觀我心即是如來

心性。三直應觀山河艸木乃至一塵即是如來微妙

身心。一直觀身即佛身者。觀我身體頭眼耳鼻舌乃

至手足一切身分。一往雖是生死無常。再尋觀達具

無邊際真成功德常遍色身。相續湛然非有非無。頭

即是空空即是頭。眼耳鼻等一切身分亦復如是。真

如冥合。超言議道越思量境。由是我身即是法性清

淨法身。離我身而外何處求於法身。如來一一身分

遍於法界更不雜亂。由妄執故分別是非寬狹差別。

論其本性。頭等身分一一毛孔皆同法界自在無礙。

豈非報身相好功德具我身上。何況應身即是我身。

今觀我身與佛無異。我身頭頂即是如來之無見頂

相。我頭髮毛乃是諸佛之紺青髮相。觀我兩眼即是

世尊青蓮鮮白大慈悲之眼。論我音聲豈非頻伽八

辯聲相。頻婆菓之唇備我口中。師子胸臆即我胸臆。

紫金色膚乃我身皮。千輻輪文具我足底。如來行步

承足蓮華。是我步時所履物也。如來所著上服法衣

及諸瓔珞。乃是我身所服衣裝乃嚴身具也。總觀我

身與佛無異。由修行力離惡業故。如來相好顯現炳

然。離塵光潔眾所樂見。由妄想力造眾業故。眾生身

分相好隱沒。覆弊塵垢汙穢無光眾所遠離也。觀其

本性伹一無異。猶如黃金被練放光藏土黑闇。亦如

鏡面加瑩明顯積塵無杲。由是應觀我身相好與自

受用及佗受用應身相好平等無異。伹悔妄想顛倒

因緣。早念前達諸佛功德。及念我身本具佛身。還於

本覺安住寂靜。如是思惟稱念佛名矣。二觀我心即

佛心者。諸佛心意即我心意。觀我心內有三佛種五

智種子。三世諸佛所修真如名為法界身法界心。方

便皆悉具足無有減少。法身遍故。報身．應身亦遍法

界。正因緣了亦同周遍。如是觀時。我身諸佛及諸有

情一切平等。皆應稱念名號體性。如是思惟名真念

佛矣。三觀艸木一切諸物即是佛。何者。佛性如空遍

於一切。云何宣說有情非情有無差別。是故應觀一

切非情亦是諸佛。一色一香純是中道。一音一味亦

是真如。若動若止乃是法性。若麤若細全是實相。實

智所棲萬法境界即是法身也。由是應觀非情之類

皆是法身。如是等輩無智眼故。皆見艸木瓦石等物。

非是佛性非是佛身。但謂無情朽敗之物。是不可思

議。唯有諸佛明知是事。凡夫淺識非其境界。由是因

緣莫論是事。但仰可信受。恐彼草木瓦石之類。見如

我等有情之類。皆生是念。我等艸木瓦石之類皆具

佛性法界之理。故自然成佛放光說法道理應然。胎

卵濕化之諸有情。由何因緣而得成佛。是不思議誰

知本緣乎。由妄想故感此艸木瓦石金玉香臰善惡

萬品之差別。迷謬不識法性常住非情。我等及彼有

情一一皆具佛性功德作佛本緣。如是恠疑。如我等

輩聞佛所說。佛性遍於非情艸木。皆生恠念執心不

改。以何因緣一切諸法不思議。除佛世尊無有覺知。

非情有情本來作法。何況經云。一佛成佛。觀見法界

一切艸木總皆是佛身。身長丈六放光說法。其佛皆

名妙覺如來(文)。以是思念。凡夫妄識心眼見之艸木

等類。況六根言音說法。但是非情無記物類。諸佛如

來以如實智明了見之。一切艸木非情之類放光說

法身相微玅。定知不依凡夫妄識所見之相。除依諸

佛實智所照。如是觀察。一切諸物皆是諸佛。皆應稱

名禮拜讚嘆。不生於彼下劣之想。如華嚴云。了知一

切法。自性無所有。若能如是解。即見盧遮那。總相大

意。心佛眾生依報正報非情等類。但一法性更無差

別。如是思惟不生偏執邪見之心。若於實相究竟深

理不知玄底。偏生執時。煩惱轉增不免輪迴。由是世

尊為遮偏執。遠離四句百非等謗。宣說實相念佛之

門。但仰信受不生疑念(巳上問答)。順彼天台圓頓念佛。一

稱佛名一念佛德。念念之中三德三諦三佛具足無

有缺減。各皆相續無有一異。乃至百界千如三千世

間一念中見無不真實。如酌大海一渧之水。一切諸

流自然而得。亦如身體一指傷時。一切五體皆悉不

安。一念心起三身具足。萬法動起如是如是。名不思

議相續念佛。若用是觀欲念佛時。依彼廣文止觀等

之意細撿應觀。復有真言秘密之念佛。稱念佛之時

觀我心中有八葉之蓮葉上臺。之上有月輪之形。一

一月輪有種子之字。一一種子變三摩耶形。其三摩

耶形皆變佛身。臺上大日。葉上四佛及四菩薩。乃至

重重蓮華臺。三十七尊放光端坐。如是思惟稱名念

佛。直觀我身大日如來寶冠瓔珞莊嚴微妙。坐寶蓮

華放五智之光照耀法界。如是乃至隨行者意。觀我

身心成本尊形。我今略示真言念佛。恐秘密故更不

廣述。但出其端深懷怖畏。吁汝莫輕。若欲依彼真言

念佛。任意莫觀心。隨師教受灌頂後探問其要。然後

應觀。任如是等事理觀心。稱佛名號功德熏習。聞於

一切情非情所出音聲皆稱佛號。更不聞於於餘言

音等。住如上等事理觀心念佛功德。熏習緣故。所見

一切自身佗身艸木等類瓦石等物。皆現佛身放光

說法。眼耳見聞境界音聲皆是佛法身所出音聲。身

分等類皆真佛音及佛相好。甚深微玅攝諸功德。當

證於妙覺極位。比丘語竟。閉眼思惟。舉聲稱於南無

釋迦牟尼如來。應時所住房內臥具近邊艸木一切

皆變金色。如來放光安坐。所出音聲皆共宣說中道

法性甚深法門。我見奇異甚深事巳。深懷正信。三年

隨住承事供養不違彼心。比丘當知。汝若念佛。依此

方法不依餘法。定覺比丘聞此事時。血淚流出投身

捨地恭敬和尚。我今大喜。如灑甘露如得寶珠。自今

以後如是念佛。捨身所有供養和尚。依此方法常修

念佛。由是威力念佛三昧。即我心中名正因種菴摩

羅識。十方之如來自受法樂凝然常住名大圓鏡。自

受用佛為大菩薩說法妙法名平等正智．妙觀察智。

他受用佛即我心性第八賴耶．第七末那．第六意識

了因佛種。一切如來由大慈悲現大小身居淨穢土。

為未登地二乘凡夫人及非人隨類說法變化難思。

名成事智。應化如來即我心性前五轉識緣因佛種

自性法身。與我正因不應分別。離諸戲論絕言論境。

與一切法平等俱有仰信受。受用身佛與我了因有

因果等迷悟差別。諸佛智慧甚深廣博。無漏種子互

究竟成故。我等有情智慧藏沒有漏薰習。不知前後。

由有本覺了因種子。雖妄分別是非差別怨親善惡

土分智慧。乃至蚊虻亦有了知。遇難遁法活命求食。

微少智心自然具足。若無了因受用心性一切含識。

猶如枯木無所了知。伹觀諸佛乃與我心智性平等。

更無勝負。由迷悟緣有賢愚別。應身如來極大慈悲。

與我心中緣因種性平等平等不可論別。如來慈悲

遍於法界。普攝於一切。離繫縛故。我心慈悲本性雖

廣妄狹少。但慈念我妻子眷屬親眤之類。不及法界。

若有情類本無緣因慈悲種子。不可愛念慈悲我身

妻子等類。猶如石瓦互無慈悲。由是觀心。三身如來

具我心中。不求佗所。但觀我心不觀餘法。但信法性

不信其餘。如是思惟觀察自佗。乃至蚊虻蠢蠢生類。

皆是三身諸佛如來相好。慈悲自然現前。是故應知

心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起

不思議故。

* ○比丘外相內法

寶志和尚誘放逸沙門云。汝比

丘僧知僧作法哉。比丘答言我粗知之。和尚問言云

何知哉。比丘答言。三衣一鉢錫杖具足入里乞食。是

沙門行(云云)。和尚又問。是而外相。內心作法為我可

說。比丘答言。我本愚癡而不習正教。是故不知心行

所為。和尚從眼淚流。良久仰天思惟。然後語言。調直

內心是沙門法。外相威儀未真法師。比丘怖驚白和

尚言。何直心性。願為說之。和尚告言。於諸眾生。生大

悲心。生如佛想。生父母想。生大師想。生一子想。上從

諸佛下于蚊虻。平等觀之。深生敬心。更不生於一念

怨心。亦不加於一念惡言。若見諸佛及大菩薩聲聞

賢聖。如是聖人發戀慕心。可發大願。願我眾生如佛

菩薩出離生死。為大燈明。破無明闇。若見人天鬼畜

地獄如是等類。起大悲心發於誓願。願我方便拔其

苦難。漸漸引攝令入佛慧。所以者何。佛一切諸法由

心造起。勿令放逸作諸惡業。伹可謙下敬禮眾生。如

是心行是真法師。如我昔時往邊州中。有一比丘住

於山林。結艸為室。持佛禁戒全無犯過。見其比丘所

行之事。伹行禮拜恭敬一切。向食三度禮拜而食。著

衣服時亦禮衣服然後著衣。艸木山河道路大地必

先禮拜而後遊履。或又用之。何況寶塔伽藍僧房佛

像經典日月星宿父母師長朋友知識男女老少。乃

至牛馬鳥獸等類。至心禮拜更不欺誑。我見此行問

其因緣。比丘答之。凡夫心屈分別凡夫貴賤上下。有

情非情有恩無恩。若望佛意。色香是佛。何況含識豈

非佛哉。我心是佛一切亦然。是故我今禮拜萬物。恭

敬如佛。尊重如王。以是功德普及一切。除妄想意還

住本覺。我聞此說。禮彼比丘。比丘禮我。我禮比丘。如

是經時互發道心。彼比丘是真沙門。汝應攝心勿令

放逸。恭敬一切志求佛法。如彼比丘。放逸沙門聞和

尚語。叩頭責心。攝身與心。敬禮於一切。戒品具足。令

得正信。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真

如寂靜。諸法心起不思議故。

心性罪福因緣集卷之上