心性罪福因緣集

亂入取諸物。並復奪取沙門衣服三衣鉢等。任意取

出房去畢。時那求陀見於房內無有一物。並見我身

無衣裸形。雖然。心中不生憂愁。顏色光鮮歡喜滿胸。

見房取落一瑠璃玉。比丘見之驚怖取玉。走出呼賊

且待且待汝等。時諸盜賊聞比丘呼。暫時住立。比丘

歡喜以玉與賊云。汝等云何不取此玉。是七寶中光

明殊勝。時諸盜賊恠比丘所行。問比丘云。汝於此財

不生慳惜。比丘答云。我今於寶不生希望。我見財寶

如糞穢聚。生厭捨想豈生愛哉。善哉。汝等掃淨我穢。

時諸惡賊聞比丘說。皆生慙愧各相議言。何人厭離

如是眾寶。我等止貪不造惡業。以眾寶物反與比丘。

比丘不受。誘進與賊。諸人不取施反比丘。如是經時

互不取財。群賊白僧。世間眾生若王若臣沙門居士。

一切諸人皆樂財寶。盡力求索臨老歎尋。比丘何意

於財不求。反生厭却如見毒藥。比丘答云。汝等能聞。

我今為說。世間眾生皆迷生死。以無常身生常住執。

求浮雲財徒增罪苦。昨所瞻者今日則亡。晨所覩人

夜則不見。國王大臣誰免此難。入海昇空專不遁死。

以如是身貪財儲積。少火出來須臾焚失。或海水漂

流剎那消失。依求財物反生憂惱。叩頭歎息流淚慳

惜。欲火燒胸欲水沉身。散失財寶何時還時。現世摧

肝橫生惡業。由貪財寶惡業緣故。命終入於阿鼻等

地獄受諸極苦。猛火燒身節節火燃。或上劒樹或踰

刀山。或投鑊湯或入灰河。或食沸屎或噉鐵丸。或飲

融銅或臥鐵牀。或抱銅柱銅林碎身熱丸燒眼。如是

等苦一身聚集。舉聲啼哭誰施慈心。摧肝悲歎更不

得免。纔出地獄復生餓鬼。由貪財寶惡業緣故。術竭

飢渴十方求食更不可得。噉火食炭燒身悲泣。或飲

露水忽變膿血。或復舉體融銅火燃。或復走行足下

流火。如是等苦更不可數。人間暫時由貪浮財。三途

多劫受苦如是。是故智者見財猒捨。其諸愚人愛財

生執。大師釋迦教比丘云。汝等比丘不求欲樂。於諸

法中可生厭離。觀身如沫。觀命如露。觀於財物如幻

雲想。觀於男女生地獄想。觀飯如蟲。觀羹如屎。觀於

僧房猶出獄所想。觀眷屬生獄率想。觀衣服生蛇皮

想。觀鉢器生髑髏想。乃至夢中不生貪樂。所以者何。

多諸苦故。比丘常以少欲知足為其所行。是故我今

不貪財寶。猶於身命更不生於一念愛心。何況其餘

浮雲財物哉。時諸盜賊聞比丘說。意解流淚。責身悔

過。便求出家。比丘隨喜剃頭授戒。時諸賊人既出家

巳。白沙門云。我等出家作佛弟子。如大師說。一切諸

物皆不生樂。若然沙門應無所樂。比丘告言。善哉汝

等能問比丘所行作法。然佛弟子於諸萬法皆不生

愛。猶於佛法不可生愛。何況餘法。但以大悲為利佗

故。種種方便志求佛法。若起自利行大悲障。志求佛

法專為眾生。但以慈悲應如是觀。向食只求法喜禪

悅。見衣亦求忍辱法衣。住不著而但求住慈悲房室。

見於眷屬不起愛執。志求萬行方便僕從。觀身但求

萬德法身。觀於露命但求慧命。雖求佛法不起法愛。

何況於餘法生一念著。比丘善聽。在家多苦不可數

盡。王法難苦。妻子纏苦。眷屬逼苦。無官位苦。財不飽

苦。求萬物苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。如是諸

苦日日增集夜夜逼來。雖苦而求。不生厭離競來求

覓。猶如渴者飲於鹽水。渴心更增彌求鹽水。亦如大

園廁於出家者樂甚可愛。求離王難之苦。致法王之

位。離妻子之苦。得真梵行。少欲知足無不飽苦。出恩

愛家。無別離苦。深生慈悲。離怨憎苦。上蒙如來摩頂

覆護。中與諸菩薩常共安樂。下諸天人龍神夜叉恭

敬尊重。如是等樂不可說盡。善哉汝等入於如是安

樂法域。如法修行證於大覺。諸賊比丘信受修行。皆

見道遠。彼比丘僧未取滅時。我等常守護恒不離邊。

今見汝等行是大惡人。早懷慚愧如賊比丘。於失三

衣不應生苦。但深觀心大乘法服。不生染著有為三

衣。說是語巳。藥叉不現。比丘聞巳深生悔過。起無上

心志求佛法。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法

性真如寂靜。諸法心起不思議故。

* ○法崇和尚誡弟子語

法崇和尚有一弟子。不習

正教不誦經典。所好誦者一陀羅尼。和尚密語彼弟

子言。汝所誦持不動真言。從是以外。亦有何心行誦

此真言。又每日誦幾真言耶。弟子答云。我以呪力蒙

明王護。飛鳥忽落。流河停止。縛龍鬼神被仰國王。以

如是心誦持真言。日夜各誦千反真言。法崇和尚誡

弟子言。汝更莫作如是希望。身如電光暫住不久。命

似草露夜置朝零。威德驗力財寶盛年。皆不隨身亦

不常住。汝以此身不念無常。人身難得佛法難遇。何

以纔誦一陀羅尼。空望現世不顧後世。汝若翻破現

世希望。志求佛道怖畏三途。我今為說持呪方法。弟

子白言。我今愚癡全無所知。聞大師誡始知無常。善

哉和尚為我說之。只求佛道不樂世樂。和尚告言。如

是如是。誰有善人不隨善言。我昔若時值一智者。我

隨彼人一所同宿。比丘通夜不睡端坐。常滿眼淚泣

聲頻聞。常手彈指愁歎出色。我心不染菩提之法。只

常望求名聞利益。誦一真言以為所作。念佛世承人

身心放逸。猶如汝今所行作法。我時見於比丘所行。

生奇恠念。問其因緣。何故比丘常泣。不喜一切僧俗

貧富貴賤。生遊樂自在歡娛。顛樂欲聞。比丘答云。此

身非樂。眾苦根本。何有所樂。我心歡喜。於無量劫墮

於地獄。摧折身骨焚燒五臟。眼見獄率生怖畏心。耳

聞呵責不知答方。舌甞熱丸身抱熱銅足步火。心悲

難忍。纔出地獄更經鬼畜。希有人身如優曇華。雖得

是身貧窮下賤。愚癡破戒還入地獄。如人取石仰空

投上。不經幾時便墮地上。以如是身何生安想。是故

我今常懷憂愁。我聞此語身分震驚。不知方角。智者

猶恐三途之苦。況愚癡身。更問何免生死方法。比丘

答云。汝誦真言。是成佛道。只止希望可樂淨土。我為

開示念誦心行。於念誦有事相念誦。理性念誦。若知

此者。於菩提道無迷可到。事相念誦。威儀具足。內外

令淨。香藥供具任力供養。深念本尊無限弘誓。諸佛

大悲無緣為先。悲愛眾生垂一子慈。以智慧光照癡

闇身。以尸羅衣䨱破戒身。如是大悲不捨眾生。猶如

悲母不捨病子。抱持覆養泣悲加護。唯願如來恒臨

此所。引接我身出離生死。誦真言時手捻念珠。明記

呪遍而不雜亂。而作是念。我所持呪。三世十方諸佛

密語。一真言中攝一切善。但應作信不可分別。於煩

惱病真言作藥。於生死海真言作船。菩提資糧涅槃

果德。降波旬怨以真言劒。除貧窮苦以真言財。如是

思惟清淨念誦。取真言數可作思惟。越一玉時斷一

煩惱。證三摩地。越百八玉斷身中障百八煩惱。誦一

遍呪證一三摩地。誦百八遍百八三昧。如是思惟不

緩不急。可誦真言。願以此善必證菩提。自佗怨親入

秘密藏。是事念誦者。是秘密事。雖不可示。法慳有過。

是故教知。不可輕輕。念珠真言并非他所。只我身心

名於念珠。亦名真言。直以我身可觀念珠。更不可求

別之念誦。所以者何。尋我身分頭等六分。三百六十

種種諸骨。皮肉血肝五臟六腑。如是諸物和合而有。

猶如念珠百八之珠。達摩之玉。十弟子之玉和合而

有。眾生身分無常。假借一期生間而不毀壞。是則命

根連持相續。猶如念珠諸玉和合。雖可散失。以諸連

持不失而住。尋我身分。一生自過衰老漸至。風刀解

節。命根既去諸根散壞。身既散失猶如念珠。日月多

積時節運過。絲緒朽壞玉體推破。所所散失不知去

方。故知離身更不可求別之念珠。如是觀察。名理念

珠。真言字相依聲假立。或有或無。唯念珠觀可用觀

念。又直心名念誦等。更非異物。尋心體性萬法所依。

猶如念珠達磨之玉。一切諸玉以此為主。諸心所法

遍行別境。根本隨煩惱及不相應如是諸法。重重不

雜善惡不失。次第而住。猶如念珠百八諸玉。十弟子

玉。尋其體相雖有差別。更不相離一類而住。又諸心

王及彼心所善惡諸法。論其本性但是一如。離求善

惡由妄想念。自然分別心．心所別。亦由妄心生善惡

業。牽引三有善惡果報。一期生死和合而有。但由業

力及妄分別。猶如念珠諸玉之體。雖無本體大小玉

別。但由工巧及緒串持和合而住。是故觀之。心如大

玉。心所如諸玉。妄想如工。業力如緒。法性無始作迷

輪始。猶如念珠繞匝取數。始自達磨。無明無始無終。

依斷論終。猶如念珠繞匝巳異。終留達磨。心性難思。

修行作佛。究竟上位猶如念珠捧置頂上。心性難量。

至於菩薩賢聖之位。猶如念珠繫置頸上。或時心性

感人天果。猶如念珠繞置手臂。或時心性沉沒三途。

猶如念珠悞落泥中。或時心性薰禁戒香甚可愛樂。

猶如念珠入沉檀等其體甚香。或時心性薰習煩惱

甚可猒離。猶如念珠交[葸-十+夕]韮等或落糞中。其香甚臭。

心性不定。剎那剎那轉變難知。或善或惡或復無記。

或昇或沉或復處中。或亂或定或愚或智。雖如是別。

觀其本性。一如法界實難思議。猶如念珠自在不定。

或作長短或作方圓。或時散失或復還得。雖有如是

種種差別。尋本來由。但出如來金口之說。非凡夫人

稱。如是觀心真言念珠。名理念誦。真言字相。准先觀

知。恐彼秘密。不論真言。依天台山智者禪師三觀一

心相續觀法。一念誦中三諦具足。所誦真言。能誦我

身。手持念珠。及所念心。論其本性如幻如夢。何是念

誦。何是心性。由妄分別生別異相。真實推求皆悉空

寂。如人睡夢見種種事。或喜或苦或男或女。夢覺之

後推前夢事。不知本性不見體相。由一念睡有種種

夢。萬法如是。由無明夢有善惡異。智慧心覺皆是空

寂。何有智者分別真言我身心性念誦等別。如是念

珠名空念珠。萬法如是。本性空寂。有因緣故。諸法而

生。是故亦有真言念誦身心等相。不離而住互有差

別。如人有目向雲晴天。見於日月星宿等別。而不雜

亂。如是念誦名假念誦。以前二觀以為方便。得入中

道第一義諦。真言念誦能持所持。尋其體性非有非

無。亦有亦無。遠離四句永絕百非。如是念誦是則名

為中道念誦。於空假中一念不具前後次第。是則名

為歷別次第念誦。於一念中三諦具足非前非後。一

心念誦一切念誦。一切念誦即一心念誦。非一念誦

亦非一切念誦。萬法具足不增不減。三德圓滿自在

明了。如伊三點如面三目。如是念誦是不思議圓融

念誦。諸念誦中最為第一。如是三種名理念誦。復有

最極秘密念誦。名心月輪布字念誦。雖應宣說。秘密

中極密。是故不說。汝猶欲知。後時復來。見汝心行我

為說此。伹以先說事理念誦。直應見佛及到寶所。汝

今聽受。勿令漏失。其有信心求佛道者。汝亦為說此

念誦法。比丘如是說法巳畢。彈指思惟入觀行。時食

時巳過。當將至日中。時有天童從空來下。以天甘露

飯入比丘鉢。敬心禮拜。忽然不見。我見此相歡喜頂

禮。聽受經法。于今不失。我今以此念誦觀法。授與比

丘。自今以後依之受持。觀心法界直至道場。弟子比

丘信受此語。觀心念誦不生異想。不動使者時時來

現。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂

靜。諸法心起不思議故。

* ○攝忍比丘云

我念昔時遇惡比丘。常被罵詈。我起

瞋恚欲報彼怨。顏面失色。執持利劒及器杖等。通夜

伺求終日作謀。敬法藥叉并聞其說。心懷怖畏而跪

自言。有一比丘常以惡言罵詈誹謗無咎我身。聞此

謗者身心不安。伺求其便欲殺彼僧。以是因緣其利

劍等日夜嗔愁。敬法藥叉彈指數反。從眼下淚猶如

春雨。語比丘言。云何比丘起如是惡。其在家人不受

禁戒。猶有善心。莫如是惡。何況出家纔作佛子。起是

想哉。破石不惜元非玉故。硝玉可惜是珍寶故。俗人

作惡如石破壞。沙門起惡如玉硝。汝今思惟法師所

行。起忍辱心。可捨報怨。我今為汝說法師行。如來滅

後千餘歲。徤那崫國有一沙門。名吉尸尼。五篇七聚

十三僧殘無有毀犯。并學三藏智慧明了。王臣人民

見其戒行。尊重供養。時有破戒惡行沙門數百集會。

共相議言。是吉尸尼惡行沙門。內懷惡心。現有智行。

獨受人敬。誹謗我等。由是我等惡名周遍。我等來至

彼比丘所。罵詈誹謗或加杖木。令去國內追出遠境。

如是議巳。破戒比丘數百聚集。以種種言誹謗罵詈

是沙門言。或汝是大惡盜賊。或言汝是大惡律儀。或

言汝是貪食魚肉。或言汝是噉飲酒[葸-十+夕]。或言汝是夜

抱女臥。或言是奴婢下賤。或言汝是殺鹿常食。或言

汝是秘持弓箭。或言汝懷利劒殺人。或言汝是常誑

惑一切。或言汝是佛法外道。或言汝常誹謗我等。或

復罵詈言。如是惡人打破其頭。或復詈言令食糞尿。

或復詈云以繩縛身。或云利劒當殺其命。或云利錐

可錐其咽。或云鉫鏁繫縛手足。雖如是等種種惡言

罵謗沙門。而是比丘更無嗔氣。顏色柔輭默然受之。

更不返答。諸比丘眾如是罵詈各各相去。時空中有

如我等類護法藥叉。皆來集會。雖當冥罰破戒比丘。

見此比丘希有所行。為試是僧心行作法。於惡比丘

不敢如害。諸破戒僧後時羞使。令見彼僧。時持戒僧

不動而住。而諸比丘聞彼沙門不去猶住。倍生瞋恚。

各持刀杖復來集會而作是言。以言試追惡僧不去

猶住。各加刀杖可遠擯出。作是言巳。打頭截手削於

鼻。五體身分一切打傷。而是比丘身心不動。猶如盤

石。慈眼見迴出柔語云。善哉。汝為我善知識。失毒惡

身。何時報恩。我以兩肩荷戴汝等。經於百千萬億時

歲。恭敬尊重盡心供養。猶不報盡今日之恩。時於空

中有一大音。猶如雷電而讚比丘。善哉沙門。攝身口

意。忍辱最勝。能忍諸惡。破戒比丘見聞比丘不嗔慈

語。及聞空中讚比丘聲。忽懷怖畏。深生慚愧。五體投

地禮比丘足。我以惡心穢淨戒聖。還知我惡。信其德

行。唯願沙門悲愍我等。令滅破戒地獄之苦。時比丘

言。善哉汝等常慈悲我。先施安穩。今與安樂。如是大

恩實不可報。我今不生一念惡心。但念今日得大利

益。時諸比丘合掌白言。沙門今日於我等類不生惡

心。以何為證。比丘答言。我出家巳來。未作妄語。未起

嗔恚。未生憎嫉。何故方始生妄語。我雖蒙於汝等打

罵。實不生於一念惡心。汝等所戒刀仗之具。皆變蓮

華開敷香鮮。作是誓言。破戒比丘所持刀杖皆變蓮

華。色相殊玅。諸比丘眾見是事巳。深信慚愧。不知所

之。見大師形是例之沙門。以何方便攝持嗔恚。能忍

諸惡。願為我等說其因緣。比丘說言。善哉大眾問深

法要。為汝說之。諦聽思惟。我依佛教。不依外道。住六

種心。不起嗔恚。不生怨心。於諸惡法身心不動。一於

眾生生如來想亦皆有恩。二深怖畏後世苦故。三念

忍辱無量利益。四不生於我我所想故。五以大悲愍

眾生故。六住現觀不思議故。由是因緣不生怨心。於

諸眾生生佛想者。細尋一切有情之輩。皆身內有三

身如來。由一念妄心感如是身。若其發心皆當作佛。

若未發心亦理如來。是故觀察十方如來是巳成佛。

一切眾生是未成佛。雖有巳成未成之別。因是法身

何生差別。是故我今如來弟子。何於佛所起大惡心。

作如是念不生怨心。又諸眾生皆是往昔流轉父母。

養育我身如今父母。由妄想念不知所生。云何恩所

而生惡心。如是思惟可生惡哉。二畏後苦失大利者。

若起一念嗔恚心時。一切煩惱俱時動發。一切天龍

悉得於便。皆失一切善根財寶。入於地獄受無量苦。

何由剎那嗔恚之心。經無量劫受諸重苦。及失無量

善根種子。為諸聖人所呵責哉。華嚴經中佛為菩薩

說如是言。菩薩若起一念瞋恚欲報怨心。則得百千

億惡法。不證菩提。不聞正法。不生淨國。生惡道中。生

八難處。身多痔疫。多被謗毀。惡知識來。生外道家。離

佛正教。入魔界。不見善人。惡深日增。善法皆盡。常生

邊地。身常貧窮。身常顛倒。心常愚闇。而生惡心樂於

生死。除一切智。不入佛法。不住禁戒。見僧誹謗懈怠

懶惰。生生永離佛法佛子菩薩。但由一念嗔恚心。如

是等數無量惡法決定現前。何況生於二念三念嗔

恚心哉。是故比丘常作是念。假使十方一切眾生各

各執於如須彌力打截我身。逕無量歲受苦不休息。

我當忍受不生一念報怨惡心。以何因緣。一念惡心

無二世利。是故比丘不生怨心。三念勝利不生惡者。

若人罵詈及加刀杖損身分時。為我有過。應作是念。

是我所悞。專非他過。諸人呵責誡調我心。還可生喜。

何生怨哉。若身無過橫被打罵。應作是念。我今無犯

忽得此苦。定知應是過去時故業苦因。于今不失。今

生償盡。是我過也。非佗所為。如是思惟不生反報怨

結之心。是名第一法師所行。生生蓮華化生。寶華承

足。不履地泥。在在所所見佛聞法。智慧明了。不入三

途。一切天龍鬼神脩羅師子虎狼羊鹿牛馬等蠢蠢

之類。見忍辱人皆生歡喜。不生怖畏。恭敬尊重如事

天帝。如事父母。諸佛如來常共護持。三界賢聖常樂

見之。正使十方一切眾生懷毒嗔恚欲害來集。見忍

辱人皆起慈心。不生惡心。況復加害。尊重供養發心

還去。忍諸惡心有如是等大威神力。故如來云。眾人

諍論不報為勝。眾人誹謗忍默為勝。諸善法中忍善

第一。諸善力中忍力第一。諸兵眾中忍兵為勝。諸財

寶中忍財第一。比丘常念有如是等二世大利。於諸

惡法不生怨心。四不生於我我所想故不生怨者。比

丘若被打罵苦時。應作是念。今我身分非自造作亦

非自物。皆以法界地水火風因緣和合。今盡分散各

還本所。是故身體骨肉心肝。地大所成。非我已物。而

是法界大地一分。膿血淚汗。水大所成。非我已物。但

是法界大海一分。身有燸氣及入出息。火風所成。亦

非已物。而是法界火大風火大風大一分假法。以是

因緣。今我身分非我物故。於身不可生於愛惜。於打

罵者亦不應生怨結惡心。又復思惟。此身無常須臾

假借。雖生愛惜更不可留。何於暫時無常身體。永結

多劫受苦因緣。自佗懷毒生生不忘。如是思惟不生

怨心。五發大悲。我今出家偏為法界。見諸眾生由迷

心性受生死苦。由是發四弘誓慈悲。荷擔法界一切

眾生。運置菩提涅槃彼岸。但受諸樂。令入佛慧。由如

是心。我今出家。以是因緣我身即是眾生父母。何於

一子生惡心哉。我身醫王。應治眾生煩惱病患。何於

眾生增其病哉。我今船師。應度眾生生死大海。何於

眾生令沒生死。如是大悲憐愍眾生。報怨惡心更不

現起。六住觀心。比丘常觀心性實相。我身即是眾生

之身。我心亦是眾生之心。所以者何。心佛眾生但是

一物。更無差別。譬如虗空無十方相。亦無差別。亦無

勝劣。但一空相。如是如是。心佛眾生但一無三。由惡

覺故生於自他異類差別。生善惡心。互懷忿怨。生生

殺害。互抱歡喜。在在語親。觀如是相。猶如幻化亦如

水月。如是思惟。雖見怨人不生惡心。雖見我身不生

愛念。如空見空無憂喜想。亦如化人見於化人。但愍

自他妄想迷亂。專不求於眾生惡過。自他平等不可

思議。三世一念不恒隔。乃至智者歷萬法境。尋知實

相。由是觀心。惡心不生。慈悲忍辱剎那剎那須臾須

臾增進圓滿。猶如月輪漸漸圓滿。亦如日光遍照虗

空。無有障碍。我今如是直觀心性。雖蒙汝等罵詈刀

杖。更不生惡。彌生慈悲。汝等比丘若有善心。早離惡

心。如是修學。一生如夢。何故懈怠破戒。諸僧聞比丘

說。血淚流出。永發道心。皆持禁戒。常修忍辱。不起惡

心。比丘當知。如是思惟。永息惡心。如往昔僧。說是語

巳。藥叉不現。我聞此語。從是以後常攝身心。怖畏後

世。雖加杖木罵詈誹謗。默然受之不加報答。時世諸

人呼我攝忍。若有比丘發道心者。如是觀法。必應受

學。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂

靜。諸法心起不思議故。

* ○法志和尚問比丘云

法師所行種種無量。沙門行

於何等功德。比丘答云。我習法文。說法論義。以為所

行。和尚問言。說法論義度脫生死。是殊勝行尤可隨

喜。以何心想可修是行。比丘答言。若於說法論義時。

內心念言。願聞法者皆生隨喜尊重於我。敬禮於我。

于智者中我獨最勝。名稱普聞。受諸供養顧眷屬一

生。以如是心說法論義。從是以外有何所樂。和尚語

云。我聞汝說□□□□摧折我肝。不可堪忍。沙門習

學三藏法門。何以智眼迷名利□□□有目飲酒醉

亂。或毒失心。眼目宛轉不見色相。今見比丘雖有少

慧。說法論義飲名利酒。服勝他毒。醉亂迷悶。不見二

世罪報業色亦復如是。諸罪業中。不淨說法是為第

一極重惡業。我今為汝說說法論義甚深方法。如我

昔時經行諸國。往邊少國有一比丘。名曰寂慧。持菩

薩戒。深守其精。不犯輕戒。何況十重。習學大乘。智慧

甚深。言詞柔軟。辨才最勝。國中僧眾皆來承習。捨指

南面作比面禮。我往彼所親近暫住。應時國中王臣

人民僧尼眾等皆集聚會。白比丘言。善哉今日我等

類說微玅法。令心歡喜。比丘辭退更不說法。如是如

是日日雖請。比丘慇懃辭請不說。時諸大眾大杲所

念。涕淚悲泣不樂本所。寂慧沙門見是諸人信心求

法。發大悲心受大眾請。著新淨衣內外清淨。手持香

爐漸漸行步至於堂門。閉目思惟然後入堂。如法禮

佛登於高座。端身思惟。不見大眾。不見眾色。不聞餘

言。臨說法時。舉聲大泣。淚流如河水。集會僧俗貴賤

大眾見寂慧泣。雖不知於因緣作法。時生慚愧。莫不

泣者。然後為說甚深玅法。不經時節。纔經一時。於其

中間一切大眾於寂慧之所。皆生佛想一心聽法。或

復悲泣如犢失母。或復歡喜如貧人得寶。或怖罪報

如獵士得鹿。或求出家或持禁戒。或攝心亂或發道

心。或復隱居或行布施。或懺眾罪。如是利益其數甚

多。應時堂內異香薰滿。亦於空中音樂遙聞。見前異

相生希有想。寂慧比丘說法時竟。閉眼思惟。舉聲大

泣如前所說。從法座下。屈禮諸佛。以大慈眼顧見大

眾。漸漸出堂。而思惟觀念不可說盡焉。是時我見比

丘說法。永異餘僧說法之式。心生歡喜。伺求靜時往

寂慧之所而作問言。我聞佛教。說法教化。是菩薩行。

大師何故度度辭退說法之請。又復何故說法初後

悲泣憂愁。願為我說。欲知因緣。我作問時。有少分智

說法論義多聞比丘數十在座。寂慧沙門答我問云。

善哉比丘我為說之。諦聽思念。說法度佗。諸佛菩薩

所行之法。凡夫淺識。力所不及。所以者何。若不量機

妄說法要。聞者失益。能說所說皆唐捐故。滿願說法

蒙淨名誡。身子度佗被外道哢。二乘聖者斷盡三界

煩惱障巳證生空理。不生著心。猶於說法有如是過。

何況未斷煩惱愚夫。以少分智為佗說哉。寧以利劒

剜取三世一切諸佛青蓮眼目理也。豈以不淨心為

佗說法。亦以刀聚同時殺害無量世界六道之眾生。

更不可以住有相心為佗說法。若欲一時頓作十惡

五無間等無量無邊一切之重罪。經無量劫生阿鼻

獄受無限苦。但以有相不淨之心。應昇高座為佗說

法。寧以鐵鉗拔出我舌。以極利劒剌摧舌根猶如微

塵。日日夜夜時時尅尅受此苦痛。經無量劫。不應更

以名利勝佗不淨之心說法論義。悲哉悲哉。濁世比

丘不知正教究竟之正理。不量眾生機根之差別。但

以名利勝佗之毒心。現說法相。誑惑世間。奪盜財寶

資命嚴身。覆養眷屬受佗尊重敬禮供養。實無智行。

猶如竹葦外相似賢。見內虗豁。亦如畵瓶盛於糞尿。

不可近身。猶不審哉。說法之師後生之身受何等苦。

誰有智者好於說法。設雖不起有相之心。未斷惑時

猶不出假。所以者何。自損益佗似有大悲。猶無大悲。

猶無大益。離雜毒身然須說法。靈山聽眾智顗禪師

臨命終時。謙自位言。領眾太早。位居五品權者。猶恐

出家說法非誠實者。四依大士提婆菩薩趣滅度時。

語弟子言。我先度佗。自位未就。菩薩卑下非論凡夫。

以是因緣。我不說法。出家巳後未起有相說法之心。

今日始起何生欲哉。寂慧沙門說此事時。小智說法

諸比丘類深懷慚愧。血淚流下。永斷說法論義之心。

我復問云。我心雖信。猶生疑惑。我聞正教諸功德中。

為他說法是第一善。如法華云。竊為一人說一句法。

是如來使行如來事。況大眾中為佗廣說。又有經云。

有人多劫以妙七寶施十方界一切眾生。功德甚多。

若有比丘為一眾生說四句法。功德勝前無邊無盡

不可為喻。又有經云。於諸施中法施最勝。諸比丘眾

常行法施。以是因緣為佗說法是最勝事。如大師說

是大惡事。我迷兩道未生決定。願為說之。比丘答言。

能問此事。我為說之。佛說比丘持戒威儀具足清淨。

如是比丘皆應供養。隨是比丘一切應行。是真佛子。

是真梵行。為迷此旨破戒無慚。不調心行不名沙門。

不入僧數。不許共住不許共行。雖大地廣及海水多。

為破戒僧猶不許於一步之地一渧之水。是大惡賊。

一切所用皆偷盜故。何故於中許說法哉。以之案之。

比丘所出諸經所說。皆是持戒比丘所作。非許破戒

比丘所作。非許破戒比丘說法。何況法華說法師行。

慈悲為室。忍辱為衣。諸法空座。處之說法。是豈破戒

比丘行哉。是故不應生於疑惑。於說法時不生希望。

但除大悲。不起想心。內外清淨說法比丘。其餘沙門

何說法哉。我復問云。我今生信不生疑惑。若欲說法

以何等心而為人說。比丘答云。汝不煩問。所以者何。

說法度人。尋其本緣是大佛事。三世諸佛之所行故。

以是因緣。釋迦大師為四依之人說置方法。如法華

中法師．安樂二品之經內。細說所行內外方法。亦如

餘經處處經文說法方便。何故煩問。又可作答。若欲

說法。應如佛說。若違佛說。更不說法。我復問云。如大

師言。說法方便明見諸經。持戒沙門內外清淨。但以

大悲不懷希望。於大眾之中說深玅之法。有難問者

和顏而答不生怨心。是為說法。如是方法眾中說法。

如我等輩下根著相破戒比丘。不可生於說法之相。

況為一人而說法哉。從是以外。寂寞山林無人之所。

但我一人為自行住。調攝迷心不說法那。為當云何。

願為我等說此法要。沙門答云。善哉比丘是真佛子。

近代末世破戒以少分智說法論義。不知方隅得聞

如是不淨說法。罪報深重還生怖畏。永斷說法。發道

心時曾薰習故。有說法之。若猶現前攝心。安座寂寞

之所。當起觀心說法威儀。所以者何。我深達佛教。歷

萬法之境。常觀心性。直至寶所。我今為汝說此方法。

比丘端身安座不動。閉目思惟。不緣異境。應如是觀。

我身佛堂。誰是身外更求佛道哉。兩足柱。上橫背骨。

棟兩肩梁。餘骨筋種種結搆皮膚血肉。葺尾塗壁。以

頭寶故置身堂上。腹內空豁猶如堂內。身有九孔如

堂門戶。身內骨肉互有隔障猶如佛堂內陳外陳。五

臟六腑種種諸物。青黃赤白長短方圓。形色種種彌

滿其中。猶如堂內幡葢華鬘佛臺高座。以眾寶物莊

嚴安置。是身堂內菴摩羅識法界性本覺法身。三十

七尊眷屬圍繞結跏趺坐。三昧清淨法蓮華臺。第六

意識心王法師著忍辱衣。著慈悲裳。法門威儀清淨

而敬禮本覺佛。懺虗妄過。登法空座。寂靜安坐。心王

法師見身堂內聽聞四眾滿堂雜住。所謂善惡心所

等法十大地法。而善惡心恒相應起在於身內。如人

天類善惡心雜預聞法座。大善地法唯善心恒相應

起。亦在身內。猶如出家僧尼等類。形體順佛預聞法

座。貪嗔癡等大小煩惱。唯惡心起。亦在身內。猶如鬼

畜修羅等類。雖是惡趣罪業眾生。有機緣故。在聞法

座。如是等類善惡心所。大眾之中第六意識。心王法

師以大法音。不懷驚怖不生希望。告心所言。汝等善

聽。我為宣說法界真如清淨法門汝。等體性即是佛

法。貪欲是道。恚癡亦然。惡心所眾猶以如是。何況其

餘善心所眾。豈非佛哉。一一心所皆具佛法。萬德㽵

嚴不壞不滅。無缺無減玅不思議。乃至身堂所有色

塵足柱肉壁一切色法。一一皆是法界真如。互不障

礙圓融自在。汝等心所於實相法。更不坐於各別之

想。由妄分別業力因緣而有心王心所親疎所緣。剎

那剎那生住異滅。有為無常有漏之相。論其本性空

寂一如。誰是心王。誰是心所。何是本覺法身如來。何

是所住身體伽藍。如夢如影。亦如虗空。是不思議一

如法界。第六意識心王法師說是法時。心所大眾皆

得法喜。貪嗔等眾離於毒惡。皆變布施慈悲等行。信

精進慧善心所眾。彌更增長無量功德。於心王師恭

敬尊重。應時身堂忽然廣博。量同法界。菴摩羅識本

覺法身四智如來。放智慧光照曜境界。一切法界諸

佛菩薩賢聖皆來集會。坐身堂內。即時印可第六意

識心王法師。猶如遮那摩耶胎內說華嚴時。諸佛菩

薩皆來集會儀式之相。心王法師被照本覺五智光

明。及蒙諸佛印可讚歎。踊躍歡喜頂禮恭敬本覺法

身及一切佛。繞百千匝却住一面。還覺本際甚深法

門。見於法界不離我身。雲集諸佛不離我心。但一平

等。猶如虗空不。著有邊不著空邊。亦不生於亦有亦

無非有非無。離二邊執。四句百非悉皆遠離。冥契真

如宛然而住。如是觀察思惟心性。名真說法。汝等沙

門如是修行斷煩惱。後為諸大眾可說法門。比丘當

知。此是秘密最極究竟觀心說法。莫令披露。我時聞

了。深以受持。汝比丘僧早離名聞利益說法。深攝身

心全持禁戒。二世成就無受諸苦。比丘聞巳離於不

淨說法論義。思惟佛道不交聚落。得見佛身。是故應

知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心

起不思議故。

心性罪福因緣集卷下(終)