現果隨錄

* 貧女捨一錢鑄佛勝跡不磨

蘇州北寺鑄彌勒銅像。爐方熾。一貧女適解少小所

佩一錢投之。蓋花欄隆慶也。像成。錢現于腹之正中。

剉去復現。

罷翁曰。此雖一錢。難于富者千萬。割所甚愛也。華

嚴知識婆須密女亦施一寶錢供高行佛。竟登妙

果。嗚呼。苟發大願。回向求佛。孰謂一錢少哉。

* 堯峰僧竊韋天燈油立招譴責

順治丁亥年。堯峰一行僧夜竊韋䭾前燈油。口出吳

俗俚語云。莫管他娘。次日僧忽自反縛。跪韋天前。呵

云。汝前日在玄墓偷喫一盤麵。我姑宥汝。今又竊我

燈油。且口出惡語。罪死不赦。合院僧驚懼。代禮跪陳

懺悔。乃曰。若非關聖垂慈解勸。立杵死。罸跪安香。一

炷香將完。眾扶腋上禪單。又呵曰。尚有香二寸在灰

內。依舊反縛跪床上。眾揀灰內香果二寸。香畢乃放

縛。

罷翁曰。此安禪菴虗白老師親見為余說。

* 毗盧塔鬼勾僧索債酬畢方甦

余丁未二月。將下四祖赴靈隱。忽一僧伴四人遊毗

盧塔。驀見中懸一人。急解下。乃常住火頭也。問何故

自縊。乃曰。見三鬼押我父索債。繫我于梁也。問何債。

曰。我父吉安人。名淦。十八為糧長。先收此三人銀三

百金。別用去。復遺害此三人。故來索債也。言訖仍震

掉發顛。余為領眾灑淨誦呪。復放斛食。備眾房數大

紙錠焚焉。僧見鬼拍掌領去。遂立醒。

罷翁曰。父債子還。自是正理。然為僧亦不得脫債。

不可負人如此。

* 二孝廉侮慢文昌身祿俱損

福州孝廉林逸．王元升。累上春官不第。心甚憤憤。一

日酔往梓潼廟。見帝君像指而嫚罵曰。今不作汝矣。

何為復在此受饗祀乎。因上神座。盡力推像。踣趺粉

碎。二人回家大發熱。帝君附體痛罵曰。汝二狂生。前

世止作幾小福。上帝報汝以孝廉。且家貲不薄。巳過

分矣。何為狂妄放肆。毀壞吾像。惡至此極乎。立付地

府鞫治。家人驚悸。連夕塐起聖像。卒不救而死。

罷翁曰。丙午余在閩親聞此事。後詢福州衲子。眾

口一辭確實不誣。

* 二孝廉襲慢地藏立死受報

麻城二孝廉。一信佛。一慢佛。同讀書地藏殿。忽一親

戚饋狗肉至。信者摩令去曰。莫兒戲。慢者曰。大人不

見小過。信者倉皇避至門外。慢者反上佛座。欲夾肉

戲献菩薩。纔舉箸空中。忽一推塌地。倒仆立死。少頃

門外孝廉亦死。同至冥府。見慢者拷掠笞榜百刑皆

受。以頸階枷。枷上火起。遍體燒爛。冥君向信者曰。汝

信心。不應來。令汝來者。証知彼受苦。傳示人世耳。勅

令回陽。遂甦。

罷翁曰。杏巖支浮和尚及廓門石堂親述。從來慢

神佛者皆遭險報。世人不悟。往往以神佛為荒唐。

輙加侮慢。自貽伊戚。悔之晚矣。

* 建昌小民穢汙三寶雷神擊死

建昌府南門外一小民。姓王。素行不孝。乙巳七月某

日買牛肉。就淨土寺僧鍋烹煑。王人為小兒手刮絲

瓜。小兒忽見一緋衣婦人。項負一大鏡入戶。以手指

王人。王人即跪下。旋見一雷神以椎擊之。大火一噴。

隨出外發聲。王人身面俱黑立死。背有字一行。人不

能識。

罷翁曰。余是秋適在建昌景雲寺。去淨土寺不一

箭。余侍者無不往觀。城內外皆知。食牛為罪。余乘

機為嚴玉環提臺言之。立禁宰牛。

* 甬城人以穢觸塔廟立遭奇禍

天峰塔在寧波城中。某年九月數俗子携酒肉歡呼

其上。一人即於塔戶溲溺。時秋空正朗。忽霹靂擊其

人墮塔死。杯盤壺斝星飛。餘人盡擲之塔下。塔隨回

祿。今復修整。又四明尊者法智大師塔在延慶寺。眾

舉子較藝寺中。一生就塔遺溺。旁有駭者曰。塔靈不

可穢。生曰。僧去數百年。遺骨既朽。何靈之有。溺竟。突

發狂悸。引刀自殺。同伴掖之登舟。復沒水死。

罷翁曰。錢希聲州侯昆仲述。

* 陳祥屠狗怙惡不慘現身招報

余州中門人錢登九。一僕名陳祥。日入內充役。暗地

屠狗。余朝夕苦口切勸。卒不改業。一日食新河豚。毒

發痛悶欲死。醫人勸食糞漿可救。陳祥蛇行至廁邊。

大啖糞。卒不治。作狗聲哀呌而死。

* 熊季納以精虔護法刻期獲嗣

南康下建昌熊士龍。字季納。給諫青嶼公諱德陽季

子也。世護雲居祖席。會嶼翁欲請顓愚大師住雲居。

命子料理。季納以身任常住精誠備至。為辨什物。費

五百緡。適家中懷妊。顓師曰。公如此護法。佛祖定與

男嗣。季納立約曰。若因護法顯靈。須是臘八日生子。

初七初九皆不算也。子向玉果臘八生。不爽毫髮。

罷翁曰。余住雲居十載。季納又始終護法。余迁黃

梅四祖三載。公方捐館。赤心為法門。萬中難得矣。

惜哉。

* 顧秀才化鶴回生尋訪得實

崇禎丙子科無錫顧秀才。因鄉試寓長干報恩寺僧

舍。偶晝𥨊。忽夢作白鶴飛翔空中。心甚快樂。飛至雨

花臺畔。見一人家堂房嚴麗。扁對精雅。一一悉記。飛

入內殿。見數女人擁一婦分娩。鶴忽眼花。遂墮盆中。

合家稱慶。鶴驚念曰。吾本來鄉試。若為人後。吾必死

矣。乃絕呌而醒。則僮僕圍哭久矣。次日秀才錄扁對。

命僕尋訪。一一儼在。乃中年無子一富翁也。翁聞悲

愴。到寺識認厚饋秀才曰。因老身薄福。招不起相公

耳。痛哭而去。

罷翁曰。余亦在南中預試。見聞歎詫。

* 黃封翁以行善感大士送子著大名節

嘉定黃韞生。父中年艱于得子。力行善事。勤誦白衣

經。忽夢大士抱一孩兒送曰。念汝勤苦誦經行善。尋

得一絕好秀才與汝。須善養之。初名金耀。為名士。次

改淳耀。中癸未進士。乙酉感憤世變。乃與弟偉公同

縊于北門外佛殿中。

罷翁曰。昔余於試地。頻頻見韞生。真金玉君子。後

成名進士。而大士只曰好秀才。古曰秀才價以天

下為已任。如韞生者。才品高出。節忠凜然。真好秀

才也。

* 吳霞舟以盡節焚身神昇天

吳鍾巒。字巒穉。號霞舟。毗陵人。素為名宿。六十餘成

進士。初任長興令。累遷至粵西司臬。申酉間因經國

變。遁至周山。輙自念曰。吾門人李仲達。同窓馬素修。

皆死節。今年垂八十。倘一旦病歿。不幾負二人乎。吾

當尋一死所。明白乾淨。以見知已。時公在周山城內。

寓文廟中。先聚薪為龕。中設高座。聞城陷即抱聖牌

登龕。坐命僕縱火。頃刻而盡。未幾降乩于毗陵張澹

如家。言焚身後神明上升。為玉霄宮青衣使者。作詩

數首在世。有八十焚身總為君。念及至今猶涕淚之

句。

罷翁曰。余丙午八月從曹谿回。至䖍州與公季子

公及同寓東溪寺。備見紀實刻木。

* 史封翁以久遠齋僧感子大魁

狀元史大成。號立菴。前生為寧波某寺僧。號大成。為

寺收盞飯。接眾飯桶若淺。必至史家取滿回寺。以此

為常。不記年載。史封翁素積德。蓄一巨盌盛飯供佛。

後用作盞飯巳五世矣。一日忽見大成僧入戶。索之

無跡。遂誕立菴。即名大成。持胎齋。雖中大魁。戒行如

故。前生一僧為道友。尚相携作伴。

罷翁曰。往余在洪都石亭寺見公詩云。長齋不苦

食無魚。入胎隔陰真性不迷。道骨禪心異熟如舊。

真驗在目前也。

* 楊君以錯口救人致家溫富

蘇州石湖民。姓楊。初以赤貧為穿窬。知一老媼薄有

所蓄。黑夜穿牆入房。見媼燈下操紡。乃匿床後伺之。

忽見一青面鬼數以圈套其頂。媼即停紡歎曰。何苦

為人。不如弔死。遂起身尋繩穿梁作圈。登机子上弔。

鬼推倒机子。以双手掣墜其足。盜狂駭。忘已是盜。大

聲高呌曰。速救人。媼有三子齊排闥入。倉忙解救。母

得不死。叩首謝盜曰。恩人恩人。然如此黑夜。君何自

來乎。盜聞言猛醒曰。阿呀阿呀。我實是反人也。因貧

極為小盜。希圖活命。適見青面鬼害汝令堂。不覺絕

呌。乞赦我罪。放我去足矣。三子曰。汝救我母命。是大

恩人。必圖報恩。乃留宿欵待。天明以十金贈之。勸做

好人。盜感悟改行。以金作本。經理貿易。致家千金。石

湖稱小殷戶焉。

罷翁曰。此明末年事也。石湖僧俗屢述甚悉。

* 吳生遇仙愛命蹉過奇緣

金閶吳生。篤信呂祖。日往神仙廟禮拜。冀得一見。戊

午四月十三夕。夢神告曰。明日祖誕。冠紫陽巾。披藍

[金*褱]道服者。呂祖也。子勿蹉過。吳生早往候。果然。乃叩

首懇苦求度。祖初堅拒。最後引至城頭。令閉目。左手

張傘。右手持祖衣袖。立即騰空。少頃間濤聲洶湧。張

目偷視。似在大海面浮空飛渡。呂祖曰。汝果欲求仙

乎。可跳入水。生猶豫。祖曰原來是俗骨。驀頸一椎而

墮。乃在洞庭湖灘上。生乞丐三月方達吳門。

罷翁曰。求仙求佛皆用第一念為之。稍一躊躇必

然退縮。二祖立雪斷臂。靜靄法師因唐武滅教。抉

膓挂樹稍。落第二念能為此乎。吳生求仙。遇而不

遇。非第二念為害哉。友生孟和居士親見而說。

* 瞽者以害心劫殺已命立殞

饒州鄱陽縣路口一井亭。旁有一荒墳。庚子六月一

商進亭飲水。見一算命瞽者與引路童子在內。遂令

一推算。算訖。商開挂箱取銀相酬。連解幾包並無碎

者。乃取一指頂大者酬之。商去不數十步。瞽問童子

曰。吾一生算命從未得此塊大銀。此人箱中有多少

銀耶。童子曰。連開幾包。皆整錠。其銀正多耳。瞽遂絕

呌商人云。來來。吾揣骨相如神。更為汝一相。商返至

亭。瞽者即為遍身揣摸。嘖嘖贊美。漸揣至㗋頸。驀以

双手緊摵。抵死不放。商立刻氣絕。乃與童子拖擲荒

墳叢中。而正欲攫挂箱去。忽軍兵一隊亦下馬入亭

飲水。一兵見草路有痕疾。往一探。見一死屍通身火

熱。高呌云。此荒僻處。更無別人。必瞽者二人謀死。乃

拔刀迫脇童子曰。汝為甚謀財害命乎。童子驚悸。指

瞽者曰。是他所害。非我也。眾兵遂亂砍瞽人。立剁作

肉泥。取箱去。押童子到府。亦仆死。

罷翁曰。算命非殺人之術。瞽者本無殺人之心。一

聞多金。殺機遂動。殺機一動。遂即滅身。可知人生

世間生于善。死于惡。生與死存乎機。周子曰。誠無

為。機善惡。機之可畏一至於此。可不慎哉。余法嗣

九屏鵬子住鄱湖親見。來雲居說。

* 吳道媼以虔誦金剛坐化顯異

媼吳氏。濟寧人。隨夫唐某至松江。初性極剛暴。獨好

佛。年四十三歸依冰鎧禪師。遂持長齋。晝夜持誦金

剛經。不出小樓者六載。至四十九。忽告人曰。吾某日

去矣。經云。金剛不壞身。吾去後可留身三年。若果不

壞。經方靈驗。遂說偈曰。風捲雲霧散。明月碧團圓。了

然無罣礙。池內現金蓮。遂命削髮趺坐而逝。越三年

啟龕。果不壞。頂髮長半寸。提督梁公遂為漆身。建菴

供奉。額曰坐化。今在府學宮側。晦叟親見為作詩表

之。詩曰。猛誦金經止六春。心如鐵石遂成真。王公難

買純剛骨。共室徧留不壞身。端坐歸西徵定力。臨行

說偈度迷津。龕中頂髮驚重長。愧殺鬚眉醉夢人。

* 方氏以虔誠禮誦盡室生還

桐城方氏以事獲譴。至寧固塔。闔門虔懇歸命佛天。

朝則持準提誦金剛。暮則禮斗姆祈保生還。一夕禮

斗次。燈巳黑。禮拜起。燈忽自明。又一深夜。室中忽發

異香。主者急呼。闔眷皆跪祝曰。此俱望生還者。若得

滿願。再求賜香。言訖異香復發。三祝之三應。旋蒙

　恩釋。果得生還。

罷翁曰。余與方與三兄素稱莫逆。癸卯在黃州口

述。今辛亥復唔湖上。屬余書事編入。一門精誠感

應至此。鑿鑿不誣。

* 許子位以前生撿字得中高科

余友許自俊。字子位。嘉定籍。癸卯同在黃州。謂余曰。

弟前生乃天界寺撿字紙僧也。余問何據。許曰。闈中

夢身是僧號。房前置一筐籃一竹夾。傍見回邑友吳

靖光。字順禎。亦僧服前。懸一腐袋。自言前生在某寺

打腐供眾也。取其卷揭開。內有字二行云。吳某欠許

某米一石三斗。銀一千兩。登賢書後。二事皆驗。子位

庚戌榜中。會魁第六。

罷翁曰。其公苦行供眾。報得富貴子位。尊重聖教。

家雖貧。才名冠世。老中巍科。造物報施不爽如此。

宋王公一生撿字紙。以香湯洗沐焚󰢍其灰。生子

王曾。中三元。見之文昌敬字紙文。無論僧俗依此

行持。的不虧人也。

* 董七以虗秤取利家財暗耗

餘杭縣玉霄宮一道士。每日對龍潭誦度人經。忽一

龍神現身曰。老師誦經極妙。只弟子一家坐立不安。

請至殿上誦。吾當為日供乳二斤。自後供養者十載。

忽數日不供。道士依舊對潭誦經。龍神復現。道士問。

何以近日不供乳。龍神曰。此乳原非吾宮中所有。因

部民董七以十四兩秤賣乳。吾得抽其羨。餘供養老

師。數日前董七巳死。今其父管店。用十六兩准秤。吾

不能復抽。故不來供。非敢失信也。道士大感歎。

罷翁曰。今市廛中人皆知大秤小斗。曲心取利。自

謂得計。至暗中被骨神消耗。則無人知也。此明末

事。出餘杭邑志。附錄醒世。

* 費隱老和尚逝後茶毗現多舍利

費隱和尚。法嗣天童密老人。歷主金粟．天童．徑山諸

大剎。嚴行正令。號海內大宗匠。晚住石門福嚴。蒞眾

勤苦。精嚴禪誦。後臨遷化。囑累細大等事。皆從脫灑。

囑付畢。端然坐逝。茶毗頂骨牙齒不壞。通身舍利纍

纍幾至千顆。巨者竟如大菽。有後來者至火場。哀懇

續得者無算。建塔閩之黃檗山及金粟興陽諸處。

罷翁曰。余在漢口獨冠和尚處見十四顆。後到南

安獅絃和尚處復見十五顆。又在南雄李砍刀道

人家見六顆。以水浮之皆行水面。合為一處。葢皆

師道力堅確知致也。

* 曹溪原直禪師以悟道精修末後現瑞

原直和尚。諱全賦。法嗣靈巖繼老人。出世楚之九峰。

繼遷華林華藥．南岳福嚴。後住曹溪一載。復至粵西

行化。歸住德山。臨遷化。命以水一盂。刀一柄。以刀投

水中。端然坐逝。荼毗火光上現金身佛像。道俗翕然。

稱為周金剛再來也。

罷翁曰。原直兄雖主宗門。旦暮勤苦持誦。日中一

食。葢余弟兄中最有行業者。率之臨行超卓。火中

現像。孰謂修行無靈驗哉。

* 天白大德以持誦法華終聞天樂

天白。諱性純。從雲居稟戒後。過午不食。晝夜行持。居

燕坊福城菴。每日師徒伺候行脚僧。接歸如法供養。

次背誦法華。每日一部。雖行路不癈。如是者數載。後

臨遷化。一家及客僧俱聞天樂鳴空。徒心鏡進白。師

曰。吾一生真實修行。不可傳此。反成虗妄。端坐而逝。

火化得堅固一盂(堅固之下疑脫舍利之字)。

罷翁曰。此余住雲居頭壇戒子也。其行業最真實。

故末後光明大顯奇特。今塔在菴側。余為作塔銘。

* 新戒以攢單未完韋天示應

福嚴費老人會下一戒子。稟戒時欠攢單銀五錢四。

四載未還。老人遷化後。戒子夢韋䭾尊天命還此銀。

且曰。本雖五錢。以利算應二兩矣。戒子曰。和尚巳去

世。將還誰乎。韋天曰。和尚巳過。可送至靈隱。完此公

案。僧覺後。遂將銀親至靈隱。自陳顛末。奉供先老人。

老人鳴鼓白眾。令眾謹慎因果曰。此間修造錢糧。出

入甚廣。故韋天以此示教誡也。

罷翁曰。此丙午年事也。靈楫師初述詢之。合院眾

論皆同。

* 王僕以前世行善竟免鬼錄

崑山王燾。字延符。戊午孝廉選楚中。隨州知州。因流

𡨥大至。度勢不支。乃死節州堂。隨身一僕踰城逃難。

慮大兵過夜。匿城下亂屍中。夜半忽見緋衣判官偕

數鬼吏張燈至。點死屍。一一唱名登簿。鬼吏報王僕

名。判官曰。此人前生曾積善。陽壽未盡。尚得還鄉。何

得亦死於此乎。竟不登簿。鬼吏去。僕復走。因貧病不

能便抵崑。其妻在家。初誓堅守。後因絕耗。親屬勸之

改嫁。人眾臨門巳登轎矣。前僕忽到。相與咤散迎眾。

復得完聚焉。

罷翁曰。延符先生。余硯友諸千如岳父也。僕歸家

述鬼判點名事。聞者毛骨凜冽。

* 允修以惡性敺妻終受蛇報

太倉潮音菴僧允修。三際瞽法師之徒也。在家性惡。

好毆妻。妻臨死立誓曰。我死必為蛇報汝。允修甞舉

以語人。且曰。今為僧年久。離鄉又遠。冤必解矣。一夕

法師手摸一蛇。呼眾駈出。勿傷他。允修臥榻。恰在法

師單後。次夜半燈火猶在。允修絕呌云。蛇來也。眾排

戶視之。巳斃矣。

罷翁曰。自知有冤對。惟修行追薦。方可解冤。允修

但以路遠年深謂可倖冤。業報一至。噬臍何及哉。

* 蔡公子以靈隱伽藍顯應復得回生

蔡方炌。字介明。崑山蔡忠襄公諱懋德雲怡先生季

子也。乙巳年遊靈隱。見境地幽勝。在伽藍殿中發願

云。何時得出家。在此地修行乎。歸家忽病。目見眾伽

藍神告曰。汝欲出家。巳尋得天竺山前一姓唐人家。

頗好善。汝當托生為子。讀書至十八歲便得出家。言

訖負其魂前往。家人圍哭攀留。蔡君告家人曰。汝可

到靈隱求具德大和尚卜之。伽藍若許。我即可強留

矣。妻某氏星馳到山。白故先老人。率眾上供持呪哀

告伽藍。三卜許妻歸。蔡君遂得回生。

罷翁曰。戊申春蔡君室親至靈隱。献其夫所著回

生記。顛末甚悉。

* 江北僧繫戀遺財超薦得脫

泰州一僧號某。隨侍三昧先老人有年。為某處地藏

殿監院。性頗慳。不浪用一錢。遷化後。每中夜人靜。殿

中兩禪單僧輙見監院現形。初為兩單僧整鞋。面似

愁苦。次登上佛坐。以手摸地藏華冠。後嬉笑而去。眾

白先老人。老人曰。此業障必有遺物在華冠內。故繫

戀不捨也。令舉梯上探。果有銀八十金。立命修齋作

追薦法事訖。自此永不復現。

罷翁曰。先老人屢為顯口說。

* 王仰泉以改業修行得生淨土

杭城市民王仰泉。初為宰羊行首。屠殺無算。後因病

見群羊索命。心懷怯懼。遂翻然改業。長齋事佛。親誦

金剛經三藏。晚因禪師啟迪。復晝夜禮拜法華。年八

十一。先見符使來追。抗聲拒云。我待佛來纔去。又過

五日。果見大身佛現。垂手接引。乃怡然而逝。見聞莫

不感歎。

罷翁曰。此所謂帶業往生也。然張善和止臨終十

念。而此則積修數十年。縱有重業如多年暗室被

赫日照破矣。世間造業者比屋皆是。孰能如此。君

斬截改過。勇猛修行也哉。有此榜樣。足徵佛言不

妄矣。庚戌五月繼賢師說。

* 漁船以巧計沒人立報抵命

鎮江京口渡一徽商。附漁船過瓜州。見網一巨魚。遂

開箱揀銀買放。中有整銀不覺漏洩。漁翁遂計誘商

云。欲放此魚須至無網船處。故之乃揚帆北向。至無

人處。暴以大網裹商人擲之江中。網順流而下。出沒

波濤至安汛地處。其中兵丁忽見大魚浮空一擲。競

來摝網。解出乃人也。尚未氣絕。向兵丁白其故。立拘

漁翁至將軍府。戮之。銀仍歸商人。

罷翁曰。此即庚戌二月事也。世一．喝巖二公自鎮

江來。目見口說。

* 沈文學以塗抹壇經招報劇苦

江北沈生。幼廁黌宮。恃才妄作。讀書蕭寺中。見六祖

壇經。妄舉硃筆塗抹。回家暴亡。示夢於父曰。告以塗

抹壇經。現在地獄。身帶火枷。苦楚難忍。父為我到寺

讀書處尋出壇經。洗去塗痕。庶可脫苦。父悲痛不勝。

入寺搜訪。果見原本。急洗去舊痕。併發心重刻一部

流通。為子懺罪。

罷翁曰。六祖大師以肉身大士示現曹溪。所說壇

經與金經無異。沈生塗抹何其妄哉。幸父重刊印

行流通。不惟脫苦。定超生善趣矣。古曰。因地而倒

還從地起。豈不然乎。有數禪客見重刻本向余說。

* 支庠友以誤傷人命祿籍頓消

嘉善庠友支某。向負才名。己酉夏赴嘉興科試。白日

見一鬼入腹中。遂仆地發北音索命。家僮急具舟載

回。請幽瀾寺主人西蓮師問曰。汝何方邪鬼。敢纏攪

支相公耶。鬼高聲答曰。吾非邪鬼。因有宿仇因緣巳

至。故來索報。蓮師詰其故。鬼云。吾於明初在徐中山

部下為副將。姓洪。名洙。主將姚君見吾妻汪氏色美。

懷貪婪惡意。會某處賊叛。姚以老弱兵七百人命余

征討。余力不支。余軍覆沒。姚收余妻。妻縊死。余銜此

深仇。累世圖報。奈姚君末路悔恨修行。次轉生為高

僧。次為大詞林。三世復為戒行僧。四世為大富人好

施。予皆不能報。今第五世。當酉戌連捷。某年以舞弄

刀筆致傷餘杭縣鬻茶客四人。冥府巳削去祿籍。故

吾得來索命耳。西蓮師聞其言有序。遂開示曰。君言

鑿鑿。定屬不誣。但吾佛教中有上妙經懺。可以為君

解冤釋結。超生善逝。何苦止圖報復雪一時之忿乎。

鬼戄然曰。若得如此甚善。但恐虗誑不實。如果起道

場。吾即離支公到中堂禮佛矣。因徵西蓮師立券焚

化。遂為起建法筵。支公霍然而醒。數日後復仆地發

北音。乃復請西蓮師責讓曰。君以超薦遠去。何故復

來。鬼曰。吾承佛力巳得超生。斷無反覆。今將來索命

者乃鬻茶客四人。非我也。恐師疑我無信。故來奉報

耳。言畢遂去。次支公病發。不信宿暴卒。

罷翁曰。余辛亥秋持鉢嘉善寓幽瀾寺二旬餘。西

蓮師為余述甚詳。此因果最確。家諭戶曉。無不知

者。故詮次附錄。隱其名表。

現果隨錄卷四(終)