重編諸天傳

No. 1658

重編諸天傳(并序)

烏戍釋　行霆　述

昔鄣南煥師謂。凡列天位。失尊卑之序。無昭穆之儀。

歎其習俗既久。未有刊正其事者。因撿大藏。作諸天

列傳。然草創之功良可尚也。但其列位之次及各為

傳詞。多從已意。至于經論顯文而不錄入。今事筆削

以全始終。於是去繁凡輔闕略。以輔先志。孤山甞曰。

後之病今。亦猶今之病昔。儻有未安。更俟來哲。庶使

天神呵護之迹。大權垂應之本。無失其正而歸于是

而巳。

時

乾道癸巳仲秋之晦於福田西華嚴蘭若誌

* 息總別位次之諍

百錄之文乃云。大梵尊天三十三天。護世四王金剛

密迹。散脂大將。大辯天神。功德天神。訶利帝南。鬼子

母等五百眷屬。此依光明鬼神品等。前後収束。以列

之也。四明法師移功德大辯二位在後。別召乃準散

脂品中之文故也。慈雲法師獨移功德天女在後。別

召乃準功德天品。供養佛巳。別以香華種種美味供

施於我。由此今古各據經文互相排斥。今為息諍者。

以經論質之。凡列天位。自有兩端。一如常佛會總相

排列當先梵王帝釋四王等。如百錄所次。盖非一席

之設。如光明中前後之文非一。以總別故也。又如孔

雀經索訶世界主。梵天王。天帝釋。四天王。二十八大

藥叉。乃云餘經文非一處。此猶世之朝儀。尊卑高下

各安其位。雖間有不次。必先梵釋者。世界主故。佛八

相中先守護故。二專修金光明。依功德天教。以祈福

力助於說聽。當特設功德大辯之像於佛座之左右。

次以梵釋四王別分首排列。此猶世之選用良將。特

旌異之而超於品類。所以百錄令於佛座之左右安

功德天像。意在只奉此天。依經文別敷好座以待於

我故也。然後百錄又云。若道場寬。更安大辯四天王

座。所以後人又加梵釋等。是知止一席之設。非常儀

耳。又其如常自古列十六天像者。皆選其上首各有

所主。又約言行明顯訶護殊功。其所主者雖各不同。

生善滅惡其實同也。又若約其本。無非皆是大菩薩

等。若以列次莫非就迹。又十六位中如摩醯首羅當

有二神。今之所供乃大自在天尊特之主。非藥叉中

同名之者。又訶利帝南鬼子母神。本只一位。或分二

天。具如本傳以詳明之。今先出如常佛會所主之次

者。

* 娑婆界主號令獨尊大梵天王　男

* 地居世主忉利稱王帝釋尊天　男

* 北方護世大藥叉王多聞尊天　男

* 東方護世鳩槃茶主增長尊天　男

* 西方護世為大龍王廣目天王　男

* 親伏怨魔誓為力士金剛密迹

* 尊特之主居色頂天魔醯首羅

* 二十八部總領鬼神散脂大將　男

* 能與總持大智慧聚大辯財天　女

* 隨其所求令得成就大功德天　女

* 殷憂四部外護三洲韋駄天神　男

* 增長出生證明功德堅牢地神　女

* 覺場垂廕因果互嚴菩提樹神　女

* 生諸鬼王保護男女鬼子母神　女

* 行日月前救兵戈難摩利支天

巳上凡十六位也。又有添為二十位者。

* 百名利生千光破暗日宮天子

* 星主宿王清凉照夜月宮天子

* 祕藏法寶主執群龍娑竭羅王

* 掌幽陰權為地獄主閻摩羅王

又有添入風水等神通前作三十三位。目為三十三

天者。若更添多則無害。但不應指作三十三天耳。此

上乃如常佛會排列之序。若金光明道場之中。則於

佛左安功德天像。右安大辯天像。其梵釋等却就兩

面別分首排列之也。有識之士請熟思之。尚恐未曉。

今示以圖。庶列位既明自然無諍。

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* 大梵天王傳

言梵王者。語略故也。西域云[口*梵]囕摩。此翻離欲。或云

清淨。或云極淨。楞嚴經云。身心妙圓。威儀不闕。清淨

禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾為大梵王。自他

化天之上即有四禪。凡十八天。於初禪中有乎三天。

所謂梵眾．梵輔及大梵也。雖上有三禪一十五天。內

無雜想。外無語言。唯味禪悅。皆梵天統。故楞嚴云。其

次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。法華文句云。梵王號令

總上冠下。荊谿云。梵即色界主。亦三界主。餘皆臣屬。

良由此天內有覺觀。外有語言故也。華嚴稱梵王。主

小千界。由居小千之中。法華稱娑婆界主。主大千界。

乃居大千之中。故統餘界。是知橫則統小千大千。竪

則總上冠下。總稱王號。其別名者。梵語尸棄。此云頂

髻。亦翻螺髻。由肉髻似螺。法華文句云。外國稱火為

樹提尸棄。由此王本修火光定。破欲界惑。俱舍論云。

大梵天王無別處所。但於梵輔天中高樓閣者名大

梵王。身量長一踰繕那半。身白銀色。宮殿衣服皆黃

金色。壽命一劫半。阿含經云。諸梵來下。並同人形。經

律異相云。梵王顏如童子。法苑云。色界諸天不著衣

服。如著不異。頭雖無髻。似如天冠。無男女形。相唯一

種。華嚴經中以十地對十王。則梵王乃八地菩薩。智

論校量梵福云。滿閻浮地人福不如西瞿耶尼一人

福。滿西瞿耶尼人福不如東弗喻逮一人福。滿東弗

喻逮人福不如北鬱單越一人福。乃至第六天眾福

不如梵天一人福。加修四量心。報為天王。求法傳云。

佛下忉利天時。梵王在佛右邊手執白拂而下。佛成

道巳。以宮殿奉佛。請轉法輪。七佛呪經。白佛。若有人

王欲護其國。有災疫時。持我此呪。一心禪思念。諸疫

鬼速出其國。諸經護法之類。其文非一。婆沙論云。馬

勝不知四大種當於何處盡滅無餘。問至梵王。王遂

執馬勝手引出眾外云。何不問佛。華嚴經云。梵王語

音清妙。一切梵眾各謂梵王獨與已言。遠近同等。涅

槃云。婆藪仙與梵王論義。於其面門作三目示之。劫

章頌云。獨住時經一增減。後念民輔有情生。即成劫

之初梵王先生。梵輔梵眾後生。故彼計為我能生也。

維摩經。梵王曰。我見釋迦牟尼佛土。如自在天宮似。

寶莊嚴佛土。今之佛會所以列之居首者。其意有五。

一是三界號令之主。二是從佛下生之者。三是請轉

法輪之者。四乃諸經弘護推先。五以百錄標請在初。

舊傳引擎雞持鈴。六帖錄問眼鑿眸既非顯要。今不

附錄。餘文例此。然探玄記引俱舍論。得梵福有七種。

一未造支提於中而作。二立僧伽藍。三僧巳散能和。

四修四無量。五代父母佛命。六自出家教人出家。七

建立法幢。若人於上七業中隨作一業。得生梵天。是

知生其初禪梵天。由此七業而受梵福。況其王乎。故

樂福者得不勉力而修。又其梵福之量。俱舍又云。用

諸眾生惡業感一三千大千世界業。為一梵福之量

則又勝。智論校量六天之量。且一梵天福。量之尚爾。

呪梵王乎。是宜興供以崇佛會矣。讚曰。

「　我佛天上下生時

　大梵天王前引之

　手執白拂或居右

　宮殿奉献吉祥師

　請轉法輪真世主

　大千萬億統邊夷

　十八梵中遵號令

　故應上下總依歸

　身量修長六千里

　一劫半壽數希奇

　色若白銀頂有髻

　別名尸棄破邪思

　欲界六天難並福

　禁戒明淨具威儀

　護法護國護修行

　別召眾典每高推

　雖則計為眾生父

　天宮佛土動相隨

　欲生其中七種福

　造立佛寺建支提

　和合眾生代父命

　法幢高樹度群機

　自他出家超欲海

　喜捨無量廣慈悲

　聞茲聖力難思議

　首當崇奉仰靈儀」

* 帝釋天王傳

帝釋。華梵互舉而語略也。梵云釋迦因陀羅。或云釋

提桓因。此云能天帝。或云能天主。俱舍具梵語。乃云

釋迦提婆因達羅。今於梵語取釋字。華言取帝字。合

而言之云帝釋也。大般若等佛舉其名曰憍尸迦。本

有千名。翻譯不備。隨文別示耳。其所居也。在須彌山

頂。即欲界第二天。梵語忉利。此翻三十三。由其因中

曾與三十三人在摩竭國同修勝業。置橋造井。與園

生．善法．赦支夫人同業共行。又淨名疏。昔迦葉滅後。

有一女人發心修墖。仍有三十二人助之。今乃同生

忉利。由此天四圍有三十二天宮。其中間帝釋居之。

故云三十三。以帝釋因中為首。故報為天王。并有園

生．善法．赦支三夫人。其宮之東北有園生樹。西南有

善法堂。帝釋每陞其堂。集天眾說法。若帝釋不在其

堂。諸天凡到必恭敬其座。其身量一里。具三十二相。

而諸天不具。其壽限則人間一百年為彼一日一夜。

三十日為月。十二月為年。以人間三萬六千年為一

歲。如是壽滿十歲。手執金剛寶杵。表至貴而却敵。故

大論云。帝釋有之。薄福者難見。又涅槃云。帝釋金剛

寶杵。能滅阿修羅。淨土三昧經云。天帝釋鎮臣三十

二人。四鎮大王司命司錄。於諸齋日下界審行禍福。

除死定生。注記文籍。若爾則橫於忉利。統三十三天。

竪則四王巳下無不總之。光明文句云。帝釋共八十

億那由他天女縱逸嬉戲。看東忘西。欲猶不足。化為

老脩羅納舍支。使諸天忘身失首。華嚴云。有大象能

化身與諸天娛樂。十地經云。第三地菩薩多作忉利

天王。天台云。阿含中帝釋是阿那含。若別圓教中帝

釋位住楞嚴三昧。未來成佛。號曰無著。西域記。佛下

忉利天時。作七寶金堦。在佛左邊執七寶盖侍佛而

下。同與梵王請佛說法。佛於其宮中累說眾經。在佛

因中累為化人。或化師子鷹鴿以試其心。與阿脩羅

戰。奔車而走。遇金翔鳥巢。見卵欲生。令御者回車。不

肯傷之。至于誘人行施。種種示現。其事非一。要集云。

帝釋為大迦葉從貧行乞。乃化為貧夫婦織席為生。

施食與迦葉。求其福而無厭。至于五衰相現。墮身驢

胎。聞人三歸。善心再生。還為帝釋而受天福。別譯阿

含云。有一夜叉其形甚小。顏色黑惡。坐天帝座。三十

三天皆大瞋忿。天帝釋言。此名助瞋鬼也。即偏袒右

肩。手擎香爐語夜叉言。大仙。我是天帝釋。三自稱名。

夜叉身形轉小。於是銷滅。是知雖處忉利之尊。而慈

不傷物。求福不厭。五衰縱現。三歸還生。洎乎欲境非

常。身壽殊報。來崇佛會。請轉法輪。弘讚真乘。統攝諸

趣。司察善惡。注籍死生。慈以折伏助瞋夜叉。勤以來

試修行菩薩。則設像崇敬必致禎祥。讚曰。

「　成佛忉利下降時

　帝釋天王從靈儀

　化現金堦三道布

　左邊寶盖手執持

　此天住在須彌頂

　三十三人福共為

　修橋造井摩竭國

　更兼佛墖建支提

　昔因今感非常報

　乃為天主化邊維

　陞善法堂時教誡

　無邊天眾總歸依

　三十二相如華璨

　身長一里實希奇

　人世百年為日夜

　彼壽千歲是年期

　五欲之樂時不足

　化作脩羅納舍支

　曾墮驢胎興善念

　暫逢瞋鬼反生慈

　昔與梵王同請佛

　累於其處闡慈悲

　每現化人行化事

　常司善惡運無私

　大哉世主堪崇奉

　庶希降鑒賜純禧」

* 四天王總傳

起世經云。須彌山半。四萬二千由旬。有四天王天所

居宮殿。此即六欲界之初天也。楞嚴云。諸世間人不

求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪淫中心不流逸。澄

瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。

增一阿含經云。須彌山半。有四種天。在彼居止。初生

乃自然化現。在天膝上自然寶器盛天百味。食巳長

大。與餘天等入池浴訖。詣香樹下。香樹曲躬取香塗

身。復詣吉具衣樹取種種衣著。復詣莊嚴樹鬘樹器

樹果樹樂樹隨意受用。視東忘西。視西忘東。無量快

樂。身長半里。衣重半兩。壽以人間五十年為一晝夜。

三十日為一月。十二月為一年。以人間一萬八千年

為一歲。如是滿五百歲。俱舍云。住欲界初天。依妙高

山。四面第四層級去地萬踰繕那。四面背山。日月星

辰皆是所部封邑。其王有四。光明經內。毗沙門天王

主北方也。提頭賴吒天王主東方也。毗留勒叉天王

主南方也。毗留愽叉天王主西方也。佛言。過去巳曾

供養恭敬尊重讚歎無量百千萬億諸佛。於諸佛所

種諸善根說於正法。修行正法。以法治世。為人天王。

若有人王能供養恭敬金光明經及說法者。隨是經

典所流布處而作擁護。令無留難。亦護國王及其人

民。除其患難悉令安穩。他方怨賊立使退散。乃至日

月星宿不失常度。風雨隨時無諸災殃。人民豐實自

足於財。心無貪吝亦無嫉妬。等行十善。其人壽終。多

生天上。又云。我等四王二十八部諸鬼神等。及無量

百千鬼神。以淨天眼。常觀擁護此閻浮提。是故我等

名護世王。佛與四王。對揚文廣。略舉一二矣。毗婆沙

論云。佛初下生。四天王以天繒接太子身。置寶几。逾

城之時。四天王捧馬四足。本行經云。佛初成道。欲受

食故。四天王各献其鉢。佛總受之。按令成一。四楞如

舊。西域記。有寺多寶物収藏。以修其寺宇。塑四天王

以護之。有突厥王貪其寶。故率眾來取。夢見天王以

戟剌心。其心大痛至明而卒。于闐國王無子。求於天

王。志誠無怠。感於自額裂而生一子。地生其乳。王収

養之。高僧傳。杯度持一葦圌至其齋家當路而放。主

人嫌之。數人舉之不動。乃見四小兒在內。問之。答曰。

四天王也。食畢杯度自舉而去。其輕如毛。分陀利經。

海濟婆羅門欲供養佛。時四天王令諸藥叉取旃檀

為薪。及諸上味助營七日之供。洎乎諸經弘護。其文

非一。然四王所統。或云各統八部。或云各主二部。四

天王經云。有三十二輔臣靈威。要略云。四王共有三

十二將。孔雀經中。四王各領二十八將。金光明經乃

云。我等四王各各自有五百鬼神。又云。及諸眷屬有

無量百千鬼神擁護四方。令無灾禍。是知鬼神部類

開合有殊。皆四王所統。於四方崇善之所。悉來守護。

令其安穩。暴惡之所。悉皆遠離。由遠離故。致興灾害。

其於賞善罰惡護國利民。可謂至矣力。觀其意。專在

護法。欲說聽流布。盖由居民若不安。正教難敷闡。自

非大權。安能若示。至乎献如來鉢於成道之後。持杯

度圌於齋主之家。敗突厥之貪。生于闐之子。助營佛

供。持護法門。則四王之功可謂大矣。故晉唐巳來立

像崇奉。良可尚也。讚曰。

「　我佛成道受食時

　四王取鉢爭献持

　是時一鉢化為四

　各各將奉釋迦師

　我佛手按還成一

　令其所願各無違

　此天住在須彌半

　第四層中分四圍

　生者化形來膝上

　自然香樹及泉池

　身相脩長各半里

　輕鮮半兩以為衣

　人世百年為兩日

　積之五百壽希奇

　日月星辰皆所統

　四方護世闡靈威

　二十八部皆統領

　咸令降福免灾危

　可使國民常富樂

　流通正法布祥禧

　突厥懷貪心忽痛

　于闐無嗣額生兒

　高僧圌內形雖小

　海濟家中供倍滋

　爰自晉唐咸俯仰

　每彰靈應赴䖍祈」

此分此四天王壽量身品及靈迹護法之功。不可分

故。先總錄之。今乃各列其事而為別傳。

* 北方天王傳

梵語毗沙門。此翻多聞。福德之名。聞四方故。陀羅尼

集云。父名羅婆陀。又云婆難陀。母名密闍盧。又云蘇

富。四明云。西土以北方為上。由彼居多面東。以北為

左。故光明中首以毗沙門天王為列也。其所居乃須

彌山半之第四層之北也。智論云。北方天王護北鬱

單越。亦兼餘洲。四埵之中乃水精埵。俱舍論云。黃金

埵。增一阿合云金銀城。中間毗沙門天王。將諸閱叉

眾。孔雀經云。北方有大天王。名曰多聞。是藥叉主。以

無量百千藥叉而為眷屬。守護北方。彼有子孫兄弟

將軍大臣雜使。阿毗曇云。頻婆羅王死為北方天王

長子。名曰祇那利沙。護持佛法。安慰眾生。陀羅尼集

令作北方天王像法。其身量一肘。著種種天衣。嚴飾

極令精妙。與身相稱。左手伸臂執矟拄地。右手屈肘

擎於佛墖。矟音朔。矛屬。長一丈八尺。唐立像儀。令身

被金甲而足踏女人之肩下。作雲以擁之。或云乃其

母也。其手中執捉與前亦同。於其左右羅列八部。風

水雷電諸鬼圍繞。其子祇那利沙。并九十一子前後

隨從。由唐天寶中。西番．大石．康居三國。兵圍西凉府。

詔不空三藏誦仁王密語。玄宗乃見神人五百員在

乎殿庭。帝問不空。不空曰。毗沙門天王子領兵救安

西。請急設食發遣。四月二十日果奏。二月十二日城

東北三十里雲霧間。見神兵長偉。皷角喧鳴。山地崩

震。番部驚潰。彼營疊中有鼠金色。咬弓弩弦皆絕。北

門樓有光明天王怒視。番師大奔。帝覧表。勑諸道城

樓置天王像。此其始也。大論中北方領二部。一名夜

叉。此云輕徤。二名羅剎。此云可畏。若餘經中。開合總

別或異。皆屬所統故也。又唐懿宗咸通三年。西川及

四州現僧相天王。皆有記錄。賢愚經云。有優婆夷誦

經。毗沙門天王從空而過。乃曰。姉妹。我與汝寶物。可

請舍利弗齋。當得勝福。洎其餘感通難以盡紀。然多

聞天王師鬼神而統八部。護世界而保國民。可謂顯

矣。而國朝因唐制。凡立城寨必先立像。事固宜然。至

乎金鼠絕番部之弦。與寶增女人之福。凡所祈響。應

猶形聲。豈特西凉川蜀者乎。讚曰。

「　北方天王號多聞

　護世元首鬼神尊

　須彌四層金埵住

　夜叉羅剎統其倫

　祇那利沙為的嗣

　無量兄弟及兒孫

　設像儀令長一肘

　天衣種種稱其身

　左手持矟令拄地

　右擎佛墖敬能仁

　曾向李唐垂化迹

　西凉脫難現威神

　金鼠嚙弓弦盡絕

　山崩地吼震風霆

　城頭怒目番戎懼

　群兵潰散靜烟塵

　詔下國民皆立像

　至今城寨尚依遵

　或現僧形護西蜀

　或復乘空教女人

　儻能恪志崇靈化

　定應降鑒賜殊勳」

* 東方天王傳

梵語提頭賴吒。此云持國。即護持國土也。陀羅尼集

云。父名難陀。母名蜜闍盧。其所居也即須彌山半第

四層之東埵也。智論云。東方天王護東弗喻逮。亦兼

餘洲。住黃金埵。俱舍云。住白金埵。又云。諸琉璃城中

間提頭賴吒天王將諸乾沓和眾。智論明此天王領

二部。一名乾闥婆。此翻尋香行。即天帝釋樂神也。二

名富單那。此翻臭鬼。或云主熱病鬼。孔雀經云。東方

有大天王名曰持國。是彥達縛主。以無量百千彥達

縛而為眷屬。守護東方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜

使。陀羅尼集云。此左手伸臂垂下把刀。右手屈臂向

前仰手。掌中著寶珠。珠上出光。賞善罸惡。彰此神用。

持世護國四王同功。而此特名持國。則持世得非如

經所謂。如諸國王所有土境。是持經者。若至其國。是

王應當往是人所聽受如是微妙經典。聞巳歡喜。復

當護念。恭敬是人。我等四王復當勤心擁護是王及

國人民。為除衰患。令得安穩。則覧總成別以立其名。

良由護法以護國者乎。讚曰。

「　東方天王號持國

　居白金埵護東洲

　琉璃城中立宮殿

　無邊欲樂恣嬉遊

　天像巍峩全甲冑

　威楞剛毅出常流

　左臂舒下刀在手

　右手持珠光𦦨浮

　統領鬼神數無量

　略言二部類應周

　彥達縛乃尋香者

　每隨天帝樂神収

　富單那即名臭鬼

　時行熱病使人憂

　天王禁禦令調伏

　庶令國界得安休

　賞善罸惡難思力

　是宜眾彚總歸投」

* 南方天王傳

梵語毗留勒叉。此翻增長。令自他威德增長也。亦令

自他善根增長。陀羅尼集云。父字和脩吉。母名慪惙

帝。其所居也即須彌山半第四層南埵。智論云。毗留

勒叉天王。護南善部洲。亦兼餘洲。住琉璃埵。梵語吠

琉璃。此云不遠山寶。復古編云。字當作流離。不當從

玉。以此寶出須彌山不遠故也。增一阿含經云。水精

城。琉璃城。中間毗留勒叉天王。將諸魔鬼。孔雀經云。

南方有大天王。名曰增長。是矩畔挐。主以無量百千

矩畔挐而為眷屬。守護南方。彼有子孫兄弟軍將大

臣雜使。智論明此天領二部鬼眾。一名鳩槃荼。此云

甕形。由似冬瓜。是魘魅鬼也。二名薜茘多。此云祖父。

乃餓鬼中之劣者。毗沙門天王經云。南方有鳩槃荼

王。名尾嚕吒迦。此乃與孔雀經舉其一也。陀羅尼集

云。此天王左手亦伸臂垂下把刀。右手持矟。矟根著

地。是知由折伏邪惡方能增長善根。雖四王同功。而

今以總從別。故目其號。如經所謂增長身力。心進勇

銳。增益諸天。此則增長善根也。又云。是諸人王應得

擁護。乃至護宅之神。增長威德。此則增長威德也。通

自他益。經有其文。然此南洲。正屬此天王所護。欲善

根威德增長。而無增長惡趣增長惡伴自他之患。得

不荷其呵護之賜乎。讚曰。

「　南方天王號增長

　居琉璃埵護南洲

　水精城中立宮殿

　無邊欲樂恣嬉遊

　天像威嚴施甲冑

　右手持矟拄其矛

　左手把刀却垂下

　摧邪輔正護真流

　百千眷屬子孫等

　略言二部統應周

　鳩槃荼乃甕形鬼

　所謂魘魅在閻浮

　薜茘多名祖父鬼

　鬼中劣者是其儔

　天王統攝遮其惡

　不令侵惱起群憂

　雖則四王功不異

　總中彰別有因由

　增長善根心勇銳

　增長威德每同休

　況我此方真世主

　素蒙呵護免愆尤」

* 西方天王傳

梵語毗留博叉。亦云尾嚕叉。此云雜語。以能作種種

語故。又翻惡眼。又非好報。孔雀翻云廣目。陀羅尼集

云。父名婆伽羅。母名澀秀卑。其所居也即須彌山半

第四層之西白銀埵。阿含。金城。水精城。中間毗留波

叉天王。將諸龍神。智論云。毗留愽叉天王。護西洲亦

兼餘洲。領二部鬼眾。一名毗舍闍。此云噉人精氣。令

人四百四病。遇苦發心。亦噉五穀精氣。令國饑饉。二

名毒龍。護世經說。龍有四毒。謂視毒．噓毒．氣毒．觸毒。

遇此毒者隨一皆死。孔雀經云。西方有大天王名曰

廣目。是大龍王。以無量百千諸龍而為眷屬。守護西

方。彼有子孫兄弟將軍大臣雜使。陀羅尼集云。此天

王左手同前執矟少異。右手中把赤索。亦由折伏方

能生善。然名廣目惡眼者。口怒目張。威使邪惡潰散。

如西凉府城北門樓天王怒視。番師大奔兵眾驚潰

也。又其雜語。亦以種種語言折伏邪辯也。故經云。以

淨天眼過於人眼。常觀擁護此閻浮提。若此國土有

諸衰耗怨賊侵境饑饉疾疫。乃至悉皆滅盡。此其廣

目之義也。又云能說正法。修行正法。為世法王。以法

治世。又云。能以正法摧伏諸惡。能壞三千大千世界

外道邪論。摧伏諸魔怨賊異形。此皆種種語言折伏

邪義也。然滅惡生善。四王同功。今亦以總彰別。總顯

其名。而弘護真乘。加被說聽。法力聖力共摧煩惱之

魔怨。惡眼天眼咸鑑流通之邪正。讚曰。

「　西方天王名廣目

　居白銀埵護西洲

　水精城中立宮殿

　無邊欲樂恣嬉遊

　天像左手持矛矟

　右把赤索御邪流

　眷屬百千及軍將

　略言二部類應周

　毗舍闍鬼噉精氣

　生人痴病省愆尤

　亦虗五穀作饑饉

　國民為害起灾憂

　諸惡毒龍無量數

　亦隨統攝護田疇

　能以語言挫邪辯

　時張怒目散兵酋

　滅惡四王功豈異

　總中彰別有因由

　天眼洞視除衰耗

　正法治世護薰修

　光及四方皆保衛

　故當䖍恪用歸投」

* 金剛密迹傳

梵語䟦折那。或云䟦闍羅。此云金剛。又梵語那羅延。

此翻金剛手。由羅延翻手。或翻執。而略䟦折二字。只

云那羅延也。由此力士手中執金剛寶杵。故從所執

以立名。楞嚴中本名烏芻瑟摩。此云火頭。經云。我以

火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為

力士。親伏魔怨。寶積經云。法意太子願作力士。立名

密迹。常親近佛。在外威儀。省知如來一切密迹秘要

之事。信樂不疑。其始因也。集要引佛名經及上生經

說。昔有一王生千單二子。千兄同詣佛所發心修道。

而二弟不知。一弟發願。若千兄成道。我佛佛所為魔

惱害。一弟發願。我佛佛所為力士。護千兄教法。故賢

劫千佛中皆其護法也。其居處也。孔雀經云。大聖金

剛手。住居王舍城。常在鷲峰山。以為依止處。其同類

及顯現者。俱舍頌云。妙高頂八萬。三十三天居。四角

有四峯。金剛手所住。世尊云。山頂四角各有一峯。其

量高廣各有五百藥叉神。名金剛手於中止住。光明

云。金剛密迹。大鬼神王。及其眷屬五百徒黨。一切皆

是大菩薩等。什師譯孔雀經。列五百各有金剛密迹

力士。圓覺經。火頭摧碎八萬金剛。楞嚴經中十恒河

沙金剛密迹。如是之類。眾經非一。今之所奉。即密迹

力士火頭金剛也。其像也。露袒其身。怒目開口。徧體

赤色。頭上有髻。手中執杵。以跣双足。威楞勇倢。長阿

含云。外道阿摩晝問佛四姓。佛云汝姓是釋迦奴種。

彼不肯信。故不答。佛云。汝宜速答。密迹力士手執金

剛鈴杵在吾左右。當破汝頭分為七分。時力士即現

空中。彼方信伏。又秦始皇時。天竺室利房等沙門一

十八人來至長安。始皇囚於獄中。金剛力士破獄垣

以出之。江西有一寺。乃金剛打供。寸土不居於寺界

之外。皆二聖力士。一切所須令施者送至。建炎初金

人犯順。既至其寺。不信靈感。以鐵索拽之。忽力士發

聲。兵眾皆倒。至今尚在。其靈應之事不唯紀之於文。

亦往來者皆能言之。夫本華實芽。母鳴子應。其猶鏡

像谷聲。則大願力護善遮惡。信不評矣。然賢劫千佛

之二弟。一為調達。以魔惱。一為力士。以護持。則法華

以提婆達多善知識故得成正覺。授記號天王如來。

上生經中婁至佛願作力。士護千兄教。得非逆順皆

其助乎。是故形氣相求各因其類。故楞嚴云。是故鬼

神及諸天魔魍魎妖精。於三昧時僉來惱汝。然彼諸

魔雖有大怒。彼塵勞內汝妙覺中。如風吹光。如刀斷

水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。煖氣漸鄰。不日銷

殞。徒恃威神。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主

人。主人若迷。客得其便。當處禪那覺悟無惑。則彼魔

事無柰汝何。是知邪念若生。魔必得便。正心若發。力

士潛護。故佛一呼空中頓現。室利枉囚。破垣脫厄。得

非是與故修行者能持正法。則大士必執金剛之杵

而左右之。所謂能以正法摧滅諸惡者也。讚曰。

「　密迹力士執金剛

　群魔來惱悉能防

　烏芻瑟摩初發願

　三昧圓成號火光

　法意昔因曾立誓

　千兄賢劫護行藏

　一一盡皆成正覺

　教法遐宣徧一方

　最後成佛名婁至

　即是密迹證法王

　見住鷲峯或天上

　或云五百守天堂

　或云八萬皆名異

　十恒河沙數莫量

　其身赤色頭有髻

　手持寶杵力難當

　現身曾折阿摩晝

　破獄因救室利房

　由慈誓願弘持故

　至今佛宇息它殃

　自此仰祈呵護力

　永銷魔罥法門昌」

* 摩醯首天傳

梵語摩醯首羅。此翻大自在。或翻威靈帝。或云三目。

智論立三界主。即摩醯首羅為三界尊極之主。華嚴

經亦稱三界主。其居處也在色界頂。樓炭經云。阿迦

尼吒。即首羅。所居有頂天也。華嚴疏引智論云。過五

淨居有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自在天王。輔

行記云。色界頂。夫三目八臂。騎白牛。報白拂。有大威

力。能傾䨱世界。舉世以尊之。妙樂云。色究竟天。壽萬

六千劫。身長一萬六千踰繕那。華嚴經云。能知大千

雨滴之數。是十地菩薩。入大乘論等說魔醯首羅天

上。有一實報土。成佛以大千世界為所統境。然經中

別有摩醯首羅。乃藥叉神。非此天主。如孔雀經云。摩

醯首藥叉。止羅多國住。既云藥叉止住羅多國。定非

色頂天主也。光明經鬼神品內先云大自在天。即此

天主。次云大力鬼王那羅延等。摩醯首羅即藥叉者。

所以舊傳以列位卑下為疑也。又本行經說。太子以

西國之法。令禮天神。名曰摩醯首羅。其神極惡。而復

有靈。太子至其神所。神自離座下堦先禮太子。是既

知云極惡。必非天主耳。所以古人甞議摩醯首羅有

二神而不決者。以名同故也。盖摩醯首羅。此云三目。

由二神皆有三目。名故相濫。今古𦘕像作兩種不同。

一作菩薩相。但三目八臂。執拂持鈴杵并尺結印合

掌。一作藥叉之形。赤髮髼起三目八臂執弓箭等。至

今二像不同。今既曰大自在及威靈帝。定非藥叉矣。

然楞嚴又云。窮諸行空巳滅生滅。而於寂滅精妙未

圓。若於所歸。覧為自體。盡虗空界十二類內所有眾

生。皆我身中一類流出生勝解者。是人則墮能非能

執。摩醯首羅現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。忘失知

見。若爾則雖無覺觀。號令下界。而其執情未除也。又

云背涅槃城。生大慢天。所謂尊極三界。慢心不忘。未

免念動。則傾覆世界耳。既居十地。統攝大千。雖無號

令。而有形色中此天獨尊。故當崇敬。以仰威靈。儻指

為三目藥叉。則其陋矣。讚曰。

「　摩醯首羅尊極主

　居于色頂自在天

　總攝三界為所統

　一一雨滴知大千

　三目八臂執白拂

　乘騎白牛化無邊

　能覆世界傾天地

　舉世尊崇仰大權

　萬六千劫乃其壽

　身量高勝難比肩

　十地菩薩之報處

　威靈超出無與先

　但執慢心迷正見

　計十二類為生緣

　別有藥叉亦三目

　住羅多國名濫傳

　昔年太子曾往謁

　西域欽奉類真仙

　既非色頂尊崇主

　品位難齊地上賢

　故今明示知終始

　庶希降鑒赴几筵」

* 散脂大將傳

梵語散脂修摩。或云散脂迦。此云密。陀羅尼集云。鬼

子母有三男。長名唯奢叉。次名散脂大將。小名摩尼

䟦陀。則知其父乃德叉迦也。不空譯孔雀經云。復有

二十八藥叉大將。能於十方世界覆護一切眾生。為

除衰惱患厄之事。有藥叉大將住於東方。擁護東方。

乃至南西北并各住四圍。常居於地。常在空居。盖每

方及上下共二十四。而四圍各一。則共成二十八部。

智者云。散脂乃北方天王大將餘。三方則東方名樂

欲。南方名檀帝。西方善現。各有五百眷屬。管領二十

八部。光明經鬼神品云。二十八部諸鬼神等。散脂為

首。百千鬼神。散脂品云。隨是經典所流布處。我當與

此二十八部大鬼神等往至彼所。隱蔽其形。隨逐擁

護是說法者。銷滅諸惡。令得安穩。又對佛前自說名

義。云何因緣。故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當

證知。世尊。我知一切法。一切緣法。了一切法。知法分

齊。如法安住。一切法如性。於一切法含受一切法。世

尊。我現見不可思議智光。不可思議智炬。不可思議

智行。不可思議智聚。不可思議智境。世尊。我於諸法

正解正觀。得正分別。正解於緣。正能覺了。智者以三

五十五句圓義釋之。此乃法門解也。仍以三密加被

說者。經云。令說法者莊嚴言辭。辯不斷絕。此口密加

被也。眾味精氣從毛孔入等。此身密加被也。心進勇

銳等。意密加被也。乃至令其聞者智聚功德聚。受人

天樂。未來疾得菩提。是知內證外應微妙難思。而以

弘應為任。福智所聚。終至佛果。仍以辯才加被說者。

則為二十八部之司總。其於賞善罰惡功亦大矣。儻

在流布正法。得不加被。讚曰。

「　二十八部鬼神中

　散脂大將最威雄

　乃鬼子母之次子

　北方元首實靈聰

　無量藥叉皆所統

　護持正法使流通

　隱蔽其形常守衛

　或居城邑或王宮

　自說立名之本意

　一切法義總含容

　正解正觀正分別

　正緣覺了義圓融

　密加說者以詞辨

　精氣皆入使身充

　心進勇銳意加被

　自然和悅保安冲

　仍令聞者智慧聚

　菩提疾證表深功

　大哉圓密難思議

　賞善罸惡利何窮

　儻在聞持并演說

　是宜崇敬展精衷」

重編諸天傳上卷