居士傳

濕。刳腸彼交病。過分我何得。相逢未寒溫。相勸此最

急。不見盧懷慎。烝壺以烝鴨。坐客皆忍笑。髠然發其

羃。不見王武子。每食刀几赤。琉璃載烝豚。中有人乳

白。盧公信寒陋。衰󱢴得滿幘。武子雖豪舉。未死神巳

泣。先生萬金璧。護此一蟻缺。一年成一夢。百歲真過

客。君無廢此篇。嚴詩編杜集。及至黃。築室東坡。自號

東坡居士。得城南精舍安國寺。間一二日輙往焚香

默坐。克已悔過。久之身心皆空。覓罪垢相了不可得。

居五年。移汝州。走高安。別弟子由。將至之夕。子由與

真淨文壽聖聰聯牀共宿。三人並夢迎五祖戒禪師。

俄而子瞻至。元祐初為翰林學士。四年出知杭州。杭

州大旱且疫。子瞻設法補救。多所全活。浚茅山鹽橋

二湖。修復六井。民甚便之。為立生祠。六年入為翰林

承旨。遷端明殿學士兼翰林院學士。八年出知定州。

紹聖初朋黨禍作。謫居惠州。既至。與王定國書曰。軾

到此八月。獨與幼子一人來。凡百不失所。風土不甚

惡。軾既緣此。絕棄世故。身心俱安。而小兒亦遂超然

物外。非此父不生此子也。南北去住有定命。此心亦

不念歸。明年買田築室。作惠州人矣。又與李公擇曰。

示及新詩。皆有遠別惘然之意。雖公之愛我厚。然僕

本以鐵心石腸待公。何乃爾耶。吾儕雖老且窮。而道

理貫心肝。忠義填骨髓。直須談笑於死生之際。若見

僕困窮便相於邑。則與不學道者不相遠矣。僕雖懷

坎壈於時遇。事有可以尊主庇民者。便忘軀為之。禍

福得喪付與造物。非兄。僕豈發此。居三年。人無賢愚

皆得其歡心巳。復徙昌化。携阿彌陀佛像一軸自隨

曰。此吾往生公案也。薪米不具則食芋飲水。著書甞

負大瓢行歌田間。頫仰浩然。有以自樂。元符初大赦

北還。復朝奉郎提舉成都玉局觀。得疾。止於常州。上

表請老。許之。臨終時。門人錢世雄進曰。先生平生踐

履至此。更宜著力。曰。著力即差。語絕而逝。高宗朝贈

文忠。子由名轍。在高安時。黃蘗全禪師勸之參禪。最

後叩洪州順禪師有省。累官翰林學士門下侍郎。卒

謚文定(東坡年譜．文集．春渚紀聞．龍舒淨土文．宋史．五燈會元)。

** 黃魯直

名庭堅。江西分寧人也。甞遊灊皖山谷寺。樂

之。因自號曰山谷道人。治平中登進士第。故好作艶

辭。法秀禪師呵之曰。汝以綺語動天下人淫心。不懼

入泥犂耶。魯直悚然悔謝。遂銳志學佛法。知太和縣。

以平易為治。年餘移監德州德平鎮。過泗州僧伽塔

作誓云。菩薩師子王。白淨法為身。勝義空谷中。奮迅

及哮吼。念弓明利箭。被以慈哀甲。忍力不動搖。直破

魔王軍。三昧常娛樂。甘露為美食。解脫味為漿。遊戲

於三乘。住一切種智。轉無上法輪。我今稱揚。稱性實

語。以身語意。籌量觀察。如實懺悔。我從昔來。因癡有

愛。飲酒食肉。增長愛渴。入邪見林。不得解脫。今者對

佛。發大誓願。願從今日。盡未來世。不復淫欲。願從今

日。盡未來世。不復飲酒。願從今日。盡未來世。不復食

肉。設復淫欲。當墮地獄。住火坑中。經無量劫。一切眾

生。為淫亂故。應受苦報。我皆代受。設復飲酒。當墮地

獄。飲洋銅汁。經無量劫。一切眾生。為酒顛倒故。應受

苦報。我皆代受。設復食肉。當墮地獄。吞熱鐵丸。經無

量劫。一切眾生。為殺生故。應受苦報。我皆代受。願我

以此。盡未來際。忍辱誓願。根塵清淨。具足十忍。不由

他教。入一切智。隨順如來。於無量眾生界中。現作佛

事。恭惟十身。洞徹萬德莊嚴。於剎剎塵塵為我作證。

設經歌邏羅身。忘失本願。唯垂加護。開我迷雲。稽首

如空等一痛切。既至。官通判。趙挺之希朝旨。欲於鎮

行市易法。魯直謂。鎮小民貧。不可乃止。元祐初除校

書郎。修神宗實錄。遷著作佐郎。母病彌年。盡夜視顏

色。衣不解帶。及卒。護喪歸。哀毀得疾幾死。既葬。廬墓

終喪服除。起為祕書丞。紹聖初乞外補知宣州。改鄂

州。會黨禍作。章惇．蔡卞論神宗實錄多誣。貶涪州別

駕黔州安置。初魯直詣晦堂禪師問道。晦堂曰。論語

云。二三子以吾為隱乎。吾無隱乎爾。公居常如何理

論。魯直呈解。晦堂曰不是不是。魯直迷悶不巳。一日

侍晦堂山行時。木樨盛放。晦堂曰聞木樨香否。曰聞。

晦堂曰吾無隱乎爾。魯直釋然。即拜之。既謁死心禪

師。隨眾入室。死心張目問曰。死心死。學士死。燒作兩

堆灰。向何處相見。魯直不能對。死心揮出。及至黔。忽

明死心所問。報以書曰。往日甞蒙苦口提撕。長如醉

夢。依稀在光影中。盖疑情不盡。命根不斷。故望崖而

退耳。黔南道中晝臥覺來。忽然廓爾。尋思被天下老

和尚謾了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一慈悲

也。徽宗即位。起監鄂州稅。屢奉召命。辭不行。乞州得

知太平趙挺之為相。素恨魯直不附已。或誣魯直以

文章謗國。遂除名。羈管宜州。所舘之家。有司輙坐以

罪。乃舘於戍樓。上雨旁風浩歌自得。崇寧四年九月

以疾終所善。蔣湋為治殮。送其喪歸江西。高宗朝追

謚文節(山谷文集．宋史．五燈會元)。

** 晁無咎

名補之。明遠四世孫也。善屬文。與蘇子瞻．黃

魯直善。官至吏部郎中兼國史編修。歷知州府。有惠

政。在齊州甞活流民數千人。年二十餘即歸向正法。

深信因果。與圓通覺海諸禪師遊。參求向上事。崇寧

二年衛州民殺猪。有犬銜猪首骨去。狺狺四日不食。

或異而析之。於左牡齒臼中得肉。如拇如來像也。髻

有粟如珠。紺目跏趺。莊嚴畢具。無咎弟載之親見其

事。記於石以示無咎。無咎曰。佛菩薩誓救眾生。至不

愛頭目髓腦度人畜身出無量苦。而具縛凡夫以利

養故殺害不巳。俱入劇苦大火坑中。佛菩薩動於威

神為警此輩。因懼生信。於沸鑊湯蓮花湧出。戒悔殺

害。普作回向。由是增長深般若因。為一切諸佛之所

護念。豈不勝哉。乃作贊曰。吾觀鳥獸。諸食肉形。鈎吻

鋸牙。慘劇羅剎。如是一類。是彊非彊。業力所驅。啗彼

養已。是遭食者。死巳能生。反誅其償。如汝啗我。版築

上下。無有盡時。此業甚深。佛所不度。牛馬草食。口方

齒平。業淺易超。無對復苦。人非牛馬。齊貝瓠犀。食穀

果蔬。形善應爾。云何不若牛馬異生無凶吻牙而作

鋒刃鷹虎受報形凶則然人形佛形而慘鷹虎故死

受報甚於馬牛。我誦此言。普勸橫目。血入牙故。殺生

不休。至人無心。同仁一視。視人如我。視猪如人。人自

不知。是猪何等。或其前世。諸眷屬因。云何無明。日殺

眷屬。剌心取血。血大壑流。揚湯燖毛。毛須彌聚。死者

不捨。萬猪常隨。汝莫鼓刀。謂猪賤畜。是熱血裏。有丈

六身。南無佛陀。南無僧伽。我不敢殺。諸佛現前。一切

眾生。若飛若走。若潛若穴。大小妍媸。其血肉中。各具

一佛。云何見佛。而欲鼓刀。汝欲殺猪。應作是念。罽賓

國王。殺尊者時。未及捨刀。臂巳墮落。白乳湧出。六種

震驚。亦如此猪。腦破佛出。佛不在外。佛不在中。佛不

在空。佛不在色。是猪不死。彼佛儼然。世分別心。自說

人貴。謂羊豕業。本以供人。彼以業來。我何故受。受則

羊豕。業歸吾身。往有大猪。生不啖穢。食薄荷草。度羣

業猪。菩薩威神。示入異類。汝自肉眼。何由識猪。藏汝

之刀。莫加猪首。驚齒臼內。跏趺坐人。稽首世尊。在我

齒臼。我不敢慢。無猪無人。惟願現前。諸見聞者。如菩

薩誓。念念勿疑。以此勝因。普薦三世父母師長。若冤

若親。化柔軟心。去毒害意。捨熱血汁。獲甘露漿。苦海

悉乾。同一安隱。又甞作宴坐文云。平居宴坐。閉目收

慮。恒作是語。汝身今者。非男非女。非孫非祖。無古無

今。無來無去。清淨本然。妄生國土。被塵染識。根乃結

聚。久不可洗。如衣受漬。妄有形骸。妄有名字。是張是

李。是男是女。汝既非此。此亦非汝。譬如蠔相。被石粘

住。認石為我。千劫受苦。是義不然。吾有一喻。譬我如

空。被釘釘住。是空非物。釘無著處。便得脫然。離我我

所。正恁麼時。揩眼看取。一念相應。是涅槃路。大觀中

知泗州。卒年五十八。從弟說之。字以道。官至徽猷閣

待制。甞訪湖南明智法師學天台教觀。晚年日誦法

華經不輟云(宋史．雞肋集．佛法金湯)。

知歸子曰。蘇黃晁三君子。並以文人遊泳佛海。子瞻

之浩落。魯直之銳猛。無咎之切深。考其文亦各肖其

人焉。岐亭之詩。得齒臼佛贊而其指益昶。肉食者其

亦有隱於中否耶。獨怪魯直始作自誓文。至居黔時

乃悉毀所持禁戒。屢見於詩則予不能知其說也。嗚

呼。淨業難成。習果易縱。可不慎哉。可不慎哉。

汪大紳云。東坡生平如一屋散錢。從何處収拾。此

傳寫來。一一上串。極有心眼。極有精神○東坡遊

戲人間。比山谷會熱閙些。其於禪也俱涉理路。東

坡較濶綽些。

又云。無咎傳當與七佛偈．般若心經．西方佛號同

誦。朝夕持百八珠。心口相應。一年二年三年中若

不入道者。我願得斷舌報。