御製蓮華心輪迴文偈頌

【(光照大千力移山海擬万行之造修必先循於善利爾也)。】

「　願機侵外靄」

【(如來四願度人万機接物欲集

無外之有緣先現希奇之雲靄塵侵事撓何處有之)。】

「　孝喜嗔宣健」

【(孝喜之心是能安於家國貪嗔之性必能害於修行故湏健智宣真方增禪定)。】

「　微尋智在移」

【(微妙教法必在尋求得智證圓常理遵果位方移後得廣化人天矣)。】

「　照擬循先願」

【(照明本性比擬妙乘循菩提之真源酬如來之先願)。】

「　機侵願靄為」

【(心機脫穎能侵妙法之真詮願力堅牢靄入無為之妙境)。】

「　喜嗔宣徤微」

【(達淳和之妙性息嗔心而猛健修行宣微密之聖言開喜容而頓歸佛化)。】

「　尋智在移照」

【(尋哲人之妙智可以照心移下士之執愚在於權教)。】

「　擬循先願機」

【(擬起玄化循順三界之機先敷妙門應彼四生之願)。】

「　侵外靄為孝」

【(如來內證

乃合無為靄法雲而侵大千慈之大矣菩薩外護則報佛恩布惠澤而霑万類孝之廣矣)。】

「　嗔宣健微尋」

【(佛智捷健寬猛得中或有恱可之言則喜或宣叱呵之語乃嗔言違而理

順微密而難尋)。】

「　智在移照擬」

【(聖智不動照而恒移在心擬而則差以神會而方契)。】

「　循先願機侵」

【(隨先願力赴感投機既免魔侵循登妙果)。】

「　外靄為孝喜」

【(外照東方之世界靄舒滿月之毫光為善者喜意友并斷惡者孝心頓起)。】

「　宣健微尋智」

【(佛宣智健淵奧難窮尋討靈源非大器莫能造其微者也)。】

「　在移照擬循」

【(大化通變在智能移眾生妄執情塵湏假慈心廻照方能擬解循順佛乘

真性現前更無差別)。】

「　先願機侵外」

【(佛先因中發大誓願機感緣合方現化身外則廣度

眾生攻侵外道無與等義皎然可觀)。】

「　靄為孝喜嗔」

【(靄設玄機施為大教廣稱孝理

喜叶群生是以貪愛嗔癡自茲永息也)。】

「　健微尋智在」

【(健辤微旨尋究誠難大智之宗在於妙悟)。】

「　移照擬循先」

【(移佛惠曰照我昬情擬歸玄妙之門循順先聖之道者也)。】

「　願機侵外靄」

【(欲酬因願湏是投機化他同己為侵包羅品彙為外此乃靄播玄風)。】

「　為孝喜嗔宣」

【(為孝道宣

聖之良規誰聞不喜斷無明如來之令範人自無嗔)。】

「　微尋智在移」

【(尋度真俗二智始在心通揣鑒微妙一源終無移變)。】

「　照擬循先願」

【(佛則起從法界照曜世間擬度眾生循於先願者也)。】

「　機侵外靄為」

【(機惑

緣熟靡不度生內證真如外侵魔境為天人師靄施法雨)。】

「　孝喜嗔宣健」

【(佛宣徤行讚嘆

道人教載嗔心黜諸迷者是知歡喜之色孝順之心報獲端嚴佛無虛語)。】

「　尋智在移照」

【(將欲探尋契經必內起智照其如本識靈明移妄歸實超然自在何理不

臻也)。】

「　擬循先願機」

【(擬議也循由也起心修證先發信誠仍加願力扶持投機領解定出朽故

之宅必登露地之車)。】

「　侵外靄為孝」

【(外者不正之㒵侵者攻𡙸之言佛教儒經齊尊孝行以革

不順之眾令廻孝養之心靄爾群生為善曰損)。】

「　喜嗔宣健微」

【(善惡既照宣暢性情能以

輕健之心廣行微妙之教即一切眾生自除嗔慾歡喜奉行)。】

「　智在移照擬」

【(佛以無漏智照有為界擬度善惡移變下中咸令永出塵勞同超自在悲

增遐曠莫報大恩也)。】

「　循先願機侵」

【(循如來之四願自感機緣聞教藏之三乘先悲障業是故

漸除煩惱邪不能侵方入道場專心修證)。】

「　外靄為孝喜」

【(教法彰外靄若雲舒孝理自中祭如

日照為聖哲之要道實品彙之心源喜充徧身無復作惡者)。】

「　嗔宣健微尋」

【(嗔心巳拂

至理方宣尋登般若之舟遠泛蓮華之沼精健之志獲著從微修持行人無出於此)。】

「　在移照擬循」

【(擬超覺城常湏在意心不移易恒照長真方循列聖之階始越在纏之眾)。】

「　先願機侵外」

【(求正性者先起夙願䇿發心機必湏佐贊佛乘廣行方外不使邪魔侵害正道)。】

「　靄為孝喜嗔」

【(善為孝理靄布下民民生喜愛之心漸革嗔逆之理其唯聖哲孰可行哉矣)。】

「　宣健微尋智」

【(宣展也健進也微智道也如來哀慜眾生展拓法義震布大音苦者尋聲

皆得解脫)。】

「　移照擬循先」

【(如來將擬演唱妙經先放毫相照耀五濁之眾令聞十号之尊眾生循光咸移

苦趣者)。】

「　願機侵外靄」

【(願者波羅蜜之名也機者轉換之用也佛之夙心願為本誓成道之

後廣用神機以正侵邪以中取外大千一統其教靄然)。】

「　為孝喜嗔宣」

【(善為孝者必懲嗔怒

常以喜美宣導於鄉黨溫清於慈親者也)。】

「　健微尋智在」

【(以純健智解尋懌大乘索

隱鈎深曲盡其妙然於有在之教而得極微之心也)。】

「　照擬循先願」

【(照現世之果則擬先世之因知善惡之緣明妄實之體若不發願心即循歷

三界無有休息)。】

「　機侵外靄為」

【(寶藏聖典金口樞機中外則無所不周縱撗則有為盡述

靄靄今古無敢侵欺)。】

「　孝喜嗔宣健」

【(事於君親必先忠孝雖服勞而恒喜且違諫而

不嗔承順宣和駈馳心健)。】

「　微尋智在移」

【(尋究先哲之典研竅理性之微得之則移受群生道

行則正智常在誠為翊贊負荷如來)。】

「　擬循先願機」

【(佛則願力居先王乃神機為首擬議往聖之事省循上士之心)。】

「　侵外靄為孝」

【(孝行巳著佛道俱行慈雲陰靄而興法雨霏微而下為諸外道永不侵淩爾也)。】

「　喜

嗔宣健微」

【(嗔者佛法大病喜者世閒順從二法取捨精微勤健宣通法界)。】

「　尋智在移照」

【(移山覆海之眾尋光聽法之徒在智㝡深照燭朗晤爾)。】

「　循先願機侵」

【(循先次第願機於前機願巳俻餘事難侵矣)。】

「　外靄為孝喜」

【(靄者穹崇之事孝為百行之源若崇斯道外境万方皆喜恱也)。】

「　嗔宣健微尋」

【(嗔者巳知染法宣布群生令教改心勇健探尋微妙法華道理)。】

「　智在移照擬」

【(四智圓明

自在無礙擬投機而接物先照鑒以分明移念有情何途轍乎)。】

「　先願機侵外」

【(聖機內融願云先顯自然侵外塵事諸惡不生者也)。】

「　靄為孝喜嗔」

【(靄為崇顯孝行昭彰嗔喜相無柔和常有者)。】

「　宣健微尋智」

【(宣通聖法

健勇身心微妙之法恒深尋求之智廣大爾)。】

「　在移照擬循」

【(智照分明惠性移易擬直

安立何在囙循)。】

「　願機侵外靄」

【(願則志誠所發機乃心起之端外事難侵聖法崇靄矣)。】

「　為孝喜嗔宣」

【(家唯孝子國乃忠臣為孝之道嗔喜不生宣通万國遐邇皆知)。】

「　健微尋智在」

【(健羨微妙尋求聖智不在內外不在中間者也)。】

「　移照擬循先」

【(移者遷轉

之事照者洞達之名擬循先聖之法俱圓解脫之因矣)。】

「　機侵外靄為」

【(忘機息慮外事難侵杳靄之事既崇無為之法道著)。】

「　孝喜嗔宣健」

【(明王孝治天下諸佛喜捨為先自然嗔恚不生健智煩宣万國)。】

「　微尋智在移」

【(微者至細尋者靜求真智分眀移改不定豈在一途而巳)。】

「　照擬循先願」

【(照了

明悟擬斷大綱循先願之有歸發沒生之趣向)。】

** 侵字拘就機字倒廻文

「　侵機願先循」

【(先發機要四願修行自然諸垢不侵善循增長初加行位次歡喜門漸漸而行至寶

所)。】

「　擬照移在智」

【(擬者欲也欲發菩提大行先湏智慧增生心不動而照在色空色不移而

疑然湛寂)。】

「　尋微健宣嗔」

【(尋法微妙宣暢真宗健智生而我山摧煩嗔絕而愛河竭矣)。】

「　喜孝為靄外」

【(悲與喜法孝道同遵外為良善之師內作淳和之友怡怡靄靄教化

之本也矣)。】

「　機願先循擬」

【(願心先唘機智後從將諸法以省循踐無生之道路當來凖擬擅施是初)。】

「　照移在智尋」

【(佛相巍峩知不移動佛智明照人在尋思)。】

「　微徤宣嗔喜」

【(微者妙也妙善之法能仁是宣行喜捨之心斷貪嗔之法穎健延矣)。】

「　孝為靄外侵」

【(孝者順也五常之禮以孝為先知足則外貪不侵積善則馨香自靄也)。】

「　願先循擬照」

【(先佛大願智照大千迷者万刼循環何法準擬了者一輪明月苦海自清也)。】

「　移在智尋微」

【(理智兩殊在乎不二尋賾莫究移動莫能以無漏心方遠微旨)。】

「　健宣嗔喜孝」

【(宣法利人行孝奉上普施喜捨遠離愛嗔耿健為心長在濟物)。】

「　為靄外侵機」

【(雲靄長天善為法雨聖賢隱俗不著機緣外色無侵真如一味)。】

「　先循擬照移」

【(先者賢也擬者度也擬度進道循勸學徒將四忍以度眾生以三眀而

分照見不移座上能化十方者)。】

「　在智尋微健」

【(在者存也智者思也尋思古聖之文皆合通微

之理健能法如來是宣矣)。】

「　宣嗔喜孝為」

【(宣者說也披陳海藏仰奉孝親喜集嗔除

真為良藥)。】

「　靄外侵機願」

【(世尊以願靄慈雲機垂慧露外潤於山林草木內蘇於緣

覺聲聞使小果不侵歸大乘尓)。】

「　循擬照移在」

【(如來以大圓照智鑒洞群生擬浮六度之舟移出三有之海在凡之位循

願持心不有真源寧逃俗諦尓)。】

「　智尋微健宣」

【(智體分明廣宣妙法三乘微旨自尓開通願水精健

之文尋究無生之理)。】

「　嗔喜孝為靄」

【(嗔者鄙也喜者善也為孝習善嗔自泯除靄障擬空

豈遮慧日)。】

「　外侵機願先」

【(絕外機則色香不染修內願則邪見不侵先哲先賢俱行上行)。】

「　擬照移在智」

【(擬照於法空真境移革妄心契順於湛邃靈源在於玄智)。】

「　尋微健宣嗔」

【(尋妙究微健湊至理佛一宣揚嗔心自止)。】

「　喜孝為靄外」

【(內則廣靄

真風悟無為之妙外則恢張孝道喜恭勤之心)。】

「　侵機願先循」

【(佛悲三界循溺妄苦侵吞願滿

四種先心應機無礙)。】

「　照移在智尋」

【(照鑒幽宗智尋要道移運眾生於寶所恒在妙用以通津)。】

「　微健宣嗔喜」

【(佛宣微旨健猛難名雖則不順常情然乃嗔心變喜)。】

「　孝為靄外侵」

【(修正觀者外境若為能侵行信孝者靄譽自然遐布)。】

「　機願先循擬」

【(機願冥符先賢顯著

擬教群品後進循真)。】

「　移在智尋微」

【(移變幻妄之境尋覈希微之言證有法界之身在無分別之智)。】

「　健宣嗔喜孝」

【(佛宣大教之旨柔健俱行聖行至孝之門喜嗔靡礙)。】

「　為靄外侵機」

【(澄神妙定惡魔為障以難侵遐靄玄機外道伏膺而稽首)。】

「　願先循擬照」

【(悲願

一發循赴萬靈擬欲利他先湏照自)。】

「　在智尋微健」

【(聖言微隱尋鞠者湏是通人健智顯彰悟入者在於達鑒)。】

「　宣

嗔喜孝為」

【(聖宣孝愛仁恕之劾為佛演慈悲喜嗔之安寄也)。】

「　靄外侵機願」

【(佛本願契生機塵境𠕀侵外緣徒靄)。】

「　先循擬照移」

【(先達始循源

擬移易於常情湏照會於真體)。】

「　智尋微健宣」

【(本智與理冥合宣陳𠕀議於玄微後惠健起印持尋赴無邊之塵界)。】

「　嗔喜孝為靄」

【(貪息乃喜心知足愛止則嗔性全無靄化人天孝行為首)。】

「　外侵機願先」

【(外不侵於染境頓謝機緣內願息於妄心先修定惠)。】

「　循擬照移在」

【(循五乘之奧白

權擬變移照三界之機緣在於方便)。】

「　尋微健宣嗔」

【(精進曰健探索曰尋如是則心盡玄微口能宣說聽受之眾嗔忿無眀莫

能安立也)。】

「　喜孝為靄外」

【(行純孝者內則無違外則順悌沖和詞氣欣喜為心則靄令聞

於人倫載聲華於方筞也)。】

「　侵機願先循」

【(得佛法之旨與機性相應承先刼之願囙獲修循於智用

妄難侵耗永固正心)。】

「　擬照移在智」

【(擬揆自性本無妄因照見輪廻全由真智常在清涼之境

莫移決定之心趍之佛階有何不可也)。】

「　微健宣嗔喜」

【(微無也健固也助佛揚他演法為人若無鞏固之心曷以久宣善惡嗔喜平等

廣導群生)。】

「　孝為靄外侵」

【(因心之孝起自聖賢人子之心合為基本靄聲譽於閔損著蕑筞於

曾參非善不侵親無中外)。】

「　機願先循擬」

【(妙法甚深佛機幽邃願入真如之界必生循善之心然而

力在先修擬心無滯)。】

「　照移在智尋」

【(照則洞眀智則運用如來尋光用照無際眾生在暗咸覩

淨明移離業城俱生善處)。】

「　健宣嗔喜孝」

【(佛以大健力拔濟苦輪具貪嗔者宣地獄以畏之有不孝者說畜類以誡

之咸令修行漸階喜地)。】

「　為靄外侵機」

【(妙道無為靄覆沙界盡民叶慶於荒外佛心機

被於居中類不相侵物正性命)。】

「　願先循擬照」

【(至聖寂然感而遂照循有生之良願擬慈力以敕焚

惠眼玄功無先於佛)。】

「　移在智尋微」

【(道無方體不可以蹤跡而尋理在淵微必假智照而取故

可以移彼蒙𠫤令見本心)。】

「　宣嗔孝喜為」

【(宣讚善友呵嗔癡人更旌為孝之流復嘆懷忠之士聞者喜躍咸稱善哉)。】

「　靄外侵機願」

【(理真則中外道同願善則幽眀合度琁機靄運正曜照然奸隟自消莫

侵至道也)。】

「　先循擬照移」

【(達速則先良善則循撿身學道必敏於事而擬於善然後移惡

改過照己知非修行之心捨此何適)。】

「　在智尋微健」

【(若將健智能尋聖典則教盡五乘之

妙功該十地之微廣化四生可稱自在也)。】

「　喜嗔孝為靄」

【(嗔者無眀也喜者愉懌也孝者事親也三者為善一嗔可除則靄盛令名

熟能愈也)。】

「　外侵機願先」

【(學從先訓理自外人則機發以合志願成而應心即道義侵三教之

中仁孝垂八埏之外)。】

「　循擬照移在」

【(自在照明慈濟三界循察根性擬議否藏移諸有情令入

佛土也矣)。】

「　智尋微健宣」

【(佛法祕密微妙難思大智深沉尋源莫得是知先聖慧力調健

人天其如智解輕浮豈能宣暢)。】

「　喜孝為靄外」

【(明王孝理天下如來喜捨居先為盛事之靄然得外道之歸向)。】

「　侵機願先循」

【(先世之願循省可知侵撓既無機辯不設矣)。】

「　擬照移在智」

【(智法

明晤照擬通徹移易往來豈在拘束)。】

「　尋微健宣嗔」

【(尋求微妙勇健昇進宣流天下

豈有嗔恚)。】

「　孝為靄外侵」

【(佛為三界之王孝乃百行之源外善法之既崇內侵塵之何有靄然

盛事何能言哉)。】

「　機願先循擬」

【(願修先聖之蹤豈在囙循之道玄機若悟擬何為之)。】

「　照移在智尋」

【(照曜八宏牢籠四海必在智之尋求豈遷移之來往矣)。】

「　微健宣嗔喜」

【(精微妙道健羨玄風喜氣遐宣何有嗔法者哉)。】

「　為靄外侵機」

【(靄靄祥雲無為至道不藏機而感物不外惡以欺人難侵撓於心田

永善常於安樂)。】

「　願先循擬照」

【(願出昬衢之路先循苦集之因擬求無住涅槃預照本如之

界也)。】

「　移在智尋微」

【(通照万物曰智忖度庶事曰尋精微窮究玄宗在儉𡨋搜至理既定

於一乘難移於五性)。】

「　健宣嗔喜孝」

【(求法不倦曰健演暢無邊曰宣嗔之既無孝喜

充滿者也)。】

「　靄外侵機願」

【(雲靄之外太虛之間機願之心何法能侵爾)。】

「　先循擬照移」

【(先佛之法後佛之言循擬徃還照移俱濟也)。】

「　在智尋微健」

【(在凡智而

猶迷居聖位而通照尋微得旨勇健何勞也)。】

「　宣嗔喜孝為」

【(事佛則去嗔事君乃

先孝為豆之行巳彰事佛之功必著則勤宣妙典喜學真乘矣)。】

「　外侵機願先」

【(機投万品願發四洪既外色以了空則無塵而侵內何先何後一貫真常)。】

「　循擬照移在」

【(在解脫之門湏移有相照二空之理擬學無生循定一途必臻覺路)。】

「　智尋微健宣」

【(微妙之理志在尋求真智若證於圓明勤健元崇於節橾宣揚無漏窮刼未終)。】

「　嗔喜孝為靄」

【(靄布法雲傍開孝道去嗔之麤相為喜之善緣)。】

** 侵字拘就會字正廻文

「　侵會靄垂孝」

【(佛靈山會垂教利生光靄千尋㸦不侵合四眾瞻覩孝信虔恭)。】

「　理嗔詮健非」

【(理依詮法性且非宣嗔本無形健從何立一味真教不著有為)。】

「　尋意在誰照」

【(尋理照而言斷理假誰宣想心意而情煩了在真法)。】

「　指循緣願歸」

【(指大緣而興大願可仰可歸扣循法而救勞生是慈是忍)。】

「　會靄垂孝理」

【(會者解也靄者雲狀也慈雲垂布孝理滋生者)。】

「　嗔詮健非尋」

【(詮量健教尋度真源非色何侵嗔自除断)。】

「　意在誰照指」

【(苐六意識誰照孰觀指月去迷在心明爾)。】

「　循緣願歸侵」

【(善願歸處散意何侵開有

緣門循無垢地)。】

「　靄垂孝理嗔」

【(孝行垂而林澤潤理善除嗔雲靄高而法雨霏我人湏遣)。】

「　詮健非尋意」

【(非賢無以詮乎真性唯聖可以健運神通作意尋微不違教果)。】

「　在誰照指循」

【(日月在天誰不瞻照誘循情物皆飲光輝共指他心同歸善逝)。】

「　緣願歸侵會」

【(心緣眾色耳歸眾聲色即俗諦相侵聲即願心曉會)。】

「　垂孝理嗔詮」

【(理者正也正能止嗔詮能釋義善垂不朽孝感無涯)。】

「　健非尋意在」

【(健止邪緣真歸正意非法令断正法令尋聖教難逢心長在爾)。】

「　誰照指循緣」

【(玉函金帙受持而指盡迷緣智照循敷宗仰而誰同信解)。】

「　願歸侵會靄」

【(願行

相扶心歸正智正智起而不侵翳靄會解了而洞鑒光明)。】

「　孝理嗔詮健」

【(理在於色即法性也孝在於心即善順也如此即嗔何有起健何有剛詮

度其言心色疑合也)。】

「　非尋意在誰」

【(意識即徧尋非法智者即誰染色香在凢即心若狂

猿居聖即心如平地)。】

「　照指循緣願」

【(眼能照色願能發緣若指地上之人三心是念

若循地前之土十善為囙)。】

「　歸侵會靄垂」

【(歸向六德會解三乘六塵不侵諸靄永珍垂布

行業戒定增薰)。】

「　理嗔詮健非」

【(達性眀之理詮嗔暗之非欲趣真常健施淨惠者)。】

「　尋意在誰照」

【(尋如來之本意在照導於誰人不唯三界十方但有願求皆度)。】

「　指循緣願歸」

【(佛乃指萬彚之循環因緣無巳願四生之曉悟法界同歸)。】

「　侵會靄垂孝」

【(體會佛意垂孝因心神思安而世事不侵情田淨而天除煙靄)。】

「　嗔詮健非尋」

【(中人未分於是非詮真異俗下根健嗔而弗願尋退靈山)。】

「　意在誰照指」

【(誰達佛指意在當機法說一周照窮元始)。】

「　循緣願歸侵」

【(循於有緣願歸真諦勿侵染愛觸目安然)。】

「　會靄垂孝理」

【(靄垂真詰以訓俗會通妙道

凝真玄理既敷仁人皆孝)。】

「　詮健非尋意」

【(一乘聖意非健智而難可究尋十号靈詮在上根而方能達會)。】

「　在誰照指循」

【(佛光展照循耀東方指一真而異見誰生在群機而疑心皆釋)。】

「　緣願歸侵會」

【(會於三乘歸於一實既承宿緣之願力自然塵幻以寧侵)。】

「　靄垂孝理嗔」

【(廣垂孝理靄集人天慈定舒光魔嗔自巳)。】

「　健非尋意在」

【(尋佛健惠意在利生若非宿因焉能順化)。】

「　誰照指循緣」

【(智光照物方便指迷循化者誰緣熟先度)。】

「　願歸侵會靄」

【(聖會耆闍眾集雲靄

三變遠侵佛國八方普願同歸)。】

「　垂孝理真詮」

【(垂大訓者行忠孝而益於人倫詮至

理者息嗔愚而利於物品)。】

「　非尋意在誰」

【(非尋古佛之䂓人難生信閱在今賢之意誰不開懷)。】

「　照指循緣願」

【(照於願心指於源性先循惠本後應緣差)。】

「　歸侵會靄垂」

【(會千

萬法歸乎一心靄欝塵像以難侵垂化沙界而無盡)。】

「　孝理嗔詮健」

【(健崇於孝詮詳

於理不德安然一無嗔喜)。】

御製蓮華心輪廻文偈頌卷第十三

甲辰歲高麗國大藏都監奉

𠡠彫造