高麗國新雕大藏校正別錄
高麗國新雕大藏校正別錄
亦母族成就此亦生釋家我亦生釋
家此族姓與我無殊尒時國界饑饉
乞求難得時眾多比丘著衣持鉢入
羅閱城乞食乞食已聞調達欲壞乱
比丘僧誘訹諸比丘與衣鉢戶鑰鍼
筒革屣大揵茨小揵茨及什物諸調
達弟子貪衣共相佐助眾多比丘乞
食巳出羅閱城至世尊所頭面禮足
在一面坐諸比丘白世尊言向入城
分衛聞調達欲壞乱比丘僧其比丘
貪衣鉢戶鑰鍼筒革屣至大揵茨小
揵茨及什物世尊告曰汝等比丘莫
近調達供養何以故諸比丘寧飲毒
自殺不近調達供養自飲毒復飲他
人譬如比丘以杖打𢙣狗鼻壞云何
比丘此狗遂𢙣不唯然世尊如是比
丘此癡人長夜受苦無有窮巳我亦
知調達當壞比丘僧正尒食時當壞
和合僧諸佛世尊常法若於食時和
合僧壞至暮當還合於其中閒不得
為道不得為比丘不得為比丘尼不
得為式叉摩尼不得為沙彌不得為
沙彌尼不得行八關齋不得為優婆
塞不得為優婆夷無獲道果證無發
三佛意時天地闇冥天人失明如來
法向暮必還和合僧若不和合者天
地翻覆時舍利弗目揵連聞調達破
壞和合僧聞巳往詣世尊頭面禮足
在一面坐白世尊言調達以破壞和
合僧今欲往詣調達所還和合僧世
尊告舍利弗目揵連曰速往今正是
時時舍利弗目揵連即從坐起頭面
礼足遶佛三帀而往詣調達所遙見
調達如如來昇高坐說法諸比丘僧
圍遶右有騫陁陁婆左有迦留羅提
施(四人是調達左右弟子)海義捉拂在後調達
遙見舍利弗目揵連來歡喜踊躍不
能自勝是沙門瞿曇上足弟子今來
至我所如世尊見舍利弗目連等法
唱言善來比丘調達亦復唱言善來
舍利弗目揵連起右騫陁坐舍利弗
起左迦留陁坐目揵連如世尊告尊
者舍利弗目揵連與諸比丘說法我
今患脊疼欲得小息調達亦復告舍
利弗目揵連與諸比丘說法我今患
脊疼欲小息如世尊四褺襞憂多僧
布牀上僧伽梨著頭前右䝱倚臥師
子坐互屈伸脚繫意念明何時當曉
調達亦復尒時調達眠首陁會天來
下𡑅其身甚欲復覺竭力不能得覺
喘息麁𢙣或時䆿語手脚不住捫摸
四壁作種種變不能得覺時尊者舍
利弗歎譽佛法及比丘僧時目揵連
作若干變化東沒西出南沒北出坐
臥虛空或坐三昧於三昧中放種種
光明或青或黃或赤或黑或瑠璃色
身下出火身上出水身上出火身下
出水西南上下作若干變化無所𦊱
礙放諸光明普有所照時五百比丘
見目揵連現諸變化各共相語我等
不墮顛倒見婆云何捨如來依倚調
達復作是念此必然不疑時尊者舍
利弗目揵連與說法言使心開意解
起慈心向如來悔前所為時舍利弗
目揵連及五百比丘來詣世尊所調
達座上盡空無人唯有調達及四弟
子時騫荼陁婆比丘以左脚蹹調達
使覺促起調達舍利弗目揵連將五
百人去坐蓆盡空時調達覺見座上
空無復有人便從座上自投於地其
弟子以水灑面還坐牀上尒時世尊
從靜室起出至外堂牀上布尼師壇
結跏趺坐時五百比丘遙見如來於
堂上結跏趺坐內懷慙愧外則恥眾
前行詣如來如來亦見五百比丘來
[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]語阿難若我不與語者沸血當從
面孔出時如來以大悲意欲度彼人
便與共語善來比丘如來難遇時時
乃有雖如來出世聞法亦難欲求滅
度亦復難得欲入泥洹當行此法癡
緣行生行緣識生識緣名色生名色
緣六入生六入緣更生更緣痛生痛
緣愛生愛緣受生受緣有生有緣生
生生緣老病死生老病死緣憂悲苦
𢙉生如是則成五陰苦癡不覺行行
不覺識識不覺名色名色不覺六入
六入不覺更更不覺痛痛不覺愛愛
不覺受受不覺有有不覺生生不覺
老病死老病死不覺憂悲苦𢙉成五
陰病說是十二緣法時五百比丘得
阿羅漢道八十百千天女得法眼淨
尒時世尊備十功德為沙門洁戒若
比丘有壞乱和合僧僧伽婆尸沙調
達犯此無救入地獄。
佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毗羅
閱叉所住處有大石室尒時調達欲
害世尊以四千兩金雇四力人共此
四人上耆闍崛山抱大石當石室上
立伺如來出時佛出石室將經行調
達共此四人山上下石磓如來時金
毗羅閱叉在世尊後仰視大石來下
兩手接之以擲南山彼時此石碎散
有小叚縱廣七十步迸來向世尊時
如來為眾生故現宿對有報即坐三
昧飛昇虛空石亦逐後眾生盡見南
西北方石皆逐後時如來入大海水
中石亦逐後時如來昇須彌頂石亦
隨之時如來上四王尼邪山上天宮
石亦隨之時如來上三十三天焰魔
兜率涅摩羅那提婆羅尼蜜波舍跋
提梵迦夷梵福樓醯陁波栗多婆阿
婆𠻕羅阿男斃弗如鉢羞多毗頗羅
宿呵宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦
尼吒天石亦隨後時世尊以神足力
還石室戶此石磓世尊右足趺破脚
血流此調達及四力士為無救罪時
世尊患脚疼痛自力說偈曰非空非
海中非入山石閒無有地方所得解
宿罪殃時眾多比丘在石室左右乍
坐乍行恐調達害如來時如來遙見
知而問阿難彼眾多比丘石室外何
等作為乍行乍坐阿難白佛遙看如
來恐調達害是故在彼乍行乍坐世
尊告阿難曰如來出世調達終不能
害汝頗聞如來為人所害不不也世
尊時世尊仰視時四力士見如來視
心懷恐懼衣毛皆竪欲走脚不移時
諸沙門一一捉得來詣佛所時如來
語四力士善來童子我與汝說法時
四力士頭面禮足在一面坐時世尊
與說法語解恱其意各使歡喜童子
汝還本舍勿向向者處時調達見此
四人遲不時到更以八千兩金雇八
大力士汝往殺此四人使根本断時
世尊遙見八力士來告曰善來童子
我與汝等說諸法言時八力士頭面
禮足在一面坐時世尊與說法解恱
其意各使歡喜童子汝還本舍勿向
向者來處時調達見此八人復遲不
至復以十六千兩金雇十六力士汝
往殺彼八人断其根本世尊遙見十
六人來告曰善來童子我與汝說法
時十六人頭面禮足在一面坐時世
尊與說法解恱其意各使歡喜告曰
童子汝還本舍勿向向者來處時調
達見十六人復不時至更雇三十二
人汝往殺十六人断其根本世尊遙
見三十二人來世尊告曰善來童子
我與汝說法時三十二人頭面禮足
在一面坐時世尊為說法解恱其意
各懷歡喜童子汝還本舍從其所冝
時三十二人承世尊命從坐起頭面
禮足而去時世尊見三十二人去不
久[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]語阿難汝往入羅閱城往大市
四街巷頭作是唱言若調達所作行
身口意所為莫呼佛法僧教使為調
達自有親信弟子為阿難白佛前歎
譽調達今復說其𢙣眾人有譏者當
云何荅世尊告阿難曰有此語者以
此語荅本雖習善今復習𢙣何足恠
耶時阿難將一比丘即詣羅閱城住
大市街巷頭告諸行人調達所作行
身口意所為者莫呼佛法僧教調達
自有親信弟子時阿闍世大子其左
右傍臣事調達者聞說調達𢙣名還
相謂言沙門瞿曇甚為憎疾謗賢調
達調達豈有身口過耶時調達亦聞
此聲沙門瞿曇遣信入羅閱城住大
市道頭作是唱言若調達信行身口
意所為莫謂佛法僧教調達自有親
信弟子時調達加瞋意熾盛往詣阿
闍世大子所語作是言卿自殺父我
殺沙門瞿曇汝作摩竭大王我當作
佛於摩竭界裏新王新佛不亦[怡-台+史]耶
王聞是語歡喜時王頻婆娑羅乘羽
寶車詣後園觀時阿闍世大子[要/曰]帶
利劒自匿在門閒待父王王竟日戲
駕四馬車還宮適入門時大子以劒
遙擲馬去駛竟不中王時大子便走
四人逐得四人問曰大子欲何所為
大子荅曰我欲殺王四人復問伴黨
是誰是賢調達及四弟子時四人議
曰若實尒者當盡取沙門釋子殺或
復議曰置沙門釋子但取調達將從
殺復有議曰亦莫殺沙門釋子亦莫
殺調達將從何以故此王頻婆娑羅
吉祥良善繫牢獄應死者常赦宥之
况當殺沙門釋子及調達將從耶旦
往白王王自當處断我等何為於此
自作怨咎即往白王王於明日出殿
上坐遣信往呼太子阿闍世太子至
即問童子子欲何為我欲殺王汝何
以殺吾太子言王有鳴鼓我無鳴鼓
王有曲蓋我無曲蓋王有鹵薄我無
鹵薄王告太子汝代我處鳴鼓曲蓋
鹵薄盡隨汝後時鳴鼓曲蓋鹵薄即
隨太子後時太子侫謟傍臣便作是
語若審尒者太子就位就位巳取父
王殺一以自由時太子可其所白即
遣旃陁羅往𠬧父王閉著獄中即往
𠬧王繫獄王素仁慈於民數千萬人
送食餉王阿闍世問傍臣父王故活
耶荅言故活何由活荅人民送食來
餉故活王勑莫使人得前時諸夫人
送食往餉阿闍世問父王故活耶荅
言活復勑門家莫令夫人得前時第
一夫人以飲食塗身外著衣裳不令
現入見王使王就身上食王復問父
王故活耶荅言活勑莫令夫人入所
繫獄門向耆闍崛山遙見世尊與比
丘僧舍利弗目揵連阿那崘陁難堤
金鞞羅上山下山王得道迹見比丘
僧歡喜無有飢渴想王阿闍世問傍
臣父王猶活乎荅言王活王問傍臣
以何故活傍臣嫉妬荅言曰向如來
謁拜以是故活王告曰汝促往築高
牆障獄前莫令見耆闍崛山即往築
令不見諸去來現在佛常法若欲入
城有諸瑞應𤉢鳴鼻面舉馬亦皆鳴
牛吼鳬鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鴿千秋
鵠盡皆和鳴箜篌箏鼓琵琶筑笛不
鼓自鳴諸長者庫藏金銀水晶瑠璃
珊瑚琥珀硨磲碼碯不觸自作聲盲
者得目聾者能聽瞎跛躄癭諸苦痛
者皆得休息伏藏自發世尊入城有
此瑞應時王頻婆娑羅知佛入城踊
躍歡喜於獄孔隙瞻視世尊及比丘
僧王得道迹見世尊除飢渴想時王
阿闍世問諸傍臣父王猶活耶荅言
故活問以何故活諸臣嫉妬荅王言
父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其
活耳卿往以利劒削足下勿令得行
重加桎梏即往削足重加桎梏王曰
羸瘦時阿闍世入宮與夫人共食阿
闍世有幼子在外闘雞戲王阿闍世
問夫人幼子所在荅在外闘雞戲王
語夫人呼來共食時幼子即抱雞入
而不肯食王問何故不食若此雞不
食我終不食時阿闍世語夫人言奈
此幼子何我今大王欲令共雞食夫
人荅言王何所嫌或有人以兒故食
雞肉王聽夫人所白憶本父王執辛
苦不王問夫人有何辛苦夫人荅王
王少時患左手拇指晝夜患痛不得
眠寐時父王抱王膝上取王痛指含
著口中指得暖氣王得小睡時指濃
潰於王口裏王作是念若我出指去
膿或能疼痛即便咽膿而不出指汝
父有是辛苦不揚於外願王見原莫
殺王王聞是語默然不言時夫人謂
呼以原即出堂戶唱言原王命展轉
遍城內至獄數千萬人皆歡喜稱善
稱善皆奔走獄所王巳得脫王巳得
脫王聞是語已我子兇𢙣無孝順心
知當更加何事同不原我即從牀上
自投於地王即命𣧩時王阿闍世殺
父得無救罪佛告諸比丘前遣阿難
於市唱說調達身口意所作者正以
今日事故殺父者不得為道披法服
不得作比丘不得作比丘尼不得作
優婆塞不得作優婆夷不得聽入八
關齋何以故此人無有道迹得果證
不但殺父殺母亦尒若比丘知而容
使為道者與上壞僧同。
佛世尊遊王舍城耆闍崛山與摩訶
比丘五百俱尒時調達欲壞乱比丘
僧時舍利弗目連等欲往曉喻調達
勿壞乱比丘僧何以故僧和合一水
乳一稟受尒時調達弟子騫陁陁婆
迦留羅提施三聞陁羅系頭語舍利
弗等諸君莫語調達作是語何以故
調達如法去趣真調達所說我等盡
奉行舍利弗等語騫陁陁婆等莫作
是語言調達如法毗尼諸君莫隨調
達教闘乱比丘僧莫助欲闘乱者何
以故僧和合一水乳一稟受是故莫
闘乱僧莫相佐助此比丘語彼比丘
彼比丘不從語故往隨調達教時舍
利弗等不知當如何往白世尊世尊
因此事集和合僧備十功德世尊為
沙門結戒若比丘有壞乱僧者於中
相佐助僧伽婆尸沙。
佛世尊遊王舍城耆闍崛山與五百
大比丘俱尒時世尊著衣持鉢從耆
闍崛山來入王舍城分衛分衛巳還
詣耆闍崛山於石室結跏趺坐七日
不起入種種正受過七日已著衣持
鉢從耆闍崛山入王舍城分衛時調
達聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山
將從弟子五百人至時著衣持鉢從
耆闍崛山入王舍城分衛分衛巳還
入石室一跏趺坐七日乃出阿闍世
王有𤉢名望伽婆兇𢙣暴橫邊國諸
王無此𢙣𤉢如阿闍世王望伽婆時
調達懷五百兩金詣望伽婆𤉢師所
語𤉢師言汝知我阿闍世王許有力
勢不對曰知若我使人富貴能不荅
曰有是力時調達將五百兩金以此
雇卿辦我此事亦當語王與汝田業
不審何事調達語此沙門瞿曇遊王
舍城耆闍崛山將從弟子五百人到
時著衣持鉢來至王舍城分衛分衛
巳還耆闍崛山結跏趺坐七日不起
若入羅閱祇城時汝將此望伽婆𤉢
與醇清酒使飲解鎠䥫絆放使殺沙
門瞿曇𤉢師荅言此是小事不足慇
忽若我事辦後願不見忽時𤉢師日
日屈指數待七日七日巳至以醇清
酒飲望伽婆𤉢以鋼䥫絆絆使不動
隱城門間以待如來諸佛常法若欲
入城有諸瑞應𤉢鳴舉鼻馬鳴牛吼
鳬鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鴿千秋鵠盡
皆和鳴箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自
鳴諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚
琥珀𤥭𤦲碼碯不觸自作聲盲者得
眼聾者能聽瞎跛躄癭諸苦痛者皆
得休息伏藏自發世尊入城有此瑞
應時御𤉢師知佛欲至城門便解𤉢
鋼䥫絆放數千萬人各各奔走求所
安處人民怖懼或入舍內或復上屋
閣上立𤉢奔如來所人民愕看各各
唱言其中不信佛者咄咄殺是沙門
其信佛者此小𤉢無如佛何有一長
者遙見𤉢走便乘一𤉢先至佛所頭
面禮足在一面立白世尊言此望伽
婆𤉢以清酒飲使令醉解鋼絆却使
來害世尊善哉世尊願入此舍避若
還出城此𤉢狂醉備害如來世尊告
曰此𤉢終不害我世尊終不為他所
殺𤉢遙見如來及比丘僧蹹地瞋吼
噤切牙齒張郭兩耳擎鼻赶尾急走
向世尊所時諸比丘僧見𤉢走趣毛
衣皆竪棄遠如來唯有阿難一人不
去時𤉢至如來前世尊仁慈意向𤉢
醉勢解無瞋怒心兩膝跪地以舌舐
如來足時世尊出金色臂摩𤉢頭如
父告子而說偈言。
「 汝莫起瞋恚
害心向如來
其瞋恚向佛
終不生善處
伊羅鉢那𤉢
在於二天宮
如須彌山側
諸𤉢王處中
彼雪山之頂
阿耨達𤉢王
皆稽首正覺
汝種害佛殃
諸𤉢修善本
而得在彼處
汝今醉懷害
安得生彼數」
時望伽婆𤉢悲泣墮淚頭而礼足便
去七日不食草命過即生第四天上
時數千萬人見如來此變化盡來至
佛所尒時世尊[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]語阿難汝往取牀
及水我欲洗足時阿難承佛教即布
牀備水阿難右膝著地白世尊言牀
水巳辦願如來往洗脚洗脚巳尒時
世尊坐三昧現種種變化東沒西踊
北沒南踊坐臥虛空身放光明青黃
白黑或瑠璃色身下出火身上出水
身上出火身下出水作種種變化巳
還復本座結跏趺坐尒時人民見世
尊變化心開意解時世尊觀眾生意
種種說法各得所願其中人民或發
神足意者或發信根或發法忍或得
道迹果頻來果不還果發無上正真
道意辟支佛聲聞意拘利人得度尒
時世尊不及中食右肱挾阿難飛還
耆闍崛山時五百比丘迸走諸谷羗
虜中乞食乞食巳各還精舍舉衣巳
詣世尊所頭面禮足在一面坐眾多
比丘白世尊言甚奇甚特是阿難見
大𤉢來不捨世尊左右世尊告曰不
但今日聽我說昔久遠世時有鹿王名
失利末與五百鹿在雪山止時有獵
師散飯草聞張大繩弶鹿王在前左
足墮弶鹿王便作是念若我告諸鹿
墮弶者諸鹿不得食相諸鹿食足便
告言我今墮弶諸鹿聞是語皆各迸
走唯有一鹿不捨失利末王走時此
鹿白鹿王言努力求脫今獵師至荅
我今竭力求脫繩鹿入網知當奈何
獵師至前此一鹿言寧執刀前殺我
身却乃殺王獵師作是念恠其能語
此畜奇復欲代他死便語鹿言我不
殺汝亦不殺汝王我今解弶放汝王
去便解弶放之佛告諸比丘尒時鹿
王者即我身是尒時五百鹿者今五
百比丘是尒時亦棄我今復棄我尒
時獵師者今望伽婆𤉢是本不觸我
今復不觸尒時一鹿者今阿難是本
不捨我今亦不捨我尒時世尊因此
事重說往昔所更去婆羅奈斯不遠
有池水名吉雨水涌出豊多魚鱉多
鴈鴛鴦彼有鴈王名蹄提賴晝將從
五百鴈於池水戲尒時獵師張羅捕
鴈時鴈王墮羅網中便作是念若我
說墮羅網者諸鴈驚不得食諸鴈食
足便言我墮羅網諸鴈聞驚各各飛
散有一鴈名須默獨住不去時鴈王
語須默我今墮羅網汝代我作王須
默荅我不堪任代王處王問何故不
堪須默以偈荅言。
「 寧與王俱死
不失王活
生死牽連久
不敢獨脫」
時鴈王方便求脫不能得解獵師已
至時須默以偈語獵師。
鴈王血肉與我無異汝先殺我願赦王𦊨
時獵師便作是念此[序-予+(鴈-厂)]可奇可特乃
欲代他死以偈荅[序-予+(鴈-厂)]曰。
「 汝為鳥獸形
忠主代身當
我今不殺汝
亦不害尒王
今當解網放
隨卿意所向」
時獵師便解網放時鴈王小退還相
對談此人大慈於死生我若當殺我
者誰當來救獵師來問汝說何等我
今放汝何不早飛荅不為不能飛所
以議者欲小報恩獵師問汝為鳥獸
何能報恩鴈王荅曰將我二鴈往波
羅奈城梵摩達王所到彼當相報恩
獵師問到彼儻傷害汝等當作何計
鴈荅不足慮此但將我去時獵師各
挾一鴈入城從大市中詣王門坐肆
諸𧷮人見鴈可愛或以五錢十錢二
十乞此獵師比到王門以得數千時
獵師抱此鴈放於王門時鴈王語守
門者蹄提賴吒鴈王在門求現時守
門者即奏於王王教使入時梵摩達
王與敷金牀鴈王就坐須默隨侍其
後時鴈王以偈問訊王安隱不王康
強不國界士馬健不民順化不時梵
摩達王以偈荅鴈卿從遠來飛越山
海遙歷脩長身不疲怠不尒時二王
共談說五百偈時鴈須默默然不語
梵摩達王問汝何默然湏默荅言一
是人王二是鴈王二王高談不敢間
豫時梵摩王語鴈王言可受我請此
間園池樹木可於此住所湏飲食當
相供給鴈王荅不敢受請梵摩達問
何故不受鴈王言王飲酒醉勑厨烹
鴈若無餘者取我等殺以是故不敢
留耳時五百鴈聞鴈王在梵摩達王
所相率飛來在宮上翔王問此是何
鴈鴈王荅是我將從王問審欲去乎
荅言去欲湏何物鴈王言我無所湏
唯有此人抱我達此願王賜金銀珍
寶飲食所湏作是語已便即高翔佛
告諸比丘尒時蹄提賴吒鴈王者今
我身是尒時五百鴈棄我逝者今五
百比丘走者是尒時王梵摩達者今
輸頭檀釋是尒時教我使去今復放
我出家尒時獵師者今望伽婆𤉢是
尒時不害我今亦不觸尒時湏默[序-予+(鴈-厂)]
侍我後者今阿難是昔不棄我飛今
故不棄我也比丘重聽去此久遠有
師子王遊於雪山將五百師子師子
王年耆根熟兩目無所見時師子王
在諸師子前行墮空井五百師子盡
棄去去井不遠有野狐見師子王墮
井便作是念有此王時我常飽滿飲
食我今當思方䇿使得出井去井不
遠有大河水即掘窟通水使來入井
水漸漸多師子轉上遂得出井山神
以偈歎曰。
「 人之有朋友
不必擇弱猛
如彼小狐獸
師子出深井」
說此偈巳便不復現佛告比丘尒時
師子王者今我身是尒時五百師子
棄去者今五百比丘是尒時野狐者
今阿難是布施精進不修𢙣事其發
意向道者所生處不逢𢙣對。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園尒
時馬師弗那跋比丘遊那竭提國迦
羅園止往白衣家修行𢙣事比居村
落無不聞者尒時佛遣尊者阿難詣
𦋺尸國分衛六十日阿難去後佛往
天上與母說法竟四月尒時尊者阿
難十日分衛漸漸還過那竭提國平
旦著衣持鉢入城分衛分衛無所得
空鉢而出尒時優婆塞名刧不(跋鉤反)來
入城裏遙見尊者阿難出城便前頭
面接足禮叉手白阿難言久違顏色
分衛教化勞婆何時來此時尊者阿
難語劫不優婆塞賢者知不朝著衣
持鉢來入乞食乞食空鉢無所得此
間無釋種子壞敗優婆塞作非沙門
行犯身口意那賢者荅此間迦羅園
中有二比丘馬師弗那跋數至白衣
家止宿作諸𢙣事比居村落無不聞
見者或共婦女一牀蓆坐同一器食
同一器飲襞僧伽梨著架上共婦女
歌舞彈琴敲節琵琶搏頰弄口著華
鬘或𢰔華鬢上或帶香纓著綵色衣
連臂至[媱]種家牽配男女或著俗服
弄五兵或復射戲或習擲拖連絕高
赴投挾入案或共角走或乘𤉢馬出
入園觀湏臾不住日時巳到善哉願
尊者阿難到舍小食時尊者阿難默
然受請到舍就坐行水自手斟酌布
淨食飲阿難食訖行澡水時尊者阿
難與劫不說法巳從坐而去漸漸分
衛至舍衛國祇樹給孤獨園以此因緣
具白世尊世尊因此事集和合僧備十
功德佛世尊為沙門結戒若比丘住
白衣家作上𢙣事僧伽婆尸沙佛世
尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時比丘
闡(處旃反)怒執心剛強甚難可化語諸比丘
諸君無說吾善言𢙣言我亦不說若
善言𢙣言時諸比丘語闡怒(耨慕反)君不
說我善言𢙣言者我亦不說君善言
𢙣言汝所知善法毗尼語諸比丘諸
比丘善法毗尼亦當向君說若其尒
者長益佛種諸比丘展轉相授展轉
相教君為𢙣者莫從君意剛強莫執
是心時闡怒比丘不從諸比丘語此
闡怒甚難可化諸比丘不知當如何
往白世尊世尊因此事集和合僧備
十功德世尊為沙門結戒喻婆怒比
丘自心剛強不受諫誨者僧伽婆尸
沙佛告諸比丘置闡怒(當車匿)比丘吾涅
盤後自當受化憂波離問世尊云何
僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者有怖於
比丘僧有怖於聖道有望於果證有
怖於悔過若悔過時集二十僧當自
悔過六宿五體布地所犯過不得藏
匿僧决断原如是故曰僧伽婆尸沙
(鼻奈耶律第五竟)。
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十四