天請問經疏

* 〔錄文〕

天請問經疏

沙門文軌撰

如來大悲，隨機攝誘，兼濟十惡，匪直五乘。所以化創憍陳，道

終須跋。文積鉅萬，簡累大千。幽宗妙旨，奚易稱述。或談空，

空於實際，性相俱亡；或論有，有於假名，果因雙備。然則空不離有，

悟有即空；有不離空，迷空成有。或談權道之三乘，乃分羊鹿之殊騖

（音務，謂馳騖也。）；或論究竟之一實，復合白牛之同驅。然則，實

不離權，因權入實；權不離實，為實施權。有雖不離空也，然以因果

為宗；權雖不離實也，明是聲聞藏攝。

已知經宗藏攝，次釋經首題名。所言《天請問經》者，因天請問，

說此經也。此天知己勝報，由昔勝因，為令他知，故來請佛。或問罪

福，或問犯持，或問苦樂，或問愚智。然為至理深玄，法門浩瀚，故隨

事寄喻，以啟問端。所冀籍淺以涉深，因近以梯遠，即從此「請」，以

制經名。所言「經」者，貫攝義也。以佛聖教貫穿攝持所說之義，名

為「經」也。故云《天請問經》。

「《經》曰：如是我聞，一時薄伽梵在室羅筏，住誓多林給孤獨

園。」

【述曰：經分三分：一、教起因緣分，即序分；二、聖教所說分，即經

體；三、依教奉行分，即流通。序分有二：一、通序，為證信，諸經通有

此序故。二、別序，為發起，唯為發起此經故。此即通序也，有四句：

一、總顯己聞；二、說教時節；三、說教之主；四、說教之處。

「如是我聞」者，此依《佛地論》釋，謂「總顯己聞」也。傳佛教者，

言如是事，我從佛聞，故言「如是我聞」。若別釋「如是」，依四義轉：

一、依譬喻；二、依教誨；三、依問答；四、依許可。今且依「許可」

解釋。謂結集時，諸大聖眾咸共請言：「如汝所聞，當如是說。」傳法

之者，便許彼言，如是當說「如我所聞」，故言「如是我聞」。「我」謂諸

蘊，世俗假者。「聞」謂耳根發識聽受。廢別就總，故說「我聞」。又

釋：如來慈悲本願增上緣力，聞者識上，文義相生。此文義相，雖親

依自善根力起，而就強緣，名為佛說。由耳根力，自心變現，故名「我

聞」。

「一時」者，說教時節也，謂說此一部經法竟時也。又說者、聽者

相遇時等，故名「一時」。

「薄伽梵」者，說教主也。舊云「婆伽婆」，訛也。佛有十號，此

第十號也。諸經之首，皆置此名者，以此名中總攝眾德，餘九不

爾。又，此之一名，世咸尊重，是故經首皆置此名。然舊譯人初傳佛

號，故以佛名替薄伽梵也。依《佛地論》，「薄伽」聲中具含六義：一、

自在義，謂諸如來永不繫屬諸煩惱故。二、熾盛義，猛炎智火所燒煉

故。三、端嚴義，妙三十二大士夫相所莊嚴故。四、名稱義，勝德

圓滿，無不知故。五、吉祥義，世間供養，咸稱贊故。六、尊貴義，利

樂一切，無懈廢故。「梵」者，圓滿義，即是如來圓滿成就如上六義，

故名為「梵」。然舊譯為「世尊」者，但得第六一義，不得餘五。《智度

論》等云：能破四魔怨敵，名婆伽婆者，但得初自在義也。又《涅槃》

云：「婆伽，名破；婆，名煩惱。」能破煩惱，名婆伽婆者，亦當自在

義也。

「在室羅筏，住誓多林給孤獨園」者，說教處也。舊云「舍衛」，

或云「舍婆提」，皆訛也。諸來三藏，音有楚夏故也。具足應云「室羅

筏悉底（丁履反）」，今略去「悉底」也。唐云「好名聞」也。上古之

時，有二兄弟於此修學，俱獲仙證，有好名聞。後王於此建立都城，

即以仙名為城之稱。又曰「多聞城」。此城多有聰明學問，能造

記論。九十五種外道師弟此中最多。又，十六大國有六大城，此城

最勝，有四德故：一、財物德；二、欲塵德；三、善法德，謂施戒修；四、

解脫德，謂出世果。故曰「多聞」。此但城名，舊云「國」者，謬也。其

國名憍薩羅也。或可以城名國，亦名「室羅筏國」也。

「在」者，亦名為「住」。「住」有八住，如餘處說。又有四住：一、

天住，住四靜慮；二、梵住，住四無量；三、聖住，住三解脫門；四、佛

住，住真法界。今此「住」者，隨諸化緣，義合四住。前受頻婆娑羅王

請故，住王舍城；後受須達多長者請故，住室羅筏。又，為報法身恩

故，住王舍城，以於王捨取正覺故；為報生身恩故，住室羅筏，以始本

祖居室羅筏故。

「誓多」者，舊云「祇陀」，訛也。唐云「戰勝」。太子生時，鄰國怨

至，戰而得勝，因以名之。

「給孤獨」者，梵云「須達多」，此云「善施」，即此國之大臣也。

須達內慈外施，賑貧恤寡，國人美之，號為「給孤獨長者」也。園是須

達所買，林是誓多所施，二主齊舉，以目林園。事在別經，不可委錄。

真諦三藏云：「須達多為過去鳩留村馱佛，於此地起精舍。」爾時地廣

四十里，佛及人眾壽四萬歲，須達爾時名「毗沙長者」，以金板佈

地，寶衣覆上，而為供養。俱那含牟尼佛時，佛及人壽三萬歲，須達

爾時名「大家主長者」，以銀佈地而為供養，爾時此地廣三十里。迦

葉波佛時，佛及人壽二萬歲，須達爾時名「大幢相長者」，以七寶佈

地，地廣二十里。今第四釋迦牟尼佛，佛及人壽百歲，地廣十

里，以金餅佈地，周滿其中，買園奉佛。後彌勒佛出時，佛及人壽

八萬歲，地廣四十里，以七寶佈地，須達爾時名為「蠰佉」，出家

修道，獲阿羅漢果。】

「《經》曰：時有一天，顏容殊妙。」

【述曰：此下別序。以天來下，發請如來，方始起說，故是發起序

也。有五：一請者，二請時，三請處，四請儀，五請德。此即請者。

「時有一天」者，或是六欲諸天，或是四靜慮諸天，或是五淨居諸

天，或是十王果報菩薩諸天，或是佛所化天，為物請疑，發起深法也。

此天獨來，故言「一」也。「顏」為姿顏，「容」為容貌，「殊」謂殊特，「妙」

謂微妙。此天昔行戒忍殊妙之因，今得顏容殊妙之報也。】

「《經》曰：過於夜分，」

【述曰：此請時也。西國法，晝三時，夜三時，合有六時。天避人

喧，又惡人穢，故於靜夜詣佛諮疑。言「過於夜分」者，謂過初夜之

分，即中夜分，人正寢時。又釋：過中夜分時，故言「過於夜分」。初

分，如來教授門徒；中分，如來入諸禪定；後分，如來出已說法。】

「《經》曰：來詣佛所，」

【述曰：此請處也。如來五眼內觀，四恩外度。凡諮疑請護，

孰不投之。故天懷問，詣佛請決也。依《佛地論》，有四義釋

佛：一具二智，謂一切智、一切種智；二斷二障：一、煩惱障，二、所知

障，並斷盡故；三圓二覺，謂自覺、覺他，並圓滿故；四、如二喻，謂

如睡夢寤、如蓮花開。如睡夢寤，是破障義；如蓮花開，是顯德

義。故名為「佛」。】

「《經》曰：頂禮佛足，卻坐一面。」

【述曰：此請儀也。既睹尊顏，理須申敬；將請疑問，故復卻坐。

「頂」謂天頂，「足」謂佛足。天以頭頂禮佛腳足，故言「頂禮佛足」。

此顯敬之極也。】

「《經》曰：是天威光，甚大赫奕，周遍照曜誓多園林。」

【述曰：此請德也。《涅槃經》云：多光明故，名之為天。此由前身

戒忍光潔，進定明淨，故感天報，光明赫然也。】

「《經》曰：爾時彼天以妙伽他而請佛曰：」

【述曰：此下聖教所說分，即經體也。合二十頌，有九重請答。一

一請答中，皆先請後答。一一請中，皆先序請，後正請。答亦先序

答，後正答。此即第一請答中先序請也。「伽他」者，唐云「諷誦」，

以美妙音詞，吟詠諷誦也。舊譯云「歌經」，或云「詩經」，皆其義也。

舊云「伽陀」，或云「偈他」，皆訛也。】

「《經》曰：云何利刀劍？云何磣毒藥？云何熾盛火？云何極重

闇？」

【述曰：此正請也。有四問：一問利劍，二問磣毒，三問熾火，四問

極闇。「云何利刀劍」者，此第一問。此問意云：世間刀劍能傷害人，

未知法中，頗更有傷害利過刀劍以不？「云何磣毒藥」者，此第二問。

「磣」謂磣剌。此問意云：世間毒藥能損身害命，未知法中，頗更有損

害磣過毒藥以不？「云何熾盛火」者，此第三問。「熾」謂炎熾。此問

意云：世間盛火能燒於人，未知法中，頗更有燒人熾於盛火以不？

「云何極重闇」者，此第四問。「極」謂過極，「重闇」謂黑。月昏夜闇

色，或生盲覆障，名為重闇。此問意云：世間重闇，覆障既然，

未知法中，頗更有覆障極過重闇以不？】

「《經》曰：爾時，世尊亦以伽他告彼天曰：」

【述曰：此下答也。初序答，後正答。此序答也。】

「《經》曰：粗言利刀劍，貪欲磣毒藥，瞋恚熾盛火，無明極重闇。」

【述曰：此正答也。即以惡口及意地三業，次第答前四問。

「粗言利刀劍」者，答第一問也。「粗」謂粗曠，即惡口業道也。

世間刀劍，但損害身；粗言惡口，兼害慧命。問：餘三語業亦兼害

法身，何故此中但名惡口？答：兼害慧命，誠如所徵。但交惱前人，

非餘三業。謂妄語誑他，他非即惱。兩舌傳鬥，未卒傷人。

綺語乖典，交非損物。唯粗言惡口，毀辱前人，發怒生瞋，最為切害。

所以佛答：粗言利過刀劍也。且如釋種，以一句粗言詈琉璃王以

為婢子，琉璃王發怒，誅煞釋種得須陀洹者九十六億，後墮

阿鼻地獄。故知粗言不但能害肉身，亦害法身也。又俗語云：

「一語傷人，痛於劍刃。」故知粗言利於刀劍也。

「貪欲磣毒藥」者，此下三句，即貪、瞋、癡三毒也，此通障

見、修二斷。見道所斷盡，得初果；得初果已，漸斷修道所斷，

至羅漢果，方始斷盡。未得羅漢已來，皆為三毒所惱也。此答第二

問也。「貪」謂貪求，「欲」謂欲染。貪即是欲，亦名「渴愛」。如飲

咸海，此海有竭，渴愛無盡。於已得、未得五欲塵中，永無厭足。故

此貪欲有四：一、色欲，二、心欲，三、食欲，四、淫欲。欲界眾生，俱有

四欲。色界眾生，但有色、心二欲。無色界眾生，唯有心之一欲。三

界眾生，皆為貪欲之所害故，不證解脫法身慧命也。此答意云：世間

百味，雜以鴆毒，但害欲界一身之命，不能損三界離食貪者。若

凡夫欲樂，及以八定，雜以貪欲，能害三界多身慧命。所以佛答：

貪欲磣於毒藥也。且如郁頭藍子，得非想定，於頻婆娑羅王女生

貪染心，退失神足。後修禪定，情忿魚鳥，非想報盡，受飛狸身，

煞害物命，墮阿鼻獄。此由心欲未盡，故墮阿鼻。若欲色界

眾生，為於四欲，或為二欲，輪墮三塗，不言可悉。故知貪欲磣過

毒藥也。

「瞋恚熾盛火」者，答第三問也。發怒作色為「瞋」，憤擊擾心為

「恚」。《遺教經》云：「瞋恚之害，破諸善法，壞好名聞。今世後

世，人不喜見。」又《經》云：「劫功德賊，無過瞋恚。」又《經》云：「瞋心一

起，能障百法明門。」又《經》云：「多瞋業故，所生之處，多受蚖蛇蝮蠍

等身。」此答意云：世間盛火，但燒肉身；瞋恚之害，並損慧命。

又，世間之火，但燒一生；瞋恚之害，能損多世。是故佛答：瞋恚熾於

盛火也。且如提婆達多以瞋恚故，造三逆罪，墮阿鼻獄。

又如「無明極重闇」者，答第四問也。自體昏闇，無有慧明，故名

無明；亦名為愚，於境迷故；亦名為癡，體昏憨故。故《攝大乘

論》云：「於諦、寶、因、果，心迷不解，名曰無明。」「諦」謂四諦，「寶」謂

三寶，「因」謂善、惡二因，「果」謂苦、樂兩果。此之無明，不解四諦之

理，不知三寶之尊，不知惡是苦因，不了善招樂果。於此諦、寶、

因、果境中，體性癡憨，迷闇不明，故曰「無明」。此之「無明」，或與諸

使相應，或獨頭而起，與諸煩惱為根，能令眾生流轉生死。故十二因

緣中，無明為初支也。此答意云：世間重闇，但障肉眼；無明之

障，能覆慧眼。所以佛答：無明之障，極過重闇也。且如鴦崛魔羅，

以無明故，煞害千人。取指為鬘，貫其身首。求望生天，並欲害

母煞佛。】

「《經》曰：天復請曰：「何人名得利？何人名失利？何者堅鉀冑？

何者利刀杖？」」

【述曰：此下第二請答也。此即先請。此亦有四問：一問得利，二

問失利，三問堅鉀，四問利杖。

「何人名得利，何人名失利」者，此第一、第二問也。「利」謂福

利。泛問凡俗之人，未得財寶，求而得之，名為得利。已得財寶，守

而失之，名為失利。未知佛法之中，有此得利、失利人耶？

「何者堅鉀冑」者，此第三問。此問意云：世間鉀冑能御怨敵，頗

更有御怨堅於鉀冑以不？

「何者利刀杖」者，此第四問。此問意云：世間刀杖能煞讎怨，

頗更有煞怨利於刀杖以不？】

「《經》曰：世尊告曰：「施者名得利，受者名失利。忍為堅鉀冑，慧

為利刀杖。」」

【述曰：此答也，亦次第答其四問。

「施者名得利，受者名失利」者，此答第一、第二問也。施有三

種：一、財施，二、法施，三、無畏施。今此意明財施。財施得三果：

一施得相似果，二物得相似果，三用得相似果。施得有四：一

自手施，得財能用；二尊重施，得敬重財；三不惱施，財不損失；四應

時施，得應時財。物得有四：一施好色，得可喜色；二施好香，得

好名聞；三施好味，得美妙身；四施好觸，得細軟觸，如寶女觸身等。

用得有五：由受施食人得色、力、命、樂、辯五事故，施者未來多生

之中，得五事果也。然此若施畜生，得百倍報；若施闡提人，得千

倍報；若施善人，得萬倍報；施持戒人，得千萬倍報；施離欲人，得百

千萬倍報；施諸聖人，得無數倍報。此謂世倍，非事倍。如施畜生

一口飲食，百生之中，常豐飲食，故言百倍也。餘皆准此。若發增

上施心，奉勝福田，即得現報。故《雜心》云：「慈無諍滅定，見道及無

學，從彼正受起，施者得即果。」既行少施，受多果報，故言「施者名得

利」也。若自不行施，但受他施，新福不生，舊福漸盡，故言「受者

名失利」也。如有穀種，下在田中，名為得利。若熟而食之，名為失

利也。

「忍為堅鉀冑」者，答第三問。《莊嚴論》說忍有三種：一、他毀

忍，以不報為性；二、安苦忍，以耐為性；三、觀解忍，以智為性。今此

正明他毀辱忍。此忍得起，由三思、五想。三思者，一思

他毀是我自業，若報則重自造苦，不由於他。二思彼我俱是行

苦。彼以無智，於苦加苦；我今有智，云何復爾！三思聲聞自

利，尚不以苦加人；菩薩利他，豈得以苦加物？五想者，一修本親

想，捨願想。一切眾生，久來無非親屬故。二修法想，離生想。罵

者、打者不可得故。三修無常想，離常想。眾生性是死法，尚不應

瞋，況加害故。四修苦想，離樂想。眾生不離三苦，正應令離，

不應加故。五修攝取想，離他想。本願令樂，不令苦故。由此三

思、五想，於他毀辱，便能忍之。《遺教》云：「忍之為德，持戒、苦行所

不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。」《阿含經》云有六種力：

小兒以啼為力，欲有所索，必先啼故；女人以瞋為力，欲有所索，必先

瞋故；國王以嬌豪為力；阿羅漢以精進為力；諸佛以大悲

為力；比丘以忍為力。《大智度論》云：「自除瞋恚刀箭，亦除他人

瞋恚刀箭。」《法花經》云：「柔和忍辱衣。」據此等經論，並將瞋恚以為

刀箭，忍為衣鉀，以御捍之。且如律中，佛為比丘鬥諍不止，乃為

廣說梵磨達王煞長生王，長生王臨死，誡其太子長摩納曰：

「以怨報怨，怨終不止。唯有無怨，怨乃息耳。」太子於後得讎

怨，便欲煞梵磨達王，三思父王遺言，遂放不煞。梵磨慶喜，還

以長生本國，策長摩納為王，兩國和好。佛復為諸比丘更說偈

云：「若以諍止諍，諍終不可止。唯有無諍法，此法最尊貴。」比丘

聞此，瞋恚休息，更無鬥諍。故知忍力能敵瞋恚。由此忍故，所

生端正，乃至作佛，感得三十二相可喜之身。此答意云：世

間鉀冑但御一身怨敵，忍力能御多身怨敵。故云「忍為堅鉀冑」

也。

「慧為利刀杖」者，答第四問。九十八使能害法身慧命，故是

怨賊。修道之人，初以聞、思二慧，作五停心觀、別相念處、總

相念處，三方便觀。次以修慧作燸、頂、忍、世第一，四達分觀，折

伏煩惱，如執利刀，怖擬怨賊。次以四諦無漏聖慧，斬煞見道所斷八

十八使，得須陀洹果。次更重用四諦無漏聖慧，斬煞修道所斷十

使，得第二、第三及阿羅漢果。故阿羅漢翻為「煞賊」。此答意云：世

間刀杖但煞一身之怨，無漏聖慧能煞多身之敵。故言：其慧利於刀

杖也。問：慧與智何殊，而不言其智？答：觀達稱慧，決斷名智。

此則觀中稱慧，出觀名智也。又十度中，第六名慧，第十名智。

又正體名慧，後得名智也。今問斷惑，正是觀中，故言其慧。若通而

言之，智即是「是」，甲本無。慧也。】

「《經》曰：天復請曰：「云何為盜賊？云何智者財？誰於天世間，

說名能劫盜？」」

【述曰：此下第三請答。此即請也，此有三問：一問盜竊，二問聖

財，三問劫盜。

「云何為盜賊」者，此第一問。盜謂竊盜，賊為殘賊。此問意云：

世間盜賊私竊珍財，未知法中盜何名賊？

「云何智者財」者，此第二問也。世間凡人皆畜錢貨，佛法智者，

儲何為財？

「誰於天世間，說名能劫盜」者，此第三問也。「天」謂二十八

天，即欲界六天，色界十八天，無色四天也。「世間」為四天下人

也。此問意云：強奪人財，世名劫盜。未知法中，天上人間誰最強

奪，名能劫盜？】

「《經》曰：世尊告曰：「邪思為盜賊，尸羅智者財，於諸天世間，

犯戒能劫盜。」」

【述曰：此答也。即次第答前三問。

「邪思為盜賊」者，答第一問。「邪思」者，謂不正思惟也。由不

正思惟發起無明，由無明廣造諸業，由諸業恒受生死，不得解脫。

所有功德、聖財，盡皆喪失。此邪思起時，人皆不覺，故為私竊，盜賊

也。

「尸羅智者財」者，答第二問。「尸羅」，梵音，此云「戒」也。戒

有五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒及菩薩三聚戒等。以能

防非，名為戒也。《經》云：「戒如大地，眾善之基，一切功德，因之

增長，有智之人，護若明珠。」由此戒故，近得人天福樂勝報，遠得三

乘菩提涅槃，故是財也。諸經之中，多明七聖財：一信、二戒、三聞、

四慧、五捨、六慚、七愧。前五為財體，後二如守財人，若無慚、愧，失

戒等故。今此經中但舉戒者，以有戒者，必有餘六，故略言也。

「於諸天世間，犯戒能劫盜」者，答第三問。謂犯四重禁戒、十三

僧殘等，皆名犯戒，律中廣明。如斷多羅樹頭，畢竟不生。猶如

析石，不可還合。又如死屍，無還生義。《彌勒問論》明犯戒有六事：

一破、二嘿、三污、四屬、五食、六呵。破者少分，謂少分不修故。

嘿者，自不修，教他修故。污者，見他不修，心隨喜故。屬者，依於他

人，方能修故。食者，取有資生故。呵者，迴向世間，智者不贊故。

由犯戒罪，應得三乘法財盡皆散失，身壞命終，墮於惡趣。

故於天上世間之中，無過犯戒，名「能劫盜」。此中應引諸經律中

犯戒之事，廣說其相。】

「《經》曰：天復請曰：「誰為最安樂？誰為大富貴？誰為恒端

嚴？誰為常醜陋？」」

【述曰：此下第四請答。此先請也。此有四問：一問最安樂，

二問大富貴，三問恒端嚴，四問常醜陋。

「誰為最安樂」者，此第一問。五欲迷心，四倒亂想，耽淫嗜酒，

乘肥衣輕，多欲多求，謂為安樂。未知佛法之中，更有安樂過此以

不？

「誰為大富貴」者，此第二問。財多為富，體重為貴。未知佛法

之中，頗有富貴過此以不？

「誰為恒端嚴」者，此第三問。「端」謂端正，「嚴」謂嚴儀。世

間端嚴，老至即皆衰壞，未知法內，誰得始終端嚴？

「誰為常醜陋」者，此第四問也。「醜」謂醜拙，「陋」謂鄙陋。且

如嫫母，醜陋但在一身，未知法中，誰是多身醜陋？又如勝軍王女，

名曰金剛，容貌醜陋，見佛懺悔，遂得端嚴。此女醜陋，即不恒也。

未知法中，誰是常醜陋人？】

「《經》曰：世尊告曰：「少欲最安樂，知足大富貴。持戒恒端嚴，

破戒常醜陋。」」

【述曰：此答也，即次第答前四問。

「少欲最安樂」者，答第一問。儉約為「少」，耽嗜名「欲」。世

間耽嗜，唯多唯廣。暫隨愚情，速即破壞。尋生追戀，苦惱切

心。佛法反俗，貴尚無為。少欲少求，最為安樂。又《經》云：「少欲

之人，則無諂曲以求人意。」直爾少欲，尚應修習，何況能生諸

善功德。有少欲者，則有涅槃。涅槃之樂，樂中之最。如此最

樂，因少欲得。因含果說，故言「少欲最安樂」也。

「知足大富貴」者，答第二問。世間凡愚，雖得富貴，貪求轉甚，

常懷不足。知足之人，無為無事，無可減衰，常自有餘，故大富貴。

《經》云：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦

不稱意。」如頂生王等，即是其事。又云：「不知足者，雖富而貧；知足

之人，雖貧而富。」故言「知足大富貴」也。

「持戒恒端嚴」者，答第三問。持戒之人，尸羅清淨，近得人天可

喜妙相，遠得三乘端嚴法身，故言「持戒恒端嚴」也。如優陀羨王有

相夫人，持一日戒，其夜命終，即生天上，得端正身。依王先契，還下

報王。嫌王身臭，卻歸天上。即是其事。

「破戒常醜陋」者，答第四問。破戒之人，罪業增長，墮三惡道，

受醜陋身。若生人中，諸根不具，邊地下賤，形儀鄙拙，人不喜見，經

百千生。故言：「破戒常醜陋」也。】

「《經》曰：天復請曰：「誰為善眷屬？誰為惡心怨？云何極重苦？

云何第一樂？」」

【述曰：此下第五請答。此即請也。亦有四問：一問善眷屬，二問

惡心怨，三問極重苦，四問第一樂。

「誰為善眷屬」者，此第一問。「眷」謂家眷，「屬」謂親屬。世

間眷屬，或父不慈，或子不孝；或兄不順，或弟不恭；或內外諸親，

不仁不義。情相乖阻，狀若怨家，雖名眷屬，而非是善。若父慈子

孝，兄順弟恭，內外諸親，仁義相向，情無乖阻，水乳和同，如此眷屬，

名之為善。未知法中，誰得名為純善眷屬？

「誰為惡心怨」者，此第二問。妒賢嫉勝，名為惡心；欲相加

害，名為怨也。未知法中，誰是行者惡心怨也？

「云何極重苦」者，此第三問。世間煞縛，枷鎖囚禁，怨會愛離，

病死所逼，名之為苦。未知法中，更有苦惱過此以不？

「云何第一樂」者，此第四問。世間富貴，乘肥衣輕，目觀美艷，

耳聽絲竹，田遊煞獵，耽淫嗜酒，縱恣歡娛，名之為樂。未

知法中，更有快樂過此以不？】

「《經》曰：世尊告曰：「福為善眷屬，罪為惡心怨。地獄極重苦，無

生第一樂。」」

【述曰：此答也，次第答前四問。

「福為善眷屬」者，答第一問。福謂施、戒、修三德。施有三種：

一、財施，由無貪善根成；二、無畏施，由無瞋善根成；三、法施，由無

癡善根成。戒有三種：一、攝他戒，謂身三，由無貪善根成；二、不嬈

他戒，謂口四，由無瞋善根成；三、饒益戒，謂受持。此二福相續生，

由無癡善根成。修有三種：一、四靜慮，由無貪善根成；二、四無量，

由無瞋善根成；三、四無色，由無癡善根成。又六度中，前五亦是福

也。如是福德，皆以十善業道為性。若施、戒二福，生生之處，內

感欲界人天勝身，外招十善清淨眷屬：所謂命不中夭、大富、梵行、所

言誠諦、常以軟語、眷屬不離、善和諍訟、言必饒益、不嫉、不恚，正見

之人以為眷屬。若修定福，感得色、無色界殊勝之身。此之三福，乃

至遠得三乘聖果也。此答意云：世善眷屬，暫會永離，難聚易散，

不保終久。未若法中，三福善業，真實牢固，常資行人，多有利

益。諸眷屬中，此為最善也。

「罪為惡心怨」者，答第二問。破滅三寶，五逆、十惡，並名為

罪。由此罪故，能令諸眾生輪墮三塗，長劫受苦。此答意

云：世間惡心，但害一身，尚名為怨；法中罪業，能害多身，豈非大怨？

故言「罪為惡心怨」也。

「地獄極重苦」者，此答第三問。梵云「那落迦」，舊云「泥犁」，

訛也。唐云「不可樂處」。然以不可樂處即是其獄，多在地下，

故云「地獄」。地獄有三：一熱，二寒，三邊。熱地獄有八：一等

活，二黑繩，三眾合，四叫喚，五大叫喚，六燒熱，七大燒熱，八無間。

此八在瞻部洲下，重累而住。前二有主治，次三少主治，後三無主

治。然此八為本，一一各有十六圍。一面有四，四面合十六。通本

為十七，八個十七，合有一百三十六所。罪人於中，受熱惱苦。寒地

獄亦八：一頞浮陀，由寒苦所逼，肉生細皰；二尼賴浮陀，由寒風所

吹，遍身成皰；三阿吒吒，由唇不得動，唯舌得動，故作此聲；四阿

波波，由舌不得動，唯唇得動，故作此聲；五嘔喉喉，由唇舌皆不得

動，振氣故作此聲；六郁波羅，此是青蓮華，此花葉細，由肉色細坼，

似此花開；七波頭摩，此是赤蓮華，由肉色大坼，似此花開；八芬陀

利，此是白蓮華，由彼骨坼，似此花開。前二從身相受名，次

三從聲相受名，後三從瘡相受名。又前二可叫，次三不可叫，後

三不叫。此八在四洲間，著鐵圍山底，仰向居止。罪人於中，受寒凍

苦。邊地獄有三：一山間，二水間，三曠野。受別業報，寒熱雜受。

此答意云：雖有人間煞縛、枷鎖、怨會、愛離、病死等苦，及以畜生、餓

鬼之苦，比於地獄，百分不及其一。乃至千萬那由他分，亦不及

其一。故言「地獄極重苦」也。

「無生第一樂」者，答第四問。涅槃之體，名曰「無生」。以無生

故，畢竟不滅。聖人證此，寂然涅槃，常住安隱，故是極樂。此答意

云：世間欲樂，樂極則苦；豈若涅槃，無苦常樂。故《經》云：「高者

必墮，常者必盡，合者必離，樂者必苦。」此偈明生死妄想，樂極必

苦。又云：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」此偈明

涅槃無苦，畢竟常樂，故言「無生第一樂」也。】

「《經》曰：天復請曰：「何者愛非宜？何者宜非愛？何者極熱病？

誰是大良醫？」」

【述曰：此下第六請答也。此即先請，亦有四問：一問愛非宜，二

問宜非愛，三問極熱病，四問大良醫。

「何者愛非宜，何者宜非愛」者，此第一、第二問。且如甘飯雜

毒，雖是所愛，而損身害命，不宜食之。又如良藥苦口，即非所愛，而

利於病，所宜服之。又如諂辭順情，雖是所愛，而損於行，不宜聽之；

忠言逆耳，雖非所愛，而利於行，所宜聽之。未知法中，何者是情所

愛而於身不宜，何者於身有宜而非情所愛也？

「何者極熱病」者，此第三問也。迦摩羅病，世稱熱病。遇此病

者，必定當死，世醫拱手。未知法中，頗更有病極過於此熱病以

不？

「誰是大良醫」者，此第四問。「良」者，善也；「醫」者，意也。善

識病源，妙閑藥性，療者必瘥，稱曰「良醫」。良醫有四義：一知

病，二知病因，三知病瘥，四知病瘥已不生。未知法中，頗有良醫

大過如此良醫以不？】

「《經》曰：世尊告曰：「諸欲愛非宜，解脫宜非愛；貪為極熱病，佛

是大良醫。」」

【述曰：此答也，次第答前四問。

「諸欲愛非宜」者，答第一問。諸欲謂可愛色、聲、香、味、觸，五

欲境也。能生欲心，為欲所取，故名欲也。《經》云：「五欲誑人，

如蜜塗刀，舐者傷舌。」猶如灸疥，初雖少樂，後即大苦；如逆風執火，

如其不放，必定燒手。如國王貪色，遂失其位；仙人愛聲，從空墜林；

比丘嗅香，河神責罵；沙彌嘗味，投池作龍；藍弗染觸，退失神足。又

此五欲，現受三苦，謂覓時生勤勞苦，守時生怖畏苦，失時生熱惱苦。

又為非法，追求五欲，復墮地獄、餓鬼、畜生。多時受苦，後生人天。

貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如此等苦，皆為貪著五欲因緣。

故知五欲雖是凡情欲心所愛，而於行者極非所宜，故言「諸欲愛非

宜」。

「解脫宜非愛」者，答第二問。涅槃無為，體絕眾縛，故名解脫。

證解脫者，永離生死，常住湛然。如此解脫，資潤行者，極是所

宜；而凡夫愚情之所不愛，故言「解脫宜非愛」。故《經》云：「凡夫寧

樂疥癩野干身，不樂涅槃。野干猶有眼、耳、身、心，涅槃無故。」

「貪為極熱病」者，答第三問。「貪」是貪使。體通三界，遍障五

門；六識俱行，六塵齊染；生死腳足，苦惱根源。世間熱病，豈能比

此？如《智度論》說：「欲火熾發，燒於祅祀。」豈非貪愛是極熱病

耶？現在尚自火燒，來生寧免湯鑊？故言「貪為極熱病」也。

「佛是大良醫」者，答第四問。如來五眼內明，六通外朗；豎觀三

際，橫睹十方。至於身心病源，對除藥法，悉皆洞照，無非目前。故

設教逗機，皆稱根性；隨病授藥，無不獲益。是故號「佛是大

良醫」。《阿含經》說佛有四智：一知苦、二知苦因、三知苦滅、四知苦

滅道，故曰「良醫」。又《經》云：「世醫所療治，雖瘥還復生。如來所

治者，必竟不復發。」故言「佛是大良醫」也。】

「《經》曰：天復請曰：「誰能覆世間？世間誰所魅？誰令捨親友？

誰覆障生天？」」

【述曰：此下第七請答。此即先請，亦有四問：一問覆世，二

問魅世，三問捨友，四問障天。

「誰能覆世間」者，此第一問。「覆」謂障蔽。世間眼目為闇盲覆

蔽，不見眾像。未知法中，更有何物覆蔽世間，不識道理？

「世間誰所魅」者，此第二問。如世間魅鬼，魅人令癡，或悲或

喜。未知法中，更有何物能魅世間，令其迷亂？

「誰令捨親友」者，此第三問。朋流交密，即為親友。若因財密，

財盡則疏；若因勢親，勢歇便阻。如張、陳兇終，蕭、朱隙末是也。未

知法中，誰令眾生捨於親友？

「誰覆障生天」者，此第四問。天之勝報，人皆愛樂，由誰為

障，不得上生？】

「《經》曰：世尊告曰：「無智覆世間，世間癡所魅，慳貪捨親友，染

著障生天。」」

【述曰：此答也。次第答前四問。

「無智覆世間」者，答第一問。無苦、集、滅、道四諦智，或無真、

俗二諦智，名為無智。無智，即無明使也。由無智故，不知生死苦

果集因，不知解脫道因滅果，不知真諦一相無為，不知俗諦三世因

果。此答意云：世間盲闇，但覆肉眼，無智能覆世間慧眼。故言「無

智覆世間」也。

「世間癡所魅」者，答第二問。「癡」即無明別名也。由癡魅故，

於無常見常，於無我見我，於不淨見淨，於苦見樂。所有行解，普

皆顛倒。如此顛倒，並由愚癡。故言「世間癡所魅」也。

「慳貪捨親友」者，答第三問。「慳」是吝於己物；「貪」是欲於他

財。如律中說：有一比丘，池邊習定，池龍敬德，以身繞之。比丘心

惡，欲令其去，方便說偈，從索珠云：「光耀摩尼寶，纓絡莊嚴身；若能

施我者，是名為善親。」池龍慳惜，說偈答云：「我愛摩尼寶，過

汝比丘身；我終不施汝，任汝不相親。」佛因此事，復說偈云：「多貪人

所惡，數乞朋友乖；比丘乞龍珠，一去不復迴。」故知慳貪能捨親友

也。又由貪故，唯欲他財；由於慳故，不行惠施。所生之處，貧窮

乏少；無父無母，無妻無子；無善知識，無親友人。故言「慳貪捨

親友」也。《成實論》有五慳：一施慳、二家慳、三處慳、四讚慳、五法

慳。此之五慳，並捨親友也。

「染著障生天」者，答第四問。天謂二十八天，皆須厭下而得上

生。若染著下地，不得生上。若染著人中五欲，縱情放逸，不肯厭

離，不得上生六欲天中。如佛弟難陀厭孫陀羅，欣於天女，方

始持戒，願生天上。如經廣說。若染著六天五欲，不得上生色界

天中。若染著色天果報，不得上生無色天中。故言「染著障生天」

也。又三乘聖人，名為淨天，若染著三界二十八天有漏果報，不得入

彼三乘聖道。故言「染著障生天」也。】

「《經》曰：天復請曰：「誰非火所燒，風亦不能碎，誰非水

所爛，能浮持世間？誰能與王賊，勇猛相抗敵，不為人非人，之所

來侵奪？」」

【述曰：此下第八請答也。此即先請，問有兩意：一問誰無七難，

二問誰有一能。七難者：一火難、二風難、三水難、四王難、五賊

難、六人難、七鬼難。火以燒焦為難，風以飄碎為難，水以溺爛

為難，王以威力為難，賊以劫煞為難，人以侵害為難，鬼以精魅為

難。世間之人，多不免此七種災難。未知法中，誰能離免此七種

災難也？經文可解。一能者，能浮持世間也。世間有二：一器世間，

即依報；二眾生世間，即正報。如世水輪，能浮持地輪及眾生類。未

知法中，誰能浮持此二世間？此由水有二用：一能爛物，二能持地。

故問水爛物之次，即問浮持也。】

「《經》曰：世尊告曰：「福非火所燒，風亦不能碎；福非水所爛，能

浮持世間。福能與王賊，勇猛相抗敵；不為人非人，之所來侵奪。」」

【述曰：此答也，答前二問。「福」謂施、戒、修三種福也，如前善眷

屬中釋。

答無七難，意云：凡遭七種災難，為造十惡罪因。既修三種福

德，寧羅七種災難？問：賊行非理，容可拒之；人法屬王，何得抗

敵？答：如殷紂暴虐，周武拒之，雖是王人，有相抗敵。又，王是

總語，兼稱臣屬，銜王命者，並亦名王。如此王臣，暴行酷虐，非理同

賊，亦得抗之。且如經說：有王責臣，令簿錄家財。其臣遂錄已

修福物，王瞋責言：「已修福物，今並見無，何不錄汝家中現物？」臣答

王言：「已修福物，是臣之物。家中現物，原屬王家，非臣獨

有，所以不錄。」王心開悟，遂亦修福。故知其福，非他能奪。

答有一能，意云：由三福故，感得人天殊勝正報，兼感器界、屋

宇、資緣種種依果，故言「福能浮持世間。」問：孔、老等云，從道以生

一，從一以生二，從二以生三，從三生萬物。「道」謂虛通，「一」謂元

氣，「二」謂陰陽，「三」謂天地人，「萬物」謂雜畜草木等。又云：人

頭圓象天，足方象地，感天地精靈以成於人。據此而言，即是

外器世界，能持眾生世間；豈非是眾生內福，能持外器世界？

答：孔、老所說，則天地生人；釋宗所明，則人生天地。謂由眾生共相

業力，外感器界天地依報，若成若壞，如餘處廣說。故《經》云：

「三界所作，皆是一心。」又《論》云：「外由內得成。」此則孔、老但觀外

相先後，即謂天地生人；如來洞知內體因果，故說人生天地。三教深

淺，觀此可知。】

「《經》曰：天復請曰：「我今猶有疑，願佛為除斷。今世往後

世，誰極自欺誑？」」

【述曰：此下第九請答也。此則先請，上半序問，下半正問。

序問意云：上蒙廣答，已析諸滯；下情多惑，尚有餘疑。願

佛慈悲，為我除斷。

正問中云「今世」謂現在，「後世」謂未來，謂從今身往後身也。

問：有為無常，不來不去，又無主宰，說誰往耶？答：前滅後生，不常

不斷；因招果續，假說往來。譬如將燈從此至彼，雖念念滅，假說往

來也。問：三世輪環，果因圓備，何故偏請現、未，不問過耶？

答：前事已經，無勞更問，後身未受，故須請之。如諸天禮白骨，餓鬼

鞭死屍即是。已經之事，多分自知，故不問也。此問意云：世間欺

誑，但欲侵損他人。未知法中，更有從今向後而自侵損極欺誑耶？】

「《經》曰：世尊告曰：「若多有珍財，而不能修福，今世往後世，彼

極自欺誑。」」

【述曰：此答也。「珍」謂金銀八珍，「財」謂錢絹等物。世人愚

惑，自謂常存，不識果因，多積財寶。於悲田所，無慧施心；於

敬田中，無供養意。忽然命盡，無一福資，輪墜三塗，長時受苦。錢

財珍寶，他人用之，己無片善，豈非自負？故云：「若多有珍財，而不

能修福，今世往後世，彼極自欺誑。」又如《經》云：「惜財不布施，藏積

畏人知，捨身空手去，餓鬼中受饑。」又如《經》云：「親眷皆分離，唯業

不相捨，善惡未來世，一切時隨逐。」此中應引畜三妻人為喻，又應

引有三子人為喻。又《經》云：「寧自割身肉而啖食之，不肯持

錢財布施，求後世之福。此人當墮地獄、畜生、餓鬼等。」】

「《經》曰：爾時，彼天聞佛世尊說是經已，」

【述曰：此下第三，依教奉行分，即是流通。有三：一聞法，二

申敬，三隱還。此即聞法也。】

「《經》曰：歡喜踴躍，嘆未曾有，頂禮佛足。」

【述曰：此申敬也。既聞妙法，不覺欣然，為申敬德，故復嘆

禮。】

「《經》曰：即於佛前，歘然不現。」

【述曰：此隱還也。來為諮疑，已蒙析滯，所懷既遂，故隱還宮也。】

天請問經疏一卷

〔錄文完〕

* 〔附〕文軌的著作及其它

李際寧

文軌，唐初法相唯識宗僧人，因其撰寫有《因明入正理論疏》而

在因明研究史上佔有重要地位。由於他的著作大多亡佚，歷代僧傳

又無記載，其主要事跡已經難以考證。現在敦煌遺書中又發現署名

為文軌的著作兩種：《天請問經疏》與《廣百論疏》。這兩部著作的發

現，為我們研究文軌及其思想提供了新的資料。

在此先談談《天請問經疏》。

文軌所撰該《天請問經疏》，我國歷代經錄失載，歷代大藏未收，

亡佚已久。日本《東域傳燈目錄》曾提到為《天請問經》作疏的有窺

基、靖邁、懷素等三家，未提及文軌。但高麗義天《新編諸宗教藏總

錄》則有載錄，謂「天請問經疏一卷，文軌述」。現知敦煌遺書中保

存的文軌《天請問經疏》共三號：伯2135號、北6662（黃19）號、北新

316號，另外，伯2416號與北新316號背面也是《天請問經》的疏釋，

內容與文軌疏不類，恐非一人所撰，詳請待考。

上述三號中最重要的是北京圖書館藏新316號。該號原為旅

順博物館所藏大谷藏品之一，其後由北圖收藏。首尾俱全。首題

「《天請問經疏》，沙門文軌撰。」卷端為舊黃麻紙引首，墨書「天請問

經疏一卷，王有吉」。字體與經文異，當是經卷原供養者王有吉自

書。尾題下書：「此文無一錯謬，勘定了也。善奴佛奴信。」字體亦與

經文異，蓋校勘者佛奴信自書題記。此卷書法一般，紙質較粗。卷

中有硃筆科分和校正處。第9紙以下各紙，劃有橫欄，形制同於藏

文寫經用紙。由以上特徵可知，此卷為九至十世紀寫經。該卷保存

完整，抄寫錯謬較少，至為寶貴。故整理本以此為底本。伯2135

號、北6662（黃19）號等兩號均已殘破，無作者名。

雖說義天的著錄證明文軌的確撰有《天請問經疏》，但這個撰寫

了《天請問經疏》的文軌是否即為前述唯識宗之文軌還是一個問題。

當然，解決這個問題，還要靠經疏本身。仔細閱讀疏文，可以發現文

中所引述的經典異常廣泛，這為我們探究文軌的思想傾向提供了依

據。在這篇疏中，文軌引述較多的經論有玄奘譯《佛地經論》、《攝大

乘論》；鳩摩羅什譯《大智度論》、《遺教經》、《妙法蓮華經》。其餘還

有波羅頗蜜多譯《大乘莊嚴經論》，僧伽跋摩譯《雜阿毗曇心論》，菩

提流支譯《彌勒菩薩所問經論》，求那跋陀羅譯《雜阿含經》，僧伽提

婆譯《增一阿含經》，曇無讖譯《大般涅槃經》等。所引經論，皆無玄

奘以後所出者。而觀其疏中文義，亦偏於法相唯識。如文中強調

「三界所作，皆是一心」、「外由內得成」，完全是唯識宗的思想。因

此，無論從該疏的出現時代、還是從該疏的思想傾向，說此疏作者就

是唯識宗文軌，當無大錯。

由於《天請問經》係玄奘於貞觀二十二年（648）三月在弘福寺譯

出，第二年玄奘又譯出《因明正理門論》。此後，玄奘門下弟子，包括

文軌都把主要精力放在因明的研討上。因此，文軌著《天請問經疏》

的時間大約在貞觀二十二年至貞觀二十三年（649）左右。

關於《天請問經》的歸屬，《大周錄》將其歸在大乘單譯經中。

智昇《開元釋教錄》認為，此經「文理頗涉小宗」，故歸在「聲聞藏有譯

有本」中。此後，歷代大藏多從《開元錄》入小乘經藏。智旭《閱藏知

津》題解《天請問經》曰：「說福非火所燒，少欲最安樂等，九問九答，

皆切於開示眾生者。」亦將其歸入小乘。文軌在《天請問經疏》開篇，

闡明經中藏攝云：「實不離權，因權入實；權不離實，為實施權。有雖

不離空也，然以因果為宗；權雖不離實也，明是聲聞藏攝。」但在解釋

中，他卻站在大乘立場上疏釋之，如「三思聲聞自利，尚不以苦加人；

菩薩利他，豈得以苦加物」，這實際是文軌自己的發揮。這樣，小乘

的思想被大乘的觀點所引伸，便賦予了新的內涵。

再次談談文軌的《因明入正理論疏》。

《因明入正理論疏》，簡稱《因明入論疏》，原為三卷，後散佚，日

本殘存有初分部分。抗戰前，南京支那內學院從日本僧人善珠《明

燈抄》、明詮《大疏裏書》、藏俊《大疏抄》等著作中又輯出第二、三卷

若干佚文，並校訂了第一卷文句。第三卷的主要部分，在古代，曾被

誤認為是窺基的作品，並更名為《因明論理門十四過類疏》，收入《趙

城金藏》。這樣，文軌的《因明入正理論疏》三卷現大體均存。因為

文軌撰寫《因明入正理論疏》時隸屬長安大莊嚴寺，所以他的《因

明入正理論疏》又被習稱為《因明入正理論莊嚴疏》或《莊嚴疏》。在

日本僧人藏俊《注進法相宗章疏》和永超《東域傳燈目錄》中，凡提到

文軌《因明入論疏》時，都註明為「大莊嚴寺文軌」或「大莊嚴寺沙門

文軌」。

貞觀二十一年（647），玄奘在弘福寺譯出商羯羅主造《因明入正

理論》。貞觀二十三年（649）又在慈恩寺譯出陳那所造《因明正理門

論》。《慈恩傳》稱：「此二論各一卷，大明立破方軌，現比量門，譯寮

僧伍競造文疏。」兩論的譯出，引起玄奘門下弟子的濃厚興趣。

先後有神泰、靖邁、明覺、文備、壁公等人撰成疏釋。文軌的《因明入

論疏》，在眾多家疏釋中格外受到重視。各家因理解不同而產生了

激烈的爭執。永徽六年（655），尚藥奉御呂才因著《因明註解立破義

圖》與玄奘及其門人產生爭論，爭論過程中甚至將政府官員也捲了

進來。十月，高宗「敕遣群公學士等，往慈恩寺請三藏，與呂公對

定。」結果呂才「詞屈謝而退焉。」至此，有關因明問題的論諍暫時

平靜了下來。由此推論，文軌著《因明入正理論疏》的時間，大約在

永徽年間（650-655）。

最後談談文軌的《廣百論疏》。

《廣百論疏》，與《天請問經疏》一樣，原文早佚，後於敦煌遺書中

被發現，為伯2101號。《廣百論》是印度大乘佛教中觀學派的重要

經典，龍樹弟子提婆所著，玄奘於永徽元年（650）在大慈恩寺譯出。

這部著作甚為法相唯識宗人所重視，曾有文備《論疏》十卷、圓測《論

疏》十卷、元曉《論旨歸》和《論攝要》各一卷等多種註疏問世。現存

文軌該疏卷首略殘，存小序一篇。序後經文首題「廣百論疏卷第一，

西明寺沙門文軌撰」。卷尾全，有題記「神龍三年（707）三月僧崇晃

寫。」經首小序曰：「述為論疏，約文申義，十卷勒成。」又說：「位師昔

上京講肆。」由此說明抄寫者崇晃是文軌的弟子，其時文軌已經改隸

長安西明寺，並充任講肆。由於在藏俊《注進法相宗章疏》及永

超《東域傳燈目錄》記載中，的確著錄有文軌著《廣百論疏》十卷。

另外，文軌曾系統研習過因明，撰有《因明入正理論疏》，而《廣百論

疏》通卷以因明論式寫成。因此，兩相印證，敦煌遺書《廣百論疏》的

作者就是前述文軌，應該沒有疑問。《廣百論疏》的發現，對研究唐

代的因明，也提供了極好的資料。

如前所述，文軌本來隸屬長安大莊嚴寺，其後改隸西明寺。西

明寺，顯慶元年（656）農曆秋八月始建，顯慶三年（658）夏落成後，玄

奘旋即移居於此。當時唐高宗並詔敕道宣、神泰等一批著名僧人充

任此寺僧職，又新剃度沙彌海會等十人充弟子。文軌之改隸西明

寺，自然應該在顯慶三年西明寺落成之後，因《廣百論疏》撰成於他

隸屬西明寺期間，故有「西明寺沙門」之稱。

那麼，文軌究竟是何時改隸西明寺呢？根據《東域傳燈目錄》記

載，文軌在大莊嚴寺期間，還曾撰著有《不空羂索經疏》一卷。由於

《不空羂索神咒心經》是玄奘於顯慶四年（695）在西明寺譯出。也就

是說，文軌為《不空羂索神咒心經》作疏，不能早於顯慶四年。由於

作該疏時他還在大莊嚴寺，則文軌之改隸西明寺，顯然應該在玄奘

晚年，甚至可能是玄奘逝世之後。

這裡就涉及文軌究竟是否參與過玄奘譯場這一公案。《大周

錄》和《開元錄》羅列玄奘譯場的僧人名單非常詳細，其中惟獨沒有

文軌。但有的學者認為，文軌既是唯識宗著名僧人，不可能不參與

玄奘譯場。關於這個問題，主張文軌沒有參與玄奘譯場的人引用窺

基《因明大疏》有關論述：「或有於此不悟所由，遂改論云：差別為性。

非直違因明之軌轍，亦乃闇唐梵之方言，輒改論文，深為可責。……

況非翻經之侶，但是膚受之輩，誑後徒之幼識，誘初學之童蒙。」

「差別為性」還是「差別性故」，在《因明入正理論》的討論中是一個重

要問題。文軌認為應該譯為「差別為性」，上述窺基的文字，正是針

對他而言的。窺基的意思很清楚，文軌「非翻經之侶」，沒有參加過

《因明入論》的翻譯，其所學不過是皮毛而已。但是，反對者認為，窺

基祇是說文軌沒有參與翻譯《因明入正理論》，並不能證明文軌根本

沒有參與過玄奘譯場。他們提出與文軌同時代的定賓的一段話：

「然軌法師本親稟承三藏，譯論云：差別為性。後有慈恩法師，亦云

親承三藏。論本應言差別性故，今詳梵本，蓋有兩異。……兩本會

通，不相違也。」說明文軌與玄奘確有師承關係。

我認為，文軌與玄奘同時代，同地區。當時玄奘的影響，如日中

天，四方僧眾，慕名請益。因此，說文軌曾經親承玄奘教誨，可以說

是情理中的事。所以，定賓稱「軌法師本親稟承三藏」，絲毫不能作

為文軌曾經參與玄奘譯場的依據。窺基是玄奘的入室弟子，始終隨

侍玄奘，他說文軌「況非翻經之侶，但是膚受之輩」，自然不會無因。

如前所述，文軌一直隸屬大莊嚴寺，很遲纔進入西明寺。因此，看來

文軌雖然曾經在某些問題上親承玄奘教導，由此也可以算作奘門弟

子之列，但可能的確沒有參加過玄奘譯場。他與玄奘的關係，大約

正如窺基所說，是相當一般的。