金剛般若經疏

波羅蜜經》、《十地論》、《佛地論》、《大智度論》、《俱舍論》、《大品

般若經》、《大集月藏經》、《文殊師利所說般若波羅蜜經》、《涅槃

經》、《法顯傳》等經論，有很高的研究價值。本文獻層次清楚，邏

輯嚴緊，資料豐富，立義精當，對《金剛經》這一著名佛典提出了許

多很有意義的、獨特的闡釋，為《金剛經》研究提供了寶貴的資料。

整理本的底、校本情況如下：

底本：斯6378號＋斯6021號＋北4443（始37）號＋北4444

（閏28）號上＋北4445（閏21）號＋北4444（閏28）號下。

無校本。

* 〔錄文〕

金剛般若經疏

（首殘）

□…□復諸說不同，莫過三分。今即依此三分，開文

不□…□。一明序分，即興致之由。二辨正宗，即合成之

益。三顯流通，即澤沾遐代。依《佛地論》說，此三名復不

同。一教起因緣分，二聖教所說分，三依教奉行分。教起

因緣者，即是教起之因，所緣即是「如是」等六；第二所說

分者，顯所說法門品類差別；依教奉行者，謂時人聞

佛聖教，奉而行之。此雖名字不同，與前□…□一者，通

序，即諸經皆有，故名為通。二者，別序，□…□此之二

種，即古舊相傳，名證信序、發起序耳。通□…□起。通

序有二：一制立因緣，二別解釋。制立因緣者，□…□緣

起如何？解云：依《智度論》阿難請佛如來教置此之經

教，□如彼說。二別解者，一列其名，二依名釋。列名

者，於中六句：一信成，二聞成，三時門，四主成，五處成，

六眾成。今言「如是」者，此信成也。此有二種：一是能

信，即阿難心；二者所信，即此經法。信以決定為義，此有

二種：一體，二相。體即是心，相即是口。由心信故，即口

稱「如是」。但信為道元，智為道本，進、念、定三，網羅終

始。五根既具，堪受堪傳。信既在初，故云「如是」。如則

指法，是為定辭。如佛所說一切皆是，故曰如是。《華

嚴》、《大論》並同此說。依《佛地論》，義有四門。論云：

「如是我聞者，謂顯己聞傳佛教者。言如是事，我昔曾聞。

依四義轉，轉猶起也。一依譬喻，二依教誨，三依問答，四

依許可。依譬喻者，如有說言，如是富貴，如毗沙門。依

教誨者，如有說言，汝當如是讀誦經論。依問答者，如是

我聞，如是宣說。依許可者，如有說言，我當為汝如是而

思、如是而作、如是而說，或信可言是事如是。」依真□

…□疏釋如是者，此有六門：一依譬喻，二依教化，三依修

行，四依決定，五依不異，六依如實。初譬喻如是者，

如言此人大富，如毗沙門天王；又復，如言此人大智，猶如

大海，大海譬般若慈悲。慈悲故不捨有，般若故不住滅。

第二教化如是者，此有五種：一父母，二師僧，三國主，四

閻羅王，五世尊。如好兒，父母教敕，即能隨從。若惡子

者，父母慈悲，令師教誨；若師教不從，國法治之；又為惡

不改，命終之後，閻羅王治。發大心者，如來教之。前四

教者，不名教化，以不定故；最後一，方是教化，有深益故。

如言應作，如是莫作，依師教行，不減不長，名教化如是。

此之二門，同《佛地論》。第三修行如是者，此有四種：一

者智慧，二者功德，三者真實，四者正信。智慧者，有

二：一是無我，二無我所。前則人空，後則法空。達人空

故，不見能修；得法空故，不見所修。故下經云：「如是滅

度無量眾生，實無眾生得滅度者」，是名智慧修行。功德

者，是五波羅蜜多，三輪清淨故。故下經云：「應如是布

施，不住於相想」，是名功德修行。真實者，修行有三：一

者外凡夫，二者二乘，三者菩薩。外道修行，是世間法，虛

妄顛倒，謬執有我，不名真實；二乘之人，雖是佛法，心迷

著相，無有慈悲，雖得人空，不達法空，執無我相，非實境

故，亦不真實；菩薩修者，方名真實，善得二空，無偏執故。

故下經云：「如是諸相非相，則見如來」，是名真實修行。

正信者，凡信有三：一邪信，二正信不依理，三正依理

信。初即外道僻執，修行空無所得，不名為信；次即二乘

修得少分，亦不究竟，故非正信；後即菩薩修無上菩提，不

同前二，所得功德，諸佛證知，方名正信。故下經言：「聞

是修多羅，乃至一念能生淨信，如來悉知」等，是名正信修

行。第四決定如是者，此有三種：一聞，二理，三人。決定

聞者，阿難親從佛聞，不增不減，非是傳聞，如所聞說，名

決定聞。決定理者，即二空理，亦名法界，亦稱真如。離

此之外，更無別理。通達此理，決是聖人，是決定理。決

定人者，即是世尊，尊者阿難親從佛聞，還自說非從餘聞，

是名決定人。第五不異如是者，此有三種：謂名、句、味。

名不異故，能生聞慧；句不異故，能生思慧；味不異故，能

生修慧。又名不異，故初善；句不異，故中善；味不異，故

後善。又初善者，即道前如如；中善者，即十地行；後善

者，即佛果德。今以難說法利益如佛，故名不異。第六如

實如是者，一為斷疑，二令生信。斷疑者，阿難比丘佛滅

度後，結集法時，身登高座，有三十二相、八十種好，是

佛世尊住持之力，加被阿難，身相如佛。當時徒眾遂有三

疑：一疑世尊已入涅槃，恐是大悲還從滅起。二疑尊者是

佛堂弟，將非紹繼身成佛耶？三疑他佛來此土耶？為拂

此疑，故說六句。云如是法我從佛聞令生信者，《智度論》

云：「說時方人，欲令眾生生信心故。」

經曰「我聞」者，此第二，聞成也。依《大智度論》，

「問曰：若佛法中言一切法空，一切無有吾我，云何佛經初

云如是我聞？答：佛弟子雖知無我，隨俗法說我，非實我

也。世界法中說，非第一義。復次，世界說言有三根本：

一邪、二慢、三名字。是中二不淨、一淨。一切凡夫三種

語；見道學人二種語，除見；聖人一種語，除見、慢。」聞

者，《阿毗曇》用耳根聞，《成實論》說用耳識聞，依大乘宗

和合故聞。《智度論》說：「問曰：聞者為用耳根聞？為用

耳識聞？為意識聞？若耳根聞，無識空根何故不聞？若

耳識聞，識一念不能分別，亦不應聞。若意識聞，聾人亦

應聞，以意識不壞故。答曰：聞是因緣聞，耳根不壞，聲至

可聞處，作意欲聞，情塵意和合因緣聞，故曰聞。」又復

我者，依《佛地論》說：「我謂諸蘊世欲假者，聞謂耳根發識

聽受，廢別就總，故說我聞。有義如來慈悲本願增上緣

力，聞者識上文義相生，此文義相，雖親依自善根力起，而

就強緣，名為佛說。由耳根力，自心變現，故名我聞。有

義聞者，善根本願增上緣力，如來識上文義相生，此文義

相，是佛利他善根所起，名為佛說。聞者識心雖不取得，

然似彼相分明顯現，故名我聞。」也。夫聞有三：一倒，

二亂，三正。倒復有三：一能說者倒，二所說法倒，三能聽

者倒。能說者倒者，如頞婆婆藪仙人云，煞生祠天，得生

天上，得壽命長，此是倒見，故能說者倒。所說倒者，無次

第，違法相，執一切世間有常、樂、我、淨，著斷、常見等。

如婆藪仙人於波斯國，初說善法竟，欲還本國。波斯國人

惜不許去，遂打腳折。仙人云：我更說最上好法，遂倒說

十惡，云是善法。國人受行，於今不改。此為倒說。能聽

者倒者，有二：一、凡夫，二、二乘。凡夫聞佛說偈：「煞父

及害母，王二婆羅門，國界並人民，是名清淨行。」此偈是

喻，謂煞癡愛心王國耳。五陰界數法人民，如此名行，而

凡夫不解，謂父母，此名倒聞。二乘倒聞者，如佛說一切

法本性清淨，不生不滅，常住無變，二乘聞已，心生恐怖，

不受此法，作三種觀相而求三脫，此為倒聞，以不依真如

道理故。第二散亂聞者，有二：一不敬師，二不信法。不

敬師故心驕慢，不信法故不攝。耳聽雖聽，心緣別境，猶

如覆器，瀉水不入，故名散亂聞。第三正聞者，如尊阿

難敬信佛法，一心正受。如瓶瀉水，置之一器，不倒不

亂。心緣正法，常無厭足，如貧念寶，如病思藥，不增不

減，義味真正，無諸疑滯，是名正聞。謂阿難比丘親承音

旨，隨世流布，故曰我聞。

經曰：「一時」者，第三，時成也。謂俱合時。俱合時

者，有三：一法王在坐，二正說此經，三親承音旨。三義不

闕，名俱合時。《佛地論》說：「一時者，謂說聽時，此就剎

那相續無斷，說聽究竟，總名一時。若不爾者，字、名、句

等說聽時異，云何言一？」又長耳三藏解時有三種：一

分段世分時，二不思議變易時，三假名時。分段時者，五

陰為體，心相為相，一斯果報，如陶家輪，勢極則住，名分

段時。變易時，生死相轉，於法分齊難識，名不思議變易

時。假名時者，外國名劫婆目，有三意：一、迦羅，二、三摩

耶，三、世流布。迦羅者，此云別相時。如制戒律，大戒時

聞，小戒時不聞；出家時聞，在家時不聞等。三摩耶者，此

云破邪見時。謂諸經論不簡緇素，一切得聞，此二與大論

同。世流布者，七種語中世流布語。世語一時，如云我於

一時，在申恕林等調音起轉，即是世人語法。今依後二，

故名一時。《佛地論》云：「有為法上假立分位，或是心上

分位，影像依色心等，總假立故，是不相應行蘊所

攝。」

經曰「婆伽婆」者，此第四，主成也。此外國語，唐云

「世、出世尊」，今存本語也。依《佛地論》說：「謂薄伽聲依

六義轉：一自在義，二熾盛義，三端嚴義，四名稱義，五吉

祥義，六尊貴義。」此義云何？謂諸如來不繫屬諸煩惱

故，具自在義。炎猛智火所燒練故，具熾盛義。妙三十二

大士相等所莊嚴故，具端嚴義。一切殊勝功德圓滿，無不

知故，具名稱義。一切世間親近供養，咸稱贊故，具吉祥

義。具一切德，常起方便，利益安樂一切有情，無懈廢故，

具尊貴義。問：佛有十號，何故一切經首但置此名？答：

依《佛地經論》釋云：「謂此一名，世咸尊重故。諸外道法，

稱本師名薄伽梵。又此一名，總攝眾德，餘名不爾。是故

經首皆置此名。」依《涅槃經》，七義解釋，廣如彼論。

彼《大智論》，四義解釋。論云：「云何名婆伽婆？此翻有

德。婆伽名德，婆言有，是名有德。復次，婆伽名分別，婆

名巧，巧分別諸法總相別相，是故名婆伽婆。復次，婆伽

名聲，婆名有，是名有名聲。復次婆伽名破，婆名能，能破

婬怒癡，故稱婆伽婆。」《佛地經論》以六義釋，廣如彼

說。

經曰「在舍婆提城祇樹給孤獨園」者，此處成也。舊

經中或言「舍衛國」，或云「憍薩羅」。今新譯經云「在室羅

筏住誓多林給孤獨園」，皆同也。此云聞。城者《十二遊

經》云：無物不有國。《法鏡經》言：聞物國。《善見律》云：

多有國，智士英髦皆歸此國。故言多有。在中印度境。

「祇樹給孤獨園」者，前明在國，為化俗人。此住給園，

統出家眾。正言「誓多」，此云「最勝」，太子之名。舊曰

「祇陀」者，訛也。樹者，謬。即太子所施。本音「煩那」，

或云「煩泥」。此翻為「林」。舊云「樹」者，謬也。「給孤

獨」者，謂須達長者，好施孤窮，從行為目，國人遂號給孤

獨氏。太子施樹，長者買園，合為名也。如餘經說。問：

印度之境有多大國，如來何故偏在此城耶？答：《智度論》

說：「為報二恩，多住二處。一者，為報法身恩故，多住王舍

城；二者，為報生身恩故，多住舍婆提。問：佛偏二處，何

名平等？答：有二義：一遂本願，二益眾生。須達既廣行

施多有人物。又此大城有十二億家，為益處廣，所以多

住。」

經曰「與大比丘眾千二百五十人俱」者，此第六，眾成

也。即是同聞，以身兼彼，名曰「與」，猶共也。《大論》說

云：「共謂同一施一戒一見及三業慈；大者或大或多或勝，

能破大惡，能證大果，為天人王大人恭敬，是故名大。數

至千二百五十，故名多。論議能破九十五種道，故名

勝。」《佛地論》云：「一切皆是最極利根波羅蜜多種姓

聲聞，故名為大；皆住無學果位，故名為大。」又云：「如

實義者，皆是不定種姓聲聞，得小果已，趣大菩提，故名為

大。」比丘者，義譯三種：一曰怖魔，二稱乞士，三名破

惡。依此即為初、中、後也。夫創入玄門，即建降魔之志，

故剃髮染衣，天宮動而魔怖。身為道器，身安道隆。故已

治法服，須乞食以資身。聖人道長，凡夫道消。故所修已

滿，即破惡以證果。然乞士有三：一不高慢，二不懈怠，三

不獨用。不高慢者，剃髮披服執鉢，不言我是上姓，不可

從貧下乞。假令百里數十里，但有食處，必須從乞。菩薩

亦爾。發菩提心，披忍辱衣，手執法器，隨行聽法，不言我

是貴姓，彼是賤人，而不從其受學。設使百里數十里有說

法處，即應往聽。不懈怠者，知世危脆，有為非安，急急行

道，如救頭然。菩薩亦爾。知三種眾生根性各異，稱

機說法，皮肉心難可共住，魔化眾生，不暫時停，名不懈

怠。不獨用者，比丘乞食還已，先減取上分供養聖僧，又

以一分別擬施外來乞者，又食竟所餘施鳥獸。菩薩亦爾。

通達法如如已，先以妙辭深義贊歎諸佛；次化同類，令得

此如如法相；後向眾生說我已通達如如，汝今亦應修集得

見佛性。外國名「僧伽」，此言「和合眾生」。云何和合？

一、同為一法，二、信受無違，故名「和合」。「千二百五十

人」者，是佛常隨之眾。但標數而不列名者，既是常隨，非

他處來故。依《智度論》，優樓頻螺迦葉兄弟三人共有千

人眷屬，身子、目連共有二百五十人，並舊是外道梵志，佛

度出家，皆得聖果。雖曰無學，猶荷佛重恩，是故常隨供

養，進止同游，名俱。此中但列聲聞，菩薩略而不舉，若準

下流通分中，此間應說，但翻譯略之。故下文言：「佛說此

經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、菩

薩摩訶薩，一切世間天、人、阿修羅、乾達婆等」，即有九

眾。今此初首，但舉聲聞，何故如是？依《佛地論》，略

為八義：「一者，為於大乘生疑惑者，除彼疑故；二者，

為引不定種姓菩薩生定信故；三者，為已清淨諸大聲聞捨

於自身尊貴慢故；四者，為諸聲聞常隨佛故；五者，為

諸聲聞形同佛故；六者，為諸聲聞內眷屬故；七者，令諸菩

薩於聲聞眾生恭敬故；八者，亦令其餘於聲聞眾生淨信

故。」何故名聲聞？依《法華經》，迦葉自說我等，今者

真是聲聞，以佛道聲令一切聞。《佛地論》釋：「聞佛言音

而悟聖道，故名聲聞。」經約利他，論依自利耳。通序

證信竟。

經曰「爾時世尊」者，次明別序，即發起序。但屬此

經，於中兩重：一佛自發起，即冥加召眾；二弟子發起，即

蒙加來集。前中復兩：一外化，二內靜。外化八重：一化

主，二化辰，三化儀，四化處，五化事，六化等，七化滿，八

化終。此化主也。《成實論》云：具上九號，故曰世尊。

同前婆伽婆釋。又有四義：一非世間無三品煩惱故，二具

足諸功德力不共法等，三無染。有二義：一無染，二離垢。

無染者，道前法身；離垢者，通道後法身。四利益無分別。

此即功德智慧，五度功德故利益；般若智慧故無分別。又

悲故不入無為，智故不著生死；悲故異二乘，智故別外道。

故曰世尊。

經曰「食時」者，此第二，化辰也。時有二種：一、歌

羅，此云長時；二、三摩耶，此云短時。前是外道所

執，是長時。三摩耶有二義：一名短時，二契劑時。短者，

念念不住故。今言時者，正是三摩耶時。得食者，得啖，

過即不得受用，異外道所執。外道云：歌羅名為無契劑，

故云長時。僧佉日出乞食，鞞世師日盡乞。是時時無定

時，佛異此四外道，但隨世法，同人間時。謂出家人，依齋

法中食之時。別本云：於日前分，即辰巳之間。

經曰「著衣持鉢」者，第三，化儀也。著衣者，著僧伽

梨衣。然佛制三衣，亦表中道。但俗人華飾數重，外道裸

形無恥。今明離此二邊，唯畜三衣。衣須壞色，此彰少欲

知足行成。持鉢者，謂持四王所奉石鉢。此義云何？佛

在道樹，未成正覺，受乳糜時，所用金鉢，食竟棄於水中。

初成道時，欲受提婆利叉鄰鼓龍等所施諸果，而未有鉢，

自念：三世諸佛無手受食法。而阿迦尼吒天見佛心念，即

送過去諸佛四枚石鉢，置四天王宮，而四天王即以奉佛，

佛無漏心併受四鉢，按之成一。緣有四父，自爾恆用。佛

涅槃後，此鉢終應歸彼天上，還成四鉢。彌勒下生，還用

此鉢，事相亦爾。此鉢真諦說在罽賓，奘法師云在波斯

國。此衣與鉢常自隨身，如鳥二翼，與諸弟子作誠儀式

耳。復有四義：一為隨三世諸佛所行威儀，二為破外道裸

形及手捧食，三為顯莊嚴威儀，能生眾生清淨信心，四為

隨順慚羞世間心。故恭敬自法，整肅威儀。有餘部說，如

來著衣離身一指，不著佛身。正量部說，離身一髮。

經曰「入舍婆提大城」者，此第四，化處也。依《法顯

傳》，祇桓精舍在城南五里，自外之內，故名為入。此城家

有九億，縱廣十二由旬，所以稱大。

經曰「乞食」者，此第五，化事也。祇為乞食，故入其

城。依印度法，屠人魅膾皆住城外，佛雖心等，恐生譏謗，

故入城乞食。然如來真體，本離食身，不假資須，但應在

人間，示同人法，是故不食現食，亦欲與諸弟子作其儀軌

耳。此有二意：一為省事行道，二為福利群生。復有四

義：一為利益貧苦厄難、不得自在及老病者，自往行乞，令

得下種為解脫因；二為出家有高慢心，及貴姓等不能行

乞，為破此故，自行乞食；三為斷著樂之諦，佛自行乞，令

諸弟子恆習此行；四為顯知足，如來雖有天人上供，佛不

樂著，躬行乞食。廣說因緣有二十種，如《樂莊嚴纓絡女

經》廣說。依《瑜伽論》第八十六卷說：「由十因緣，如來入

於聚落乞食。一者，當顯杜多功德故，即舊言頭陀聲訛

耳；二者，為欲引彼一分令入乞食故；三者，為欲以同事行

攝彼一分故；四者，為與未來眾生作大照明故，乃至令彼

暫起觸證故；五者，為欲引彼粗弊勝解諸外道故；六者，為

彼承聲起謗，故現妙色寂靜威儀，令其驚歎，心生歸向故；

七者，為彼處中眾生，以其少功而樹多福故；八者，為令懷

信放逸深生恥愧，雖用小功而獲大福故，如為放逸者，懈

怠者亦然；九者，為彼盲聾癲狂心亂眾生種種災害，皆令

靜息故；十者，為令無量無邊廣大威德天龍八部等，從如

來至所入家，深生羨仰，勤加賓衛，不得惱害故。」

經曰「於其城中次第乞食已」者，此第六，化等也。亦

言如理。此有二種：一世間如理，二法如理。世間者，若

捨富從貧，即益貧不益富；捨貧從富，即益富不益貧。捨

富從貧，故大迦葉所以被呵；捨貧從富，故須菩提所以置

鉢。今不簡貴賤，但次第行乞，隨順世情，世間如理也。

法者，隨及來施，即受不及者，更不迴取，順諸佛儀，心境

平等，是法如理。

經曰「還至本處」者，此第七，化滿也。乞食既足，還

向祇園，故云本處。若約行者，本處有三：一凡夫二乘。

凡夫未斷惑業，於三界中升墜不定，不得名本處；二乘雖

斷皮肉，得出三界，亦未得本處。二者菩薩。登地以上分

得本處，以上地勝進未極故。三者如來。證得道後無相

法界，四智圓滿，方是本處。然佛食處有二：一白衣家，二

在精舍。今即乞已，還至祇園，隨諸佛法，取鉢中食分為

三分：一分置草上，施陸地眾生；一分置水中，施水中眾

生；一分自食。問曰：佛既實不食，所以言食，竟歸何處？

答：《大智論》云：有大力諸天，持至十方，給施大眾，施作

佛事也。

經曰「飯食訖」者，此第八，化終也。然金剛之體，豈

資於食？為益眾生，現同食也。上八句外化竟。

經曰「收衣鉢」者，此第二，內靜也。上欲令異生生福

故，所以行途而乞食。今欲令異生生智故，所以入靜而欲

說也。三意：一屏慮，二清身，三正靜。此屏慮也。制僧

伽梨衣，為入聚落；受四天王鉢，為貯資糧。至處本故，衣

須收；食事訖故，鉢須置。

經曰「洗足已」者，此第二，清身也。向既遊步，所以

穢足；今還靜攝，所以清身。此有二義：一者，法身道前、

道後，體性常淨，不論盥洗。二者，生身示同人法，表清淨

相，故須洗之。然三世佛行時，恆有蓮華捧足，坐時自有

師子之座。而有斯見，但為釋迦出於濁世，異生垢重，不

感見也。毗首吼佛時，蓮華恆現，亦為異生福德所致。今

釋迦行時，雖不現華，然足不著地，履水行塗，並不污足。

今言洗者，終為弟子之軌也。

經曰「如常敷坐結跏趺坐」者，此第三，正靜也。兩

重：一靜儀相，二靜體相。此靜儀也。坐有二義：一所坐

法，二能坐人。此各二種：一者，生身佛，即丈六身，是能

坐人；敷師子坐等，是所坐法。順三世諸佛所坐之法，故

曰如常。二者，法身佛，能坐是如如智，所坐是如如境。

境智是一，逐義為二。智即如境，境即如智。理無差別，

故曰如常。「跏趺坐」者，正明坐相，此怖魔坐也。《智度

論》曰：「見畫跏趺像，魔王尚懷怖，何況入道人，安坐而不

動。」若約生身，身居法坐；若約法身，即智安於境。前

即化身，後即法報。依《瑜伽師地論》第八十六卷說：「由

八因緣，如來入於寂靜天住。一者，為引樂雜住者，令入

遠離故。二者，為欲以同事行攝遠離者故。三者，自受現

法樂住故。四者，為與大族諸天示同集會故。五者，為以

佛眼觀察十方世界，現大神化，隨其所應，作饒益事故。

六者，為令諸聲聞眾，見於如來，深生渴仰故。七者，

為顯諸大聲聞，於所略說，善能悟入故。八者，勸捨樂著

戲論製作言辭故。」

經曰「端身而住，正念不動」者，此第二，靜體相也。

「端身而住」，即靜相，表心不亂。亦《大品經》中直身之

義。「正念不動」，即靜體，亦《大品》中入三昧王定義。此

明如來心無散亂，故為靜體也。亦可端身而住，即生身

靜；正念不動，即法身靜。又前靜儀，即生身不動；後明靜

體，即法身不動。又復正念有三：一、外道修定，至非想還

退失，故非正念；二、二乘未到極處，非正念；三、佛具三

事，是正念。一、道前如如，是因正；二、道中十地十度，是

行正；三、道後究竟，是果正。此由因正故，能行正行，由

正行得正果。所言正者，即二空理。能通達此理，故名正

念。不動者，有三：一境，二斷，三果。境有三種：謂凡夫

執常，以有為境；二乘尚斷，以無為境；佛行中道，以二空

為境。二空為境，故異外道；二空不無，故異二乘。有佛

無佛，性相常住，故云不動。斷不動者，謂外道諸仙，

伏惑非斷，還流轉故，非是不動；二乘唯除皮肉，不斷心

障，亦非不動；佛三障都盡，法界顯淨，故云不動。果不動

者，即一切智滿足也。又復前來廣明如來身業發起，正念

不動，即意業發起。又前明洗足，即身清；今明不動，即意

淨。此明如來遊神正定，審理觀機，密加眾集，更無餘

想，故云不動。此即以身端，表心不動也。故無著論曰：

「世尊何故以寂靜者威儀而坐也，顯示唯寂靜者，於法能

覺能說故。」謂依證起也。

經曰「爾時諸比丘來詣佛所」者，此第二，明弟子發

起。二重：一人，二儀。此第一，發起人也。「爾時」者，有

八：一如來出定時，二佛欲說法時，三大眾事善知識時，四

聽聞正法時，五持護所聞時，六決除疑惑時，七調宜曲見

時，八通達深義時。故言爾時。此諸比丘，即上所舉千二

百五十人，各逐所宜，隨便行道。今蒙加召，故來佛所也。

問曰：唯下經文有四眾八部，今何意但言比丘來耶？

答：有五義：一勝諸眾，二先得道，三常近佛，四共佛住，五

能持法。十二部經是其傳故，餘眾不爾，故舉比丘來佛所

者。一切弟子若來佛所，有五利益：一未聞，二聞得清淨，

三難解者決，四見諸天形，五得無上法利。各詣講堂，故

云來至也。

經曰「到已，頂禮」至「坐一面」者，此第二，發起儀也。

依《智度論》禮法三品：頭頂著地，上禮也；頭不著地，

中禮也；直揖不跪，下禮也。今言頂禮，表佛德尊及自

利益。然弟子敬師有三時：一晨旦用楊枝竟，先問誶禮拜

師竟，後方聽法。二中復三：初夜依真諦說此三竟，表三

位：一、道前，在信位已上；二、道中，即十地；三、一生補

處。今至佛所，正是道中非前、非後。「退坐一面」者，此

坐也。恐喧大眾，所以退坐。上來明發起序竟。初六句

辨其通序，次佛及弟子廣明別序，總顯興致之由竟。

經曰「爾時慧命須菩提」者，第二，正明經體。兩周：

第一，明菩薩行體；第二，為斷菩薩行障。初周先請，後

答。此請也。無著論釋：「何故上座須菩提問？有六

因緣：一為斷疑，二為起信解，三為入甚深義，四為不退

轉，五為生喜，六為正法久住故。具此六緣，即般若波羅

蜜，令佛種不斷也。云何不斷？謂有疑得斷故。如下廣

辨。有樂福德心未成熟者，聞多福德於經起信故。已熟

心者，入甚深義。已得不輕賤者，修行受持有多功德不退

轉故。已得順攝及淨心者，於法自入及見生歡喜故，令未

來大乘教久住。」廣如說論。又釋，上來由序既興，宜

應即說。但沙門幽秘，事藉人弘。若不請而談，明問法之

流不生難遭之想，故須請也。請內三重：一請儀，二稱贊，

三正請。請儀五重：一請人，二所在，三避席，四表敬，五

示專。此請人也。「慧命」者，難德也。謂無流勝解，順空

不斷，以此為命，故云慧命，或云淨命。即離五種邪命，如

《無上依經》及諸經說。若在家人五種不淨：一賣刀仗，二

販魚肉，三貨生口，四造毒藥，五酤酒。諸以斯存命，故非

淨命。出家離此，以慧為命，故云慧命。又慧非諸過，亦

為淨命。或言長老，謂年尊說廣，亦是美行之異名耳。今

言具壽。「須菩提」者，此云善業，或云善吉，或名空生。

今言善現義亦非異。於五百弟子中得無淨定，解空第一，

令對說般若。然須菩提位是聲聞，智慧狹劣，世尊前來，

未有言及，何能輒請？豈不蒙加能然也。

經曰「在大眾中」者，此所在也。即向來詣佛所眾中

也。

經曰「即從坐起」者，此避席也。但尊人重法，理自不

可端拱，況即事請道，而不避席？

經曰「偏袒右肩，右膝著地」者，此表敬也。既有師資

示有軀策，亦是隨國法，即以右袒為恭，故云偏右也。屈

曲伏從，示無違相，故云著地。

經曰「向佛」至「而立」者，此事專也。斂容祇仰，顯有

專一之志。前言著地，今復云立，此示矛盾，不知何定？

既欲聽法，立不應久，故云著地。亦可將請先起，所以云

立。正述所請，故還著地也。依《能斷經》，著地即請，無

其立文。

經曰「白佛言：希有，世尊」者，第二，稱贊。先總，後

別。此總歎也。一以如來難遇，二以功德超殊，故云希

有。

經曰「如來、應供、正遍知」者，此第二，別贊。兩重：

一有三句，贊內德；二有兩句，贊外化。具斯二德，是故希

有。此贊內德也。乘如實道，來成正覺，故名如來。如即

真如，來曰無分別智。如者不異為義，來以主處為功。

三世諸佛皆以無分別智，乘真如道來成正覺，故名如來。

智斷具足，堪受供養，故名應供。知法周普，稱實不邪，故

名正遍知。

經曰「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」者，此第二。兩

句，贊外化也。「善護念」者，依無著《般若論》釋，「佛證正

覺，轉法輪時」，化深行菩薩。「善付囑」者，「於佛般涅槃

時」，命化淺行菩薩。然善者，巧也。故論曰：「巧護

義應知」。善有三種：一善智慧，二善境界，三善方便。

善智慧者，世親論云：「謂於菩薩身中與智慧力」故。

云何與力？如菩薩求菩提，亦令眾生同行此法故。善境

界者，論云：「令成就佛法故」。佛法者，是如如境；令成

就者，即令通達也。此二與自行。善方便者，論云：「又彼

菩薩攝取眾生與教化力」故，即是念眾生同菩薩所行，

即與化行也。護者，防其自身與前二善；念者，緣其所化

與後一善。又善智慧者，即真實般若；善境界者，即二空

之理。此二令自分成。別本云：善護念諸菩薩摩訶薩，由

無上利益故，即令契二空也。善方便者，即慈悲、般若兩

法並行，此一令化他俗。然化力有三：一神通輪，二記心

輪，三正教輪。神通變化，故能使背邪以歸正。記心言

實，故能使除疑以生信。正教顯理，故能令捨惡以修善

也。故云「善護念」。「付囑」者，「付」即將淺行以授深行，

「囑」即令深行以度淺行。論云：「謂於得未得功德中

懼其退失，付授智者」故。又云：「得不退者，不捨大乘

故。」此令守自分。「未得不退者，於大乘中欲令勝進

故。」此更令增進也。此有二人：一深行，二淺行。亦

有二：一空行，即般若，二有行，即慈悲。修空自進，修有

化他。般若即不住道，慈悲即住道。淺行之人，緣上地慈

智，能雙進二行，一者，仰緣智，但是似；二者，仰修慈，復

未真。此道約地前，名為淺行；若大地已上，真證行成，即

是深行，故名「善付囑」。真諦譯經云：「善付囑菩薩摩訶

薩，由無上教故」，即令化淺行也。依無著論，此二句

「顯示種姓不斷」，案：令深化淺，展轉相教，故不斷也。

言「菩薩」者，此云「覺士」。覺有四義：一應覺是理，二正

覺是智，三覺覺分是戒、定等，四令覺，即十二分教。初一

斷德，次二智德，後一恩德。士有二訓：一事，二理。謂以

覺事而理化故，名曰「覺士」。「菩薩」者，真諦云：十行已

上是菩薩，雜二乘心故；十迴向已上名摩訶薩，捨二乘心

故。又七地已下是菩薩，行雜道故；八地已上名摩訶薩，

行不雜道故。

經曰「世尊！云何菩薩大乘中」至「三菩提心」者，

第三，正請。四重：一問心地位；二云何住，問信樂位；三

云何修行，此問見位；四云何降伏，此問立位。又解，初問

十信位，二問十解位，三問十行位，四問十迴向位。又，初

問信樂地，二問見地，三問修地，四問果地。又，初問為

總，後三為別，亦可。總為立本，別為正問。謂菩提心是

大乘之本，亦可。菩薩者，問機發心，問本住，問其位修，

問其行伏，問其解。此為總也。「云何菩薩大乘中發心」

者，須菩提上歎如來善能護付，即問此諸菩薩云何發心。

故無著論云：「何故唯問發行菩薩乘？為三種菩提差別

故。」大乘者，何者是乘體而云大也。大乘者，如《十二

門論》說：「大乘深義，所謂空也。」此《般若論》云：大乘者，

謂法無我真如故，此皆以理為乘體。或言乘六波羅蜜遊

法性路，趣菩提座，此以福智二行以為乘體。然萬法皆

空而獨徵乘體者，未可然也。何者？若以乘門明法，知法

非乘，但空理是乘所依，福智二行是乘作用，佛及菩薩是

秉乘之人。然人無別體，正以行為體；行不自成，契理而

就。但理外無行，行外無人，而人能秉行，行能入理。三

事和合，總說為乘。大者，乘雖獨絕，非小不彰。故論云：

摩訶薩者，於三乘為上。《瑜伽．菩薩地》中明菩薩乘與七

大性共相應故，說名大乘。無著論亦爾。一者，法大性，

謂菩薩方廣藏；二者，發心大性，菩提心；三者，勝解大性，

謂解方廣之教；四，增上樂大性，謂住初地；五，眾具大性，

謂福智具足；六者，時大性，謂三阿僧祇耶；七者，□大

性，謂得菩提果。解者多以四義來釋：一者體大，二者大

人所乘，三大人所證，四者能成大義。此四之中，有體用

兩分，因果遍舉，自他二行，故曰大乘。若泛說大乘，始從

發心，終至佛地，皆名大乘。今所言者，是初地已上聖位

大乘。何以得知？下論偈云：「此乘功德滿」。若泛論

大乘，滿足唯佛。今具廣等四心，何得言滿？故知此滿唯

是初地已上。下言發心，亦同此釋。故言大乘。「發阿耨

菩提心」者，「阿」名無，「耨多羅」名上，「三」名正，「藐」名

遍，後「三」名知，「菩提」名覺，總曰「無上正遍知覺」。正

是如理智，遍是如量智，知是無分別智，覺是無分別後智。

如理智緣真，故言正；如量智緣俗，故言遍；無分別智斷二

無知，故言知；後得智出眠夢之表，故言覺。此四即是佛

果，起心求此，故名發心。此立本總問竟。

經曰「應云何住？云何修行？云何降伏其心」者，此

第二，別問。正請也。依真諦譯經第三問云：「云何發起

菩提心？」此問中但請其因，而不請果者，此經顯大乘

法門，菩薩正行，所以請因。由其因成，必得果故。下雖

舉果，但為明因耳。泛論大因，依《佛性論》，有其三種：一

應得因，二加行因，三圓滿因。所應得者，謂菩提心；所可

行者，謂十度行；所修滿者，謂三德果。發心因乎佛性，起

行因乎發心，果圓因乎加行。故以佛性為應得之因，發心

為加行之因，加行為圓滿之因。此中三問，具問二因。初

「云何住」，此請加行因，即菩提心。言欲發菩提心，住何

心而成發？次「云何修行」，此請圓滿因，即十度行。言欲

修菩薩行，起何行而成修？後「云何降伏其心」，此重請圓

滿因，言欲滅正行障，降何心而成滅？又「云何住」者，自

分滿足，守位不退。「云何修行」者，隨事造修，勝進增長。

「降伏心」者，於事不著，令心調柔。此之三門，若以位論

地，地皆有別，如前說。

經曰「爾時佛告」至「善哉！善哉」者，次下，正答。先

答緣，後正答。答緣中，五重：一贊，二述，三誡，四許，五

願。此第一，贊也。何故須贊者，上請問中，善吉問佛

菩薩行，然大眾心疑，以其小乘，恐向歎問，未必當理。故

言佛贊，除眾疑心，明其歎請，合理多益，故曰「善哉」。故

無著論云：「以善問故」，「應稱善哉」。然善吉向前欲

請，先歎佛而後問。佛今將說，亦先贊而後答。此乃互為

影響耳。

經曰「須菩提」至「善付囑諸菩薩」者，此第二，述也。

牒上利也。所稱合理，故云如說也。

經曰「汝今諦聽」至「如是降伏其心」者，此誡許二門

也。但道法幽玄，聽須詳審，故先誡之，令諦聽也。「當為

汝說」等者，雖言許說，未知說何故牒上請，如菩薩等。

經曰「須菩提」至「願樂欲聞」者，此第五，應願也。善

吉既聞許說，情深渴仰，故承命欲聽，故曰「樂聞」。

經曰「佛告須菩提，諸菩薩生如是心」者，下，次正答。

三重：一立經體，二顯經用，三勸修行。立體兩重：一依問

正答，二因答斷疑。正答則標宗略說，斷疑則開宗廣說。

正答三重：一答「云何住」，二答「云何修行」，三答「云何降

伏其心」。答「住」內，先總，後別。此總教也。「生如是

心」者，即歎願四恩心也。世親論曰：「若菩薩有四種深利

益菩提心，此是菩薩大乘住處。」案：此大乘以菩提心

為本，故名住處。四種心者，一廣大心，二第一義心，三者

常心，四不顛倒心。此四種心，初二是慈悲門，後二是般

若門。前中，初一是無邊慈，以發心廣遠故。後一是無等

慈，以凡小不能作此利益故。後二心中，初一是不變異般

若，即是常心，故不變異。以不二故名常。不二者，論云：

「菩薩取一初眾生，猶如我身」故。後一是如實般若，

即不顛倒心，不顛倒故如實。若有我見，即無般若；若有

眾生見，即無慈悲。無悲智故，則非菩薩。今明菩薩有悲

智，故心不顛倒；不顛倒，故如實也。又復前之二心，明度

而能普，即以廣降狹；後之二心，明度無所度，即以無降

有。以廣降狹，是伏二乘心；以無降有，是伏凡夫心。伏

凡夫心，顯有智慧；伏二乘心，明有慈悲。

經曰「所有一切眾生，眾生所攝」者，第二，別序。四

恩即為四分。先明廣恩心，三重：一標，二釋，三結。此總

標也。所有一切眾生總收法界眾生。「眾生所攝」者，簡

去非情，有生皆攝。

經曰「若卵生」至「非無想」者，此釋也。無著論曰：

「差別說也」。三重：一舉四生，二色無色，三有想無想。

此列生類也。即是四生。《地論》云：生依至差別。無著

論云：「受生別」故，雜諸根起名生。生別不同，有其四

種：依殼而生曰卵，含藏而出曰胎，假潤而興曰濕，欻然而

現曰化。此列生類也。人、畜二趣並具四生，餓鬼唯有胎

化，諸天、地獄一向化生。若以四生對六趣，六趣狹而四

生寬，以中陰化生，非趣攝故。「若有色若無色」者，此列

界類。無著論曰：依止別故。界者，別義。一欲，二

色，三無色。若有色，即攝下二界眾生；若無色，即攝上一

界眾生。何故如是？以欲界必並有色，色界其必無慾，無

色一界無色無慾故。「若有想，若無想，若非有想、非無

想」者，此列性類。性者，體義。一切眾生以想為性。無

著論曰：「境界所攝別」故。「有想」者，即有心而粗；「無

想」者，即無心而寂。「非有想非無想」者，即雖有心而非

粗非寂。非粗故異有想，非寂故異無想，故言「非有想非

無想」也。言「若有想」，即攝七有想定及欲界眾生；「若無

想」，即攝二無想定及無想天眾生；「非有非無」即攝非想

非非想天眾生。《俱舍論》云：由想昧劣，謂無明勝想得非

想，名有昧劣想，故名非非想。此並廣心之境，欲求作佛，

必先依之而發心也。此界性二類，《十地論》名粗細差別。

經曰「所有眾生界，眾生所攝」者，此結佛說。故無著

論曰：「謂上種種想，住眾生界，佛施設說也。」

經曰「我皆令入無餘涅槃而滅度之」者，此第二，明第

一恩心也。三意：一第一心，二第一法，三第一事。「我皆

令入」者，此能施恩，即第一心也。「無餘涅槃」者，此所施

恩，即第一法。此有二義：一、三障永盡，二、德滿無缺，故

號「無餘」。不同二乘，但亡身智，名曰「無餘」。「涅槃」

者，翻為滅度，亦言寂滅，亦言成就大樂，亦曰清涼。「而

滅度之」者，欲令眾生皆證此樂，故言度之。此第一事也。

無著論問曰：「何故願此不可得義」？論曰：「生所攝故

無過」。彼又問曰：「如所說卵生等，並入願數者，彼卵

生、濕生、無想及非有想、非無想等，則不能入，云何能令

一切眾生入涅槃也？有三因緣故。難處生者，待時

故；非熟者，成熟之故；已成熟者，解脫之故。」彼又問

道：「何故說無餘涅槃界，不直說涅槃？」彼自釋言：「若

如是，便與世尊所說初禪等方便涅槃不別故，彼自以丈夫

力故，無佛亦得，但非究竟」故。案：此初定等凡夫外

道，及劫燒時同皆得故。彼又問云：「何故不說有餘涅槃

界？」釋云：「彼共果故，自以宿業。又值佛說而得果故。

又非一向身苦有餘故說無餘。」前來二心相唯慈悲，非

無智慧。前之廣心，雖與人天之樂，即是下恩；與二乘樂，

即是中恩；今與大涅槃無上之樂，故是第一恩也。

經曰「如是滅度」至「即非菩薩」者，此是第三，常恩

也。三重：一牒前二心，明俗有慈悲；二正辨常恩，明緣真

有智慧；三釋所以。「如是滅度」者，牒第一心；「無量無

邊」等者，牒廣大心。由此二心是慈悲故，處有不息也。

然無量有四義：一者，約事名無量，由菩薩恆起大悲及正

勤，自度令他度，無量眾生皆得涅槃，是事無量。二者，時

無量，於無量劫自度令他度，無量眾生得涅槃故。三者，

方便無量，於向劫中，由悲智故，隨眾生根性種種方便，現

三乘教，度脫之故。四者，性無量，眾生有三性，二性有

量，一性無量。遍計所執性、依他起性是有量虛妄法故，

圓成實性名無量真智境故。一切眾生，約前二性，則無

般涅槃，與如如智相違故。約圓成實性，得般涅槃，

以四德為體，與如如智相應故。由約此性是無量故，得

般涅槃。又無量者，豎通三界；無邊者，橫括十方。

「實無眾生得滅度者」，由智緣真，物我一體，此正常恩。

常有二種：一者，常體，謂人法二空，性無遷變故；二者，常

用，謂處攝生，化用不斷故。世親論云：「菩薩取一切眾

生，猶如我身。」以此義故，菩薩自身滅度，無異眾生得

滅度者。此由悲故，己外無異生；智故，異生外無己。故

曰：實無得度。無著亦同此也。依《文殊般若經》，明眾生

界不增不減，故無得滅者。經云：「假使一佛住世，若一

劫，若過一劫，如此一佛世界，復有無量無邊諸佛，如是一

一佛晝夜說法，心無暫息，各各度於無量恆沙眾生，皆入

涅槃。於眾生界亦不增不減，何以故？眾生定相不

可得故。十方亦爾。」

「何以故」至「即非菩薩」者，第三，釋所以也。前言化

生入滅，後云無生得度，二言矛盾，故責何以。即自釋云：

「若菩薩有眾生相，即非菩薩」，由己外見眾生故非菩薩。

故無著論曰：「若菩薩於眾生所他想轉非自體想，不名

菩薩故」。世親論亦同。彼云：「若菩薩於眾生起眾生想，

不生我想，則不應得菩薩名。如是取眾生如我身，常不捨

離，是名常心利益。」此示廢異智。

經曰「何以故非」至「不名菩薩」者，此第四，明不顛倒

思。己外見生，竟有何失，而言非？故即自釋言：「若菩薩

起眾生相等，則不名菩薩。」我等四執是分別，分別之心，

即菩薩正障。既有正障，故非菩薩。今明菩薩無我等相，

則自惑已亡。心無顛倒，故能常化也。初我相，就內身

破；次三相，就外境破。有我相，故無涅槃；若有眾生

等見，故無慈悲，故非菩薩。今無四見，明有悲智，有悲智

故，則是菩薩。故無著論曰：「若以煩惱取眾生命人想，

轉彼則有我想，及於眾生中，有眾生想轉，菩薩於彼不轉，

已斷我見，故得自行平等相故。行謂五陰行，信解自他平

等故。」

經曰「復次須菩提」至「行於布施」者，此下第二，答

「云何修行」。然無著世親名高印度，奇才卓犖，昆季師

資，並學冠當時，位隆上忍，悲雲外作，慧炬內融。注法澤

而洽群萌，秉智燈而輝巨夜。皆以修多羅藏秘密難通，各

暢述所知，制茲經論。雖復筌蹄異唱，闕旨無違，庶返迷

方，殊途一致耳。然世親所制，後魏翻行，無著注述，後隨

方釋。前論則行之已久，取則者成林；後論乃創始流傳，

知聞者適有一二。今先依無著，後述世親。師遞相承，以

為其次。無著論曰：「彼諸波羅蜜有二種果：一未來，二

現在。」案：論即以二果釋經三句。「未來果者，施得大

福報，戒得釋梵報，忍得大伴助大眷屬，進得果報不斷，定

得生身不可損壞，慧得諸根猛利，於大人眾得自在等。現

在果者，得一切信敬供養，及現法涅槃等。云何釋經三

句？論云：若求未來果故行施，為住物行施，如所施物還

得彼物果」，此為所除。經言：「不住於物，應行布施。」

物即事也。此不住者，是能除。無著論云：「此為依義，顯

示對治住著故。應行施者，此為說相，謂說檀等故。」

又云：「若求未來尸羅等果故行施，為有所住行施，此為所

除。經言：無所住應行布施。」「無所住」者，此是能除。

案：能求即有取障，能除即無相修。此之兩句，但約未來

果以釋。論云：「若求現在果信敬供養等故行施，為住色

聲香味觸行施」，此為所除故。

經曰「不住色」等，此為能除。若求現法涅槃故行施，

為住法行施，此為所除。故經言：不住於法應行布施。此

為能除。此一句約現在果以釋。此解與舊釋碩反，應知。

若依世親論釋，以一偈攝此三句經文。偈云：「自身及報

恩，果報斯不著，護存已不施，防求於異事。」故攝三句

者。論曰「不住於事者，謂不著自身。無所住者，謂不著

報恩。報恩者，謂供養恭敬種種等門。不住色等者，謂不

著果報。」下半偈解不住意。此三句經，即為三別相傳

解釋。前二句，約現在；後一句，約未來。正解修行有三，

即教離三障：一不行障，二僻行障，三倒行障。依世親論，

初令不著自身，即離初障；次令不著報恩，離第二障；後令

不著果報，離第三障，即為三重。不住於事者，此初句也。

即不著自身，住猶是著。論云：謂不住自身，故事著五陰

身事。此有二種：一以菩薩善知自身本空無物，但是假

名；二知身無常，不久磨滅，何足可保？是故不著。若著

自身，則有二過：一畏身不活，擁財向己，不肯布施，即是

慳貪；二者設行布施，心有取想，不到彼岸，即是其障。今

既不住行施，即離初障也。經曰「無所住」等者，世親論

云：「不住報恩」。報恩者，謂以少施而求大報。若報他

報，名為僻行。一者因僻，不以悲智為方便故；二者果僻，

不以佛果為所求故。今既以二行為因，求三德果，故離第

二障也。故無所住也。此二據現在也。

經曰「不住色布施」等者，論曰：「不著果報」，此一據

未來，無著約現在。正報是受體，在法塵；依報是受資，即

五塵。生死之受，實苦計樂，所以是倒；為生受體，求受之

資，故亦名倒。今令不住五塵，即捨依報；不住法塵，即捨

正報。為求佛果德而行施者，即菩薩正行也。問：行乃塵

沙，何故唯論布施？答：為明菩薩行者。若行一行，即攝

一切行，故舉一檀以攝諸行也。世親、無著皆以三檀具攝

六度。故論說言：「六波羅蜜所攝一切檀那性故。」一

者，資生檀，攝布施一度，此名體相當也。二者，無畏檀，

攝戒、忍兩度。世親論云：「於已作、未作惡不生怖畏

故。」於已作惡布施捨心者，無報怨心故。不令他怖，

忍施無畏施也。於未作惡不生怖畏故者，而不犯戒，起惡

加物，戒施無畏也。三者，法檀攝進、定、慧三度，身心不

倦故是進，善知識故是定，如實說法故是慧。故論偈曰：

「檀義攝於六，資生無畏法，此中一二三，名為修行

住。」此答云何修行竟。

經曰「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相想」者，自

下答第三降伏心問。雖答伏心，即是成上修行。上所以

不著三事者，良由內有不取相心故。若依外國疏釋，此下

但答第三問，不兼成上二問。然束為兩節，初明發起無心

可以相，下明發起無疑心。於中五重：一立本，二利益，三

舉譬，四合喻，五勸行。此立本也。「應如是布施」者，應

如上不見三輪，行無相施。「不住相想」者，謂施者、受者

財物相，此為所住，即所取也。想謂能取三輪想，此謂能

住，即能取也。相是遍計所執性，即相結；想是依他起性，

即粗重結。此二種結，即菩薩正障。若作無性觀，觀遍計

所執，本末無相，故相結滅，即不住相也。觀依他，本來無

生，故粗重結滅，即不住想也。若行諸度，離諸度相想，即

降伏執相心，成無相行也。

經曰「何以故」至「不可思量」者，此第二，釋利益也。

「何以故」者，住相何損？捨相何益？而今不住故。又若

離施相想者，云何能成施福？故即釋云：「若菩薩不住相

布施，其福德聚不可思量。」此答明福難量也。何者？有

相是俗，無相是真。有相行施，但感世間之報，其福有窮；

無相行施，遠招出世之果，其福無量。此於三輪，雖離相

想，非無平等惠而行布施，故不可量也。

經曰「須菩提」至後「佛言如是」者，此第三，舉譬。前

雖法說，義猶未彰，故引空為喻，成福德多。故無著論曰：

「如是建立不住已，或有菩薩貪福德故，於此不堪為令堪

故。世尊顯示不住，行施福聚甚多，猶如虛空。有三因

緣：一遍一切處，謂於住不住中福生故；二寬廣高大殊勝

故；三無盡究竟不窮故。」若相傳解空有三義，故不可

量：一性常，二體一，三容受。無相布施類空亦爾。一常

而不變，二眾相寂滅，三體合眾德。備此三義，故不可量

也。文中兩重：一問東方，二類餘九。為彰因滿，如空無

限故。東方三重：一問，二答，三述。此問也。東方空體

論□遠近，可思量不？答述可知。次問九方，類以可解。

經曰「須菩提」至「不可思量」者，此第四，合喻。無相

布施，如空三德，故云亦如是。

經曰「佛復告」至「行於布施」，此第五，勸行也。但應

如我上來教汝離於相想而行施者，必成大果功德之聚，如

空無限也。上來答問標宗略說竟。

經曰「須菩提」至「見如來不」者，此下第二，因答斷

疑。即開宗廣釋。世親論曰：「自此以下，一切修多羅斷

生疑。」三重：一約正行斷疑，二約正教斷疑，三約正果

斷疑。此第一，約正行也。六重：一問，二答，三釋，四印

妄，五顯真，六結實。此第一，問也。疑者云：若為菩提而

行施者，此即有相；若無所為，即施空無益。前來既行忘

相之深因，應招無相之妙果；今既見有相之身，則因非無

住明矣。為斷此疑，故為斯問也。相即三十二相，可以此

相見真體不？佛及問善吉者，凡有三義：一明理體平等，

契者便通。若佛獨說，似有我見，與居己無我故，令弟子

說也。二為接下情，若佛獨說，則近行之流咸生自絕。既

見下人能說，則便依修。故《地論》云：何故菩薩說，增長

諸菩薩力故。三明畢竟斷疑，要須反問，令其取解也。

經曰「須菩提言」至「得見如來」，此第二，答也。先

總，後別。明須菩提承佛加被，善知法身體是無為，但可

顯了，非修所得，故云「不可以相成就得見如來」。若以相

見如來，有二過失：一同輪王有三十二相故，二同有為有

三相故。故論云：「何以故？如來名無為法身故。」

經曰「何以故」至「即非相」者，此第三，釋。顯何以故

者，問前「不也」意。即釋云「如來所說相即非相」故。所

說化身俗諦相，即非法身勝義相，故云「即非相」也。

經曰「佛告」至「皆是妄語」者，此第四，印成有為

虛妄也。前明善吉說妄稱理，下如來自說成前義實。故

世親論云：「示現彼處三相無故。」案：彼處即法身處，

離生、住、滅，故言無；凡說俗相非真實體，故云妄語。無

著論云：「第一義中相具足為虛妄，相非具足不虛妄。」

經曰「若見」至「非妄語」者，此第五，顯真也。若見有

為之三相，非是無為之實相，為人說者，此非妄語，此達妄

入真也。

經曰「如是諸相非相，則見如來」者，此第六，結實也。

「如是諸相非相」者，牒前化相非真；「則見如來」者，結實。

明菩薩善知如來法身，即相無相，離相證實，故見如來。

故無著論曰：「此為顯現。謂相應三昧及攝散心時，於彼

相中，非相見故。」世親論云：「菩薩如是知如來為佛菩

提，行於布施。」此明菩薩，如是通達，行離相因，得無

為果，不名執著也。斷初正行疑竟。

經曰「須菩提」至「生實相不」者，次第二，約正教斷

疑。先問，後答。此問也。疑者云：前說不住之因既不可

得，則深而難行。後說無相之果又是無為，則妙復難得。

是則如來在世，深行難解，乃得利益。未來末世，機根淺

薄，頗有聞經，行無住之深因，得無相之妙果。不如其不

得，則如來有徒說之過。於中五重：一標章，二舉信，三時

節，四聞教，五重問。可知。

經曰「佛告須菩提」至「生實相不」者，此答也。答意

者，雖復末世，必有信者，謂凡聖二人具足三德，於此深

義，決信不疑，即成如來不空說法也。答中，先遮無，後示

有。此遮無也。佛將說有以杜疑，先遮無以正問，故言莫

作是說。

經曰「佛復告」至「法欲滅時」者，此示有也。示有中，

先示比信，後示證信。比信則依於戒福慧。又初明戒福，

舉供諸佛；後明智慧，則說二空。良以福從田生，智由境

發。田中之上，莫勝如來；境界之深，豈過空理？是以舉

佛勝田，彰福廣大；明空境妙，顯智幽微。比信六重：一信

時，二信德，三信依，四信體，五信因，六信果。此第一，信

時也。未來末世法欲滅時者，佛者，佛滅度後第五五百年

也。依《大集月藏經》，第一五百年，解脫得堅固；第二五

百年，禪定得堅固；第三五百年，智慧得堅固；第四五百

年，造塔寺得堅固；第五五百，斗諍堅固。若以正像皆千

年者，即第五五百年，經云：末世故。若正法只五百年者，

則第四五百年，經云：法欲滅時故。無著論曰：「正法欲滅

時者，謂修行漸滅時」也，則第四五百年。

經曰「有持戒修福德智慧」者，此第二，信德也。依無

著論云：「戒等三學」。與福德對，彼智慧並是福門，而兩

說者，戒是止相，福修義，所以二說。持戒者，清禁自居，

防息三業；修福者，隨事造修，備積眾善。此二即比信之

德。無著論曰：「功德者，少欲等功德等為初，乃至三摩提

等，即福德也。智慧者，鑒照空有，令心無滯，即證信之德

也。」

經曰「於此修多羅章句」者，此第三，信依也。「修

多羅」即此經也。「章」言大分，「句」論委細。前說不

住因為一章，後說無相果為一章。故云「章句」者，因中不

住色等之流，果中相即非相之類。依無著論：「修多羅句

說者，謂所有義。」則以所詮為說，能詮為句。

經曰「能生信心，以此為實」者，此第四，信體也。信

行無住之深因，必招無相之妙果。又信法有實益，實有信

人。

經曰「佛復告」至「而種善根」者，此第五，明信因。兩

重：一反釋，二順解。此初也，兩重：一非少供諸佛，二少

種善根，樹因久也。

經曰「佛復」至「種諸善根」者，此順釋也。一供事多

佛，二多種善根。明植福深。問：前信德中云持戒，今言

供佛者何？答：持戒清潔稱可，聖心則為法供，此無違。

經曰「聞是」至「生淨信」者，此第六，信果。信果有

三：一信微，二證重，三因誠。此初，信微也。顯信少而福

多，故云「乃至一念」也。

經曰「須菩提」至「是諸眾生」者，此第二，證重也。世

親論曰：彼持戒等人，諸佛如來非見果比知□…

□

□…□事此何為福德□…□正言殑伽，此翻為□

…□許河中沙數世界，一沙為一世界□…□

經曰「須菩提」至「何況其沙」者，第二□…□諸河是

□…□河尚無數，況乃其沙？

經曰「佛言」至「得福多不」者，此第三,問施也。一恆

之沙為第一多，一沙復為一河為第二多，諸恆之中復各有

沙，為第三多，諸沙之中一沙復為一界，為第四多。若

人施寶同於此□，所生之福，得為多不？

經曰「須菩提言甚多」至「得福甚多」者，此第四，答施

也。寶多福勝，故甚多也。

經曰「佛告須菩提」至「阿僧祇」者，此第五，比勝，正

明經勝用也。此明施寶雖多，但是有流而生福少；持經雖

少，能感菩提而生福多。此乃染淨懸殊、昇沉不類，故言

勝前無量也。無著論名此一段為「攝取福德」也。

經曰「復次」至「如佛塔廟」者，此第六，釋勝。明此經

之勝成，生福多也。五重：一明經力，能令物尊；二辨經

體，從真流出；三顯經教，諸佛同說；四舉經用，為滅惑本；

五論經福，諸善中勝。初能令物尊。四重：一令處尊，二

令人貴，三釋人貴，四釋處尊。此令處尊也。世親論云：

「一者所說處，隨何等說此經，令生尊重奇特相故。」無

著論名「等供養」。

經曰「何況有人盡能受持讀誦此經」者，此第二，

令人貴也。世親論云：「二者，能說人。隨何等人能受持

及說，以尊重經論故。」何況者，一以無情況有情，謂以

地況人也；二□□況多，以一偈況盡受也。地無靈，說處

尚令尊重；人既有識，持者深須敬養也。世親論云：「非七

寶等，隨何處捨，隨何人能捨，如是生敬重故。」案：捨

寶人處，不令人貴。故世親論云：「此法門與一切諸佛如

來證法，作勝因故。」案：若不持說，不得菩提。由此義

故，處人尊貴也。

經曰「須菩提」至「希有之法」者，此第三，釋人尊也。

是人者，即持經人也。得菩提果，名成最上，物不能並，故

云第一。世間所無，名為希有。無著論名「難作」。

經曰「若是」至「似佛」者，此第四，釋處尊也。「則為

有佛」者，一解，云經是正教法身，若持在心，是人身中即

有法身，此以持經之人為處。又解，則為有佛，即指持經

人為佛。佛本在世，自證此法，為人弘宣。若人受持此

經，隨分取解，名為自覺；為人演說，則是覺他。障雖未

盡，亦得名佛。故經云：當知是人坐我坐處，即是如來也。

又有經之處，則為有佛，佛教不異經教也。聖既居中處可

尊□…□佛者，此明傳經益也。既等如來故勸供養，宜作

佛□…□弟子者，即是菩薩，有佛顯有，能說有□…□顯

有，能受兩聖居中，處可尊也。無著論名「起如來等

念」。□…□

經曰「爾時須菩提」至「云何奉持」者，此第二，明

此經體從□…□一雙問，二雙答，三雙釋。此雙問也。

所以此中□…□雖復對佛演說，而未聞其名。既見有大

□…□願欲。夫證真如者，得真般若，從真般若流□

…□流大悲，從大悲流化身，從化身流此經，故此法門□

…□流也。經真流故，持少福多；寶非真流，施多福少。

欲顯此□…□情，初當何名，此經約文以求目，後我等云

何奉持約□…□

經曰「佛告」至「波羅蜜」者，下雙答。先答初問□…

□宣實，實之為名，本證實者，能流於名，尋名□…□之所

流還詮證實之智□…□中佛自答名金剛□…□

□…□羅蜜雖是世間法能□…□心。今言布施

及攝六度也。上來約有住斷疑竟。

經曰「須菩提」至「應如是布施」者，此事二：約無住斷

疑也。兩重：一約外化，二約自行。外化兩重：一約俗有

化□…□；二約真無住。此約俗有化也。疑云：若其無

住，為誰修行？若見眾生可為，即名住者也。今明約俗，

可言有為，故言為利眾生，應如是布施。案：若心存三事，

則利物有限；若能不見三事，方為大利也。

經曰「須菩提言」至「即非眾生」者，此約真無住也。

眾生相者，即眾生□…□非眾生相者，明其體空，色心

俱不可□…□無相即。答言：如來說一切眾生即□…□

眾生名非眾生者，正顯名空體既空□…□也。故世親論

曰：「假名及三□，如來離彼相，諸佛無彼二，以見實

法故。」□明得二空外化耳。

經曰「須菩提」至「不異語者」者，次約自行斷疑。世

親論曰：「此中有疑，於證果中無道，云何彼於果能作

因？」為斷此疑者，云理中無教，云何藉教而能得理？

此疑從上，如來實見□今□…□不住，而能為因，此乃聖

者所知，非凡能測，但依教修也。欲顯此行，可信可證，故

舉四語以勸之。於中兩意：一勸信，二防過。此□…□說

真智實語，說四諦，即人空，如實語說□…□事，此乃境有

四種，故語有四非。謂如來語□…□及小乘說摩訶衍法，

及一切受記，以不虛□…□等，此何所顯示，欲令信如來

故能忍。於中真語者，為顯世諦相故，即苦諦。實語者，

為顯世諦修行，有煩惱及清淨相故。於中實語者，此行煩

惱，此行清淨故。案：此二語則說世間染淨，即集諦□…

□者，為第一義諦相故，即滅諦。不異語，為第一義諦。

修行有煩惱及清淨相故，即道諦。案：此二語則說出世間

清淨。

經曰「須菩提！如來所得法所說法，無實無妄語」者，

此防過也。前既□…□畏守言失道，為防彼故。所得法

者，即二空理，□…□不即理故。言無實教，必順理故。

無妄語□…□喻興道處無言，故捨船之譬作。無著

論□…□如言說性故執著。為遣此故，經言：須菩提，

如來正覺法及說□…□無實無妄。無實者，如言說，性非

有故；無妄者，不如言說，自性有故。

經曰「須菩提」至「亦復如是」者，此第三，雙約有住、

無住斷疑。世親論曰：「復有疑，若聖人以無為真如法得

名，彼真如一切時一切處有，云何不住心？得佛菩提，則

非不住。若一切時處實有真如，何故聖人可得，凡夫不

得？為斷此疑，故說斯喻也。」無著論「顯乏受□…□

對治」。兩重：初一法喻。明有住，喻凡夫，即外凡也。

□…□以不定故，引入闇以況之。問曰：外凡本□…□一

以常在闇中，亦得言人。故經云：從闇入□…□次三，

對聖人，為出顯凡為人依。無著論「為報行施，便著於事，

欲樂苦受中，不解出離。猶如入闇，不知我何所趣。」後

一法喻，顯無住，喻聖人。闇以譬惑，明即喻智，色喻真

如。若心有住，是有惑無智。若心無住，是有智無惑。真

雖不隔於惑智，其惑不滅，不可以證真。亦如色雖不隔於

明闇，其闇不滅，則眼不能見色。若如是，有智者得，

無智者不得，何關真如遍不遍也？於中皆初□…□前

文可知。後喻內如人有目者，世親論□…□慧種子，

明有見體也。夜分已盡者，世□…□光明者，如能治法現

前故。若如是，目譬□…□見種種色者，理事斯鑒，故

云見。無著論亦同此說。

經曰：「復次」至「讀誦修行」者，從上初恆以來至明經

用。此下第三，次勸修行。兩重：一勸修，二美業。勸修

四重：一教因，二示果，三舉劣，四顯勝。此教因也。於此

法門者，此修行處，即教道也。受持讀誦者，修行事也。

世親論云：「依彼名字，得成聞慧。此有三種：一受、二持、

三讀誦。受持修行，依持法故。讀誦修行，依聞慧

廣。」□…□亦名聞慧，此則修行，為總受持。讀誦□

…□讀誦是思慧，修行是修慧。又復受是信□…□修慧。

又復受持等是智慧門，廣說者是慈悲□…□慈悲則外

化。無著論說：「受者習誦故，持者不忘故。」論名一

段，為如來憶念。

經曰：「則為如來」至「功德聚」者，此示果也。知見如

前釋。悉覺者，即分別後智，出眠夢之表故言覺。此明照

俗，前顯證真，此乃將明修福之轉勝故，先言得福之無邊

也。無著論名「攝福德」。

經曰：「須菩提」至「以身布施」者，此舉劣也。兩重：

一捨身，二時大捨中，先捨，後結。前明捨身。直明持經

有□…□慧成就。今明修行見理，三慧得成，以三□…□

校量也。世親論云：「以事勝故」。案：即捨恆□…□即

百千萬億劫故。

經曰：「若復有人」至「為人廣說」者，□…□不謗

者，即信也。直爾生信，猶勝捨身，況能持經，固難為喻

也。又不謗者，明信心勝；受持誦等，明智慧勝；廣為人

說，明慈悲勝。

經曰：「須菩提」至「無邊功德」者，此第二，美業。明

依此經而修，則三慧轉勝，近除三障，當獲二果。未成佛

以來，備受人天勝報，功業成辦，多所饒益。欲修行之用，

以勸修行之心也。文中有九:一境界深、二依止大、三滿

界種、四持正法、五難信聞、六處□…□障、八速證果、

九果報大。此境界深也。無□…□者，所詮之理深，

心口所不及，非凡小之境界也。□…□稱量者，智慧波羅

蜜，上極虛空故，權衡不能準，不可稱量也。□…□有等

及勝故，無邊功德者，餘五波羅蜜，傍盡十方故，弘揚不能

測，無邊功德也。世親論曰：「非餘者，境界故。」

經曰：「此法門」至「最上乘者說」者，此明依止大。此

成前不可稱義法門者，即此般若無相法門，運出三乘之

表，故曰大乘。過兩障之外，故稱最上。無著論云：「餘乘

不及，故最上；煩惱障智障淨，故最勝。」又為三賢菩

薩，通說法身，故曰大乘。說彼報身，故稱最上。又為地

前人說，名為大乘。以發心故，為大地已去菩薩說故，

名為最上。以□…□有三：一者，下說四諦十二緣等，即

二乘；二者，上□…□上說，說三無性，即一乘。此經為發

後二乘者說□…□依大人說故。又此法門為大乘人

學所依處，故名依止大。又諸□…□故名依止。大乘

者，有五義：一者乘體，即真如佛性體，能出離故；二者乘

因，謂福慧二行，能引出真如性故；三者乘攝，謂一切眾

生，皆可濟度故；四者乘障，謂皮肉心三惑，是處所離故；

五者乘果，謂無上菩提，是乘所至，無過此故。

經曰：「若有人」至「無量功德聚」者，此有滿界種也。

即三種佛性：一自性佛性，二引出佛性，三至得果佛性。

初即真如界，次是菩提心，後明六度行。案：初□…□

即名界，後二名種。此乃依真如界，發心行種故。今名

□…□無邊無量之福，此與三性相應故。圓滿界種□…

□悉知見者，此嘆修行。不可思等者，別釋無量等□

…□菩提者，此明持正法。正法即菩提，菩提名覺。覺有

四種：一應覺，謂二空真如，應須覺故。二正覺，無分別智

是覺體故。三覺分，謂度十地及道品等，是覺因故。四令

覺，謂十二部教，令得覺故。初是覺緣，二是覺體，三是覺

因，四是用。若受持讀誦此經，即持令覺。依正教修正

行，即攝持覺分。依正行生真智，即攝持正覺。依真智證

真如，是攝持應覺。攝持即荷擔。問：菩提非色法，云何

名擔？解云：非色故不同世擔，□…□及廣度眾生，即二

處荷負，豈非擔耶？世親論□…□釋棄擔能擔中立。

云「五陰粗重常惱，故名為擔，如佛所說，何謂擔？五

陰是擔，諸阿羅漢，此擔已除，以是故言棄擔。能擔者，是

佛法中二種功德擔應擔。一者自利，二者利他。一切

諸漏盡，不悔解脫等諸功德，是名自利。信、戒、捨、定、

慧、等諸功德，能與他人，是名利他。復次，譬如大牛壯

力，能負重載，此諸阿羅漢亦如是。得無漏根力覺道，能

擔佛法大事擔。以是故名能擔。」案：此經亦以自利、

利他以為荷擔。菩提既以悲、智為體，即為二利。

經曰：「何以故」至「無有是處」者，此明難信聞。兩

重：一未明小乘難，二顯凡夫難。若樂小法者，即二乘人

□…□輪，無受大之機故。若有我見等即外道□…

□

□…□此明淨三障，謂惑業報。無著論「名滅罪

為人輕賤者立」，何以故？下釋：持經之人，應可尊重，

何以為人輕賤故？答：意先世有，後報重罪。以此身上，

聞經持說，能轉重業，現世輕受，未來苦報，因即不牽。非

謂持經，招此輕賤也。若爾，既有重罪，何得聞經？答：以

其先身罪福並造。既有罪故，應入惡道；以兼餘福，故

得聞經。若能深達，相應輕報亦盡□…□現受人輕為人

賤故，轉報障先罪滅故□…□障。世親論曰：「及遠離諸

障故」。

經曰：□…□速證果。三重：一舉劣，二彰勝，三

比勝。燃燈佛前者，謂□…□。燃燈之前，今引

長時供佛功德，與來世少時持經之善共相比較，顯經力

勝，速證菩提。從始至末，四事供養，故無空過。此舉劣

也。「若復有人」下，此舉勝也。後末世者，謂佛滅之

後。別本云：於末世五十歲時，持經之善，勝供佛者何？

此有四義：一者，三世諸佛，以般若為母故；二者，供養諸

佛，多起人相故；三者，以但生福德□…□佛有限故。

今明持經發解，遠離眾相稱□…□云法供養者，諸供中

勝，持經之福多，事□…□世親論云：「復能速證法

故」。今以事佛福為一分，持經福為百分，事佛一分

□及經福百中之一分。次以百中一分為千，亦不及中之

一分。後云□□故云乃至。

經曰：「須菩提」至「疑惑不信」者，此明得大報。兩

重：一顯因多，二明果大。無著論云：「此顯示彼福體及果

不可測量故」。此因多也。我若具說者，世、出世報，皆

持經得者，可名具說。今但論出世，故名不具。所以但說

持經，得出世報者，恐凡小聞說世報□…□近果，遠捨菩

提，永失本心，名為狂亂不信。即凡□…□

經曰：「須菩提」至「亦不可思議」者，此果大也。□…

□法門。果報者，即出世間十王三身之果。十王□…

□思三身大果，則體用大而難測。論曰：「成種種勢力，得

大妙果報故。」上來第一，周明立菩薩行體竟。

經曰：「爾時須菩提」至「云何降伏其心」者，此下第

二，周斷菩薩行障。先問，後答。此初問也。無著論云：

「何故復發起此初時問也？」論自釋云：「將入證道菩

薩，自見得勝處，作是念：我如是住、修行、伏心，我滅

度眾生，為對此故，須菩提問。」世親論曰：「何故前說

三種修行，今復重說，此有何勝？偈言：於內心修行，

存我為菩薩，此則障於心，違於不住道。」

經曰：「佛告須菩提」至「一切眾生」者，此下答問。□

…□疑，此破障也。兩意：初慈，後智。此慈也。一無邊

慈，所及廣遠故，二無等慈，二乘不能行故，已如前釋。此

第一慈也。經曰：「令入無餘涅槃界」者，此第二慈也。

經曰：「如是滅度」至「即非菩薩」者，此下明智。前明

畢竟智，即是常心；後明真實智，即不顛倒心。此初智也。

三意：一標前二心，明化俗有慈悲；二「而無」下明緣真有

智慧；三「何以故」下釋意。

經曰：「何以故」至「□…□」者，此第二智。兩意：

一難，二通。何以故者□…□生，猶如我身，何故復言

無我人等？若實無我□…□住修行等也。以此推之，似

當有我，而為菩薩，何故說云無我等故？故云何以。實無

有法，下通也。通意，始從種性，終盡法雲。於內心中超

我心分別者，皆是障道。不以此心，名為菩薩，故曰實無。

即應難云：若起我心，非菩薩者，起何等心，名為菩薩？應

舉住。答：通達無我、無我法者，名為菩薩。廣如下說。

案：此一段經文，即標上答「云何住」，經文亦應具有「修

行」、「降伏」，但義有文無，何故如是？夫心為行元□

…□其心必知有行，故略之耳。又復前文，但遣著末□…

□有過，故異於前，非煩重也。故世親論曰：「若菩薩於自

身三種修行，生如是心，我住於菩薩大乘，我如是修

行，我如是降伏其心。菩薩生此分別，則障菩提行故。」無

著論中亦同此說。又存自者，不能忘觀；存他者，不能忘

境。其欲自他兩滅者，莫若境觀雙盡。是故如來標前無

度以盡境，引令無發以盡觀。境盡故絕於所度，觀盡故絕

於能度。所度絕則他我滅，能度絕則自我亡。二我之執

既除，障道之累自息。若如此，豈有一我名為菩薩而發心

乎？

經曰：「須菩提」至「三□…□」者，此第二斷情疑。

兩重：一約菩薩，二約如來。菩□…□二就化生，三依嚴

土。得記展轉四重：一斷有菩薩□…□三如來有得疑，四

斷如來無得疑。有菩薩疑，四重：一問，二答，三述，四成。

此問也。疑意云：若今時菩薩是無，昔日亦應是無。

若昔有者，今亦應有。昔若無者，釋迦菩薩不應依燃

燈以得道；今若無者，彌勒不應依釋迦以受記。只可無自

體神我菩薩，可無非色非心假名菩薩。為斷此疑，故為斯

問。前說燃燈，今復重說，二文何別？案：前則疑法可取，

今則疑人能取，文雖大同，疑則不一。

經曰：「須菩提」至「□…□」，此答也。善吉既玄悟聖

旨，故答以無得；既無所取，故□…□得菩薩提者，此

有二義：一者，菩薩爾時猶在性地，□…□實證無生真理，

故言無得。二者，初地已去，得無生實證，不見一法是菩

提，而為智證，方得授記，故言無得。所以明此二者，此經

前後具說二種人故。又《佛藏》、《華嚴》、《發菩提心》等，

諸經中皆明供佛，以有所得故，佛不授記。末後遇燃燈

佛，方得授記，以無所得故。又《大品經》《名字》、《集散》、

《十無》、《燒城喻》四品中，廣明有菩薩無菩薩義，五陰、十

二入、十八界中無菩薩，三毒、十二因緣中無三世，六度、

三十七品□…□十力無畏、十八不共法、一切種智中無，

乃至善不善□…□常等諸觀中亦無，如是一一法非菩薩，

諸法和□…□如是說即真說般若，如是觀即是真行般若。

聞如是說不驚不畏，即住阿鞞跋致性中。後言即空離空，

無菩薩行般若；即般若離般若，無菩薩行般若；五陰、六度

乃至實際一一法中，無菩薩行般若；諸法和合中，亦無菩

薩行般若。如是所見，無法亦不可得，亦無有生，無有無，

於是法中，通達無疑。是名菩薩住無生法忍。五陰、假名

菩薩得是法故，名行般若。此是世俗故，說第一義中

□…□是無生菩薩得是法故，便得授記，發菩提心。論□

…□無解、無相、無念、無取、無捨、無垢、無淨，乃至空中

□…□名為空。若菩薩如是知陰、界、入性，即不取著，是

名法忍。菩薩以是忍，故得授記。忍如是等說，豈有一菩

薩體實不空，而得授記也？

經曰：「佛言，如是，如是」至「得菩提」者，此述也。

美其言得，故署言如是。以燃燈時行非上故，不得授記。

經曰：「須菩提」至「釋迦牟尼」者，此成其義也。二

意：一返釋，二順成。此反釋也。授者，示其果；記者，定

其時。燃燈既遙，授以當來，明釋迦未即成於囊日，故

□…□授記，燃燈行非上。後時者，授記後時方得佛也。

□…□得果也。此明有所得，故不記。

經曰：「以實」至「釋迦牟尼」者，此□□也。正以

無所得心，悟無生忍，故燃燈記我得佛也。前有所得，行

非是上；今無所得，乃名為上。有得即地前，無得即地上

也。依《首楞嚴經》，授記有四：一不現前授記，二現前，三

發心，四無生忍。經但列四名，不配位地，而解者不同，就

位上下。不現前者，謂三賢菩薩，積行未遠，雖未現證，宜

與授記。故現前者，謂初地菩薩，見解現前，而得授記。

發心者，二地已去，七地已還，發心修道，而得授記。

無生忍□…□法雲悟無生忍時，而得授記。又解，不

現前者，佛□…□去其不在會者，皆亦得佛也。現前者，

即在會，面與記也。發心者，或在外凡，或住三賢，或

在初地，當發心時，即得授記也。無生忍者，或在初地，或

在八地，而得記也。摩那婆者，此云無方行人，舊來相傳，

譯者亦云，仍重真諦，譯為有意年少。如《因果經》中

說，善慧仙人因五大夢，欲問普光佛，於其中路，住五百婆

羅門，論議得勝。彼五百各施一銀錢，盡用買花，如經具

說。佛授善慧記已，猶見善慧□…□鹿皮衣，如來欲令捨

此服儀，即便化地以為淤泥□…□行而地濁深，心自念

言：云何乃令千輔輪足蹈此而□…□，以用布施，不足

淹泥，仍又解髮，亦以覆之，如來即便蹈之而度。因記之

曰：汝後得佛，當於五濁惡世，度諸人天，不以為難，必如

我也。善慧即時解一切法空，得無生忍，身升虛空。說偈

贊佛訖，白普光佛言：我昔在山，得五奇夢：一者，夢臥大

海；二夢枕須彌山；三夢海中一切眾生入我身肉；四夢手

執日；五夢手執月。願為我說此夢之相。普光佛說：夢臥

大海者，汝身即時，在於生死大海之中。枕須彌□…

□，得般涅槃相。一切眾生入身肉者，當於生死大海為□

…□處。手執日者，智慧光明，普照法界。手執月者，以

方便智，入於生死；以清涼法，化導眾生，令離惱熱。此夢

因緣，是汝將來成佛之相也。

經曰：「何以故」至「即實真如」者，此第二，斷無如來

疑。疑云：前舉燃燈，明法不可取；今舉燃燈，明人不可

得。若爾，本以菩薩修萬行故，而得菩提，故名如來。今

既無菩薩得法，將非一向無如來故，故言「何以故」。此疑

意謂，行未滿，果未圓，未成佛者是法身。為斷此疑，即答

云：如來者，如來即實真如也。此明法身如來，真實不

倒，□…□不倒故如理，不同報佛，報佛修得。法佛性淨

實者，非顛倒義。故真如者，不變異故。稱理故不倒，

常故不變。此明人無別體，即以法為人，未證故名法，如

已證故名如來。名雖不同，其體一也。法既實有，即知如

來不無。無著論曰：「如清淨故，名為如來；清淨如，名為

真如。」

經曰：「須菩提」至「不實語」者，此第三，斷如來有得

疑。先舉疑，後正斷。此舉疑也。疑云：前無菩薩故，可

使無得菩提者，今既有如來，則如來自證菩提，疑不當理，

故不言實。

經曰：「須菩提」至「得菩提」者，此正斷□…□語。

前說菩薩得菩提，彼為不實；今謂如來得菩提，此□…

□實無有法，佛得菩提也。菩提以真如為其體，真如者，

妙有妙無，非因非果，言語道斷，心行處滅，難以覺觀求，

不可以身心得，而謂如來。得之於色心，求之以覺觀，此

不實也。故言實無有法，佛得菩提。故《維摩經》云：菩提

者，不可以身得，不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故；不

觀是菩提，離諸緣故。

經曰：「須菩提」至「三菩提」者，第四，斷如來無得疑。

四重：一標有得；二遣虛實；三示虛實；四譬虛實。此標

有得也。前明如來無所得，或謂如來一向不得菩提。為

斷此疑，□…□來所得菩提。如來者，即報身如來；所得

菩提者，得報果也。世親論云：「非實有為相故，報佛如來

非三相故。有為相者，謂五陰相。彼菩薩法，無色等相

故。」

經曰：「於是中不實、不妄語」者，此第二，遣虛實也。

疑云：前言有得非實，今言有得非虛，此何謂也？為斷此

疑故，明報佛菩提，無世間虛妄等相可得，故不實；而有法

界淨色可證，故不妄語。又彼法身如如，非世間虛妄等

相，故不實；即是菩提相，故不妄。故世親論偈言：「彼即

非非人，以不虛妄故。」不妄語，若以言取，即□□實。

不實，即遣有相，中有謗；不妄，即遣無相，中無謗。

經曰：「是故如來」至「皆是佛法」者，此第三，示虛

實。初引說，後正示。此引說也。一切法者，謂真如法，

是一切諸佛所得法，一切法中如如為自體故。問：真如應

一，云何言一切？解云：如如非多法，故言一切。故論云：

「彼法如來所證，故言一切諸佛法。」故此舉所得，示不

妄語。

經曰：「須菩提」至「名一切法」者，此正示虛實也。然

真如是諸法之通體，諸法於如，有違有順。順則真持，違

則真離。所持，真處有；所離者，真處無。真處有者，是一

切法，亦名佛法；真處無者，雖是一切法，而非佛法。故

云：即非一切法。此則一切世□…□妄等法，非如如真實

法故，是名一切法者，即是如如真實法。故此舉不得，示

不實也。故無著論云：「顯一切法法如清淨故，如者遍一

切法故。」

經曰：「須菩提！譬如有人其身妙大」者，此第四，譬

虛實也。先立，後答。此立也。前明大身，顯報佛無取；

今辨大身，彰法身無相。大身雖同，而所顯各異。故無著

論云：「為入證道故。經曰須菩提！譬如有人妙身大身，

如是等顯示入證道時，得智慧故離慢。」論言：「云何

得智？有二種智：謂攝種性智及平等智。若得智已，得生

如來家，得決定紹佛種，此為攝種性智。此智已，能得妙

身。」論云：「平等智復有五種平等因緣：謂粗惡平等，

法無我平等，斷相應平等，無希望心相應平等，一切菩薩

證道平等。得此等故，得為大身，攝一切眾生大身故。」

世親論云：「依彼法身佛，故說大身喻。」故論釋大有二

義：「一者，遍一切處，故名大，此約法身；二者，功德大，故

名大，此約應身。」遍故名大，明真如為一切法通體；功

德大，明報身出遇世間、出世間。法身稱妙，出二障之外；

報身名妙，契二空之理。與無著釋殊，彼□…□得攝種姓

智，故妙；得平等智，故大。今言妙者，屬報身；大者，約法

身。亦不乖前旨。

經曰：「須菩提言」至「說名大身」者，此答釋也。說人

身妙大者，引佛所即說法身為人身也。則非大身者，非是

相報身。世親論云：「無有諸相故，是名非身。大者，有真

如體，如是即名妙大身。」說名大身者，即是法身法也。

此名法身為所依，報身為能依。身者，依止義。法身依自

性身，報身依法身、化身。如《攝論》說。上來第一，約得

記斷疑。

經曰：「佛言」至「非菩薩」者，次第二，約化生斷疑。

無著論名「離慢」。經曰，證菩提者，是自行；度眾生

者，是化他。昔無菩提，則無自行；今無菩薩，誰化眾生

耶？兩重：一標疑起問，二答釋正斷。初中復兩：一就教

無總標，二約理無正問。前則無邊慈，後則如實智。此總

標也。「菩薩亦如是」者，上來就佛明法身菩提，對彼情

執，彰有虛實。自下還明菩薩行相，有是有非，與上法身

無異，故云亦如是。我當滅度眾生，此是慢者，非實菩薩。

無著論云：「若菩薩有眾生念，則不得妙身大身故。」

經曰：「佛言」至「名為菩薩不」者，此約理無□□也。

於五陰中，頗有實我，為菩薩不？

經曰：「須菩提言」至「名為菩薩」者，此答釋正斷也。

兩意：一依理答無，二引說正斷。此答無也。明陰、界、入

中，本來空寂，無有一法，豈得有我名為菩薩？

經曰：「是故」至「無壽者」者，此引說也。眾生無故無

所度，主宰無故無能度，壽者無故無恆度。此三若寂，即

是人空。人既是空，何有菩薩而度眾生？

經曰：「須菩提」至「是不名菩薩」者，次第三，約嚴土

斷疑。疑曰：若無菩薩者，誰起心修行清淨佛土，自他兩

利耶？為斷此疑，三重：一標疑，二正斷，三示真。此

標疑也。

經曰：「何以故」至「是名莊嚴佛國土」者，此正斷也。

上言莊嚴，顯所嚴之土不可取；今說莊嚴，明能嚴之人不

可得。所嚴不可取，即顯法空；能嚴不可得，即顯人空。

人法既空，何有菩薩能嚴佛土乎？故世親論曰：「不達真

法界，起度眾生意，及清淨國土，生心即是倒。」所以是

倒，由不達真法界故。若起此心，即是顛倒。非菩薩者，

起何等心，名為菩薩？

經曰：「須菩提」至「真是菩薩菩薩」者，此示真也。□

…□二空，名真菩薩。成生自熟，嚴淨佛土也。初無我

者，即人空；無我法者，即法空。菩薩菩薩者，顯有二智：

一知世間智，知凡夫；二知出世間智，知聖人。以慈悲故，

不捨世間；以智慧故，不取流盡。如是二處不著，故重菩

薩菩薩，亦凡夫聖人二菩薩。凡即三賢，聖即十聖。故無

著論云：「為於彼二種無我中二種正覺故。」世親論曰：

「此言攝世諦菩薩」，是故重說菩薩菩薩。上來約菩薩

斷疑竟。

經曰：「須菩提」至「有佛眼」者，此第二，約如來斷疑。

世親論曰：「復有疑，前說菩薩不見彼是眾生，不見我

為菩薩，不見清淨佛國土，何以故？以不見諸法名為佛

故。若如是，或謂諸佛如來不見諸法？」為斷此疑，故說五

眼。無著論曰：「為見智淨具足，故經說肉眼等。」又上

言不見者，但人法體空，無定性可見，非謂佛不能見。故

世親論曰：「雖不見諸法，非無了境眼，諸佛五種實，以見

彼顛倒。」兩重：一即果斷疑，二可以三十二相下推因

斷疑。即果三重：一約應身斷疑，二約化身斷疑，三約法

身斷疑。應身兩重：一約智身，二約福身。智身三重：

一出體，二顯用，三判境。此初，出體也。無著論曰：「為

見智淨具足，故經言如來有肉眼不？」如是等肉眼，以人中

淨眼為體，緣障肉色為境；天眼以天中淨眼為體，緣障外

色為境，無著論曰「色攝」。慧眼以如理智為體，緣真諦為

境，無著論云「第一義諦攝」。法眼以如量智為體，緣俗諦

為境，無著論云「世諦攝」。佛眼以無功用智為體，緣一切

法為境，無著論云「一切種一切應知攝」。佛在人中生，

故有肉眼；常在三昧故有天眼；得不思議空智，故有慧眼；

隨機說法，故有法眼；以一念相應慧知一切法，故有佛眼。

通局云何肉天二眼，凡聖通有？後之三眼，唯聖非凡？大

小者，前三，通大小乘；後二，大非小。若爾，小乘人得法

眼淨，此云何通？解云：此乃見法生滅，遠離我相名淨，非

謂五眼中，善知根欲性，名為法眼也。因果者，前四，通因

果；後一，唯果。對治者，肉天二眼，對治皮惑；慧眼破肉

惑；法眼亦伏亦斷心惑，如斷初地，伏二地；佛眼清淨，斷

三惑盡。修、報者，肉眼唯報得，無著論云「法果」。天眼，

亦報亦修，無著論同得。餘三，修得。五眼中各二，一問

二答可知。

經曰：「佛言」至「如來悉知」者，此第二，顯用也。展

轉三意：初問答沙，次問答界，後正顯用。前二可知。顯

用中，無著論云：「為教彼眾生寂靜心故安立智。」若干

種心者，出所知也。謂攝心、亂心、垢心、淨心，三毒四倒

等，條緒繁廣，故以若干總之。廣如《大品經．佛母品》說。

無著論云：「若干種者，謂染淨也。」如來悉知者，正顯

智用，如來智淨，所以悉知。但心細難知，尚能盡知，況復

粗色也。

經曰：「何以故」至「是名為心住」者，此第三，判境也。

兩重：一就境顯倒，二即性名虛。此就境顯也。何以故

者，眾生心性，各各不同，何故如來以一心知？故如來說

諸心住者，明住六塵，皆為非心住者，遠離四念處。故非

住，是名心住者。明住六塵者，是顛倒心故。又真諦解說

諸心住者，是三相心住。皆非心住者，有為諸法不停，故

非心住。是名為心住者，即是法性真實心住。即問：云何

知法性心是真實心住耶？解云：餘心有為虛妄三相，遷移

不得，名住法性；不動不變，故名心住也。

經曰：「何以故」至「未來心不可得」者，此即性相空

也。何以故者，何以得知諸心有住，皆非住故。即答云：

過去心已滅，空故不可得；未來心未有，空故不可得；現在

心虛妄分別，念念不住，即體是空，故不可得。無得以為

得，此為虛妄。然諸心雖妄，唯佛體妄，故能知之，心非倒

也。上來約智身斷疑竟。

經曰：「須菩提」至「得福多不」者，次約福身斷疑。故

無著論說：「福自在具足故。」三重：一問，二答，三述。

此問也。「疑云：若前心是倒，此心修福，為倒非倒。如真

是倒，不應名善；如真非倒，何以依倒而生？為斷斯疑，示

現心住雖倒，福德非倒。偈言：佛智慧根本故。」無相

之禮，能生佛智，故非倒也。又復此禮依智而起，故不倒

也。

經曰：「須菩提」至「甚多」者，此答也。若為報行施，

則心福俱倒；以不求思報，二俱非倒。故云：以是因緣得

福多。

經曰：「佛言」至「福德聚福德聚」者，此□…□是。

如是者，述也。「若福德有實」下，釋。時眾復疑：聞向福

德非倒，便謂前三千恆沙亦應非倒。為是故，佛即告善

吉，若福德有實，如來則不說福德聚福德聚。此明

若前福德即實我，上亦不應說二種福德。不可聞此福與

佛智為本，便謂前福亦實。若福德有實者，即有相。若五

度為般若所持而有相者，佛即不說為福德聚。以是無相，

故說為福德聚。初福德聚是有相，重福德聚是無相也。

經曰：「須菩提」至「見不」者，第二，次約化身斷疑。

兩重：一約化體，二約化用。此化體也。兩重：一約八十

種好，二約三十二相。兩章，各三：一問，二答，三釋。尋

文可知。此問好也。世親論曰：「復有疑，若諸佛以無為

法得名，云何諸佛成就八十種好、三十二相而名為佛」

也？案：此若佛是色，不應以真如為名；若佛非色，不應身

有相好。為斷此疑，故發斯問也。法身如來可以色身見

不？無著論云：「為好具足故」。

經曰：「須善提言」至「色身見」者，此悟化真之不一，

故答以不應也。此假異破一。

經曰：「何以故」至「具足色身」者，此釋。何以故者，

明不應意。真身是體，化身是用，色身即非色身，以化入

真也。說名色身，不離法身。而有色身，從真起化也。此

乃體用相依，未曾相離也。不得見化謗真，聞真疑化也。

經曰：「佛言」至「說名諸相具足」者，此約三十二相斷

疑。唯前三重可解也。無著論云：「為相身具足故」。

經曰：「佛言」至「有所說法耶」者，此約化用斷疑。疑

曰：若如來具足色身，成就相好，不可得見，云何言如來說

法？為斷此疑，兩重：一斷疑，二生信。斷疑三重：一出

疑，二遮疑，三釋疑。此出疑。汝謂如來作是念，我當即

理離理，有名教可說耶？

經曰：「須菩提莫作是念」者，此遮疑也。汝勿謂如來

即理離理，有言說也。

經曰：「何以故」至「不能解我所說故」者，此釋疑。何

故遮汝莫作是念故，故言何以故。理外無說，而謂有說，

此不解也。依執口言，則為謗也。

經曰：「何以故」至「是名說法」者，轉釋不解義。何故

不解？即言說法說法者故。初一說法即教，彼一說法即

義故。世親論曰：「一者所說法，二者所有義。」無法可

說者，推俗以入真，於法界外無法。為說所說，即第一義

空，無自性可得故。言無法可說，是名說法者，從體以起

用，謂從眾清淨法界流大悲，從大悲流化身，從化身流出

經也。

經曰：「爾時」至「生信心不」者，此生信也。前明有

信，信於因證果；今明生信，信於人法。世親論曰：「復有

疑，若言諸佛說者，是無所說法，不離於法身，亦是其無

有。何等人能信如是甚深法界？為斷此疑，善吉請問答

意，偈言：『所說說者深，非無能信者』。」此明有聖人，

能非凡夫也。兩重：一問，二答。此問也。問中三意：一

人，二時，三於是法生信不？所以有此問者，前明法身，是

說者深；次明言教，所說復深。既二重並深，未來惡世眾

生根鈍，云何能信？廣已如上約正教斷疑中具說。

經曰：「佛言」至「非不眾生」者，此答信也。先答，後

釋。非眾生者，信此經者，非凡夫眾生，無著論云「第一義

故」。非不眾生者，雖非虛妄凡夫眾生，非不是因中聖人

眾生也。無著論曰「世諦故」。

經曰：「何以故」至「是名眾生」者，此釋也。眾生者，

凡夫，無信眾生。又眾生者，聖人，有信眾生。如來說非

眾生者，說非凡夫眾生；是名眾生者，是能信聖人眾生也。

經曰：「佛言」至「三菩提耶」者，此第三，約法身斷疑。

疑曰：證果下者有上，證果上者無上。前說實無有法得菩

提，無上之名，因何而立？為斷此疑，故為斯問。答：意明

菩薩有二種：一者法身，體非作法；二者報身，修善方有。

不可聞法身非修，便謂不須修道，道亦不可修得。於中三

重：一約法身果斷疑，二約法身因斷疑，三約法身業斷疑。

出離真如為果，一切善法為因，解脫眾生為業。約果四

重：一問，二答，三述，四釋。此問也。汝等意謂如來法

身，要修道方得耶？彰體滿也。

經曰：「須菩提言」至「三菩提」者，此答也。法身本

寂，何有可證能證也？無著論云：「此顯示菩提自相故，菩

提解脫相故，彼中無微塵，許法有體，是故亦無可得，亦無

所有。應知。」

經曰：「佛言」至「三菩提」者，述也。諸法本寂，煩惱

性空，煩惱既空，有何可斷？空即是滅，何須別證？此滅

即無上菩提也。

經曰：「復次」至「三菩提」者，此釋也。三重：一體無

等，二淨無等，三道無等。此體無等也。體即法界也。在

聖不高，居凡不下。眾生成佛，亦不增不減，佛亦不滅。

故云：平等無有高下，釋平等也。既云平等，故無上也。

此約性淨，不增不減。無著論云：「無高下者，顯示一切諸

佛第一義中壽命等無高下故。」

經曰：「以無眾生」至「三菩提」者，此淨無等也。以無

眾生等故，因時自性清淨，果時無垢清淨。淨既無等，即

無上也。此明二空。無著論云：「顯示菩提，於生死法平

等相故。」前未約性淨釋無上也。

經曰：「一切善法」至「菩提」者，此道無等，即方便淨。

兩意：一攝體，二顯用。此攝體也。世親論云：「又彼法有

無上方便，以一切善根滿足故，說阿耨菩提。」無上方

便，即福智圓滿，故云無上。無著論云：「顯示菩提道

故」。以因無上，故得菩提。然菩提有四：一信樂出世，

即伏心菩提；二者見位，雖見如如，是出世初無分別智；三

者十地，受菩薩灌頂，位猶有餘後無分別智。此三種菩

提，猶有上下，不名無上。唯佛菩提，是出世後無分別

智，乃名無上。

經曰：「須菩提」至「是名善法」者，此顯用也。善法

者，是出世善法。世親論曰：「以無有漏法故，是故名為善

法。」說非善法者，非世間善法。世親論云：「彼法無有

漏法，故名非善。」無著論云：「此安立第一義相故。」

是名善法者，結是出世善法也。世親論曰：「以決定無漏

善法故。」此因既無等，故果無上也。

經曰：「須菩提」至「所不能及」者，次第二，約法身因

斷疑。疑曰：若一切善法滿足得菩提者，則所說教法，不

能得大菩提。何以故？以所說法是無記法故。云何以無

記因得菩提果？此是薩婆若多部所執，彼宗以名味句為

教法體，名等性是無記，故為此疑。若大乘宗出教體者，

如《佛地論》說。為斷此疑，明汝法是無記，而我法是記。

何者？正記即是發起善，本從真實生，末還顯真實，所以

一切法寶勝無量珍寶也。於內三重：一舉施，二持經，三

比勝。歌羅分者，此義翻為口勝。如析一毛為百分，一分

為歌羅。明持經功德，有大勢力，唯取一歌羅分，亦勝施

福。優波尼沙陀者，此義翻為因勝。明持經功德，成無漏

因。布施善根，但成有漏因也。《中論》以四義釋。世親

論曰：「云何為勝？一者數勝，如經百分不及一等故；二者

力勝，如經不及一歌羅分故；三者無似勝者，此福德中，數

不相似，此福不可數故，如經所不能及故；四者因勝，因果

可不相似，此因果勝彼因果故，如經乃至優波尼沙陀分不

及一故。」

經曰：「須菩提」至「度眾生耶」者，次第三，約法身業

斷疑。世親論云：「復有疑，若是法平等相無高下者，云何

如來名度眾生？」為斷此疑故，五重：一條疑，二遮止，

三出過，四顯德，五釋成。此初條疑。莫謂我為能度，他

為所度。無著論曰：「為安立第一義教授故，經言如來頗

作念等。」

經曰：「須菩提」至「如來度」者，此遮止也。佛及

眾生俱不離法界，故無能度、所度。又復己外無眾生，故

無所度。眾生外無己，故能度。今言度者，此乃依世俗故

說，非為勝義故。世親論曰：「平等真法界，佛不度眾生，

以名共彼陰，不離於法界。」故此有二義：一以平等法

界，離自他增減相故；二以不出，如來雖度假名眾生，不將

出法界之外。故云：實無有生，如來度者。《花嚴經》云：

不增眾生界，不減眾生界。此就法身真實，無增減也。

《大品》、《小品》中皆說一切眾生本來清淨，假令諸佛於百

千劫，唱言眾生，而無一實眾生可得。以此驗之，平等理

中，無眾生異佛而相度也。故《諸法無行經》云：佛不得佛

道，亦不度眾生，凡夫強分別，作佛度眾生。是人於佛法，

則為甚大遠。又若佛度眾生，是則佛還度佛，法界還度法

界。以此而推，即法身上有此眾生名字，非法界外有別可

度，故不增不減。經云：或覆法身，名為眾生。無著說亦

同此說。

經曰：「佛言」至「壽者相」，此出過也。若佛起心，

謂法界之有五陰所成虛假眾生而可度者，是則如來猶有

我執，豈名為佛？故《諸法無行經》云：若人作是念，我當

度眾生，即著眾生相，是人無菩提，亦無有佛法，住於身見

中。案：此即與凡同，故云則有我相。

經曰：「須菩提」至「以為有我」者，此顯德也。如來說

我非我者，顯佛說我隨俗，故說而不取我，故曰即非。此

乃聖與凡殊。毛道凡夫生者，以為有我者，嬰愚凡夫，說

我取我，隨言起著，故云以為有我，則凡與聖別也。毛道

凡夫者，此依梵，正言云婆羅必栗託仡（魚乞反）那；婆羅，

此云愚；必粟託，此云異；仡那，此云生。總言愚異

生，義譯名凡夫。案：梵毛言縛羅，愚名婆羅，此譯人之

失。言毛道，取依能斷。經云：愚夫異生，羅什譯經直云

凡夫。此乃不善梵音，訛於清濁，失在此耳。

經曰：「須菩提」至「是故言毛道凡夫生」者，此釋成

也。生者，起也。凡夫起我，取生死法，故曰生者；不取隨

順法界聖人法，故說非生；「是故」下結凡夫起我，故曰凡

生。上來從五眼以來依果斷疑竟。

經曰：「須菩提」至「得見如來不」者，此第二，推因斷

疑。展轉五重：一斷執因比果疑；二斷謗因無報疑；三斷

迷常謗果疑；四斷化真一異疑；五斷動靜相違疑。此初疑

也。先長行，後偈頌。長行五重：一問，二答，三述，四難，

五成。此問也。疑曰：前說如來不可以相知，若可以相

知，應可以福感。為斷此疑，故問：汝可以同凡之偽相，觀

異化之法身不？

經曰：「須菩提」至「得見如來」者，此答也。法身非色

比，智理不能知，不可以福能感相，便謂以相比法，此明相

非真也。

經曰：「佛言」至「見如來」者，此述也。善吉所談理

當，所以再言如是也。

經曰：「佛言」至「應是如來」者，此難也。若以相觀法

身，則輪王應是佛。若觀王不見佛，則都相非法身。故論

曰：「非是色身相，可比知如來，諸佛唯法身，轉輪王非

佛。」

經曰：「是故」至「得見如來」者，此結成。相報非法

身。

經曰：「爾時世尊」至「彼識不能知」者，此偈頌也。此

有四意：一為攝持妄失，前於長行散說已廣，時眾或散亂

遺妄，不憶次第，故以偈略說，令得憶持。二者前長行廣

說為鈍根者，令得解故；此偈略說，為利根者，攝多義故。

三者為顯邪正方便，若邪方便，但約相觀無相；若正方便，

約無相觀無相。今令離邪修正故，說此兩偈顯邪非正也。

四為時眾一聞之中，有鈍根者，未得解了，如來慈悲，不辭

疲倦，故重為說也。此偈兩重：初偈，明邪境邪觀；後偈，

顯正境正觀。前中，初半行顯邪境。邪境者，小乘明佛唯

約二種：一取色，謂相好身；二取聲類，謂長時無間，聞不

重義。所以小乘具足色聲為佛者，色對眼，聲對耳。但受

化之徒，因見色聞聲，次見聖道，故一切小乘，同執色聲以

為真佛。若但色相無說，如輪王也；若但有說無相，如二

乘弟子，並是佛也。今大乘中，若以色聲求佛，即成邪境，

良以法身，絕眾相故。是人行邪道者，此句顯邪行。是

人，即凡夫、二乘人，由約色聲起見聞等，謂見如來，故是

邪行。何以故？法身如來是無分別智所證見故。不能見

如來者，此句顯邪得。若以見聞等行，不得無德，但得妄

境，不見法身，故云「不能見如來」也。

彼如來妙體，即法身諸佛者，下一偈，明正境正觀。

此二句明正境。彼如來妙體即法身，此明真身境。諸佛

者，即應化二身，此明智悲境。法體不可見者，此句明正

觀。法體非色，故不可以眼見也。又，不與四人共見，故

不可見。一、凡夫如生盲,故不見；二、二乘如始生嬰兒，

不見日輪；三、空散亂菩薩，如翳眼人見色不明；四、深行

菩薩，如羅縠中，視見不明。了此四人，既不見故，即顯如

來能見。若爾，何法能見？應云無分別智稱境而見，彼識

不能知者，謂虛妄顛倒，六識不能知也。此顯正得。識既

不知，何法能知？應答云：三無性觀知。故世親論曰：「唯

見色聞聲，是人不知佛，以真如法身，非是識境故。」此

偈一句，釋經兩句，可知。

經曰：「須菩提」至「菩提」者，次第二，斷謗因無報疑。

無著論曰：「若爾，如來雖不應以相具足見，應相具足為因

得菩提。」世親論曰：「有人起如是心，若不依福德，得

大菩提。如是諸菩薩摩訶薩，則失福德，及失果報。」

為斷此疑，六重：一遮果無，二遮因滅，三量遮力，四出遮

因，五領遮理，六答遮義。此遮果無也。先問，次遮。此

問也。可以修成相好，成就得法身菩提也。「莫作是念」

者，此遮也。明法身菩提，定不為福相成就。故云莫作是

念，而法身不無。此遮也。

經曰：「須菩提」至「斷滅相」，此第二，遮因滅。先牒，

次遮，後釋。此？失因。若言失因，即說斷滅也。此下一

段經，依無著《般若論》云：「於心具足中，為不住生死涅槃

故。」經言：汝作念發行菩薩乘者，如是等。論云：「於

法不說斷滅相者，謂如所住法而通達，不斷生死影像法，

於涅槃自在，行利益眾生事。」案：此由慈悲故，不斷生

死；由智慧故，不捨涅槃。論云：「此中為遮一向寂靜故，

顯示不住涅槃。」案：此異二乘。論云：「若不住涅槃，

應受生死苦惱。為離此著故，乃至是故菩薩取福德

等。」案：此異凡夫。「莫作是念」者，此遮也。若說斷

滅，則不成發心。「何以故」至「不說斷滅相」者，此釋也。

既發心故，則不說斷滅也。然斷不斷義，凡有二種：一事，

二理。若就事者，則有能斷智、所除障。智漸增，惑轉減。

智增故，二障除；惑減故，三德備。若就理者，菩薩畢竟不

見生死、涅槃二相可得；若見生死可盡，涅槃可得，即斷常

二見，豈中道正解？而對治中言斷生死、得涅槃者，此盡

斷無所斷，得無所得。雖斷非斷，故斷；雖得非無得，故

得。雖得非無得，故得在於無得，可無得以得之；雖斷非

無斷，故斷在於無斷，可無斷而斷之。是故，菩薩常知，於

二而無二也。今以明菩薩得無生忍，所修諸善，與法性相

應，轉更精勝，終成佛地，畢竟常住，不同小乘，捨滅身智。

故云：菩薩發心，不說斷滅也。

經曰：「須菩提」至「所得福德」者，此第三，量遮力也。

向雖云福不斷滅，而未知何時不斷。今明菩薩得無生時，

功德不斷，轉更增廣。無著論亦同此說。故引此喻，顯轉

勝不斷也。「知一切法」者，有為無有流無流三性等法。

「無我」者，約分別性；「得無生」者，約依他性。又復無我

有二：謂無人我及無法我。約無識者，說人無我。何以

故？於外道所執二十種身見中，無有識者可得也。約三

無性，說法無我。何以故？三無性中，平等一味，無有一

法可為我也。無著論云：「如來於有為法，得自在故，無彼

生死法我，故名無我者。」無生者，約因果及自他皆不

成，故說無生。無著論曰：「非業煩惱力生故。」無生法

忍者，無生法，謂無生無滅、不斷不常之法，是所修真如境

也。忍者，是能觀之相名，或是般若，當體立名也。若小

乘說，但有法無人，唯忍於法，故名法忍。若大乘說，但以

真如為法，謂三無性，本來不生，是般若所緣，故名無生法

忍。忍者，即是忍受堅固，不可破壞。又忍有二：一為無

間道故說忍。何以故？智未起時，一切煩惱，熏習於心。

至智起時，能解煩惱。至得所對之惑不能間礙般若，所經

煩惱，雖復正對，亦不能間，故名般若為無間道。二為無

礙道，以其堅固，惑不能壞也。

經曰：「須菩提，以諸菩薩不取福德故」者，此第四，出

遮因。前約不滅，以明得；今約不取，以明捨。以不取相

故，不感有為果報，所以勝前福也。無著論云：「顯示不住

生死，若住生死，即受福聚。」

經曰：「須菩提」至「不取福德」者，此第五，領遮理也。

別本中，善吉問不受理。但領前也，問亦不妨。由菩薩不

取相故，則知不感有漏之果，故云不取也。無著論曰：「此

有何義？以世尊於餘處說，應受福聚故。」

經曰：「佛言」至「取福德」者，此第六，釋遮義。受不

取者，菩薩知有二種無我，名之為受；而不著相，故言不

取。偈言：「是福德無報，如是受不取。」故是福諸即無

漏之福。若菩薩依菩提心，修福慧二行，及真如觀，內外

貪愛，即便除滅。是故菩薩所修福德，無有執取。此無漏

業，不招報故，故言不取。世親論曰：「無彼有漏報，是故

此福受而不取。」取者有三：一謂離菩提心，起諸善業；

二但修福德，不修智慧；三但修俗觀，不修真觀。由此

三義，故名為取。論云：「取者，彼福德得有漏果報，故彼

福德可呵，名之為取。」是故菩薩取福德者，結上受無

漏果報福也。無著論云：「以方便應受，而不應取。」

經曰：「須菩提」至「不解我所說義」者，此第三,斷迷

常謗果疑。一遮，二釋遮。疑曰：若菩薩福德之因，不受

世間報者，云何如來有去、來、坐、臥同世威儀，為眾生受

用？既四義三相遞易更遷，此若名常，誰其無常？為斷此

疑，若有人者，即凡小人也。約彼化身，而執法身有來去

等，而非常者，此不解我所說也。此明法身於三位不動，

一道前，二道中，三道後。今言去來者，即化身佛。故世

親論曰：「去來化身佛，如來常不動，於是法界處，非一亦

非異。」案：常不動者，即法身也。無著論說：「行者，謂

去來；住者，餘威儀。」不解我說者，此有四種：一依不

了義經；二依言不依義；三以文字為勝不以義；四但得聞

慧，未得修慧。由此義故，不解所說。

經曰：「何以故」至「名如來」者，此釋意也。更曉不解

之意，故云。何以故？如來者，即法身也。體是常住，無

生無滅，非三世攝。約現在，望過去不滅，故無所至去也；

約現在，望未來世不生，故無所從來也。有無損減故，無

所至去；無增益故，無所從來也。以如是法，如是智，故名

如來也。約此法說如，約此智名來。即境智無著，別變異

故名如來。

經曰：「須菩提」至「寧為多不」者，此第四，斷化真一

異疑。疑曰：若應佛有去來，真佛不去來者，未知二佛為

一為異？若一，不應有去來等異；若異，未知供養應佛為

得福不？為斷此疑，故前論云：「於是法界處，非一亦非

異。」此明如來三界受生，或時一、異。今既惑盡，住佛

界中，法界平等，無有二相，故能證之。人亦無一、異，其

猶微塵，未碎則有彼此；既碎為末，則無方所。以況諸佛

煩惱盡時，無有一異。以無異故，供養應佛，其福無量。

世親論曰：「世界作微塵，此喻示彼義，微塵碎為末，示現

煩惱盡。」於中三重：一破粗為細，二推有入無，三障

盡說益。前中復二：初問，次答。此問也。世界作塵，是

塵從界出，譬法身垂迹，則化從法生，此為多不？

經曰：「須菩提」至「甚多世尊」者，此答也。塵多遍

空，化周法界，故云甚多。

經曰：「何以故」至「是故佛說微塵眾」者，此第二，推

有入無。兩重：一破相結；二破粗重結。相結謂塵界，粗

重謂二見。相結兩重：先破微塵，後破世界。微塵四重：

一徵，二釋，三證，四結。何以故者，此徵也。若微塵碎

末，無有體者，何故答云甚多故？若是微塵眾，實有等者，

釋也。若實有別物是塵眾者，佛應依其自體，立具自名。

不應依他微塵，而立眾名。由眾無異體，不可自立故。約

微塵而假立名，故言若復微塵眾實有者，佛則不說也。

「何以故」等者，此證也。何以故者，何以得知微塵假說無

自體故。此有三義：一若離微塵無有別聚不成。二由鄰

虛不成，就聚亦不成。鄰虛不成就者，若一分為聚，則無

實鄰虛，何以故？鄰虛復由多物成故。三若具分聚，集成

鄰虛者，既無大物一切諸物，但唯守本，如鄰虛大，無增長

義，以此義故，無有聚。無有聚故，亦無大千世界也。鞞

世師說鄰虛是實是常，無有方分，此雖常無異，而為失不

殊，何者？如一時七塵共聚，如具是實，一分觸耶？具分

觸耶？若一分觸，中間一塵，向外有六萬之分，則如一分。

若具分塵觸，則外邊六塵，向內同為一體。有方之一分，

則是假。而如實同為一體，復不可積小，以成其高。用此

而推，則鄰虛是假，故曰塵眾，則如塵眾，非實也。是名

者，結但假施設也。

經曰：「世尊」至「是故佛說三千大千世界」者，次破世

界。五重：一立虛，二破實，三轉假，四入真，五推妄。此

立虛也。若離能成之塵，所成之界，微塵決非是實，故世

界亦假，同前可知。

經曰：「何以故」至「是一合相」者，此破實也。若塵界

並空，云何兩說？故小乘執聚分是實，聚是假名，譬如己

指是實，權是假名。若今執界為有物，即界如微名，即與

界分之執同，故言是則一合相。若作此執，即同外道，為

有分執，亦名具分執。若界分不合，則是非實。

經曰：「如來說」至「佛說一合相」者，此轉假也。合是

觸義，若合是具分觸，則世界量等鄰虛；若合是一分觸，則

世界終無別體。故一合亦非一合也。而名一合者，但假

施設也。又非一合相者，有三義：一所執之聚無所有，能

執亦不得成。二無物中，強生分別執以為有執，不當類，

是故非執。三是非理惡執。此三並是非執，故言非一合

也。是名一合相者，此為顯真依正智。依正智者，分是實

有，聚是假名有，故說一合相也。真正智者，名聚物三種

平等，實無所有，此一合相執與一合相同無所有，故說一

合相也。無著論曰：「此須菩提安立第一義諦故。」

經曰：「佛言」至「則是不可說」者，此入真也。此明塵

雖空，而不壞假名說諸法相，法界平等，非一非異，非有非

無，此乃證智所知，非言能述。故無著論曰：「世言說故

有，彼搏取第一義故，彼法不可說也。」

經曰：「但凡夫之人，貪著其事」者，此推妄也。言說

者，凡情之妄取，依名起執，不依於義。故無著論：「彼小

兒凡夫如言說取，非第一義也。」

經曰：「何以故」至「為正語不」者，次破粗重結。先

舉，次釋。何以故者，舉也。凡夫有著，可取塵界；如來無

取，何故亦說界及塵故？下釋。先破人見，後破法見。人

見三重：一問，二答，三釋。此問也。人法是境，見則是

心。境則遍計所執，見則依他起性。遍計所執是無，依他

起性是虛。無則不可斷滅，虛則不可滅無，顯可滅義，故

為此問。有人謂佛先說有我，後得無我，為正語不？正語

有三：一依了教語，二順道理語，三不生謗心語。若依此

三，名為正語。

經曰：「須菩提言，不也世尊」者，此答也。若謂如來，

約有約無，說我見等，翻前三正，並非正語，故云不也。

經曰：「何以故」至「壽者見」者，釋也。先釋，後結。

此釋也。若外道約有起此四見，若二乘約無起此四見。

於二乘為障無見，於菩薩為障。今明我法本空，二見寂

滅，無斷無證，實無所有。所見有無，既不成就；能見之

心，亦不得有。不同愚小，故曰即非。故無著論云：「此等

顯示，如所不分別，外道說我，如來說為我見故，安置人無

我。」此釋即非我見，是名我見等者，結不同愚小也。

明此四見，以有為性亦無，以無為性亦無。雖有無不同，

並皆非見，但隨虛妄而說見也。世親論曰：「見我即非見，

無實虛妄見」故。

經曰：「須菩提」至「不住法相」者，此破法我見非見

故。無著論云：「又為說有此我見故，置法無我。」先舉

能對法，後明所破障。此舉法也。「於一切法」者，總舉。

無著論云：「顯示於何法不分別。」「如是知者」，無著論

云：「此顯示增上心故」；「如是見者」，「增上智故」；「是信

解者」，「於無分別中，知、見、勝、解也。」論又解云：「若

智依止奢摩他故知，依止毗鉢捨那故見，此二依止

三摩提故。勝解以三摩提自在故。解內攀緣影像，故名

勝解。」又釋如是知者，謂世俗智。如是見者，謂出世智。

如是信者，謂約前二智出生世、出世定。俗智者，即學真

如方便得聞惠故。真智者，即契真如，無分別修惠智也。

世定即小乘九次第定，出世定即三空門也。又如是知者，

知境界得法無我爾炎地故。如是見者，通達人無我故。

如是信者，隨順法界故。如是不住法相者，無著論云：「此

正顯示無分別故。」案：不著前三能對法，亦不取三相

也。又不住法相者，於人法二處無適住著故。故世親論

曰：「此是微細障，見真如遠離」也。

經曰：「何以故」至「是名法相」者，此破障也。何以故

者，何故如是不住法相故。又何以法相不得生起故。法

相法相者，謂真相俗相也。又地前地中所破相如是等，如

來說即非法相者，即世、出世法相，能取所取，實無所有，

不可言說，故非法相也。又世俗法，非出世法相。出世法

非世法相。餘如上說。

經曰：「須菩提」至「無量阿僧祇」者，此第三，明障盡。

說益四重：一量說力，二問說相，三答不取，四證不取。此

量說力也。謂明如來由化身顯說功德無窮，故說譬格量。

於中有兩：一明上人下功德，謂財施；二下人行上功德，謂

持說。此之二福，由法故有勝劣，不由人也。此是初門，

或約福慧二行，故言菩薩摩訶薩。或約二利，或約悲

智，名摩訶薩。前來明施，並有限量。今明無量，故顯福

勝也。勝有二義：一財多，二人勝。此明上人行七寶

施，故是下品功德。善男女等者，此是第二下人，於此《般

若經》持說一偈者，此上品功德。勝彼無量等者，正格量

也。此明下人行法，猶勝上人行於餘行，何況上人行此上

法，所得功德，故不可量也。此由法施無量、無盡、無漏故

勝。如上具釋。

經曰：「云何為人演說」者，此問說相也。未知化佛說

法之時，為自顯化身而說，為不顯化身而說，此云何？若

顯我是化身，則受化眾生，於佛及所說法，即不生尊重心，

謂是幻化故，由不尊人故，不受正法。不受，則有大損也。

經曰：「須菩提而不名說」者，此答不說也。而不名我

是化身，為人說法也。由不顯自身是化故，令眾生於佛起

尊重心，受所說法。由尊人重法故，生無量功德也。論偈

曰：「諸佛說法時，不言是化身。」

經曰：「是名為說」者，此證不說，而不名說也。別本

云：如如不動。又由智，故說此經；由悲，故不言化。此說

及不顯說，即是正說。故云：是名為說。又起眾生尊重恭

敬心，由此二義，令眾生得正行及恭敬行，故言：是名為說

也。此乃益常故，名為不動。論偈曰：「以不如是說，是故

彼說正」也。

經曰：「爾時世尊而說偈言」者，此下第五，斷動靜相

違疑。先控引，後偈頌。此控引也。

經曰：「一切有為法，應作如是觀」者，此偈頌也。世

親論曰：「復有疑，若諸佛如來常為眾生說法，云何言如來

入涅槃？」案：此則乖前說。何者？若入涅槃，則不說

法；若恆說法，則不入涅槃。為斷此疑，故說此偈。論偈

曰：「非有為非離，諸如來涅槃，九種有為法，妙智正觀

故。」此明諸佛涅槃，不在有為，不離有為。以智故，不

住有為；以悲故，不離有為。世親論云：「何故諸佛示現世

間行，而不住有為法中耶？」案：有為法中，有九種無常

相，即是顛倒，是故不住。雖復在中，不為所染。論云：

「九種有為法，妙智正觀故。」「一切有為法」者，此一句

統舉諸法有三相遷者，皆名有為。則一切有為，不出九

種，如星等者，正出喻體。有為雖眾，九種統之。何等為

九？即譬九法。

九喻者：一星，二翳，三燈，四幻，五露，六泡，七夢，八

電，九雲。如經所列。九種法者：一見，二相，三識，四器，

五身，六受，七過去法，八現在法，九未來法。故世親論

曰：「見相及於識，器身受用事，過去現在法，亦觀未來

世。」即以九喻，對於九法，如其次第可知。依無著論：

「束此九法以為四種有為相：所謂自性相，著所住味相，隨

順過失相，隨順出離相。」前之三喻，各譬一法，是自性

相，謂相塵識，各有自體故。次一約喻，顯著所住味相，謂

器世間識所變作無體實故。次露、泡二喻，顯隨順過失

相，謂無常苦恆逐故。後之三喻，顯隨順出離相，謂二空

無分別智，離妄攀緣得出離故。故無著論云：「如是知三

世行轉生已，則通達無我故。」

如星者，此喻諸見，亦六內入。世親論曰：「譬如如星

宿，為日所映，有而不現。能見心淨亦爾。」案：能見則

諸見。無著論云：「共相見識」也。法性常有，為見所

覆，有而不現。如星夜燭，日出便隱，諸見亦爾。雖覆法

性，智即生滅，故如星也。

翳者，世親論曰：「如目有翳，則見毛輪等色。」非

有此喻能遍計心，實無人法，妄計人法。無著論云：「人法

我見如翳，應如是見，何以故？以取無我義故」，猶塵

也。世親論喻，相即所見，外入但識變作，似而非實，妄說

為有，故如翳見，此喻所遍計。

燈者，喻六識，我愛為體。世親論云：「依貪愛法住

故。」無著論說：「渴愛潤取緣故。」熾然光依油炷新

滅，識亦如是，依愛而住，念念無常。

幻者，喻器。即器世間，無實為性，盛貯為用。世親

論云：「器世間種種差別，無一體實故。」案：此由眾生

業幻故，見種種世界差別，隨眾生受用妄盡。即無著論

云：「味著顛倒境界故，彼如幻，應如是見。何以故？以顛

倒見故。」

露者，喻身，以根塵為體。世親論說：「以少時住

故。」無著論云：「彼露譬喻者，顯示相體無有，以隨

順無常故。」露但夜陰，見日便晞，身雖暫停，逢死必壞。

泡者，喻所受用事。世親論云：「以受相因，三法不定

故。」案：因即是行。無著論云：「泡譬喻者，顯示隨順

苦體以受，如泡故。若有受，皆是苦。生故，是苦苦；破滅

故，是壞苦；不相離故，是行苦。」

夢者，世親論云：「又如夢，過去法亦如是，以唯念

故。」謂諸法已滅，非證智境。但為憶持所緣故，應觀

如夢。夢中無有五識證知，若已覺時，意識復滅。但憶念

攝持，體無所有，以非有法故，譬之如夢。

電者，喻現在法。論曰：「又如電，現在法亦如是，剎

那不住故。」譬如電光，緣聚所作，不由功用，念念自

滅，現法亦爾。雖是有法，由功用起，不由功用，自然消

滅，以無恆隨，非安心處，故喻之如電。

雲者，喻未來法。世親論曰：「又如雲，未來法亦如

是。以於子時，阿賴耶識與一切法為種子根本故。」此

明無始時也。故《攝論》曰：此界無始時，一切法依止等

故。謂未來果報，從種子生，阿賴耶識生故。未來果時，

但名種子，遍滿本識，應觀如雲在空，滿空而未有雨，已

竟，雲即散滅。若果報起，種子便謝。故未來法約果未

有，故無所有，如雲時未雨也。故以譬雲。上來偈竟。

世親論曰：「觀此九種，得何功德？成就何智？論

偈云：觀相及受用，觀於三世事，於有為法中，得無垢

自在。」論釋有三：一觀有為法，以觀見相識，即前三

法見，謂清淨識。相是色陰，識是識陰，此三是因。見者，

依識緣相，故起生死。所以此三是因也。二者，觀受用即

是果，果是生死。生死有三：一受用處，謂器世界；二能受

用，即是身；三所受用，即苦樂。捨此三是果，即中間三

法。三者，觀有為行，以何等法，三世轉差別故。即前因

果不離三世，謂由過去無、明行二因，感現在五果，復由現

在三因，感未來生、老死二果。此即十二因緣。如別具

述。觀此因果等三，即是三解脫門觀；若見此九種無人無

法，即空解脫門；觀此九種皆空，離於十相，即無相解脫

門；若見此空及無相，由此九法成故，即知此九法不可願

求，即無願解脫門。觀前二，是真觀；觀無願，是俗觀。約

空、無相二觀，故起般若；約無願觀，起大悲。若但起般

若，不起大悲，即同二乘；若但起大悲，不起般若，即同凡

夫。若依般若，約俗行者，此行不起菩薩垢，由了別有為

過失故，謂忘三事而行俗行故。若約俗行真行者，亦不生

菩薩垢，由不怖畏涅槃故。何以故？能了別涅槃功德

故。若並行真、俗二行，菩薩於生、死涅槃，得無礙自在，

謂無住處涅槃。此並行異前，依真行俗，依俗行真者，謂

並行自利利他，即八地方成，初地菩薩猶未能恆爾也。如

來得此九觀，所以不動。上來廣明經體彰即坐之益竟。

經曰：「佛說」至「信受奉行」者，此下大文第三，流通

也。列眾多少，已如上釋，不復重論。兩聖對揚，四部蒙

益。是故心喜而身躍，信受以流通也。若向前述者，信則

序分，依稟聖言故；受則正宗，奉持所說故；奉行則流通，

津遐代故。

金剛般若疏卷下

〔錄文完〕