入菩薩行論廣解

能斷百千劫所積之善根，所瞋之境須是菩薩也，《入中論》中亦作

如是說。《房舍犍度廣解》中說瞋恚能斷戒者，明許有力之瞋恚

能斷善根也。又復《分別熾然論》中說邪見及害心能斷善根，故

於瞋恚等應勵力防護也。

寅二、了知忍與瞋之功過應勤修忍：

「　重罪無如瞋恚罪，

　難行無如忍辱行，

　是故於此應慇勤，

　以多方便修忍辱。」

能為道障能斷善根之罪無如瞋恚，能摧煩惱熱惱之難行無

如忍辱，故應殷重修忍，以多種方便而修習之。

丑二、現見之過患。分二：

寅一、由瞋恚故身心無安樂；寅二、失壞親友。今初：

「　若懷瞋恚逼惱心，

　心不寂靜不平等，

　不生歡喜及安樂，

　寢臥不安難入寐。」

能生猛烈苦故，若懷瞋恚逼惱之心，心即不能享受痛苦息滅

之歡喜，心不能得歡喜，身亦不能得安樂，不能入睡，心無休息之

境界也。

寅二、喪失親友：

「　利養恭敬施恩惠，

　縱令其人相親附，

　若使其人懷恚心，

　能令變叛相殺害，

　由瞋親知生憎厭，

　施恩攝受不相親。」

諸具瞋恚者，縱以名利施惠於人，撫養饒益，令人依附，於彼

具瞋之首領，亦有能變叛殺害之者。由瞋恚故令親友厭患，雖以

佈施攝受，亦不能令其歡喜依附，故應勵力斷除也。

丑三、總明過患：

「　總之人若有瞋心，

　終不能得安樂住，

　由瞋恚魔於其中，

　便能興起諸苦惱。」

總之若有瞋恚，決定無有能安樂住，故瞋恚賊，有前述諸過

患，是能生後來諸苦無上正因也。

子二、思維忍之功德，

「　若人謹慎伏瞋心，

　現生後世皆安樂。」

若有補特伽羅善思維瞋忿過患，謹慎降自瞋恚，定為其人現

生他世安樂之因。應勵力斷瞋，若不斷除，如《文殊遊戲經》說，

過患極大也。

癸二、遮安住之障，修忍辱於成就忍之方便作意。分二：

子一、遮止瞋恚之因；子二、修習忍辱功德。初中分四：

丑一、因之體性及過患；丑二、誓於遮止瞋恚之方便致力；丑

三、正明遮止方便；丑四、於生瞋恚之因應勵力審觀斷除。今初：

「　作所不欲遮所欲，

　瞋恚由斯二者生，

　心不愉悅如飲食，

　長養瞋心應摧伏。」

瞋恚生苦之相云何？謂於我及我所作，所不欲或障其所欲

成辦，由此而生心不適悅，便是增長瞋恚之食，若得心不適悅之

食，瞋恚身力便增長，無論如何應摧伏之。

丑二、誓於遮止瞋恚之方便致力：

「　是故我應於此敵，

　毀其糧秣令無餘，

　唯除如是為我害，

　此敵更無他事業。」

是故我之怨敵瞋恚之食糧，即心不適悅，應多方消毀之。瞋

恚怨敵，除與我為害外，不作他事，此是怨敵之首，應勵力摧毀

之。

丑三、正明遮止方便。分二：

寅一、不應心生不悅；寅二、明其故。今初：

「　我今任為何因緣，

　不應動亂歡喜心，

　不樂所求仍不得，

　且令諸善皆失壞。」

若爾，心不愉悅如何防止耶？當善思維受苦之功德，無論如

何，我終不應動搖我之歡喜心。心歡喜者，即是心不安樂之對

治。遇任何不樂之事，雖於彼心不歡喜，所樂之事仍不能成辦，

且能與所樂果之善法悉皆失壞，諸苦悉能生起也。

寅二、明其故：

「　若求補救猶可及，

　此時何用不樂為，

　若於此事無補救，

　為之憂惱有何益。」

若於何事，心生不樂，於彼境中若有可補救，復何故不喜？

立即補救之，心便無不樂矣。若無可補救為之不喜，復有何利

益？如為太空有礙，對虛空而不喜，等無益也。

丑四、於生瞋恚之因應勱力審觀斷除。分三：

寅一、總明生瞋恚境差別；寅二、於作所不樂者遮止瞋恚；寅

三、於障所可樂者遮止瞋恚。今初：

「　眾苦逼惱輕蔑行，

　逆耳惡名粗惡語，

　不欲施我及所親，

　豈能禁敵不出此。」

於我或我之諸親友，施以苦受及輕蔑，令其所求不得，或以

粗惡語面譏，或以惡名背毀，四種不樂之事，欲其不為，我樂不

樂，豈能禁怨敵不出此耶？總而言之即世間八法也。

寅二、於作所不樂者遮止瞋恚。分三：

卯一、遮於已作惡者起瞋；卯二、遮於己親友作惡者起瞋；卯

三、遮於己怨敵作利益者起瞋。起中分二：

辰一、生苦者應忍；辰二、成辦所求者應忍。初中分三：

巳一、安受眾苦忍；巳二、諦察法忍；巳三、耐他怨害忍。初

中分五：

午一、思維有漏皆苦；午二、思維習苦之功德；午三、思維熟

習自不難；午四、力斷煩惱之功德；午五、廣說習苦之功德。今

初：

安樂之因偶一生，苦因極多數無量。

生死輪迴中，安樂之事，僅偶一發生。苦事極多，未離生死

自性所生之苦悉應忍也。

午二、思維修苦之功德：

「　無苦出離心不生，

　故心當生堅定解。」

應思生死以苦為自性，不思維苦，則無超生死之出離心，是

故汝心應生堅定解了忍受眾苦。

「　為遮苦行好角鬥，

　燒身斷肢諸苦受，

　為無義事尚能忍，

　為求解脫復何恨。」

能遮壞自在天苦行者，謂宇摩天母。諸信彼天母者，為求所

好之事，每於仲秋月初九日等，或一日或三日，斷食已或焚身或

斷肢體。南部種族住於嘎拉扎巴等地者，為互相角鬥故，傷殘肢

體。如是眾苦，為無義事尚且能忍，為解脫有情眾苦成大義利

故，我分應受苦，何忿爭為？應忍受也。

午三、思維熟習自不難。分二：

未一、廣說；未二、攝義。初中分四：

申一、久習自成順易；申二、以喻成；申三、所忍之境；申四、

熟習則生忍力之喻。今初：

「　難事久習轉為易，

　世間何事不如此，

　故於小事當練修，

　令於大事能堪忍。」

若修堪忍，則雖苦亦能堪。一切心所執受，皆是修習之根

本，練習而不轉易者，如是心法決定無有。以此之故，應知若於

何時有人說粗惡語等輕微損害練習忍受，地獄火等大苦惱亦能

忍也。《父子集會經》廣說云「世尊有三摩地名於諸法安樂行，若

誰證得彼三摩地，彼菩薩緣一切法唯受樂受，不受苦受，乃至若

以有情地獄之苦逼惱於彼，亦能隨時正住安樂之想」云等。

申二、以喻成：

「　不見蛇蟲蚊蚋苦，

　或為飢渴等苦逼，

　或生疥癩身搔痒，

　諸無義苦久亦安。」

若謂小苦久習不能忍，蛇蟲蚊蚋等擾，飢渴等受，癍疹疥癩

等所生毫無義利之苦，久習亦易忍受，不習則難，何故不見？現

見此理應修忍也。

申三、所忍之境：

「　若遇寒熱風雨侵，

　疾病拘囚及捶打，

　不應嗟吁以為苦，

　若以為苦害轉增。」

若遇寒熱風雨疾病繩繫杖擊等逼惱，堅忍不應退卻。若於

小逼惱事如此，餘逼惱事當更增長，忍力漸轉小故。

申四、熟習則生忍力之喻：

「　或人見自身出血，

　臨敵無卻倍勇毅，

　或人見他身出血，

　驚惶顛倒身撲地，

　彼由心性或堅毅，

　或復怯弱而差別。」

或有勇士為他兵刃所傷見自身出血，轉增勇毅，或有懦夫，

見他人出血亦驚惶顛撲，非由外物力之大小，亦非由身之強弱等

而有差別，由心性勇怯而分，故應勵力修安受眾苦忍也。

未二、攝義：

「　是故雖負致命傷，

　應不以其苦為害，

　諸有智者受苦時，

　不令心體受昏擾。」

是故若心堅毅，縱受重傷甚至斷命，亦應不以其苦為苦。修

大乘道善巧者，雖遇苦受，能行忍辱，不應以瞋恚擾亂其心極清

明之體性也。

午四、勉力斷煩惱之功德：

「　與諸煩惱作戰鬥，

　臨陣之時傷害多，

　雖有極苦斷命傷，

　瞋等怨敵終降伏，

　是為勇士稱勝者，

　否則惟殲自死敵。」

瞋等諸所斷煩惱，與對治法戰鬥之時，創痛雖多，然世間之

人，為刀劍等傷受大創痛，仍勇敢殺敵。受身心眾苦所傷，而能

摧伏瞋等諸煩惱敵，能勝諸煩惱，故稱勝者。若殺其餘不殺自死

之人，如殺死凜，不應稱為勇士也。

午五、廣說習苦之功德：

「　次應於苦觀功德，

　由厭患故除驕慢，

　於輪迴者起悲心，

　於罪羞慚樂善法。」

復次，修苦者，修行之障礙甚大，思維苦過患之功德，依自苦

為增上，由彼厭患故除我慢驕傲。依他苦為增上，見彼苦故欲令

彼離苦，故於輪迴者起悲心，知彼苦是不善之果，不樂苦故於罪

羞慚。不苦而欲求安樂，知彼是善法之果，故於善法生起歡喜。

巳二、諦察法忍。分二：

午一、廣說；午二、攝義。初中分三：

未一、瞋及有瞋者皆依因緣不由自主；未二、破能自主之因；

未三、遮止瞋之所為。初中分二：

申一、瞋及具瞋之補特伽羅不由自主；申二、彼等之因緣亦

不自由主。初中分三：

酉一、不應瞋有煩惱之人之理；酉二、瞋非隨欲樂而生；酉

三、諸惡悉由瞋出不由自主。今初：

「　於諸大苦出生處，

　膽等病原不瞋恨，

　何故瞋於諸有情，

　獨亦緣逼不自主。」

若謂他人損害於我故應瞋恨，此不應理。自身膽等病擾亂

身份，令不平等，是大苦出生之處，於彼不瞋，何故瞋諸有情？若

謂膽病因緣所生，自無主宰，是故不瞋，於補特伽羅亦不應瞋，有

煩惱之補特伽羅，悉由煩惱為緣而為損惱，亦自無主宰故。如飲

酒者，雖非所欲亦因酒而病。瞋恚雖非彼補特伽羅所欲，然由心

不適悅等因素，煩惱自然而生，故應瞋煩惱，不應瞋補特伽羅也。

「　譬如吾人遭病苦，

　雖非所欲病自起，

　如是彼雖非所欲，

　亦由逼迫生煩惱。」

酉二、瞋非隨欲樂而生：

「　雖未思維彼應瞋，

　世人率爾生瞋恚，

　雖未思維彼應生，

　如是瞋心自生起。」

若謂他思維欲作損惱，與煩惱不同，彼人雖未思維當以諸緣

生起瞋恚，而緣具時其人瞋恚率爾自生，雖未思維應生煩惱，而

瞋恚亦如是自然生起，悉自無主宰故。

酉三、諸惡悉由瞋出自無主宰：

「　所有一切諸罪失，

　惡行種類多無量，

　悉從眾緣力所生，

　非能主宰得自在。」

煩惱所有諸罪，及由彼發起之種種罪失，悉由眾緣之力而

生，自無主宰。思維此理，故應破除瞋恚，如於水之就下，不應瞋

恨也。

申二、彼等之因緣亦不自由主：

「　彼諸緣等亦未嘗，

　思維此苦當生起，

　彼所生者亦無心，

　思維我今當生起。」

煩惱等生苦諸緣聚會，彼等亦未嘗作是思維，言我當生起此

苦，彼所生之苦，亦未思維我當生起。是故不應以彼思維欲作損

惱為因而生瞋恚也。

未二、破能自主之因。分三：

申一、破數論之我及神我有自在；申二、破勝論有自在之我；

申三、知一切眾生皆如幻化不應瞋恚。初中分二：

酉一、破神我自在生起不安；酉二、破能了知之士夫，能自在

於境受用。今初：

「　所謂神我何所許，

　安立我名是何物，

　彼亦非由作是想，

　謂我當生始出生，

　若不生者彼非有，

　彼時許生是何物。」

所謂情塵暗三等分具五性相之神我，能自在生起由不安所

攝之諸損害者，究何所許？又於能了知之士夫分別謂為我，及分

別彼能於境自在受用者復是何物？皆不應理。我及神我自性，

非自有自在，為於境受用，及生起不安故，言當生而便生起，不能

作所作。等同兔角故。生果之時，許從神我生果，彼是何物，悉

不應理。神我自性不生故。自性不生者，不能生果故。

酉二、破能了知之士夫，自在於境受用：

「　於境恒時馳散故，

　彼當不能得涅槃。」

能了知之士夫，應不能得有時於境不受用之涅槃，所許於境

能受用者，若是常實，應常時於境馳散，無於境不執取之時故。

申二、破勝論有自在之我。分三：

酉一、常則不應生果；酉二、不應待緣；酉三、與緣無繫屬。

今初：

「　彼我若許是常法，

　見無作用如虛空。」

勝論許我有色常實，及許彼能生損惱等。若彼我是常實，便

等同虛空無為，現見彼非能生果之作者。

酉二、不應待緣：

「　從遇一切諸外緣，

　終無轉變何所作，

　正作之時亦如前，

　能作於彼何所作。」

若謂自性是常，遇緣即能生果。常法不能遇緣，縱遇勤苦等

諸外緣，緣亦於彼有何作用？毫無作用，彼我無轉變故。緣能為

益之時，彼我仍不離前不能生果時之自性，若不離彼自性，彼能

為益者於彼我復何所作？不能作纖毫差別故。

酉三、與緣無繫屬：

「　謂此是彼能作者，

　此中何法相聯屬。」

若謂雖不能轉變其體性，而能於他事作利益亦不應爾。言

能令彼我生果之能作者，能於他事作利益者，即是此事，彼與我

有何繫屬？我之自身，與彼之生起毫無關聯故。

申三、知一切眾生皆如幻化不應瞋恨：

「　如是悉由他自在，

　非由己力能主宰，

　於諸一切如幻法，

　如是知已無瞋恚。」

如是生果之一切所作，悉為他所自在，而彼諸緣亦由前之因

緣自在而生，生與不生彼果不能主宰，如幻如化。一切法自性不

成猶如虛空，而能作所作事，如是知已於如幻諸法，不起瞋恚，便

能摧壞煩惱，於緣生如幻之觀證，應當學也。

未三、遮止瞋之所為：

「　若爾以誰遮邏誰，

　今為遮止亦非理，

　依此能斷諸苦流，

　是所許故理無違。」

若謂既無微塵許自性，何故應以何對治遮何所斷，不應能作所作

，故亦不應遮止於瞋,作是說者，是不了知於自性空中安立

能作所作之義，執二諦相違而起邪見，能斷所斷自性空故，於彼

非不應理。通達能斷所斷自性空，依此能盡瞋等煩惱，許煩惱盡

便能斷諸苦流故。

午二、攝義：

「　是故不論怨與親，

　若見行於非理事，

　謂由如是因緣生，

　如是思維獲安樂。」

以是之故，不論怨親，若見非理而作損惱，當如是思維，彼補

特伽羅自無主宰，由如是煩惱之緣故爾，應如是息滅瞋恚心，不

安樂者作安樂想，而忍受之。

「　若自所求悉成就，

　痛苦是何人所欲，

　於諸有情任何時，

　悉應不生諸苦事。」

若非他緣自在，自有所需，由自主宰即能得果，任何有情亦

不欲痛苦，於諸有情，誰亦不應遭遇苦事。現見有痛苦發生，補

特伽羅自無主宰，故不應瞋彼補特伽羅，而應反責煩惱也。

巳三、耐他怨害忍。分三：

午一、悲心方便作意；午二、遮止瞋恚之因；午三、遇不欲之

事當思己過。初中分三：

未一、有情或以無知之故自作損害；未二、無知故自身亦能

殺害損惱他人不足為奇；未三、是故於彼應起悲心。今初：

「　有情有時偶不慎，

　輒以尖杙自戳傷，

　或為欲求財色等，

　思慕徬徨而絕食。

　若人被詛或投巖，

　或服毒物諸不宜，

　以如是等非福行，

　而於自身作損害。」

損惱他之諸補特伽羅，有時放逸，為煩惱自在，為自求解脫，

或為解脫他人，能自穿尖杙，或投險地等而自傷害，或為求財色

等思慕徬徨，忿怒斷食等，或為煩惱被詛，或投懸巖，或食不宜毒

物，以非福惡趣因之罪行，於己現生及後世而作損惱因他於己作

損惱，豈宜以此為由，便生瞋恚乎？

未二、無知故自身亦能殺害損惱他人，不足為奇：

「　若為煩惱自在時，

　不恤殺自所愛身，

　若時彼等於他身，

　何能顧恤不損惱。」

若自為煩惱自在時，即自心所極愛憐之我，亦能殺害，爾時

彼等於他人身，何能顧恤不加損害？若作損害，便執為不宜而生

瞋恨，不應理也。

未三、是故於彼應起悲心：

「　如是煩惱生起時，

　能殺自身無顧恤，

　於彼縱未生大悲，

　但生煩惱何其愚。」

如前所說煩惱生時，令人能損惱他，亦能自殺，於彼應起悲

心，縱或悲心未能生起，而於彼等瞋恚，豈有是理？極不應起瞋

恨也。

午二、遮止瞋恚之因。分三：

未一、若是凡夫本性則不應瞋；未二、若偶然過失而作損惱

亦不應瞋；未三、觀現前及輾轉之因不應瞋恨。今初：

「　若於他人作損惱，

　凡愚自性本如是，

　於彼生瞋不應理，

　如瞋於火燃燒性。」

若於他人作損惱，是凡愚之本性，或昧於取捨，或雖知而煩

惱太重，則於彼固不應瞋，如憎厭火之燃燒性而生瞋恚，不應理

也。

未二、若以偶然過失而作損惱亦不應瞋：

「　若彼有情性決定，

　偶然生起此過失，

　於彼亦不應生瞋，

　如瞋虛空聚煙雲。」

若損惱他之過失偶然生起，有情本性決定賢善，是亦不應以

作損惱而生瞋恚，如於虛空中偶聚煙雲，不應於虛空而起嫌恨

也。

未三、觀現前及輾轉之因不應瞋恨：

「　於杖等事起瞋恚，

　若瞋於彼投杖者，

　彼亦由於瞋恚逼，

　二者之中應責瞋。」

若謂他人作損惱故應瞋恨，若瞋現前作損惱者，刀杖等物現

加於人而作損惱，應瞋刀杖等。若謂彼非由自主而作損惱，乃人

所投擲，而瞋能投擲者，人亦由瞋恚所逼，不由自主，二者之中當

瞋於誰？縱使生瞋，應瞋於瞋恚也。

午三、遇不欲之事當思己過。分二：

未一、正義；未二、斷諍。初中分五：

申一、他人損我當思己過；申二、苦因身執過患；申三、前生

貪著苦因之過患；申四、以自業故遇他苦因不應瞋彼；申五、瞋即

顛倒非理。今初：

「　由我昔於諸有情，

　曾作如斯損害事，

　故應有情受害者，

　於我如是作損惱。」

我遭遇如是損害，應當思維，是我往昔生中於有情曾作如是

損害之事，是故彼作損惱之有情，應於我作如是損惱，如是思維

而修安忍。

申二、苦因是身執過患：

「　由他兵杖及我身，

　二者共為生苦因，

　若由他杖我身出，

　二者之中何所瞋。」

復以此故亦不應瞋。他之兵杖及我之身，二者共為我生苦

因。彼補特伽羅出其兵杖，我出其身，二者共造我之苦，應瞋於

誰？惟瞋他人不應理也。

人身苦聚如瘡疱，偶一觸之痛難忍，

貪愛愚盲自取之，於彼損惱當咎誰。

人身猶如瘡疱，偶一觸之，其苦難忍，由貪著身等，及由無明

盲其慧目，我自執取此身，芒刺之微亦能害彼，於彼損惱當瞋於

誰？應思是己過也。

申三、前生貪著苦因之過患：

「　愚夫於苦非所欲，

　而於苦因常貪慕，

　咎由自取受其害，

　何能瞋恚責他人。

　譬如地獄諸邏卒，

　亦如刀山劍葉林，

　皆由自業之所生，

　當於何人生瞋恨。」

諸愚夫不欲受苦，而貪慕於殺等苦因，由己昔時造罪自種其

因，果時自遭其害，何須怨恨他人，唯是己業之所造也。譬如地

獄鬼卒及劍葉林等，於己生苦，非由他人，亦從自業生，不能責

他，現生所受損害，亦從自業生，當瞋何人？唯是自身罪業，今後

應勵力斷除苦因也。

申四、以自業故為他苦因不應瞋彼：

「　由我先業所招感，

　遇諸有情為我害，

　彼若因此墮地獄，

　得非由我令顛墜。」

復次，由我往昔不善業所招感，今世始有彼諸補特伽羅為作

損惱。由於我作損惱故，彼諸補特伽羅若墮地獄中，豈非我擊彼

諸補特伽羅而令顛墜耶？謂己心中有意欲擊墜彼等也。

申五、瞋即顛倒非理：

「　由依彼等修忍辱，

　令我眾罪得祛除，

　由我彼等墜地獄，

　長劫沉輪受諸苦。

　是我於彼作損害，

　彼等咸皆饒益我，

　云何作是顛倒行，

　於彼悖忤生瞋恚。」

復次，以彼諸補特伽羅為忍之所緣境，令我得修忍辱，祛除

眾罪，而彼諸補特伽羅因我而墮地獄中長劫受苦，是我於諸怨害

作損惱，而彼等於我作饒益，於作饒益者，而生瞋恨，汝心何故如

是顛倒悖謬而生瞋恚？應歡喜也。

未二、斷諍。分三：

申一、遮他不應能於我作饒益；申二、遮我不應能於他作損

惱；申三、破於作饒益顛倒行。今初：

「　若我意樂有功德，

　何能墮於地獄中。」

或謂若我為他之罪緣，我亦應入地獄。若思維此事於我作

饒益，以此意樂功德而成忍辱，我不入地獄而罪成清淨也。

申二、釋難我不應能於他作損惱：

「　若我於己善防護，

　於彼有何福可生。」

或謂彼能盡我之罪果，且於我作饒益，彼亦不應入於地獄。

我於損惱修忍，自能防護得免於罪，彼諸補特伽羅，於此有何福

德可生？不作善業唯作損惱也。

申三、破於作饒益顛倒行：

「　若以損害為酬答，

　即於彼不能防護，

　我之善行即失壞，

　且亦壞我忍辱行。」

或謂若作損惱，即是作饒益，我亦應以損惱報之，雖然，若以

損惱報損惱，即於作損惱不能防護，我所承許修四善法行及慈悲

心之善行，即成失壞，亦壞殊勝難行之忍辱行也。

辰二、於作輕蔑者應忍。分四：

巳一、輕罵等於己身無損；巳二、為瞋所纏之補特伽羅我不

應瞋彼；巳三、於障利者不應瞋；巳四、他人於我不敬不應瞋。今

初：

「　心非色質無形體，

　誰由何處能損壞，

　若於色身起貪著，

　此身始為眾苦侵。

　或說輕蔑粗惡言，

　或作譏誹不悅耳，

　於汝身肢無損害，

　汝心何用瞋於彼。」

若為愛護自心，心非有形體故，惡語刀杖等任何一物終無由

能作損害。是故若謂於身分別貪著，身為諸苦所逼故生瞋恚，他

人於我作輕蔑粗惡之語，彼不悅耳之言，於自身毫無所損，汝心

何故起大瞋恨？不應瞋也。

巳二、為瞋所纏之補特伽羅我不應瞋彼：

「　他人對我心不喜，

　或於今生或他世，

　若彼不能吞食我，

　我心何用不樂為。」

他人於我不喜，若於今生，若於他世，若於我無害，不能食

我，我何故不悅，而造無義苦因？故不應不樂也。

巳三、於障己利得者不應瞋。分五：

午一、所得速壞故不應瞋於彼為障者；午二、遮邪命得利；午

三、喻明不應貪利；午四、不應貪利之理；午五、遮應求利。今初：

「　若由障我之所求，

　故我於彼心不悅，

　所求必捨終歸盡，

　瞋心諸罪恒堅住。」

若謂輕毀等能障我所求，故我於輕毀等三有時不欲，所為生

瞋者，為我所求利養。彼於現生亦迅疾失壞，而瞋恚諸罪，恒常

堅住於相續中，故寧不得利養不應瞋恚。

午二、遮邪命得利：

「　我寧今日捨壽命，

　不願長生邪命活，

　如我縱能長壽住，

　死時痛苦亦猶是。」

我寧不得利養今日即死，不可瞋他而得利，邪命自活，依之

而長壽久存。如我縱然長壽，終亦悉一切，死隨之苦亦猶如是

也。

午三、喻明不應貪利：

「　夢中受樂經百年，

　夢覺之時何所有，

　餘人夢受須臾樂，

　夢覺之時亦猶是，

　於斯二人久暫樂，

　覺時同一難再得，

　人壽修短雖不同，

　死時均等亦如是。」

一人夢受樂百年而醒，餘人夢受樂須臾而醒，二人醒時，夢

中所受之樂均不可復得。壽長壽短所受之樂，亦猶如是，死時惟

成憶念之境，如斯而已，故不應貪利。

午四、不應貪利之理：

「　縱能獲得諸所求，

　復於長時受安樂，

　終如被劫寸縷無，

　命終獨往唯空手。」

縱得眾多財利，復於彼長時樂享，死時終如被盜洗劫寸絲不

掛，不得不空手而行也。

午五、破應求利：

「　若謂求利為支身，

　消除罪業作福德，

　若為求利生瞋恚，

　寧不折福生罪愆，

　我為此事而活命，

　即令其事成失壞，

　唯作惡事邪命生，

　如此生存亦何益。」

若謂依利養故長久存活，可以四力，淨罪增福，是故應求利

養。若為求利而生瞋恚，千劫所積福德亦能稍盡，寧不獲罪？若

生罪，則我生存所為之事，爾時即成自身失壞之緣，生存唯能造

罪，何用存活？非所須也。

巳四、他人於我不敬不應瞋。分二：

午一、若因道吾惡名能壞信心故瞋，則於道他惡名者亦應

瞋；午二、若能忍於他不信，則以煩惱為緣而於己不信者亦應忍。

今初：

「　若謂為壞有情信，

　對彼惡言生瞋惱，

　若於他人播惡名，

　爾時汝何不生瞋。」

或謂縱或不應瞋能障利養者，然若道吾惡者，能壞有情於我

所起之信心，故應瞋道吾惡者。若為能壞他善根而瞋，於道他補

特伽羅之惡者，汝何故不亦如是起瞋？彼亦能壞他信心善根故。

午二、若能忍於他不信，則以煩惱為緣而於己不信者亦應

忍：

「　若對他人心不信，

　於不信者能安忍，

　依煩惱生出惡言，

　汝心何故不能忍。」

若對他有情不信者，依別餘補特伽羅為所緣境，而道別餘補

特伽羅之惡名，於對別人不信者，汝安忍不恨，則於道自身惡事

者，汝心何不亦能忍受？應當能忍，彼亦依他之煩惱生而作如是

語故。

卯二、遮瞋於己親友作惡者。分二：

辰一、以諦察法忍遮止；辰二、以耐他怨害忍遮止。初中分

二：

巳一、於損壞佛像等者不應瞋之理；巳二、於損害親友等者

亦應如是忍。今初：

「　若於塔像及正法，

　或作誹謗或毀損，

　我仍不應生瞋惱，

　佛等無人能損故。」

若謂損害自身雖不應瞋，而瞋損壞三寶者應無罪。於佛像

大菩提塔等及正法，以語誹謗說其過失，以身損毀者，我仍不應

對之瞋恚，佛等三寶無有能損毀者，若能損者，彼即是可悲愍處，

應憫念之，於三寶所，不至由心不安而生令心苦惱之因緣作用

故。

巳二、於損害親友等者亦應如是忍：

「　若於師友及親知，

　作侵損者亦如是，

　依前述理而觀察，

　見從緣生息瞋恚。」

為己說法之師，及同時之友，及諸親友等，若有為作損害者，

雖見他人為作損害，亦不應瞋彼諸親友等，由先作非理之業所招

感，如前所述之理，應見為從諸業緣而生，遮自瞋恚。

辰二、以耐他怨害忍遮止。分四：

巳一、不應唯瞋有心者；巳二、不應瞋之理；巳三、思維己過；

巳四、思維忍之功德。今初：

「　於有情作損害者，

　有心無心有二類，

　易唯簡擇瞋有心，

　故於損惱當安忍。」

於自己親友等，所能作損害者，怨敵等有心，刀杖等無心，二

者同一能作損害，何故唯緣有心者，簡擇而起憎厭？不應憎厭，

故於損害親友等者應忍。

巳二、不應瞋之理：

「　一人愚昧作損惱，

　一人愚昧生瞋恚，

　若無過失何待言，

　若有過失當咎誰。」

有補特伽羅由昧於業果故而作殺等損惱者，復有補特伽羅

由昧於瞋心過患對之起瞋，此二人中若無過失尚何待言，若有過

失咎將誰歸？二人等皆有過，不應為報復損害而起瞋也。

巳三、思維己過：

「　所有能作損害業，

　昔時何故而造成，

　一切唯依業力轉，

　我於此事何必瞋。

　如是知已任何時，

　悉皆相對起慈心，

　我當如是自奮勉，

　於諸福業勤造修。」

所有能令他人於我作損害之業，昔時何故造作，無義自害，

一切皆依自惡業起，是則我於他人何須瞋厭？一切皆由業生。

如是見已，無論如何應作是思維，安得令一切有情各各相對皆起

慈心！自於悲等福德，應勉力修也。

巳四、思維忍之功德。分三：

午一、應為令己善根不壞故勵力；午二、應受輕苦而遮地獄

等苦因；午三、應於能成大義之難行歡喜。今初：

「　譬如房舍著火燃，

　旋見延燒及鄰宅，

　蔓草柴薪易燃物，

　應悉曳出速拋棄。

　如是於誰心貪著，

　即為瞋火所延燒，

　為慎焚燒福德林，

　須臾即棄勿暫留。」

譬如房屋被焚，其火趣於鄰舍，若延燒柴草等，資財悉當被

焚。為保房屋資具故，應出彼柴草等棄之，不應貪惜。若於親友

等任何人心有貪著，依於彼等遭遇損害之緣，瞋恚之火即能延

燒，懼焚燒善根福德之財故，於彼貪因，應即於須臾頃棄之，不應

貪也。

午二、應為遮地獄等苦因而受輕苦。分二：

未一、喻；未二、法。今初：

「　當死囚徒若可逃，

　僅斷肢體豈不善，

　若由人中受輕苦，

　免地獄苦何不為。」

若謂離所知識當受苦者，當死之人僅斷其手，若能免於死，

何樂不為？如是，若人僅受餓渴等苦，便能免於地獄之苦，豈不

善哉，應忍受輕苦而遮止大苦也。

未二、法：

「　今於如是輕微苦，

　我尚瞋厭難安忍，

　瞋恚為入地獄因，

　於彼云何不遮止。」

若謂爾許之苦我不能忍者，當思僅現前飢渴打擊等輕微之

苦，我尚不能忍，以此之故，地獄苦因之瞋恚，云何不遮止？應勵

力遮止也。

午三、應於能成大義之難行歡喜。分二：

未一、應悔往昔虛度多生，於自他利一無所成；未二、應喜今

修忍辱難行，能成一切眾生義利。今初：

「　為求諸欲百千劫，

　曾經地獄焚燒苦，

　而於自利及他利，

　徒受諸若無所成。」

往昔我為貪著顛倒境之諸欲，造作惡業，受地獄焚燒等苦，

經百千劫，而於自利及他利，我仍毫無所成。

未二、應喜今修忍辱難行，能成一切眾生義利：

「　些微損惱不足言，

　能令大義皆成辦，

　為除有情損惱故，

　唯應欣然忍諸苦。」

為成他利時行此難事，爾許難行不足為害，一切大義依彼悉

能成辦，眾生所受損害悉能滅除，於此難行之苦，唯應歡喜忍受

也。

卯三、遮瞋於己怨敵作利益者。分三：

辰一、遮於怨敵讚揚者不忍；辰二、遮於彼安樂不忍；辰三、

遮於彼利養不忍。初中分二：

巳一、自是安樂因應當歡喜；巳二、是他安樂之因不應不樂。

今初：

「　讚揚怨敵具功德，

　彼若歡喜得安樂，

　我心何不隨讚揚，

　亦能令我心歡喜。

　如是我心隨喜樂，

　能生安樂亦無罪，

　諸有德者所讚許，

　亦是攝他殊勝法。」

若別餘補特伽羅，讚揚我之怨敵，言彼有功德，若彼能讚揚

者，亦得歡喜安樂，汝心何不亦贊彼怨敵功德，如彼補特伽羅生

起歡喜乎？若能如是，汝此歡喜他功德之安樂，是諸佛佛子具功

德者之所讚許，謂為未來無罪安樂之源，亦是能攝他所調之殊勝

法也。

巳二、是他安樂之因不應不樂。分二：

午一、不欲他安樂亦壞自安樂；午二、故應欲他安樂。今初：

「　若謂他獲如是樂，

　汝不欲彼安樂者，

　傭工雇值不酬故，

　見與不見利俱失。」

若謂於他讚揚，令所贊境之他，亦生如是安樂，汝不欲他得

此因讚揚而得之安樂者，於自僕役給予雇值亦令他安樂，亦應停

止給其雇值等。由不給予故，現世僕役不為服勞，後世亦不能受

安樂。見謂現世，不見謂後世，安樂俱失壞也。

午二、故應欲他安樂：

「　他人讚我功德時，

　若許為他安樂事，

　何故讚他功德時，

　不許我心得安樂。」

若他人稱述我之功德時，許彼稱述者心亦安樂，我稱述他人

功德之時，不許我心亦安樂，是不應理。如許讚我令他歡喜，讚

他我亦歡喜也。

辰二、遮於彼安樂不忍：

「　欲求一切有情樂，

　菩提妙心既生起，

　有情若自得安樂，

　何故由斯生瞋恚。」

欲安立一切有情於無上安樂故，已發菩提心，誓學菩提行，

有情自能稍得些微安樂，亦是成辦汝之所欲一分，何故於此生

瞋？應歡喜也。

辰三、遮於彼得利養不忍。分二：

巳一、作己之所欲成就想；巳二、作非所不欲想。初中分三：

午一、有情自得利養應當歡喜；午二、喻；午三、於彼不欲即

壞菩提心。今初：

「　發願欲令諸有情，

　成佛堪受三界供，

　僅見微劣利養時，

　何故於彼與熱惱。」

欲令一切眾生成佛受三界供，既承許發願，僅見諸有情略得

微劣利養，何故心生熱惱？適足成滿自所欲也。

午二、喻：

「　自應瞻者自瞻養，

　自行施予大勤劬，

　若從親友能自活，

　何反瞋怒不欣喜。」

凡所應養活者，如汝之子女等，汝應自給予衣食等。汝應給

予者，彼若自從親友而得養活，汝不歡喜猶可，何反瞋怒為？應

歡喜也。

午三、於彼不欲即壞菩提心：

「　此猶不許眾生得，

　是誰許彼得菩提，

　若瞋他人圓滿事，

　云何能有菩提心。」

所有衣食等些微利養，尚不欲眾生得之，欲彼有情得菩提果

位之補特伽羅是何人耶？若補特伽羅瞋他人些微圓滿之事，彼

何能有欲安立一切有情於菩提位之菩提心？是即壞菩提心，故

應勵力，斷除瞋他得利之嫉妒也。

巳二、作非所不欲想。分三：

午一、不應嫉他得利；午二、不應捨己功德；午三、應憂己罪

不應嫉他善。今初：

「　若從他家有所獲，

　其物或在施主家，

　一切悉非汝所有，

　施與不施汝何涉。」

或彼怨敵從施主所獲得衣食，抑或施主家中所存資財，一切

時中彼物同一悉皆非汝所有，於彼怨敵施與不施，何關汝事？何

用嫉妒？不應理也。

午二、不應捨己功德：

「　或由福德或信心，

　何故棄捨自功德，

　獲得功德不執持，

　請問何不自瞋恨。」

若嫉他利養欲自得利養，於利養出生之因，福德及令白衣敬

信之行，或持戒多聞等，是自功德故，何故瞋忿而棄捨之？於得

利養之因不執取而反摧壞，請問何不自瞋責乎？若瞋恚者應自

瞋也。

午三、應憂己罪不應嫉他善：

「　汝於自先所作罪，

　不惟怙過無憂悔，

　轉於他作福德事，

　妄冀齊驅作爭競。」

汝先自造罪為不得利養之因，不惟於此不自憂悔，反欲與他

人先作福德者並駕齊驅，不忍而與嫉妒，不應理也。

寅三、於障所樂欲者遮止瞋恚。分二：

卯一、障於怨敵作損惱不應不忍；卯二、障己於己黨類作饒

益不應不忍。初中分三：

辰一、怨敵不樂於己無益；辰二、對怨敵起害心於彼無損；辰

三、適成自害。今初：

「　若令怨敵心不樂，

　於汝心中有何安。」

若謂怨敵受損惱，我心歡喜，故瞋障彼受損惱者，縱使怨敵

不安樂，汝心於此有何可喜？於汝無益有損故。

辰二、對怨敵起害心於彼無損：

「　僅由汝心希願力，

　亦不成彼損害因。」

僅由汝心希願，欲彼怨敵遭受損害，亦不能成彼受損害之

因，汝所欲之事毫無所成，故不應瞋也。

辰三、適成自害。分二：

巳一、怨敵受害不應歡喜；巳二、若執為可喜，便成自身重大

苦因。今初：

「　縱令由汝心希求，

　能使他苦汝何樂。」

縱令由汝希願怨敵受害之心，能致彼受苦，汝於怨敵究何所

得？毫無利益故。

巳二、若執為可喜，便成自身重大苦因：

「　若謂滿足快意故，

　為害之烈孰過此，

　煩惱漁夫投釣鉤，

　鋒銳難堪大痛苦，

　執我投於心獄鑊，

　定為鬼卒相烹煮。」

若謂怨敵遭受損害，則我之所欲成就，暢心快意，趣苦之道，

無有過於發起猛烈害心者，趣於惡趣故。如漁夫以鉤釣魚而烹

之，瞋恚漁夫，垂猛烈害心罪業之釣鉤，鋒銳無敵，定能執諸具煩

惱者，為地獄鬼卒投於有情地獄之甕。或釜中而烹煮之。

卯二、障己於己黨類作饒益不應不忍。分二：

辰一、於世法為障者不應瞋；辰二、於福德為障者不應瞋。

初中分二：

巳一、於障己讚歎名聞者不應瞋；巳二、作饒益想。初中分

四：

午一、僅讚歎名聞無用；午二、不應唯求快意；午三、唯執彼

為所求即是顛倒；午四、是顛倒之故。今初：

「　讚揚美譽相阿諛，

　不能增福不延壽，

　不增色力不愈疾，

　亦不能令身安樂，

　若能辨別自義利，

　此中於我何有益。」

若謂為障我之讚譽名聞故不歡喜，面贊背譽之名，除所謂人

之五欲外，不能成他福德，不能延壽，增我色力，亦不能令身安

樂，是故我若能明辨能不能成己義利，讚揚名聞於我何利？毫無

利益也。

午二、不應唯求快意：

「　若但為求快意故，

　不如嚴飾耽美酒。」

若但為求快意，不如嚴飾歌舞醇酒婦人也。

午三、唯執彼為所求即是顛倒。分二：

未一、唯讚譽無用；未二、憂彼失壞等如愚童。今初：

「　為求名譽失資財，

　乃至喪身亦不惜，

　語言文字有何用，

　死後虛名為誰悅。」

不唯無益而已，為求能施之名故，能盡捨其資財，為勇士之

名故，臨敵不卻，傷害自身亦所不惜，而博讚揚名聞，彼不過語言

文字而已，有何用乎？應善思維我死之時，彼諸美名令誰安樂

耶？

未二、憂彼失壞等如愚童：

「　聚沙為屋若摧倒，

　令諸童稚號陶哭，

　若失讚譽與名聞，

　我心惱喪亦同彼。」

譬如聚沙為屋摧倒之時，令諸童稚號啕而哭，讚譽名聞失壞

之時，若不歡喜，亦猶如是，我心即與愚童相等也。

午四、是顛倒之故。分二：

未一、贊己不應貪著歡喜；未二、若如是歡喜即是所求一切

人悉應歡喜。今初：

「　若樂其聲聲非心，

　於我無有贊揚意，

　若稱我能令他喜，

　計此以為歡喜因。

　或贊他人或贊我，

　令他歡喜我何益，

　彼心歡喜或安樂，

　非我行境不知故。」

若由贊己而歡喜，不應歡喜稱讚音聲，彼非心故，絕無讚我

之想，不應對彼歡喜。若謂然讚我之時，彼能贊者歡喜故，計彼

讚譽者歡喜為我歡喜之因，或讚他人或復讚我皆可，彼能贊之他

人歡喜，於我何益？他人相續之歡喜，是他心體，我於彼尚不得

而故知。

未二、若如是歡喜即是所求於一切人悉應歡喜。分二：

申一、正說；申二、喜人贊己唯是愚夫行。今初：

「　若由彼樂故我樂，

　應於世人皆如是，

　云何餘人心喜樂，

　便能令我心不安。」

彼能贊者安樂，是他安樂，若即是我安樂，於一切人亦應如

是。若彼等安樂我即應安樂者，何故餘讚我怨敵，彼能贊者之安

樂，亦是他安樂，我何故不安樂？心應安樂也。

申二、喜人贊己唯是愚夫行：

「　若唯思彼贊揚我，

　便令我心生歡喜，

　如是此亦不應理，

　唯是愚夫行徑爾。」

是故若唯謂他人讚我，便於自相續生起歡喜，此若加觀察，

毫無意義，不應如是唯以贊揚為歡喜之因，於彼歡喜唯是愚夫行

也。

巳二、作饒益想。分二：

午一、障贊歎名即是障惡趣不應瞋彼；午二、能脫生死不應

瞋彼。初中分二：

未一、貪著贊歎名聞能生一切罪；未二、障彼即障惡趣。今

初：

「　贊揚令我心馳散，

　亦能壞失厭離心，

　於他有德生嫉妒，

　亦能壞諸圓滿事。」

於破壞名聞者不應利恨，名聞利養，能動搖我之善心，亦能

壞我壓離生死之心，於他有德者生起嫉妒，能破壞自善根，亦壞

他人圓滿盛事，故是一切罪之出生處也。

未二、障彼即障惡趣：

「　是故若人恒趣求，

　破壞我之名聞等，

　豈非恒時防護我，

　免令墮於惡趣中。」

是故縱有補特伽羅，恒時勤求破壞我之名聞等，彼豈非恒時

防護免我墮於惡趣耶？何故瞋彼也。

午二、能脫生死不應瞋彼。分二：

未一、障名等即是令解脫生死故不應瞋；未二、即是閉眾苦

門故不應瞋。今初：

「　為求解脫義利故，

　我不應為名利縛，

　若人為我解纏結，

　云何對彼生瞋恚。」

復次，我為求解脫生死義利者，不應為名利恭敬等生死纏結

所縛。若人障我名利即是解我纏結，云何瞋恨？應當歡喜也。

未二、即是閉眾苦門故不應瞋：

「　我將陷入苦趣中，

　猶如諸佛作加持，

　閉惡趣門不聽入，

　云何於彼生瞋恚。」

我欲趣入眾苦宅舍，彼如佛為作加持緊閉眾苦舍宅之門不

聽我入，云何瞋彼？是我大善知識，應歡喜也。

辰二、於福德為障者不應瞋。分三：

巳一、於福德為障者不應瞋；巳二、非是福德之障；巳三、作

應恭敬之境想。初中分二：

午一、應安住殊勝難行；午二、於此事為障是我自為福德之

障。今初：

「　謂彼能障礙福德，

　於彼生瞋亦非理，

　難行無如行忍辱，

　今我何不修安忍。」

若謂障礙世法者固不應瞋，此怨敵為佈施持戒等福德之障

礙，是應瞋恨。於彼亦不應瞋，若欲求福德，別餘難行，無可與忍

辱比並者，我何不修安耶？亦極應對之修忍也。

午二、於此事為障是我自為福德之障：

「　若唯由我之過失，

　於此怨敵不安忍，

　福德之因恒現前，

　但由我自為障礙。」

若由我瞋心太重之過失，於此怨敵不能容忍，彼敵之福德之

因，現在我前，若瞋於彼，是我自為福德之障礙而已，非彼為障

也。

巳二、非是福德之障。分二：

午一、總明；午二、喻成。今初：

「　若無怨害忍不生，

　若有怨害成忍福，

　怨礙即是福德因，

　云何說彼為障礙。」

忍辱之福，絕無誰何能為損害，萬一有之，即有忍辱福德，彼

怨敵即是彼福德隨行親因，云何說彼為作障礙？於作饒益者說

為障礙不應理也。

午二、喻成：

「　時至而來求乞者，

　不可說為施障礙，

　亦如和尚阿闍黎，

　不可說為出家礙。」

如有財物歡喜欲施之時，有乞者來求，非於施作障礙，亦如

欲出家者，為出家之和尚阿闍黎，不應說為出家之礙也。

巳三、作應恭敬之境想。分二：

午一、是生功德者故應恭敬；午二、於大師應淨信恭敬。初

中分三：

未一、於我作大饒益；未二、不觀待意樂之饒益及不觀待意

樂之功德；未三、視如大師。初中分三：

申一、難得殊勝福田；申二、應於彼歡喜；申三、於彼應作利

益想。今初：

「　較諸世間來乞者，

　作損惱者猶難得，

　以我若不損惱他，

　必無人來惱我故。」

忍辱福田，較佈施福田尤為難得，於彼應生歡喜。世間作損

害之福田，較來求乞者之福田尤為希有，何以故？我不如是於彼

作損惱，絕無人能以損惱報我故。

申二、應於彼歡喜：

「　如人無心未搜求，

　忽得家中大寶藏，

　得菩提道勝伴侶，

　倍應於彼生歡喜。」

彼殊勝忍辱福田，如人無心未加勤求，忽然家中發現寶藏

，是我修忍辱菩提行之助伴，我於此怨敵，倍應以報恩心而生歡喜

也。

申三、於彼應作利益想：

「　因彼及我起修行，

　後時成就忍辱果，

　應須於彼先迴向，

　彼是我修忍因故。」

若由彼怨敵與我共同成就此忍辱，則二者皆屬忍因，故忍辱

所得之菩提果，應發願先迴向彼作損害者，如是怨敵，是我成就

菩提之有力忍辱因故。

未二、不觀待利益功德之心。分三：

申一、無利益心不應便非供養境；申二、有損害心不應便非

供養境；申三、故於作忍辱所緣緣者應供養。今初：

「　若無令我修忍想，

　謂不應供彼怨敵，

　正法堪為修行因，

　於彼亦何須供養。」

若謂彼無令我想續成就忍辱之想，不應供養，然正法為成辦

善行之因，又何故供養？當亦不應供養，無令生善之想故。

申二、有損害心不應便非供養境：

「　若謂彼有損害心，

　不應供養彼怨敵，

　勤求饒益如醫師，

　於彼云何修忍辱。」

或謂此不相同，彼怨敵於我有損害心故不應供養。若彼猶

如醫師，惟勤求利益安樂，即非所忍之境，我云何於彼修耐他怨

害忍？故於作損害者應歡喜也。

申三、故於作忍辱所緣緣者應供養：

「　故依極惡瞋害心，

　方能生起忍辱行，

　惟此是修忍辱因，

　堪受供養如法寶。」

依利益心，忍辱不能圓滿，依極重瞋心所作損害，方能生起

忍辱，故唯彼作損害者，是忍辱因，雖無利益心，亦應供養如法寶

也。

未三、視如大師。分二：

申一、廣說；申二、攝義。初中分三：

酉一、經云有情與佛福田相等；酉二、理成；酉三、釋難。今

初：

「　是故如來常宣說，

　眾生田即諸佛田，

　如是恭敬諸眾生，

　能令資糧速圓滿。」

於諸有情應當恭敬，故《法集經》云：「有情福田即是諸佛福

田，於諸佛法能證得者，較諸佛福田尤為殊勝，於此不應顛倒

也。」等下廣大福德種子之有情田稱為勝田，能仁說是積福德田

等如大師也。

酉二、理成。分二：

戊一、由敬佛及有情，均能成一切所欲；戊二、恭敬二者，均

能成佛，不應有取捨。今初：

「　依諸有情及如來，

　能成佛法力等同。」

應恭敬一切有情，於佛及此等有情敬信者，多能究竟圓滿二

資糧故。

戊二、恭敬二者，均能成佛，不應有取捨：

「　當敬有情如諸佛，

　不能如是是何理。」

是故從有情及佛二種福田，同能成佛法力等之果，惟恭敬

佛，而於有情不如是恭敬，其理何在？不應爾也。

酉三、釋難。分三：

戊一、釋功德不等，不應同一修信難；戊二、於二者生大信

心，同為成佛之因，故等應修信；戊三、供養僅具佛功德一分之有

情，福德無邊，故應信。今初：

「　非唯由意樂功德，

　由彼果報二均等，

　依諸有情亦成佛，

　是故彼二相齊等。」

或難云：有情雖是福田，功德不等，故不應如佛供養。無過

非唯依彼二意樂功德而安立，由同為佛果之因相等，故於有情若

同一恭敬，亦為成佛之功德，故有情與佛同為福田也。

戊二、於二者生大信心，同為成佛之因，故等應修信：

「　供慈心者福無量，

　緣境有情殊勝故，

　信佛福德大無量，

　亦由如來境勝故，

　皆是能成佛法因，

　故許彼二相齊等。」

何故說供養具慈心者福德無邊？由慈心所緣境有情殊勝

故。信佛生福德者，亦由所信境佛殊勝故。信於二者同為成佛

法因一分，故許彼二同為應信之境也。

戊三、供養僅具佛功德一分之有情，福德亦無邊，故應信：

「　如來功德如大海，

　廣深無垠無與等，

　若人於此功德聚，

　但能顯現一少分，

　是人應受之供養，

　盡三界供猶嫌少。」

就意樂功德之一分而言，有情與佛實不相等，諸佛無邊功德

大海，廣博淵深難可測量，任何人之功德，不能與等故。功德雖

不相等，然一佛所有無比微妙廣大功德蘊聚，若有補特伽羅僅能

表現其一微少分，以盡三界一切物而供養之，猶嫌其少，其他何

足道乎？

申二、攝義：

「　於諸有情若具足，

　能生微妙佛法分，

　僅依此分而較量，

　有情亦應受供養。」

於佛功德雖不相等，然諸有情，亦有彼微妙法生因之一分，

僅表現此一分，於諸有情，亦應如佛恭敬供養也。

午二、於大師應淨信恭敬。分二：

未一、於等視有情攝如一子者應當恭敬；未二、結明故於有

情亦應恭敬。初中分三：

申一、成辦如來所欲之主要方便；申二、懺昔所作令佛不歡

喜之事；申三、後誓不再造。初中分二：

酉一、明是於佛知恩報恩之主要方便；酉二、成辦此事。今

初：

「　復次於諸不請友，

　為作無量饒益者，

　若不敬事於有情，

　餘事何能報恩者。」

復次，於有情應恭敬之故，不待勸請，大悲激引，為一切眾生

親友，以加行為作無量饒益之諸佛，除以恭敬有情勉圖報稱外，

別餘方便何能報恩？諸佛歡喜之殊勝供養，無過於利益有情故。

酉二、成辦此事。分三：

戊一、忍有情損惱；戊二、斷緣有情所生驕慢；戊三、斷除損

害。今初：

「　為誰捨身甘心入地獄，

　饒益於彼即為報佛恩，

　是故彼雖為我大損害，

　終不瞋恚甘心恒順承。」

諸佛為有情故，寧捨身命，乃至甘心入無間獄，若饒益有情，

即為報能仁恩，故此諸有情，縱於我作任何重大之損害，我不唯

不應瞋恚，且誓於一切門恭敬而行，成辦彼一切利益安樂，應勉

力也。

戊二、斷緣有情所生驕慢：

「　若即如來聖主我所尊，

　為利有情尚不顧身命，

　云何我於彼前愚無識，

　我慢縱傲不肯作臣民。」

復次，若即我所尊如來聖主，尚為有情故，不惜自身，為作義

利，我云何於彼有情愚昧不識，驕傲我慢，而不為唯命是從之臣

僕？應斷我慢起恭敬也。

戊三、斷除損害。分二：

亥一、不應作損害之理；亥二、若損害有情非令諸佛歡喜之

道。今初：

「　若誰安樂諸佛即歡喜，

　誰遭損惱佛心不悅生，

　有情歡喜諸佛即歡喜，

　損惱有情即傷如來心。」

凡有情安樂諸佛即歡喜，若彼受損惱佛心即不悅樂。若饒

益有情令彼歡喜，即是以上妙供養令一切能仁自在歡喜，若於彼

有情作損惱，即於能仁作損惱也。

亥二、若損害有情非令諸佛歡喜之道：

「　若人逼身烈火所燒燃，

　一切妙欲不能令心安，

　若人損惱有情亦如是，

　更無餘法可使佛歡喜。」

以此之故，如人遍身烈火熾然，一切食等諸妙五欲，不能令

心安樂，若於有情作損害，更無法可令諸佛歡喜，亦猶如是。

申二、懺昔所作令佛不歡喜之事：

「　是故由我損惱諸有情，

　所有諸大悲者不喜事，

　一切現今各各皆懺悔，

　所有諸罪願佛悉鑒原。」

若損惱有情，令諸佛不喜，是故我昔損惱有情，所有令諸大

悲者心不歡喜之罪，願今各各懺悔無有覆藏，所有因損惱有情而

心不歡喜者，願乞悉皆鑒宥容恕也。

申三、後誓不再造：

「　為令一切如來歡喜故，

　從今誓為世間作僕使，

　假令眾生踐我頂上行，

　至死不報為令世依喜。」

為求諸如來歡喜故，應承許從今決定調伏害心，誓為世

間臣僕。誓者謂承許以堅固精進為世間之僕使也。縱使眾多眾生，

以足踐我頂上而行，我亦忍受至死不報，願諸世間依怙悉皆歡喜

也。

未二、結明故於有情亦應恭敬：

「　大悲體性於一切眾生，

　修自他撫成就定無疑，

　若見有情自性即如來，

　於如來身何故不恭謹。」

大悲體性諸佛，於此一切眾生，由修自他平等及互換，悉攝

為自體，無有猶豫，既見有情體性，知彼等即是我諸依怙者，於彼

恭敬是諸佛所許，何故於彼不恭敬？應恭敬也。

子二、忍之功德。分三：

丑一、總明；丑二、喻釋功德；丑三、結明功德相數。今初：

「　此事能令如來心歡喜，

　此事能令自義決定成，

　此事能除世間諸苦惱，

　是故我應恒時如是行。」

耐諸有情怨害且作恭敬，即是令諸如來歡喜之殊勝方便，令

自相續資糧圓滿故，正真成辦自利，亦是能成他利之殊勝方便。

此事亦即能除世間諸苦，究竟二利，是故我恒應修三種安忍也。

丑二、喻釋功德。分二：

寅一、就功德增上顯喻及法；寅二、明勝所舉喻。初中分二：

卯一、喻；卯二、法。今初：

「　喻如王臣有一人，

　於諸人民作損惱，

　眾多人民遠見者，

　雖能為損不報復，

　非彼王臣一人力，

　國王威勢為其助。」

喻如國王眷從中有一人，損害諸人民，人民具遠見者，觀後

來得失，雖能於諸眷從作損害，仍不報復，非彼從者一人之力能

令如是，國王威力為其助也。

卯二、法：

「　故雖輕微損惱事，

　寧死亦勿傷害他，

　獄卒及諸大悲者，

　悉皆為彼援助故。」

如是雖極輕微之損惱，亦寧死勿以傷害他人，異熟所感地獄

鬼卒，及具大悲諸佛佛子不歡喜，皆為彼援助故。

寅二、明勝行舉喻：

「　是故如民怖暴君，

　於諸有情當恭敬，

　縱令國王赫然怒，

　豈能為作大災害。

　如於有情不恭敬，

　墮於地獄所受苦，

　縱於國王作恭敬，

　豈能施我大菩提，

　如由恭敬於有情，

　便能令我成就者。」

是故於諸有情應當恭敬，猶如臣民，畏其暴君，縱令如國王

者忿怒，彼能作災害，如由不敬有情應受地獄之苦否？不能也。

縱令如國王者歡喜，亦未能賜汝佛果，如由恭敬有情所得也。

丑三、結明功德相數。分三：

寅一、究竟果；寅二、現法果；寅三、異熟果。今初：

「　當觀未來成佛果，

　尚由恭敬有情生。」

思維由恭敬有情所生之果，未來成佛之功德，應知當修忍辱

恭敬有情。言觀待現後世分位之果亦應修忍也。昔人釋此義，

言證佛果難，故言尚且，其說非是。今生現法之果雖易見，後世

之果極秘密，較證佛果猶難。諸大乘共許佛不依經教成理智能

證「因果」極秘密義，其後方證故。

寅二、現法果：

「　名聞安樂大吉祥，

　即生成辦何不覩。」

由忍能生現法，今生即圓滿增盛，光榮廣大，善美名聞，安樂

歡喜，汝何不見？故於有情，應勤恭敬也。

寅三、異熟果：

「　由修忍辱輪迴中，

　成就端嚴無病果，

　名稱普聞極長壽，

　輪王大樂亦能成。」

生死輪迴之時，由忍能令色相端嚴，眷屬圓滿，無病康寧，具

大名稱，長壽久住，轉輪王等廣大安樂，亦能得之。

總之既於瞋忿心重，善法熱忱死滅，魔及心不悅等相違品類

了知已，便應勤修耐他怨害忍、安受眾苦忍、諦察法忍，以為對

治，令暇滿所依成就義利也。

攝頌云：縱令歷劫修行施等善，瞋恚火焰剎那亦能摧，故應

再再修行生忍力，纖微罅隙勿開瞋恚門。

壬二、出品名：

入菩薩行論廣解佛子津梁釋忍辱品第六