大念處經

大念處經

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一時世尊在拘樓人之市場小鎮劍摩毖曇,於拘樓人

中,該時佛陀對諸比丘作如是言:「諸比丘。」彼等回答:

「世尊。」佛陀言曰:

2、諸比丘啊!惟有一途可淨化眾生,脫離憂愁哀

傷,消除苦楚悲痛,獲得正法,體證涅槃,此途名四念處。

云何四念住?

諸比丘啊!彼於日常生活中,於身,時刻注意觀察,

精進警覺,念念分明,可滅淫慾、悲痛。於受,時刻注意

觀察,精進警覺,念念分明,可滅淫慾、悲痛。於心,時刻

注意觀察,精進警覺,念念分明,可滅淫慾、悲痛。於法,

時刻注意觀察,精進警覺,念念分明,可滅淫慾、悲痛。

—弁言竟—

** 觀身

3、諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何時刻注意觀

察其身?

諸比丘啊!若有比丘,步如林間,或樹下,或於幽靜

無人處,跏趺而坐,身軀端直,專心繫念,出息出息,彼作

長出息時,於彼長出息,心中了了分明。彼作長出息時,

於彼長入息,心中了了分明。彼作短出息時,於彼短出

息,心中了了分明。彼作短入息時,於彼短入息,心中了

了分明。彼須訓練自己,分明覺知彼所有的出息;訓練

自己,分明覺知彼所有的入息。彼如是訓練自己所有出

息寧靜有序,訓練自己所有入息寧靜有序。

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4、諸比丘啊!猶如技高一籌之木鏇工,或其學徒,

於鏃盤做長轉時,於其所作長轉,心中了了分明,於鏃盤

做短轉時,於其所作短轉,心中了了分明。諸比丘啊!

如是一樣,彼於長出息時,於彼所作長出息,心中了了分

明,彼於長入息時,於彼所作長入息,心中了了分明,彼

於短出息時,於彼所作短出息,心中了了分明,彼於短入

息時,於彼所作短入息,心中了了分明。彼如是訓練自

己所有出息寧靜有序,訓練自己所有入息寧靜有序。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,與世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—念入出息竟—

5、復次,諸比丘啊!彼於行路時,於彼行走動作,心

中了了分明。彼於站立時,於彼站立動作,心中了了分

明。彼於坐下時,於彼坐之動作,心中了了分明。彼於

偃臥時,於彼偃臥動作,心中了了分明。無論彼身體處

於何種情況,須隨時於其保持心中了了分明。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

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身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—念身姿節竟—

6、復次,諸比丘啊!彼於進退之際,應以正智觀之,

了了分明所作何事。彼於瞻視凝睇之際,應以正智觀

之,了了分明所作何事。彼於屈伸臂腿之際,應以正智

觀之,了了分明所作何事。彼於穿衣持鉢之際,應以正

智觀之,了了分明所作何事。彼於飲食嚼嘗之際,應以

正智觀之,了了分明所作何事。彼於大小便利之際,應

以正智觀之,了了分明所作何事。彼於行、住、睡、醒、說

話、沉默之際,應以正智觀之,了了分明所作何事。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—明覺節竟—

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7、復次,諸比丘啊!彼應觀想此身,自足底而上,自

頭頂而下,由皮包裹種種不淨充滿,言曰,我此身中,有

髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾藏、

大腸、腸膜、肺、胃、屎、尿、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、

淋巴、涕、唾、滑液。諸比丘啊!猶如一隻雙口袋子,各

種種子充滿,諸如粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。

聰明之士於內觀見分明,曰,此是粳米,此是糙米,此是

菜豆,此是芝麻,此是精米。於此一樣,諸比丘啊!彼觀

此身,自足底而上,自頭頂而下,由皮包裹種種不淨充

滿。曰,我此身中,有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、

腎、心、肝、肋膜、脾藏、大腸、腸膜、肺、胃、屎、尿、膽汁、

痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴、涕、唾、滑液。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—厭想節竟—

8、復次,諸比丘啊!彼無論所做何事,無論置身何

處,應於此身依其組成分類而觀。曰,此身之中有地、

水、火、風等四大種。諸比丘啊!猶如熟練屠夫,或其學

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徒,立於十字道路口殺牛剝皮,支解成塊,彼於此一樣立

於十字道路口,諸比丘啊!彼無論做何事,無論置身何

處,應於此身從界分而觀之。言曰,我此身中有地界、水

界、火界、風界等四大種。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—觀四大節竟—

9、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,或死一

日,或死二日,或死三日,膨脹瘀黑,膿爛充滿。於彼自

比,言曰,肯定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

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—墓地觀一—

10、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,為烏鴉

所啄,或為禿鷲所啄,或為野犬叼食,或為狐狸咬食,或

為各類昆蟲所食,於彼自比,言曰,肯定我此身性質相

同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—墓地觀二—

11、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,祇有骸

骨、血肉、筋腱。於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,

於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅,由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

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諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—墓地觀三—

12、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,祇餘骸

骨,皮肉盡脫,血跡斑斑,筋腱尚存,於彼自比,言曰,肯

定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—墓地觀四—

13、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,祇餘骸

骨筋腱,無血無肉。於彼自比,言曰,肯定我此身性質相

同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

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也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—墓地觀五—

14、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,骸骨支

解,四散分離,手骨一處,足骨一處,脛骨一處,股骨一

處,臂骨一處,脊骨一處,頭骨一處。於彼自比,言曰,肯

定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—墓地觀六—

15、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,骸骨慘

白如海螺殼。於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,於

彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

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壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—墓地觀七—

16、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍白骨各

異,四散堆積,經年日久。於彼自比,言曰,肯定我此身

性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—墓地觀八—

17、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,骨殖枯

腐,化為齏粉,於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,於

彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注

意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察

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身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其

身。

—墓地觀九—

—十四觀身竟—

** 觀受

18、諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何注意觀察

其受?

諸比丘啊!彼等感覺樂受時,自知正感覺樂受,心

中了了分明。感覺苦受時,自知正感覺苦受,心中了了

分明。感覺非苦非樂受時,自知正感覺非苦非樂受,心

中了了分明。感覺有關利害樂受時,自知正感覺有關利

害樂受,心中了了分明。感覺無關利害樂受時,自知正

感覺無關利害樂受,心中了了分明。感覺有關利害非樂

受時,自知正感覺有關利害非樂受,心中了了分明。感

覺無關利害非樂受時,自知正感覺無關利害非樂受,心

中了了分明。感覺有關利害非苦非樂受時,自知正感覺

有關利害非苦非樂受,心中了了分明。感覺無關利害非

苦非樂受時,自知正感覺無關利害非苦非樂受,心中了

了分明。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其受,彼於他人注

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意觀察其受,彼於自身他身兼顧注意觀察其受,或觀察

感受之生起,或觀察感受之壞滅,或兼察感受之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清感受無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其感

受。

—觀受竟—

** 觀心

19、諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何注意觀察

其心意?

諸比丘啊!彼貪慾熾盛,應了了分明彼貪慾熾盛,

彼心離貪慾,應了了分明彼心離貪慾。彼瞋恚熾盛,應

了了分明彼瞋恚熾盛,彼心離瞋恚,應了了分明彼心離

瞋恚。彼愚癡熾盛,應了了分明彼愚癡熾盛,彼心離愚

癡,應了了分明彼心離愚癡。彼心念專一,應了了分明

彼心念專一,彼心念奔馳,應了了分明彼心念奔馳。彼

心志高潔,應了了分明彼心志高潔,彼心志卑下,應了

了分明彼心志卑下。彼心智優越,應了了分明彼心智優

越,彼心智下劣,應了了分明彼心智下劣。彼心力集中,

應了了分明彼心力集中,彼心力散漫,應了了分明彼心

力散漫。彼心得解脫,應了了分明彼心得解脫,彼心被

束縛,應了了分明彼心被束縛。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其心,彼於他人注

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意觀察其心,彼於自身他身兼顧注意觀察其心,或觀察

心意之生起,或觀察心意之壞滅,或兼察心意之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清心意無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其心

意。

—觀心竟—

** 觀法

20、諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何注意觀察

諸法?

諸比丘啊!彼於日常生活中,應從妨礙梵行生活之

五蓋中注意觀察諸法。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何從妨礙梵行的

五蓋中注意觀察諸法呢?

諸比丘啊!彼有貪慾,應了了分明彼有貪慾,彼無

貪慾,應了了分明彼無貪慾。應了了分明尚未生起之貪

慾云何會生起,應了了分明已生起之貪慾如何棄除,應

了了分明已棄除之貪慾如何未來不生。

彼有瞋恚,應了了分明彼有瞋恚,彼無瞋恚,應了了

分明彼無瞋恚,應了了分明尚未生起之瞋恚云何會生

起,應了了分明已生之瞋恚如何棄除,應了了分明已棄

除之瞋恚如何未來不生。

彼有昏沉,應了了分明彼有昏沉,彼無昏沉,應了了

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分明彼無昏沉,應了了分明尚未生起之昏沉云何會生

起,應了了分明已生起之昏沉如何棄除,應了了分明已

棄除之昏沉如何未來不生。

彼有掉悔,應了了分明彼有掉悔,彼無掉悔,應了了

分明彼無掉悔,應了了分明尚未生起之掉悔云何生起,

應了了分明已生起之掉悔如何棄除,應了了分明已棄除

之掉悔如何未來不生。

彼有多疑,應了了分明彼有多疑,彼無多疑,應了了

分明彼無多疑,應了了分明尚未生起之多疑云何會生

起,應了了分明已生起之多疑如何棄除,應了了分明已

棄除之多疑如何未來不生。

彼如是生活,彼於自身注意觀察諸法,彼於他人注

意觀察諸法,彼於自身他身兼顧注意觀察諸法,或觀察

諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或兼察諸法之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清諸法無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察諸

法。

—五蓋竟—

21、復次,諸比丘啊!彼於日常生活中,應於五取蘊

之中注意觀察諸法。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何於五取蘊之中

注意觀察諸法呢?

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諸比丘啊!彼應了知色的性質,云何生起,如何消

滅;受的性質,云何生起,如何消滅;想的性質,云何生

起,如何消滅;行的性質,云何生起,如何消滅;識的性

質,云何生起,如何消滅。

彼如是生活,彼於自身注意觀察諸法,彼於他人注

意觀察諸法,彼於自身他身兼顧注意觀察諸法,或觀察

諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或兼察諸法之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清諸法無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察諸

法。

—五取蘊竟—

22、復次,諸比丘啊!彼於日常生活中,應從六內處

與六外處中注意觀察諸法。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何從六內處與六

外處中注意觀察諸法呢?

諸比丘啊!彼應了了分明眼根,了了分明色塵,了

了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛

云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明

已棄捨之束縛如何未來不生。

應了了分明耳根,了了分明聲塵,了了分明依此二

者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了

分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛

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如何未來不生。

應了了分明鼻根,了了分明香塵,了了分明依此二

者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了

分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛

如何未來不生。

應了了分明舌根,了了分明味塵,了了分明依此二

者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了

分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛

如何未來不生。

應了了分明身根,了了分明觸塵,了了分明依此二

者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了

分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛

如何未來不生。

應了了分明意根,了了分明法塵,了了分明依此二

者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了

分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛

如何未來不生。

彼如是生活,彼於自身注意觀察諸法,彼於他人注

意觀察諸法,彼於自身他身兼顧注意觀察諸法,或觀察

諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或兼察諸法之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清諸法無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察諸

法。

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—處節竟—

23、復次,諸比丘啊!彼於日常生活中,應注意觀察

七覺支諸法。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何注意觀察七覺

支諸法呢?

諸比丘啊!彼有念覺支,應了了分明彼有念覺支;

彼無念覺支,應了了分明彼無念覺支;應了了分明尚未

生起之念覺支如何生起,應了了分明已生起之念覺支如

何發展圓滿。

彼有擇法覺支,應了了分明彼有擇法覺支;彼無擇

法覺支,應了了分明彼無擇法覺支;應了了分明尚未生

起之擇法覺支如何生起,應了了分明已生起之擇法覺支

如何發展圓滿。

彼有精進覺支,應了了分明彼有精進覺支;彼無精

進覺支,應了了分明彼無精進覺支;應了了分明尚未生

起之精進覺支如何生起,應了了分明已生起之精進覺支

如何發展圓滿。

彼有喜覺支,應了了分明彼有喜覺支;彼無喜覺支,

應了了分明彼無喜覺支;應了了分明尚未生起之喜覺支

如何生起,應了了分明已生起之喜覺支如何發展圓滿。

彼有輕安覺支,應了了分明彼有輕安覺支;彼無輕

安覺支,應了了分明彼無輕安覺支;應了了分明尚未生

起之輕安覺支如何生起,應了了分明已生起之輕安覺支

如何發展圓滿。

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彼有定覺支,應了了分明彼有定覺支;彼無定覺支,

應了了分明彼無定覺支;應了了分明尚未生起之定覺支

如何生起,應了了分明已生起之定覺支如何發展圓滿。

彼有捨覺支,應了了分明彼有捨覺支;彼無捨覺支,

應了了分明彼無捨覺支;應了了分明尚未生起之捨覺支

如何生起,應了了分明已生起之捨覺支如何發展圓滿。

彼如是生活,彼於自身注意觀察諸法,彼於他人注

意觀察諸法,彼於自身他身兼顧注意觀察諸法,或觀察

諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或兼察諸法之生起與

壞滅。由於專心繫念而認清諸法無非是如其所念,如其

所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物

也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察諸

法。

—覺支竟—

24、復次,諸比丘啊!彼於日常生活中,應從四聖諦

中注意觀察諸法。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何從四聖諦中觀

察諸法呢?

諸比丘啊!彼應了知苦聖諦,了知集聖諦,了知滅

聖諦,了知道聖諦。

25、諸比丘啊!何謂苦聖諦呢?生是苦,老是苦,死

是苦,憂、悲、苦、惱、絕望是苦,怨憎會是苦,愛別離是

苦,求不得是苦,凡執著於五取蘊皆是苦。

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那麼,諸比丘啊!何謂生呢?於比比眾生中,有如

此一名眾生出生。受生、入胎、重又獲出生,五蘊重受,

六處重獲,諸比丘啊!這就是生。

那麼,諸比丘啊!何謂老呢?於比比眾生中,有如

此一名眾生,衰老降身,朽弱龍鍾,齒牙脫落,聲音嘶啞,

皮膚松皺,青春消止,機能衰退,諸比丘啊!這就是老。

那麼,諸比丘啊!何謂死呢?於比比眾生中,有如

此一名眾生謝世、逝去、分崩、消失、彌留、死亡、生命終

止,五蘊離析,屍首掩埋,諸比丘啊!這就是死。

那麼,諸比丘啊!何謂憂呢?無論何人遇到損失慘

重,遭受不幸之擊,生起憂傷、憂愁、憂心如搗,傷心、心

傷腸斷,諸比丘啊!這就是憂。

那麼,諸比丘啊!何謂悲呢?無論何人,損失慘重,

遭受不幸之擊,難忍悲哀、悲傷、悲思、悲號、悲啼、悲哭。

諸比丘啊!這就是悲。

那麼,諸比丘啊!何謂苦呢?身上痛苦,身上不適,

苦楚,以及由身體接觸感受不適,諸比丘啊!這就是苦。

那麼,諸比丘啊!何謂惱呢?心理痛苦,心理不適,

苦楚,以及由心靈印象感受不適,諸比丘啊!這就是惱。

那麼,諸比丘啊!何謂絕望呢?任何人遭逢重大損

失,或遭不幸之擊,決心死志,絕望,決死情態,絕望情

態,諸比丘啊!這就是絕望。

那麼,諸比丘啊!何謂怨憎會苦呢?如某人遇到他

所不喜歡的,令他怨憎的形象、聲音、氣味、味道、感觸

時,或遇到令他厭惡的人時,或者這一切同時降臨時,他

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所感受到的,便是怨憎會苦。

那麼,諸比丘啊!何謂愛別離苦呢?如果某個人喜

愛某種形象、某種聲音、氣味、味道、感觸,或某個人,比

如他的父親、母親、或兄弟姐妹親友,但卻不能得到,必

須與他們別離。諸比丘啊!這便是愛別離苦。

那麼,諸比丘啊!何謂求不得苦呢?諸比丘啊!受

生支配之眾生,願望如是生起,但願不受生的支配,但求

生不臨身,此亦非以願望而得,這就是求不得苦一語之

意。

諸比丘啊!受老、病、死、憂、悲、苦、惱、絕望支配之

眾生,願望如是生起,但願不受絕望的支配,但求絕望永

不臨身,此亦非以願望而得,這就是求不得苦一語之意。

諸比丘啊!簡言之,執著於五取蘊皆為苦一語又為

何意?色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊,如是,

諸比丘啊!此為簡言之,執著於五取蘊皆為苦一語之

意。

諸比丘啊!這就是苦聖諦。

26、那麼,諸比丘啊!何謂集聖諦呢?那是導致再

生的慾望,它是貪慾與享樂相結合,於每一生中皆能尋

到欣喜。它是尋求感官享樂的慾望,尋求永生的慾望,

尋求短暫生存的欲望。

但是,諸比丘啊!此慾望由何處產生與成長?它在

何處立足生根?祇要有任何令人喜悅、適意產生之地,

慾望就會於此生起成長,立足生根。

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那麼,諸比丘啊!何謂令人喜悅、適意的東西,使其

慾望於此生起成長,立足生根呢?

眼根令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

耳根、鼻根、舌根、身根、意根令人喜悅適意,慾望於

此生起成長,立足生根。

色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵令人喜悅適意,

慾望於此生起成長,立足生根。

眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識令人喜悅適意,

慾望於此生起成長,立足生根。

眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸令人喜悅適意,

慾望於此生起成長,立足生根。

眼觸之受、耳觸之受、鼻觸之受、舌觸之受、身觸之

受、意觸之受令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生

根。

色想、聲想、香想、味想、觸想、法想令人喜悅適意,

慾望於此生起成長,立足生根。

思色、思聲、思香、思味、思觸、思法令人喜悅適意,

慾望於此生起成長,立足生根。

貪色、貪聲、貪香、貪味、貪觸、貪法令人喜悅適意,

慾望於此生起成長,立足生根。論究色、論究聲、論究香、論究

味、論究觸、論究法令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生

根。

省察色、省察聲、省察香、省察味、省察觸、省察法令

人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

諸比丘啊!這就是集聖諦。

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27、那麼,諸比丘啊!何謂滅聖諦呢?它就是慾望

完全的消失與止息,它就是放棄、松手、不染著。但是諸

比丘啊!這慾望衰退消失於何處?它於何處離去,斷滅

呢?何處有令人喜悅適意之處,慾望應於此處衰退消

失,於此離去、斷滅?何物(處)令人喜悅適意,慾望於何

處衰退消失,於何處離去、斷滅呢?

眼根令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、

斷滅。耳根、鼻根、舌根、身根、意根令人喜悅適意,慾望

於此衰退消失,於此離去、斷滅。

色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵令人喜悅適意,

慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識令人喜悅適意,

慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

眼觸之受、耳觸之受、鼻觸之受、舌觸之受、身觸之

受、意觸之受令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離

去、斷滅。

色想、聲想、香想、味想、觸想、法想令人喜悅適意,

慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

思色、思聲、思香、思味、思觸、思法令人喜悅適意,

慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

貪色、貪聲、貪香、貪味、貪觸、貪法令人喜悅適意,

慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

論究色、論究聲、論究香、論究味、論究觸、論究法令

人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

省察色、省察聲、省察香、省察味、省察觸、省察法令

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人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

諸比丘啊!這就是苦滅之聖諦。

28、那麼,諸比丘啊!何謂滅苦之道聖諦呢?這就

是八正道,即正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、

正定。

那麼,諸比丘啊!何謂正見?諸比丘啊!知道苦,

知苦的生起,知苦的斷滅,知滅苦之道。諸比丘啊!這

就是正見。

那麼,諸比丘啊!何謂正思?決心離絕欲樂,決心

不於任何人心懷怨恨。立志不傷任何生靈,諸比丘啊!

這就是正思惟。

那麼,諸比丘啊!何謂正語?不打妄語,不背地誹

謗,不惡聲相向,不輕率戲語。諸比丘啊!這就是正語。

那麼,諸比丘啊!何謂正業?戒殺生,戒不與取,戒

邪淫,這就是正業。

那麼,諸比丘啊!何謂正命?聖弟子棄捨不正當職

業,以正當的職業而謀生,這就是正命。

那麼,諸比丘啊!何謂正勤?諸比丘啊!彼立志、

努力、奮發、精進,任持此心,令一切邪惡不善之法不得

生起。立志、努力、奮發、精進,任持此心,令已生邪惡不

善之法皆得丟棄。立志、努力、奮發、精進,任持此心,令

尚未生起的優良品德得以生起。立志、努力、奮發、精

進,任持此心,令已生起優良品德常保常存,維持成長,

增進發展,以達於圓滿成就。諸比丘啊!這就是正勤。

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那麼,諸比丘啊!何謂正念?諸比丘啊!彼於日常

生活中,於身應常注意觀察、精進不懈,了了分明,憶念

不忘,除淫慾,滅苦惱。於受應常注意觀察,精進不懈,

了了分明,憶念不忘,除淫慾,滅苦惱。於心應常注意觀

察,精進不懈,了了分明,憶念不忘,除淫慾,滅苦惱。於

法應常注意觀察,精進不懈,了了分明,憶念不忘,除淫

慾,滅苦惱。諸比丘啊!這就是正念。

那麼,諸比丘啊!何謂正定?諸比丘啊!彼於日常

生活中,已離欲求,已離惡習,猶有尋思、觀察,入住初

禪。初禪中從捨離生,而有喜樂。止理性、觀察,猶有喜

樂,入住二禪。二禪之中,內心清淨,思想集中,喜樂漸

淡,趨於冷靜,憶念不忘,了了分明,身內祇餘快樂感受,

於此境界高人述之為冷靜,憶念不忘,快樂生活,彼入住

三禪。去快樂,棄苦受,先前一切苦欣皆已消失,入住無

苦無樂之四禪,四禪中祇餘行捨淨化的念支,諸比丘啊!

這就是正定。

諸比丘啊!這就是滅苦之道聖諦。

29、彼如是生活,彼於自身注意觀察諸法,彼於他人

注意觀察諸法,彼於自身他身兼顧注意觀察諸法,或觀

察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或兼察諸法之生起

與壞滅。由於專心繫念而認清諸法無非是如其所念,如

其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事

物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察諸

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法。

30、諸比丘啊!無論何人能依法修習四念處七年,

可得二果報之一,或於現世獲淨智,或故時五蘊尚存,得

不還果。

諸比丘啊!且不談七年問題,諸比丘啊!有人依法

修習四念處六年、五年、四年、三年、二年、一年,可得二

果報之一,或於現世獲淨智,或故時五蘊尚存,得不還

果。

31、諸比丘啊!且不談一年問題,諸比丘啊!有人

依法修習四念處七個月、六個月、五個月、四個月、三個

月、二個月、一個月、半個月、七天,可得二果報之一,或

現世獲淨智,或故時五蘊尚存,得不還果。

32、因此,這就是我開宗明義第一句話之意,諸比丘

啊!眾生得清淨,克服憂傷,除苦惱,得正果,證涅槃,惟

有一途,此途名四念處。

釋尊如是說法已,諸比丘歡喜信受。

大念處經終