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卷57
欽定古今圖書集成曆象彙編乾象典
第五十七卷目錄
星辰部總論
宋沈括夢溪筆談〈宿度 綴術〉
容齋三筆〈辯中星〉
朱子全書〈天文〉
葉時禮經會元〈分星〉
鄭樵六經奧論〈中星辯 分野辯〉
魏了翁經外雜抄〈論星垣諸座異同〉
周密癸辛雜識〈辯分野〉
元熊朋來經說〈月令中星〉
性理會通〈天文〉
章潢圖書編〈星野合論〉
群書備考〈象緯〉
天文正〈天星總說〉
乾象典第五十七卷
星辰部總論
《宋·沈括·夢溪筆談》《宿度》
予編校昭文書時，預詳定渾天儀。官長問予：二十八宿多者三十三度，少者止一度，如此不均，何也。予對曰：天事本無度，推曆者無以寓其數，乃以日所行，分天為三百六十五度有奇。既分之，必有物記之，然後可窺而數，於是以當度之星記之。循黃道日之所行一期當者，止二十八宿而已。今所謂距度星者是也。非不欲均也，黃道所由當度之星止有此而已。
《綴術》
五星行度，唯留逆之際最多差。自內而進者，其退必向外；自外而進者，其退必由內。其跡如循柳葉兩末銳中間往還之道，相去甚遠。故兩末星行成度稍遲，以其斜行故也；中間成度稍速，以其徑直故也。曆家但知行道有遲速，不知道徑又有斜直之異。熙寧中，余領太史令衛朴造曆。氣朔已正，但五星未有候簿，可驗前世修曆，多只增損舊曆而已，未曾實考天度。其法須測驗，每夜昏曉夜半月及五星所在度秒置簿，錄之滿五年。其間剔去雲陰及晝見日數外，可得三年實行，然後以筭日綴之。古所謂綴術者，此也。
《容齋三筆》《辯中星》
論堯典中星云：于春分日，而南方井鬼七宿合昏畢見者，孔氏之誤也。豈有七宿百九度，而于一夕間畢見者哉。此實春分之一時，正位之中星，非常夜昏見之中星也。于夏至而東方角亢七宿合昏畢見者，孔氏之誤也。豈有七宿七十七度，而於一夕間畢見者哉。此夏至一時之中星，非常夜昏見者也。秋分冬至之說皆然。凡此以上，皆晁氏之說。所辯聖典，非所敢知，但驗之。天文不以四時，其同在天者，常有十餘宿，自昏至旦，除太陽所舍外，餘出者過三之二。安得言七宿不能于一夕間畢見哉。蓋晁不識星，故云爾。
《朱子全書》《天文》
天道左旋，日月星並左旋。星不是貼天，天是陰陽之氣在上面，下人看見星隨天去耳。
南極在下七十二度，常隱不見。《唐書》說：有人至海上，見南極下有數大星，甚明。此亦在七十二度之內。問：星受日光否。曰：星恐自有光。
緯星是陰中之陽，經星是陽中之陰，蓋五星皆是地上木火土金水之氣上結而成卻，受日光。經星卻是陽氣之餘凝結者。凝，得也。受日光。但經星則閃爍開闔，其光不定；緯星則不然，縱有芒角，其本體之光亦自不動，細視之可見。
夜明多是星月。早日欲上未上之際，已先鑠退了星月之光，然日光猶未上。故天欲明時，一霎時暗。星有墜地，其光燭天而散者，有變為石者。
分野之說始見于春秋時，而詳于漢志，然今左傳所載大火辰星之說，又卻只因其國之先曾主二星之祀而已。是時，又未有所謂趙魏晉者，然後來占星者，又卻多驗，殊不可曉。
問：星辰有形質否。曰：無。只是氣之精英凝聚者。或云：如燈花否。曰：然。
安卿問北辰，曰：北辰是那中間無星處，這些子不動。是天之樞紐，北辰無星。緣是人要取此為極，不可無箇記認，故就其旁取一小星，謂之極星。這是天之樞紐，如那門筍子樣，又似箇輪藏心藏在外面動，這裏面心都不動。義剛問：極星動不動。曰：極星也，動，只是他近那辰後，雖動而不覺。如那射糖盤子樣，那北辰便是中心椿子，極星便是近椿底點子。雖也隨那盤子轉，卻近那椿子，轉得不覺。今人以管去窺那極星，見其動來動去，只在管裏面，不動出去。向來人說北極便是北辰，皆只說北極不動。至本朝人方去推得，是北極只在北辰邊頭，而極星依舊動。
又一說：那空無星處，皆謂之辰。康節說：日月星辰自是四件。辰是一件，天上分為十二叚，即十二辰。
《葉時禮經會元》《分星》
分野之疑，何如乎。曰：二鄭之釋，周禮也。案大司徒以土宜之法辨，十有二。土之名物，康成以為十二，土分野十二邦，繫十二次，各有所宜。保章氏曰：以星土辨九州之地所封，封域各有分星。司農引《春秋傳》曰：參為晉星，商主大火。《國語》曰：歲之所在，則我有周之分野。是也。康成則曰：今其存可言者，十二次之分也。此分野之辯，所以紛紛而不一歟。自時厥後，或以十二州配之，或以列郡配之，或以山河兩界配之。或以七星主九州，或以七星主七國，或繫之二十八宿，或繫之五星。紛紛異論，是以學者多疑焉。主分野之是者，則曰：自柳九度，至張十六度，為鶉火之次。當周之分，武王克商，歲在鶉火。伶州鳩曰：歲之所在，則我有周之分野。則周屬鶉火，可知自畢十二度至東井十五度，為實沈之次，當晉之分。晉文即位，歲在實沈。董固曰：實沈之次，晉人是居。則晉屬實沈可知。自張十七度至軫十七度為鶉尾之次，當楚之分。魯襄公二十八年，歲淫於元枵，而裨竈，知楚子之將死，且曰：歲棄其次，而旅於明年之次，以害烏帑。周楚惡之。說者，謂：帑鳥尾也。則楚屬鶉尾可知。自氏五度至尾九度為大火之次，當末之分。昭公十七年，星見大辰而梓慎知宋之將火，且曰：宋大辰之墟，鄭祝融之墟也。皆火房也。說者謂：辰大火也。則宋屬大火可知。此則分野之說，為不疑矣。辨分野之非者，則曰：吳越南而星紀北，齊東而元枵北，衛東而娵訾北，魯東而降婁西，周宅中土而柳星乃位于南，以柳星為周，可乎。秦在西北，而井鬼乃在乎西南，以井鬼為秦，可乎。觜參在西，魏在東北，以觜參為魏，可乎。角亢東宿，鄭在滎陽而屬於角亢，可乎。昴畢西宿，趙居河朔而屬於昴畢，可乎。又曰：牛女北也，史記謂之揚州，虛危北也，史記謂之青州。昴畢西也，史記謂之冀州。奎婁西也，史記謂之徐州。魏，冀州之國也，晉則不屬於冀而屬於益。魯，兗州之國也，魯則不屬於兗而屬於徐。此則分野之說為可疑矣。然略分野之說而不信，則周禮不應有星土之辨；拘分野之說以為驗，則左氏未免有傅會之誣。更以左氏考之，無冰之災，何關於元枵星紀，而梓慎以為宋鄭之饑。日食之變，何與於豕韋降婁而士，文伯以為魯衛之惡。星紀果同為吳分，則吳亦得歲，史墨何以謂之越得歲而吳伐之，必受其凶。參墟果為晉分，則實沈為星。子產何以謂之高辛之子而能為晉侯之祟，此左氏之說又不足信也。又以史冊觀之，四星聚牛女而晉元王吳，四星聚觜參而齊祖王魏，彗星掃東井而苻堅亡秦，景星見箕尾而慕容德復燕。此又分野之驗而未可以盡略之也。葢星土分星，本不可以州國拘也。且以職方氏言地理，必指其東西南北之所在，山鎮川澤之所分，民畜穀利之所有，獨於天文之紀如司徒只言十有二土，未嘗斥言其所應者何次，保章氏言星土辨九州之地，不明言其所辨者何星。是星土分星，不可以州國定名亦明矣。愚以保章觀之，隨其土之所屬，應其星之所臨。故謂之星土辨九州之地，非如鄭氏言十二邦，繫十二次也。隨其國之所封，屬其星之所在，故謂之所封封域皆有分星。亦非如賈氏言，受封之日歲星所在國屬焉。夫九州，上應星土則三百餘度，皆有其驗，豈特十二次而已乎。封域皆有分星，則千八百國皆有所屬，豈特十二國而已乎。九州之土皆配星，九州之國皆有分，故因其星可以辨其州之地，因其分可以觀其國之妖祥。保章氏之說，如是而已。說者何必牽合傅會，而定指後世郡國之名，以求配之也。昔孔子作春秋，日食隕星之變，無所不記，豈必皆周魯之分而後言之乎。五星聚東井，漢入秦之應也。崔浩嘗言：其不在十月。司馬公作通鑑，乃棄之而不取，而歐陽志唐天文，凡日食星孛之變，一一記之，而獨不言其事應，亦豈拘拘於分野之說哉。大抵周官所辨者，欲以觀妖祥爾。天子之所觀九州也，諸侯所觀一國也。諸侯一國，分星而驗一國；天子以九州星土而辨九州。諸侯觀一國之妖祥，而為一國之備，可也。天子可以諉之一國分星之所屬，而不為之救政序事乎。知乎此，則可以言星土分星之說矣。
《鄭樵·六經奧論》《中星辯》
言天文者，以斗建，以昏中，皆定戌時。如此則六經之書，凡言見者，見於辰也；凡言正者，正於午也；凡言中者，中於未也；凡言流者，流於申也；凡言伏者，伏於戌也。中星之說，雖經傳無明文，要之其說有二。有正於午者，謂之中；有中於未者，謂之中，堯典四仲迭建之星則以午為中，月令昏旦之星，則以未為中。以午為中者，謂人君南面而聽天下，考中星以正四時，故以午為中。若夫論星辰之出沒，則又不然。天傾西北，地不滿東南，天勢東南高而西北下。凡星辰之運，始則見於辰，終則伏於戌。自辰至戌，正於午中於未焉。故以未為中。且以火星論之：惟其以午為正，故堯典言：日永星火以正仲夏。惟其以未為中。故月令言季夏昏火中，惟其至申為流。故《詩》曰：七月流火。惟其以辰為見，以戌為伏。故《傳》曰：火見於辰，火伏而後蟄者畢。不特火星為然，諸星亦然。如《詩》曰：定之方中。亦以十月取中於未也，大抵巳午未皆南方，則以午為中辰，巳午未申酉戌為火，伏見之始終則以未為中。兩言盡之矣。堯典則舉四時之正而言之；月令則舉十二時之中而言之。此其所以不同也。
《分野辨》
案保章氏以星土辨九州之地，所封封域皆有分星，如此則分星之說，其來尚矣。然古之星經至漢散亡，保章氏分星不可考。今堪輿所載，雖有郡國所入，度非古數也。鄭氏所引十二次之分，本漢地理志大略，見於左氏國語。然漢費直、班固、蔡邕、魏陳卓、唐李淳風、僧一行，諸家之說，大同小異。其為十二州之分星明矣。然嘗疑之，青正東元枵在正北，雍正西鶉首在其南。揚在東南而星紀在北，冀在東北而大梁在正西，徐在東而降婁在西，豫與三河居天下之中，而大火在正東，鶉火在西南，此其最差者也。並在北而娵訾在北，荊正南而鶉尾在南，此其正得躔次者也。益在西南，而實沈在西，幽在東北而析木在東，兗在東而差北，而壽星反在東。此其得躔次之微差者也，又何邪。《國語》伶州鳩曰：昔武王伐商，歲在鶉火周分。又云：歲之所在，即我分野。賈公彥取為正義，曰：分星者，以諸國始分封之年，值歲星所在之辰，以為之分次。此說非不知國有分星，蓋古人封國之初，命以主祀之意。昔堯舜封閼伯於商丘，主辰，則辰為商星，商人是因。封實沈於大夏，主參，則參為夏星，唐人是因，唐後為晉，參為晉星。如此則是古人始封國命，以主祀之意無疑。辰為商星，參為晉星，其來久矣，非因封國始有分星，使封國之時，歲星所在，即為分星，不應相土。因閼伯晉人，因實沈其為封國，命祀之意可考矣。漢魏諸儒言星土者，或以州或以國，辰次度數，各因當時歷數與歲星遷徙。亦非天文之正，不可為據。又況魏徙大梁，則西河合於東井；秦拔宜陽，則上黨入於輿鬼。方戰國未滅時，星象之言要有明驗。今則同在甸畿之內，或者又執漢書地理以求之，則非也。善乎唐一行之言，十二次也，惟以雲漢始終言之。雲漢江河之氣也。認山河脈絡於兩戒，識雲漢升沉於四維，下參以古漢郡國，其於區處分野之所在，如指諸掌。蓋星猶氣耳，雲漢也，北斗也，五星也，無非是氣也。一行之學，其深矣乎。
《魏了翁·經外雜抄》《論星垣諸座異同》
古今星象之書，巫咸、甘德、石申所記，司馬遷、班固所注，既已不同，而張衡靈憲中外官常明者，一百二十。可名者，三百二十，為星二千五百，微星之數萬一千五百二十。今往往失其傳，三國時吳太史令陳卓始備列巫咸、甘德、石申三家之星，總二百八十三星，為一千四百六十四星。後雖有知者，如張子信、李淳風之徒，亦不敢妄注一二於其間矣。且以三家星言之，雖曰近日而隱，遠日而顯。然皆不離其次，居中如轂，遍入於列舍者，紫微垣也。散之於外，如輻而翼於垣者，二十八舍也。起翼之初度，盡軫之末度者，太微垣也。西離於氐，東入於斗者，天巿垣也。其他雜星皆在紫微垣之外，分布於列舍之間。在赤道內者，謂之中官，在赤道外者，謂之外官。星名既異，去極不同，入宿亦別。或象天官，或象庶物，或主人君，或主后妃，或主太子，或主外國。其祥雖各載之本篇，其大略可得而舉。石申：紫微垣東藩，左驂樞，上宰、少宰、上弼、少弼、上衛、少衛，卜丞西藩，右驂樞，少尉、上輔、少輔、上衛、少衛、少丞、北極、北斗，輔星鉤陳，天一、太一、天槍相天牢，太陽守文昌，天棓閣道。共一十三坐，計六十四星。太微垣內屏五帝，坐郎位，常陳郎將共六坐，計四十二星。天巿垣帝坐候宗正、宗人、宗星、宦者、斗，共八坐，計四十一星。列舍二十八宿，井附官，鉤鈐神宮，墳墓離宮，附耳鉞左右轄，共三十五坐，計一百八十二星。中官攝提、大角、天戈、招搖、七公、梗河、天紀、貫索、織女、女床、右旗、河鼓、天津，瓠瓜、螣蛇、王良、附路、天大將軍、大陵。天船，天廩、卷舌、參旗、五車、天關、五諸侯積水，水位北河南河，積薪三台、軒轅、少微共三十四坐，計二百三星。外官西咸，騎官積卒，東咸龜、天江、傅說、魚、杵、天弁，建鱉、九坎、離珠、壁壘、陣敗，臼、北落、師門、羽林軍，土司空、天倉、天囷、天苑、玉井、屏廁，矢軍巿野雞、老人、狼、弧、矢、天稷、長沙，南門、庫樓、平星，共三十六坐，計二百二十七星。並用赤記。甘德：紫微垣四輔，天皇大帝，天柱女史，柱史。尚書陰德，天床內廚，五帝內坐，華蓋杠六甲，傳舍、天廚、扶筐三公。天理勢內階策，八穀共二十一坐，計一百二星。太微垣，太子從官，幸臣，三公九卿內五諸侯，謁者，共七坐，計一十五星。天巿垣，斛巿樓二坐，計十星。中官天田、平道、周鼎、亢池、帝席、天乳、漸臺、輦道、左旗、敗瓜、司危、司非、司祿、車府、人臼、杵土、功吏、造父、雷電、土公、外屏、右更、軍南門、左更，積尸，天阿積水，月礪石，天讒、天街，諸王。天節、天高，天潢。咸池、司怪，水府座旗。四瀆闕丘，天樽爟酒旗，內平靈臺，明堂進賢，共四十九坐，計一百七十九星。外官折威、車騎、騎陣、將軍、陣車、日糠、農丈、人狗、天雞、狗國、天田、羅堰、哭司、命蓋屋泣霹靂，雲雨八魁，天溷鈇鑕，天庾芻槁。九州殊口，天園九游，軍井，丈人、子孫，天社、天狗，外廚。天記、天廟，東甌、器府，青丘、天門，共三十九坐，計二百十五星。並用墨記，巫咸、紫微垣、大理御女，三師鉤陳，共四坐，計一十八星。太微垣虎賁一星，天巿垣帛度、屠肆、列肆、車肆，共四坐，計八星。中官奚仲、天廐、天陰，太尊、長垣，共五坐，計二十四星。外官陽門、頓頑、天輻、從官，鍵閉、罰、天籥、天淵，天桴，十二諸國，離、瑜、天壘城，天錢、天綱，虛梁、斧鉞、天相，軍門、土司空，共一十九坐，計九十三星。並用黃記，其間又有名同而所記之色不同，所記之色同而星數之多寡或異者。兩三公各三星，一在紫微垣外坐，開陽之下，黑記一在太微垣之內，黑記兩土司空，一在翼宿度內四星。黃記一在奎宿度內一星，赤記。兩太子各一星，一在太微垣之內，黑記。一在紫微垣北極之下，赤記。兩從官，一在太微垣之內一星，黑記。一在房宿度內二星，黃記。兩天田，一在角宿度內二星，一在牛宿度內九星，並黑記。兩積水各一星，一在昴宿度內，黑記。一在井宿度內，赤記。兩御女，一在權星之下一星，赤記。一在紫微垣之內四星，黃記。兩杵各三星，一在箕宿度內，赤記。一在危宿度內，黑記。韓、楚、周、秦、鄭、晉、魏、趙、齊、燕、天巿垣與十二諸國名同而所記之色不同。其餘所不著者，皆為無名之星。自三國至國朝並遵用之。皇祐所測與崇寧所測，其間有分秒不同者。並從崇寧為準。鄒淮以進士提領造曆，所演算曆書，其所撰載如此。余所收天文書，雖不能無少異，而大略則不異也。余本有三家星歌及李淳風乾象賦，余琇為之注，甚詳密可愛。此所述分三垣內外官而類之，有條而不紊，不可不記也。
《周密·癸辛雜識》《辯分野》
世以二十八宿配十二州，分野最為疏誕，中間僅以畢昴二星管異域諸國，殊不知十二州之內，東西南北不過綿亙一二萬里，外國動是數萬里之外，不知幾中國之大。若以理言之，中國僅可配斗牛二星而已。後夾漈鄭漁仲亦云：天之所覆者廣，而華夏之所占者，牛女下十二國中耳。牛女在東南，故釋氏以華夏為南贍部洲。其二十八宿所管者，多十二國之分野，隨其所隸耳。趙韓王嘗有疏云：五星二十八宿，在中國而不在外國。斯言至矣。
周密《癸辛雜識》
《元熊朋來·經說》《月令中星》
堯典，四仲月，中星如火，虛昴各指一星而言。中春星鳥，本是柳與星，而以鶉鳥言之。火雖心星，而氐房亦皆大火之次也。月令中星，孟春月，建寅日，躔亥，自有危、室、壁，而但言室昏，參、旦、尾亦各舉其一宿，以記中星。中春月卯日戌，有奎、婁、胃，而但言奎，言日初入。戌即躔奎，昏，旦、鬼、斗中，不言鬼斗，而言弧建，弧在鬼南，建在斗上。季春月辰日酉，有胃、昴，而但言胃昏、星旦。牛中亦不但星牛。孟夏月巳日申，有畢、觜、參、井，而但言畢，亦謂初入。申在畢，昏旦翼女中。則軫與虛、危以次中矣。中夏月午日，未有井、鬼、柳，而但言東井昏亢旦危中，以次及餘星也。季夏月未日午，有柳、星、張，而但言柳昏，有氐、房、心中。言大火，則氐、房在焉。旦奎中亦有婁、胃，隨中氣淺深而中。孟秋月申日巳，先有翼而言軫，此不以中氣初過，言而究其在巳之末，躔昏建星中。宜言斗而言建，但畢中，則以次觜參中可知。中秋月酉日，在辰當躔軫末度，以及角、亢，而專言角舉中以見首末，昏旦牛參中。不言參而言觜，三星附參中。舉小以見大也。季秋月戌日卯，有氐、房、心，而但言房，猶中秋言角也。角、旦、虛、柳，亦舉一星為記。孟冬月亥日寅，有尾、箕，而但言尾記初入。寅之度也。昏危旦星中，接上月，虛、柳言之。中冬月子日丑，有斗、牛，但言斗入寅首，躔斗度以次及牛，不言可知昏壁旦軫中，接上月，包室、翼二星在其中矣。季冬建丑日，躔子有女、虛、危，但言女初入，子先女度也。昏、婁、旦、氐中，大扺太陽行度，與昏旦中星，皆以中氣過後言之，堯典月令皆然。若專指一星，而謂此一月專在是星，則固哉。其言星而證之天文，必有不令之處。俗儒謂：堯典中星與月令差。又謂：月令中星與今逐月中星復差。不思中氣有淺深，中星有推移。執月令每月所指三星，而謂是月專在是星，宜其不合矣。愚按太陽以逐月中氣後移一辰，自有定法。如昏旦，中星只當以月建對衝，昏旦互求之。孟春昏中之星，即孟秋旦中之星。孟夏旦中之星，即孟冬昏中之星。不可拘一月一星。《傳》曰：火中寒暑乃退，六月初昏心星中而暑退。十二月平旦心星中，而寒退。此即求昏旦中星之捷法也。
《性理會通》《天文》
程子曰：北辰不動，只不動，便是為氣之主。故為星之最尊者。
朱子曰：帝座惟在紫微者，據北極七十二度，常見不隱之中，故有北極之號，而常居其所。蓋天形運轉，晝夜不息，而此為之樞。如輪之轂，如磑之臍。雖欲動而不可得，非有意於不動也。若太微之在翼，大巿之在尾，攝提之在亢。其南距赤道也皆近，其北距天極也皆遠。則固不容於不動，而不免與二十八宿同其運行矣。故其或東或西，或隱或見，各有度數。仰而觀之，葢無晷刻之或停也。今曰：是與在紫微者，皆居其所而為不動者四。則是一天而四樞，一輪而四轂，一磑而四臍也。分寸一移，則其輻裂而瓦碎也，無日矣。若之何而能為轉運之無窮哉。此星家淺事，不足深辨。然或傳寫之誤，則不可以不正也。
《橫渠》言：日月五星亦隨天轉，如二十八宿隨天而定，皆有光芒。五星逆行而動，無光芒。
問：極星只在天中，而東西南北皆取正於極，而極星皆在其上，何也。曰：只是極星便是北，而天則無定位。問：北辰之為天樞，何也。曰：天圓而動，包乎地外；地方而靜，處乎天中。故天之形，半覆地上，半繞地下，而左旋不息，其樞紐不動之處，則為南北極。謂之極者，猶屋脊謂之屋極也。然南極低入地三十六度，故周迴七十二度，常隱不見。北極高出地三十六度，故周迴七十二度，常見不隱。北極之星，正在常見不隱七十二度之中，常居其所而不動，其傍則諸星，隨天左旋更迭隱見，皆若環繞而歸向之。知此則知天樞之說矣。
《章潢·圖書編》《星野合論》
今夫天氣也，而成文；地形也，而有理。形不得不散而為氣，氣不得不聚而成形。星辰者，地之精氣，上發于天者也。天有三垣，旁列四隅。天中極星，崑崙之墟也。天門明堂，太山之精也。汧岐雷首，太嶽砥柱，東方之宿也，而蒼龍奠位於左矣。太行常山，碣石朱圉，北方之宿也，而元武奠位於後矣。鳥鼠太華，熊耳桐柏，西方之宿也，而白虎奠位於右矣。荊山大別，岷衡九江，南方之宿也，而朱雀奠位於前矣。星官之書，自黃帝始，嗣是而欽若天象者，代不乏人，顧金繩玉策之書，不可得而窺也。所可傳者，天有十二次，而日月躔焉。地有十二野，而郊圻畫焉。自今觀之，雍主魁，冀主樞，青兗主璣，而揚、徐、荊、梁、豫，莫不有主焉。此繫之北斗者也。歲星主齊吳，熒惑主楚越，辰星主燕趙代而鎮，而金亦莫不有主焉。此繫之五星者也。角、亢，壽星，鄭也。氐、房、心，大火，宋也。尾、箕、析木，燕也。斗、牛，星紀，吳越也。女、虛、危、元枵，齊也。室、壁，娵訾，衛也。奎、婁，降婁，魯也。胃、昴、畢，大梁，趙也。觜、參，實沈，晉也。井、鬼，鶉首，秦也。柳、星、張，鶉火，周也。翼、軫，鶉尾，楚也。此繫之二十八宿者也。星有七，州有九。兗、青、徐、揚，并屬二州。此七星所以主九州，而七國亦在其中矣。然方隅躔次，東西南北，每每相背者，則賈公彥謂：古者受封之月，歲星所在之辰，其國屬焉。似也。然有封國，自有分星，非因封國而始有虞、夏、秦、漢。郡國廢置有前後，狹廣之不齊，則歲之所在，不可執泥以為常。晉屬實沈者，高辛之子主祀參星。宋屬大火者，閼伯之墟主辰，似也。然齊屬元枵，逢公託食，既非所主之國。而吳越同次，燕陳共分，又非所祀之專。則主祀之說亦未敢以為然矣。善乎唐一行有言：星土以精氣相屬，而不係乎方隅。其古以山河為限，而不係乎州國，庶幾為可近焉。故地有水火木金土之形，天有水火木金土之星。一形一象，交而精氣自屬。非如地在北，而分星之在天者，亦居北地。在南而分星之在天者，亦居南也。同一中星也，一則取義之不同。葢星適昏中，則以星言。如星虛、星昴是也。星不當中，則以次言。如尾、火是也。次不當中而適界乎兩次之間，則以象言。如星、鳥是也。一則所舉之不同者，蓋書言分至之所，中月之本也。故春夏舉鳥火，秋冬舉虛昴是也。《月令》言：昏旦之所見，月之中也。故春夏舉弧亢，秋冬舉牛壁是也。夫天之高也，星辰之遠也，觀緯而審禨祥者，恆推天以合人。然天之理即人之理也。因禨祥而修德政者，當以人而合天。何者，民之麗乎土，猶星之麗乎天也。君之統乎民，猶北極之統乎星也。古之聖人有見乎此道之所在，固嘗以經法天矣。而猶察昏見之辰，知緩急之序，觀鳥中，則授民以種稷之時焉。觀火中，則授民以種黍之時焉。觀虛中，則授民以種麥之時焉。觀昴中，則授民以伐木之時焉。而順五行，以理陰陽。又剛克柔克，迭用以出治焉。始之乎情性之正，著之乎事為之施，措之乎悠久之道，動之乎氣機之間。則天不愛道，地不愛寶，河出圖而洛出書矣。此豈無自而然哉。若宋有善言而退舍，齊無穢德而可禳。非無一事之徵，終為適然之數，未敢以應天之實也。
《群書備考》《象緯》
按天之垂象，莫大於日月，而垣宿之分布，五星之運行，皆佐日月以成天者也。謹摭其可疑之事條辨之。中興志以軒轅為黃帝之精，造父、奚仲、王良，傳說皆星名。亦以為星，降而為人，人去而復為星。愚竊怪其不經，考之鄭夾漈，嘗論傳說一星主後宮，求嗣之事。謂傅母喜之也，偶與商臣同名耳。軒轅亦以為兩角，有軒轅之象，故名。奚必其降而生黃帝也。如王良在天駟旁，主馬事，其星亦曰天馬。愚意殆後人以王良善主馬，而名之耳。即是觀之，而造父奚仲之屬，可推矣。
二十八宿，多者三十四度，少者止一度。最多者，莫如東井，三十四度。其次，莫如南斗，二十五度。最少者，莫如角，一度，其次，莫如鬼，二度。如此不均，竊嘗疑之。後考沈括、王奕之說，乃知天本無度，以日之行為度。日行不可記，而所可記者，星也。故取其相當之星，以為距度。井斗之舍，非無星也，然不與日相當，故其度不得不闊。觜鬼之旁，非星眾也，然日躔一二日，而其星適與相當，故其度不得不狹也。其四大角一星，兩朝志以為屬亢，而中興志以為屬角。庫樓十星，丹元子以為屬角，而兩朝志以為屬軫，其為異同大概若此，必其渾儀所造，前後差殊故耳。
有以一星為一座者，有以二三十星為一座者，有相為比附者，有相比而不附者。此皆有理不可臆說。如杠附華蓋，凡十八星為一座；衡附庫樓，凡二十九星為一座。理本當附，其星不得不多也。如野雞不附天狼，雞自守其所司也。南門不附庫樓，南門不為庫樓門也。理不當附，其星不得不少也。
《天文正》《天星總說》
《書》曰：天聰明，自我民聰明。人即天也。天命有德，天罰有罪。天即人也。唯天惠民，唯辟奉天，天人一致也。是以先王克謹天戒，臣人克有常。憲以之泯，咎徵而來。休徵也，聖人所以與天地合德，而父天母地。日月合明而兄日姊月也。昭昭垂象，容可忽乎。天星雖總于魏之陳卓，星名似定於秦漢之間，而其在物、在人、在野、在朝之天象人事，則自堯舜相沿，以至今日，天示人，人法天之大義也。如紫垣者，宴息之內朝也。紫者，南離九紫之色也。乾，天，離，日之象也，有后以輔內焉，有太子以繼統焉，庶子廣其嗣焉。先刑于之化也，御女者奉御也。女史者，女官也。柱史者，左右史之起居言動者也。天床者，聽政之座也。華蓋者，覆敝之蓋也。內階者，升降之階也。凝丞輔弼之四輔，與五尚書者，佐帝極而不移，輔天皇之帝德而無為者也。於是明律曆之六甲，正內座之五行，理四維之天柱，法二德之陰陽。文昌六府以宣文，天槍天棓以昭武，勾陳衛內，天戈靖外。內廚之羞饌，天廚之宴樂，兩衛之丞尉。輔弼優游暇豫，而大理、天牢亦刑，期無刑而已。斯時也，傳舍之重譯無不來王，八穀之倉儲無不豐積。又何太乙之識其豐凶而備守，禦于太陽司戰，𩰚于天一哉。至北斗者，臨御之大柄也。運中央以齊七政，定方位正節氣，以維綱紀者也。故輔在于左，相在于右，三師在于上，三公在于下。內有渾然天理之心，外有作福作威之勢。杓之所指，角亢為鄭宋之南。魁之所在，昴畢即趙魏之北。吳越居其東，而斗牛應之；秦蜀居其西，而參井應之。而分星之皆本於斗也。太微者，外朝也。微者，幾微也。一日二日，萬幾之所本也。中垣曰：紫，其幾如日出之初，而色紫未光大也。此則天子布政之朝也。故將相列其旁，郎將、虎賁常陳衛其後，內屏塞其門，諸侯三公九卿侍其側，執法在前，而人皆有禮。謁者贊賓，而四境來王。太子乃繼國之本，郎位乃分理之司，故後之焉。然而寵幸不能無也，賢人不可少也。故從官幸臣具焉，少微處士列焉。加之遠人歸而長垣靜，君臣睦而三台平，靈臺占候而敬天，明堂巡狩而布政。王者之事畢矣。然以有易無而交。易者，又民事之大也。所以日中為市，而前朝後市也。故有帝星主之，而曰垣也。列二十二國，所以占各國之物息也。右垣秦蜀巴梁以應西，左垣齊吳徐越以應東也。市五穀以養生者，斗斛也。市車馬以利用者，車肆也。巿布帛以衣服者，帛度也。巿珠玉以文飾者，列肆也。市肉食以羞饌者，屠肆也。巿樓者，巿肆之樓也。候者知之，定其度量，權衡以為市準，定其物產之多寡而貴賤市之也。故有候星焉。然巿眾不免於爭也，有七公主巿在官焉。爭則不免于刑，有貫索之牢焉。又恐牢之有冤也，設天紀以理之，而一按于紀焉。巿道得矣。宗正、宗人、宗星者，天子之族，屬貴戚也。宦者，刑餘也，不列之內外朝，而在天巿者，何也。至貴則能侵權，至賤則易得志，不過列之天巿，使之生息豐裕而已。天道豈無意哉。三垣北斗為之綱，而二十八宿則其紀也。聖人南面而治，故南方之宿于政事為獨備。故先自井言之。《易》曰：改邑不改井，並養而不窮也。象曰：井，君子以勞民，勸相則教以稼穡，教以人倫，匡直勞來，皆自井始。矣況天一水原，而井先烹飪。井田恆產，民非水火不生活也。水出河瀆，而南北河為最大，四瀆為最要者，與水府、水位、治水之官，不可少而地平天成。水患一息之後，井以汲之，爟以火之。積水以備飲食，積薪以備庖廚，而有樽酒之樂。然而逸不可以無教也。有闕丘之兩觀，令其讀法于象魏焉。用不可以不節也，有斧鉞之刑威。伺淫者以斬之焉；司之者，諸侯之國君也。故有五諸侯焉。五者，中央四方之全也，此養生之本也。至鬼者，祭祀也。柳者，宴飲也。星者，文章衣服也。張，禮也。翼，樂也。軫，則祖廟也。角乃兵刑也。王者，本原之化也。朱鳥，文明之象也。萬物之生曰命，其死曰鬼其軀曰尸，故鬼者，積尸也。積者，鬼之眾也。實無尸，而止有尸之氣也。所謂魂升於天也。於是鬼有祀，而生有燕矣。稷儲其粱稻，而為醴、為酒於酒旗，以燔、以炙於外廚，而飲食於社也。柳之為宴飲也，是則文章表其華，衣服昭其采，所以別等威而分貴賤也。張則辨上下，定民志也。翼則作樂崇德，以人心之和，昭天地之和者也。軫之祖廟所謂薦之上帝，饗帝以報本，反始也。有天相者，相天子以制禮作樂者也。有軒轅者，中央之權星，以定律呂，度權量，考文章，以立天紀者也。有天廟、天社者，左宗廟，右社稷也。器府者，樂府也。有瞽之在周庭也。於是，司空規其制度，立其祖廟，行其禮，奏其樂。而太尊大小，民之至戚，左右轄同，異姓之王公。雖東甌青丘之遠者，莫不助祭於廟中。我客戾止，聿觀厥成，豈不盛哉。更有軍門而角，左治兵角，右治刑除。其衡庫之戎器，而權衡之懲。其頓頑之姦宄，安周鼎之神器，如磐石矣。蓋角為龍首，形如二角，初出地而角見，草木亦如角而萌也。故曰角而貞，攝提為勾、芒，而角曲也。故攝提為天紀，而大角為天棟也。賢以理邦，故進賢也。田以耕藉，有天田也。天門者，布政之門。平道者，大道之平。折威示刑，平星示公。雖陽門之邊鄙，無俟陣車；車騎之用，而無不歸王矣。不必察招搖之明正，始知外域之動靜也。于時，天子安於亢之內朝，氏之路寢，出入則天輻之鑾輿，侍衛則騎官之宿。士習武于亢池，飲宴于帝席，而天乳降甘露矣。何天下之不治耶。然而治平必本于齊修誠正，而王者之宅心，其要也。身雖居於一房，而心則天地之心也。唯天聰明，唯聖時憲。一正心而國治矣。故日為君象，而積卒衛之內，有九子之妃嬪，以孳尾之禱視。有傅說醫藥，有從官家人之道也。嚴其鉤鈐，而鍵閉其兩咸之房戶者，戒淫也。故有罰也。所以解衣內室之神宮，不欲其近房也。齊家，正心之道也。然而民事不可緩也。莫先耕織焉。駕牛而耕天田者，農丈人也。扶筐以蠶織布帛者，婺女織女也。有渰萋萋，興雨祁祁者，天津之雨我公田也。相其陰陽，觀其流泉者，天江天淵之灌溉也。修其畎畝，則羅堰以蓄之，九坎以洩之，恐不時也，而漸臺候之；恐失時也，而天籥司之。又於十二國，占其豐儉，建星察其收成。而是刈是穫者，舂之以杵，簸之以箕，量之以斗，而民得艱食矣。有不足不給者，望輦道之巡狩焉。有狗國之為盜者，則兵出于農，而奚仲備其兵車，揚其左右之旗焉。一使桴鼓不鳴，可也。于是采其瓜瓠，罟其魚鱉，飾之離珠，息之女床，雞鳴陌上，犬吠荊門。卜吉凶於龜筮，而養生送死無憾矣。蓋人之生也，有命養則有祿，心不合道而有非，事不適宜而有危。人能去非遠危，食祿安命，則危而不危矣。然後蓋屋以居，壘城以防，載車府而造父御之，飾天鉤而離瑜文之。以天弁冠之，以杵臼食之，以天錢富之，而生事備矣。及其死也，則危而慎終之，子孫哭泣之，墓墳安葬之，虛以祭祀之，虛梁廟享之，而死事畢矣。至室壁者，農餘而經營宮室也。定中而作楚宮，是也。故司空、土公、與土吏之徒在焉。司空者，天子之工官也。公吏者，卿大夫之工官也。土公，則庶人土功之公事也。營室必有垣壁，故壁與壘壁陣有焉。有宮室垣壘，必有羽林之士，執斧鉞而守大君之北落師門矣。乃又營天廐以畜馬焉。而策御之，王良在矣。又營離宮以巡狩焉。而田獵八魁之虞，人網罟，天網之漁戶具矣。于是，天大將軍居於軍之南門，而示軍容以講武矣。故奎為武庫，以儲戎器也。外屏天溷，戒不虞也。至司水旱之騰蛇，而雲雨雷電霹靂之皆具，此者亥為乾之天門，雲行雨施之，皆自乾也。其時則斧斤入山之時也。婁為山林，天阿為曲阿，而左更之木植，可伐也。天園之蔬果可薦也。右更之牧養於天苑者，以礪石礪其鐵鑕，刈其芻槁以飼之，而三百維群，九十其犉矣。此又我黍與與，我稷翼翼之時也。積於天倉天廩，而我倉既盈焉。積於天庾天囷，而我庾維億焉。又天船積水以通舟楫之往來，大陵積尸以安祖之塋墓也。有天讒卷舌之致訟者，則有昴之獄矣。訟之興，莫匪小人女子之陰讒也，故有天陰焉。心主天王而有陽門之日，昴主外國而有天陰之月。日東月西，陰陽之象也。月主外，於是畢為天兵，以天街限之，天關守之，天高之烽火望之。苟九州殊口而不重譯來朝也，命六諸王代天而討之，授之天節，導以參旗，駕以五車，飾之九斿，而用兵於潢池矣。潢池者，即昆明池，習武之池也。是以軍象如虎，觜首參身伐尾，而七星下應七將，觜如葆伐為士，而高懸旗座之，大纛以揚兵運籌矣。兵之吉凶，不可不占之，司怪也。營之既立，不可無井水以食餱糧也。故有軍井、玉井也。玉井以陷虎之足，軍井以濟軍之飲。而天廁天屎之明黃，人無病也。然而軍，陰事也。故有屏也，軍安民也。故軍民和而有軍巿也。失時不可也，有司晨之野雞焉。蓋在野之雞也，於是弧弓之利，利天下以安其大人孫子，雖寇敵之狼心，又奚患哉。西方之軍事畢矣。又南方衣食祭祀之本，禮樂文章之大，而天道、地道、人道、治道、王道，無一之不具矣。為天子者，動而法繩，靜而法準。日變修德，月變修刑，星變修和，風變修生。而奉若天道，有不臻上理者乎。然有可詢者，五焉。天有日月，星亦有日月者，一也。天半在地上，半在地下，星之相對者，必此升而彼降也，乃獨言參商者，二也。十二宮，二十八宿，有分野，而北斗五車又分分野，天市與女宿又列各國之分星者，三也。帝，一也，而三垣有帝心，大角為帝，而天皇大帝，五帝內座者，四也。斗，一也，有北有南，而天巿又有斗者，五也。蓋北斗，紫垣之輔也。運中央以定諸紀，輔帝治而成歲功者也。南斗者，二十八宿之一也，其形似斗，而在北斗之南也，主豐嗇而司耕稼者也。天市之斗，則市中量斛之斗，以占糶糴之貴賤者也。正則豐，而傾則歉也。南北者，亦如井在玉井之東，而曰東井，壁在壘壁之東曰東壁也。若紫垣之帝，真帝也。太微之帝，外朝也。內座之帝，內朝也。天巿之帝，帝主巿也。心宿之帝，帝之心也。大角之帝，象其政也。天皇之帝，言其德也。猶之斗有公師輔相，紫垣有丞尉輔弼，太微有將相執法也。至十二宮之分野者，按九州之位，十二宮之分，以北斗所指之辰為南也，而北斗又有分野者，占政化之治忽也。五車者，占軍威之臨向也。天市者，占市物之貴賤也。織女者，占穀粟布帛瓜果之盈虛也。五星占天子之德也。至不相見之星，言參商者，參為寒，主水之精也，參見地平，而秋氣嚴；參當正午，而寒氣冽也。心為星，主火之精也，火見地平，而春氣和，大火西流，而金風起，此水火寒暑之主也。故獨言之。至離，東也，日也，房日應之，而有日星光照。昴日之雞，而日中得雞。坎，西也，月也，畢月應之，而有月，星光照房日之兔，而月中有兔。天綱居子初，以一陽為之綱；天紀居午中，以一陰為之紀。無非天之文也。《易》曰：觀乎天文，以察時變。不特四時之變也，古今萬世治亂之時變也。二十八宿經於天五緯，出入留退，以成文。所為天文也，在乎善觀之耳。矢弧直而狼顧，軍市曉而雞鳴。三川之交，鶉火通其曜；七澤之國，翼軫通其精。觀成潢，傷成鉞，德成衡，禍成井，誅成質，何莫非觀事哉。至風霧之作于乾，地震之起於艮，日月之暈，全經四十五度半周天，四分之一而不常者，有常視老槐之成火，久血之成燐，而彗孛之生可知矣。觀不肅之恆雨，不明之恆燠，而休咎之徵可卜矣。天將風也，纖塵不動，而鳩自鳴；天將雨也，寸雲未布，而蟻蚓出；鴝鵒來魯，而知人事之感；杜鵑入洛，而驗地氣之遷。松柏蒼鬱，而知其葉自根流；豫章盤固，而識其本茂末盛。物類之感，尚本標之相應，況於人乎。況於天乎。而況天人之際乎。