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欽定古今圖書集成曆象彙編庶徵典

　第十卷目錄

　庶徵總部總論三

　　王充論衡〈譴告篇　變動篇　講瑞篇　指瑞篇　是應篇　自然篇　感類篇　驗符篇〉

庶徵典第十卷

庶徵總部總論三

《王充·論衡》《譴告篇》

論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。災異非一，復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚嚴王曰：天不下災異，天其忘子乎。災異為譴告，故嚴王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴人君；有變怪，天復譴告家人乎。家人既明，人之身中，亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天復譴告人乎。釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或鹹苦酸淡不應口者，猶人勺藥失其和也。夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使嚴王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家，論說天道，得其實矣。且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒，而天宜為溫；施賞違節，賞氣溫，而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫，以譴告之意，欲令變更之且。大王亶父以王季之可立，故易名為歷。歷者，適也。太伯覺悟，之吳、越採藥，以避王季。使大王不易季名，而復字之季，太伯豈覺悟以避之哉。今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若大王之易季名。今乃重為同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉。鼓瑟者誤於張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為誤非也。紂為長夜之飲，文王朝夕曰：祀茲酒。齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。何則。非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹。二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故《離》下、《兌》上曰革。革，更也。火金殊氣，故能相革。如俱火而皆金，安能相成。屈原疾楚之臰洿，故稱香潔之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。凡相溷者，或教之薰隧，或令之負豕。二言之於除臰洿也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎。西門豹急，佩韋以自寬；董安于緩，帶弦以自促。二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。夫至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽后為之不聽鄭、衛之音。二姬非兩主，拂其欲而不順其行。皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之德，不若婦人賢也。故諫之為言，間也，持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，《甫刑篇》曰：報虐用威。威虐皆惡也，用惡報惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬，惡也，夫復為惡以應之，此則皇天之操，與繆王同也。故以善駮惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：毋若丹朱敖。周公敕成王曰：毋若殷王紂。毋者，禁之也。丹朱、殷紂至惡，故曰毋以禁之。夫言毋若，孰與言必若哉。故毋必二辭，聖人審之。況肯譴非為非，順人之過，以增其惡哉。天人同道，大人與天合德。聖賢以善返惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗哉。孝武皇帝好僊，司馬長卿獻《大人賦》，上乃僊僊〈宜讀為飄飄字〉有凌雲之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚子雲上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長卿之賦，如言仙無實效，子雲之頌言奢有害，孝武豈有僊僊之氣者，孝成豈有不覺之惑哉。然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾纆之。心疾之甚，安肯從其欲。政教之相違，文質之相反，政失，不相反襲也。譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何。管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。其所以告教之者，豈云當篡畔哉。人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉。漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其隨非而與惡人為群黨也。如束罪人以詣吏，離惡人以異居，首匿亡從之法除矣。狄牙之調味也，酸則沃之以水，淡則加之以鹹。水火相變易，故膳無鹹淡之失也。今刑罰失實，不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，〈一有寒溫字〉此獨憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎。必信也。今熯薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎。儒者之說又言：人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也。曰：此復疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收穀，穀棄不藏。夫為政教，猶樹物收榖也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎。儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射襒裂，中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是，內實不然。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。非謂之言，不然之說也。或曰：谷子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將復有，願貫械待時。後竟復然。即不為譴告，〈一有復告復字〉何故復有。子雲之言，故後有以示改也。曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至，天之道也。子雲識微，知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。使子雲見鉤星，則將復曰：天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。然則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下，以俟熒惑徙，處必然之驗，故譴告之言信也。予之譴告，何傷於義。損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。何以知其聾也。以其聽之聰也。何以知其盲也。以其視之明也。何以知其狂也。以其言之當也。夫言當視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。《易》曰：大人與天地合其德。故太伯曰：天不言，殖其道於賢者之心。夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災異，故疑之也。《六經》之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨吾心，亦天意也。及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。驗古以知今，天以人。受終於文祖，不言受終於天。堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。《詩》之眷顧，《洪範》之震怒，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉。周公推心合天志也。上天之心，在聖人之胸；及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉。世無聖人，安所得聖人之言。賢人庶幾之才，亦聖人之次也。

《變動篇》〈節〉

論災異者，已疑於天用災異譴告人矣。更說曰：災異之至，殆人君以政動天，天動氣以應之。譬之以物擊鼓，以椎扣鐘，鼓猶天，椎猶政，鐘鼓聲猶天之應也。人主為於下，則天氣隨人而至矣。曰：此又疑也。夫天能動物，物焉能動天。何則。人物繫於天，天為人物主也。故曰：王良策馬，車騎盈野。非車騎盈野，而乃王良策馬也。天氣變於上，人物應於下矣。故天且雨，商羊起舞，使天雨也。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。故天且雨，螻蟻徙，蚯蚓出，琴絃緩，固疾發，此物為天所動之驗也。故天且風，巢居之蟲動；且雨，穴處之物擾；風雨之氣感蟲物也。夏末蜻蛚鳴，寒螿啼，感陰氣也。雷動而雉驚，發蟄而蛇出，起陽氣也。夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴，此雖非變，天氣動物，物應天氣之驗也。顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以賞罰；乃言以賞罰感動皇天，天為寒溫以應政治乎。六情風家言：風至，為盜賊者感應之而起。非盜賊之人精氣感天，使風至也。風至怪不軌之心，而盜賊之操發矣。何以驗之。盜賊之人，見物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風已以貪狼陰賊之日至矣。以風占貴賤者，風從王相鄉來則貴，從囚死地來則賤。夫貴賤、多少，斗斛故也。風至而糴穀之人貴賤其價，天氣動怪人物者也。故穀價低昂，一貴一賤矣。《天官》之書，以正月朔占四方之風，風從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者為疫，西方來者為兵。太史公實道言以風占水旱兵疫者，人物吉凶統於天也。使物生者，春也；物死者，冬也。春生而冬殺也。天者。如或欲春殺冬生，物終不死生，何也。物生統於陽，物死繫於陰也。故以口氣吹人，人不能寒；吁人，人不能溫。使見吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍暘之患矣。寒溫之氣，擊於天地，而統於陰陽。人事國政，安能動之。鉤星在房、心之間，地且動之占也。齊太卜知之，謂景公：臣能動地。景公信之。夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動地。夫人不能動地，而亦不能動天。夫寒溫，天氣也。天至高大，人至卑小。篙〈或作筳〉不能鳴鐘，而螢火不爨鼎者，何也。鐘長而篙短，鼎大而螢小也。以七尺之細形，感皇天之大氣，其無分銖之驗，必也。占大將且入國邑，氣寒，則將且怒，溫則將喜。夫喜怒起事而發，未入界，未見吏民，是非未察，喜怒未發，而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫，怒喜之後，氣乃當至。是竟寒溫之氣，使人君怒喜也。或曰：未至誠也。行事至誠，若鄒衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，何天氣之不能動乎。夫鄒衍之狀，孰與屈原。見拘之冤，孰與沉江。《離騷》《楚辭》悽愴，孰與一歎。屈原死時，楚國無霜，此懷、襄之世也。厲、武之時，卞和獻玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡續之以血。夫鄒衍之誠，孰與卞和。見拘之冤，孰與刖足。仰天而歎，孰與泣血。夫歎固不如泣，拘固不如刖，料計冤情，衍不如和，當時楚地不見霜。李斯、趙高讒殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。其時皆吐痛苦之言，與歎聲同；又禍至死，非徒苟徙。而其死之地，寒氣不生。秦坑趙卒於長平之下，四十萬眾，同時俱陷。當時啼號，非徒歎也。誠雖不及鄒衍，四十萬之冤，度當一賢臣之痛；入坑埳之啼，度過拘囚之呼。當時長平之下，不見隕霜。《甫刑》曰：庶僇旁告無辜于天帝。此言蚩尤之民被冤，旁告無罪於上天也。以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。鄒衍時，周之五月，正歲三月也。中州丙正月二月霜雪時降。北邊至寒，三月下霜，未為變也。此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會。傳曰：燕有寒谷，不生五穀。鄒衍吹律，寒谷復溫，則能使氣溫，亦能使氣復寒。何知衍不令時人知己之冤，以天氣表己之誠，竊吹律於燕谷獄，令氣寒而因呼天乎。即不然者，霜何故降。范雎為須賈所讒，魏齊僇之，折幹摺脅。張儀遊於楚，楚相掠之，被捶流血。二子冤屈，太史公列記其狀。鄒衍見拘，雎、儀之比也，且子長何諱不言。案《衍列傳》，不言見拘而使霜降。偽書遊言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。由此言之，衍呼而降霜，虛矣。則杞梁之妻哭而崩城，妄也。頓牟叛，趙襄子帥師攻之，軍到城下，頓牟之城崩者十餘丈，襄子擊金而退之。夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之軍有哭者乎。秦之將滅，都門內崩；霍光家且敗，第牆自壞。誰哭於秦宮，泣於霍光家者。然而門崩牆壞，秦、霍敗亡之徵也。或時杞國且圮，而杞梁之妻適哭城下，猶燕國適寒，而鄒衍偶呼也。又城老牆朽，猶有崩壞。一婦之哭，崩五丈之城，是城則一指摧三仞之楹也。春秋之時，山多變。山、城，一類也。哭能崩城，復能壞山乎。女然素縞而哭河，河流通。信哭城崩，固其宜也。案杞梁從軍死，不歸。其婦迎之，魯君弔於途，妻不受弔，棺歸於家，魯君就弔，不言哭於城下。本從軍死，從軍死不在城中，妻向城哭，非其處也。然則杞梁之妻哭而崩城，復虛言也。因類以及，荊軻秦王，白虹貫日；衛先生為秦畫長平之計，太白食昴，復妄言也。夫豫子謀殺襄子，伏於橋下，襄子至橋心動。貫高欲殺高祖，藏人於壁中，高祖至柏人亦動心。二子欲刺兩主，兩主心動；實論之，尚謂非二子精神所能感也。而況荊軻欲刺秦王，秦王之心不動，而白虹貫日乎。然則白虹貫日，天變自成，非軻之精為虹而貫日也。鉤星在房、心間，地且動之占也。地且動，鉤星應房、心。夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。謂衛先生長平之議，令太白食昴，疑矣。歲星害鳥尾，周、楚惡之。綝然之氣見，宋、衛、陳、鄭災。案時周、楚未有非，而宋、衛、陳、鄭未有惡也。然而歲星先守尾，災氣署垂於天，其後周、楚有禍，宋、衛、陳、鄭同時皆然。歲星之害周、楚，天氣災四國也。何知白虹貫日不致刺秦王，太白食昴使長平計起也。

《講瑞篇》

儒者之論，自說見鳳凰麒麟而知之。何則。案鳳凰麒麟之象。又《春秋》獲麟文曰：有麏而角。麞而角者，則是麒麟矣。其見鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時皆致鳳皇。孝宣帝之時，鳳皇集於上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。周獲麒，麟似麞而角。武帝之麟，亦如麞而角。如有大鳥，文章五色；獸狀如麞，首戴一角：考以圖象，驗之古今，則鳳、麟可得審也。夫鳳皇，鳥之聖者也；麒麟，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖者也。十二聖相各不同，而欲以麞戴角謂之麒麟，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何。夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則。毛羽骨角不合同也。假令不同，或時似類，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，何也。體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇、麒麟，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇、麒麟，誤矣。是故顏淵庶幾，不似孔子；有若恆庸，反類聖人。由是言之，或時真鳳皇、麒麟，骨體不似，恆庸鳥獸，毛色類真，知之如何。儒者自謂見鳳皇、麒麟輒而知之，則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設後輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂聖。何則。十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復有聖，何如知之。桓君山謂揚子雲曰：如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。子雲曰：誠然。夫聖人難知，知能之美若桓、揚者，尚復不能知。世儒懷庸庸之知，齎無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與麒麟。世人名凰皇、麒麟，何用自謂能之乎。夫上世之名鳳皇、麒麟，聞其鳥獸之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔苟遊，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇、麒麟矣。世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見暫聞而輒名之為聖也，與之偃伏，從文受學，然後知之。何以明之。子貢事孔子，一年自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當一年、二年之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無子貢之才，其見聖人不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣。少正卯在魯，與孔子並。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。子貢曰：夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之。孔子曰：賜退，非爾所及。夫才能知佞若子貢，尚不能知聖。世儒見聖自謂能知之，妄也。夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與麒麟也。使鳳皇羽翮長廣，麒麟體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳。何以別之。如必巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。春秋之時，鳥有爰居，不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。然則鳳皇、麒麟與鳥獸等也，世人見之，何用知之。如以中國無有，從野外來而知之，則是鴝鵒同也。鴝鵒，非中國之禽也。鳳皇、麒麟，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂鴝鵒惡、鳳皇麒麟善乎。或曰：孝宣之時，鳳皇集於上林，群鳥從上以千萬數。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。夫鳳皇與麒麟同性，鳳皇見，群鳥從；麒麟見，眾獸亦宜隨。案《春秋》之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆得麒麟，無眾獸附從之文。如以麒麟為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。《書》曰：《簫韶》九成，鳳皇來儀。《大傳》曰：鳳皇在列樹。不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉。或曰：記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失，經書之文，未足以實也。夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事，案附從以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有狡黠而從群者。當唐、虞之時，鳳慤愿，宣帝之時狡黠乎。何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也。無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，出入動作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來進退，士眾雲合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時，黃龍出於新豐，群蛇不隨。神雀鸞鳥，皆眾鳥之長也，其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君。漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。太史公曰：盜蹠橫行，聚黨數千人。伯夷、叔齊，隱處首陽山。鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢。以鳥附從審鳳皇，如何。或曰：鳳皇、麒麟，太平之瑞也。太平之際，見來至也。然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知。鳳皇麒麟，通常以太平之時來至者，春秋之時，麒麟嘗嫌於王孔子而至。光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。夫光武始生之時，成、哀之際也，時未太平而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何。或曰：鳳皇麒麟，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知。夫恆物有種類，瑞物無種適生，故曰德應，龜龍然也。人見神龜、靈龍而別之乎。宋元王之時，漁者網得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰：馬之似鹿者千金。良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十集於沛國蘄縣。宣帝時鳳凰集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色龍文，物色均矣；眾鳥數十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時鳳皇體色眾鳥附從，安知鳳皇則王莽所致鳥鳳皇也。如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色附從，何為均等。且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之至也，猶赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏亦有類乎。嘉禾，醴泉，甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類，聖治公平而乃沾下產出也。蓂莢、朱草亦生在地，集於眾草，無常本根，暫時產出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇麒麟，亦瑞也，何以有種類。案周太平，越裳獻白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之種也。魯人得戴角之麞，謂之麒麟，亦或時生於麞，非有麒麟之類。由此言之，鳳皇亦或時生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也。有若曰：麒麟，之於走獸，鳳皇之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。然則鳳皇、麒麟，都與鳥獸同一類，體色詭耳。安得異種。同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何。堯生丹朱，舜生商均。商均，丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾。恆見粢粱之粟，莖穗怪奇。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺。安得常種。種類無常，故曾晳生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必麒麟之駒；鳥有仁聖，不必鳳皇之雛。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無類而出。瑞應之自至，天地未必有種類也。夫瑞應猶災變也。瑞以應善，災以應惡，善惡雖反，其應一也。災變無種，瑞應亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎。然則瑞應之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類輒為魚鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父授張良書，去復為石也。儒知之。或時太平氣和，麞為麒麟，鵠為鳳皇。是故氣性，隨時變化，豈必有常類哉。褒姒，元黿之子，二龍漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大人跡之語，世之人然之，獨謂瑞有常類哉。以物無種計之，以人無類議之，以體變化論之，鳳皇、麒麟生無常類，則形色何為當同。案《禮記瑞命篇》云：雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴曰足足。《詩》云：梧桐生矣，于彼高岡。鳳皇鳴矣，于彼朝陽。菶菶萋萋，雝雝喈喈。《瑞命》與《詩》，俱言鳳皇之鳴。《瑞命》之言即即、足足，《詩》云雝雝、喈喈，此聲異也。使聲審，則形不同也；使審同，《詩》與《禮》異。世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。案魯之獲麟云有麞而角。言有麞者，色如麞也。麞色有常，若鳥色有常矣。武王之時，火流為烏，云其色赤。赤非烏之色，故言其色赤。如似麞而色異，亦當言其色白若黑。今成事色同，故言有麞。麞無角，有異於故，故言而角也。夫如是，魯之所得麟者，若麞之狀也。武帝之時，西巡狩得白麟，一角而五趾。角或時同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，云有麞，不言色者，麞無異色也。武帝云得白麟，色白不類麞，不言有麞，正言白麟，色不同也。孝宣之時，九真貢獻麟，狀如麞而兩角者。孝武言一，角不同矣。《春秋》之麟如麞，宣帝之麟言如鹿。鹿與麞小大相倍，體不同也。夫三王之時，麟毛色、角趾、身體高大，不相似類。推此準後世，麟出必不與前同，明矣。夫麒麟，鳳皇之類，麒麟前後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇高五尺，文章五色，準前況後，當復出鳳皇，謂與之同，誤矣。後當復出見之鳳皇、麒麟，必已不與前世見出者相似類。而世儒自謂見而輒知之，奈何。案魯人得麟，不敢正名麟，曰有麞而角者，時誠無以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰：野禽并角，明天下同本也。不正名麟而言野禽者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇、麒麟，必從而疑之非恆之鳥獸耳，何能審其鳳皇、麒麟乎。以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者，未必善；以希見言之，有鴝鵒來；以相奇言之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以別。由賢聖言之，聖鳥、聖獸，亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。聖人賢者，亦有知而絕殊，骨無異者；聖賢鳥獸，亦有仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角而無仁聖者。夫如是，上世所見鳳皇、麒麟，何知其非恆鳥獸。今之所見鵲、麞之屬，安知非鳳皇、麒麟也。方今聖世，堯、舜之主，流布道化，仁聖之物，何為不生。或時以有鳳皇、麒麟，亂於鵠鵲、麞鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時鳳皇、麒麟，以仁聖之性，隱於恆毛庸羽，無一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也。何用審之。為此論草於永平之初，時來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞並至。至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳皇、麒麟，連出重見，盛於五帝之時。此篇已成，故不得載。或問曰：《講瑞》謂鳳皇、麒麟難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、麒麟，不可得知乎。曰：《五鳥》之記，四方中央，皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇，實難知也。故夫世瑞不能別，別之如何。以政治。時王之德，不及唐、虞之時，其鳳皇、麒麟，目不親見。然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬里慕化，仁道施行，鳥獸仁者感動而來，瑞物小大、毛色、足翼不必同類。以政治之得失，主之明闇，準況眾瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗之。甘露，和氣所生也。露無故而甘，和氣獨已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來，訖於章和，甘露常降，故知眾瑞皆是，而鳳皇、麒麟皆真也。

《指瑞篇》

儒者說鳳皇、麒麟為聖王來，以為鳳皇、麒麟仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。稱鳳皇、麒麟之仁知者，欲以褒聖人也，非聖人之德不能致鳳皇、麒麟。此言妄也。夫鳳皇、麒麟聖，聖人亦聖。聖人恓恓憂世，鳳皇、麒麟亦宜率教。聖人游於世間，鳳皇、麒麟亦宜與鳥獸會。何故遠去中國，處於邊外，豈聖人濁，鳳皇、麒麟清哉。何其聖德俱而操不同也。如以聖人者當隱乎，十二聖宜隱；如以聖者當見，鳳、麟亦宜見。如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於羑里，孔子厄於陳、蔡，非也。文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄之患。凡人操行能修身正節，不能禁人加非於己。案人操行莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、麟獨能〈一有而字〉自全於世，是鳥獸之操，賢於聖人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也。人同性類，好惡均等，尚不相知；鳥獸與人異性，何能知之。人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知；鳥獸為愚於人，何以反能知之。儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。且鳳、麟豈獨為聖王至哉。孝宣皇帝之時，鳳皇五至，麒麟一至，神雀、黃龍，甘露、醴泉，莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。使鳳、麟審為聖王見，則孝宣皇帝聖人也；如孝宣帝非聖，則鳳、麟為賢來也。為賢來，則儒者稱鳳皇、麒麟，失其實也。鳳皇、麒麟為堯、舜來，亦為宣帝來矣。夫如是，為聖且賢也。儒者說聖太隆，則論鳳、麟亦過其實。《春秋》曰：西狩獲死麟。人以示孔子，孔子曰：孰為來哉。孰為來哉。反袂拭面，泣涕沾襟。儒者說之，以為天以麟命孔子，孔子不王之聖也。夫麟為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君無感麟之德，怪其來而不知所為，故曰：孰為來哉。孰為來哉。知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。以孔子言孰為來哉，知麟為聖王來也。曰：前孔子之時，世儒已傳此說，孔子聞此說而希見其物也，見麟之至，怪所為來。實者，麟至，無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物遭獲之也。孔子見麟之獲，獲而又死，則自比於麟，自謂道絕不復行，將為小人所徯獲也。故孔子見麟而自泣者，據其見得而死也，非據其本所為來也。然則麟之至也，自與獸會聚也。其死，人殺之也。使麟有知，為聖王來，時無聖王，何為來乎。思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎。夫以時無聖王而麟至，知不為聖王來也；為魯所獲殺，知其避害不能遠也。聖獸不能自免於難。聖人亦不能自免於禍。禍難之事，聖者所不能避，而云鳳、麟思慮深，避害遠，妄也。且鳳、麟非生外國也，中國有聖王乃來至也。生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠矣。生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為聖來矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜、龍為之不遊。鳳皇，龜、龍之類也，皆生中國，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔；林焚池漉，伏匿不遊，無遠去之文，何以知其在外國也。龜、龍、鳳皇，同一類也。希見不害，謂在外國；龜、龍希見，亦在外國矣。孝宣皇帝之時，鳳皇、麒麟、黃龍、神雀皆至，其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生於外國，外國亦有龍。鳳、麟不生外國，外國亦有鳳、麟。然則中國亦有，未必外國之鳳、麟也。人見鳳、麟希見，則曰在外國；見遇太平，則曰為聖王來。夫鳳皇、麒麟之至也，猶醴泉之出、朱草之生也。謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、朱草何知，而生於太平之時。醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇、麒麟，亦和氣所生也。和氣生聖人，聖人生於衰世。物生為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時生聖人。聖人生於衰世，衰世亦時有鳳、麟也。孔子生於周之末世，麒麟見於魯之西澤。光武皇帝生於成、哀之際，鳳皇集於濟陽之地。聖人聖物，生於盛衰世。聖王遭〈一有出聖物遭字〉見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。夫鳳、麟之來，與白魚、赤烏之至，無以異也。魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見之。非魚聞武王之德，而入其舟；烏知周家當起，集於王屋也。謂鳳、麟為聖王來，是謂魚、烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動出見吉祥異物，見則謂之瑞。瑞有小大，各以所見，定德薄厚。若夫白魚、赤烏小物，小安之兆也；鳳皇、麒麟大物，太平之象也。故孔子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。不見太平之象，自知不遇太平之時矣。且鳳皇、麒麟，何以為太平之象。鳳皇、麒麟，仁聖之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。《尚書大傳》曰：高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴。高宗問祖乙，祖乙曰：遠方君子殆有至者。祖乙見雉有似君子之行，今從外來，則曰遠方君子將有至者矣。夫鳳皇、麒麟猶雉也，其來之象，亦與雉同。孝武皇帝西巡狩，得白麟，一角而五趾，又有木，枝出復合於本。武帝議問群臣，謁者終軍曰：野禽并角，明同本也；眾枝內附，示無外也。如此瑞者，外國宜有降者。是若應，殆且有解編髮、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。其後數月，越地有降者，匈奴名王亦將數千人來降，竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應之實矣。推此以況白魚、赤烏，猶此類也。魚，木精；白者，殷之色也；烏者，孝鳥；赤者，周之應氣也。先得白魚，後得赤烏，殷之統絕，色移在周矣。據魚、烏之見以占武王，則知周之必得天下也。世見武王誅紂，出遇魚、烏，則謂天用魚、烏命使武王誅紂，事相似類，其實非也。春秋之時，鴝鵒來巢，占者以為凶。夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍，發書占之，云：服鳥入室，主人當去。其後賈誼竟去。野鳥雖殊，其占不異。夫鳳、麟之來，與野鳥之巢、服鳥之集，無以異也。是鴝鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且凶、傳舍人不吉之瑞矣。非鴝鵒、服鳥知二國禍將至，而故為之巢集也。王者以天下為家，家人將有吉凶之事，而吉凶之兆豫見於人，知者占之，則知吉凶將至。非吉凶之物有知，故為吉凶之人來也。猶蓍龜之有兆數矣。龜兆蓍數，常有吉凶，吉人卜筮與吉相遇，凶人與凶相逢，非蓍龜神靈知人吉凶，出兆見數以告之也。虛居卜筮，前無過客，猶得吉凶。然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所為也。夫巨大之天使，細小之物，音語不通，情指不達，何能使物。物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。夏后孔甲畋於首山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳。或曰：后來，之子必大貴。或曰：不勝，之子必有殃。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而廕庇也，非知民家將生子，而其子必凶，為之至也。既至，人占則有吉凶矣。夫吉凶之物見於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其將生子，為之故到。謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。

《是應篇》

儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬；又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、麒麟、鳳皇。夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、麒麟之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞徵應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適。言其鳳翔、甘露，風不鳴條、雨不破塊，可也；言其五日一風、十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日十日正如其數。言男女不相干，市價不相欺，可也；言其異路，無二價，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉。不更作道，一路而行，安得異乎。太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業。買物安肯不求賤。賣貨安肯不求貴。有求貴賤之心，必有二價之語。此皆有其事，而褒增過其實也。若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之。說以實者，太平無有此物。儒者言萐脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如萐形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臰。夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。若能如此，則能使五穀自生，不須人為之也。能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸於甑，火自燃於竈乎。凡生萐者，欲以風吹食物也，何不使食物自不臰，何必生萐以風之乎。廚中能自生萐，則冰室何事而復伐冰以寒物乎。人夏月操萐，須手搖之，然後生風，從手握持，以當疾風，萐不鼓動，言萐脯自鼓，可也。須風乃鼓，不風不動。從手風來，自足以寒廚中之物，何須萐脯。世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足。論之既虛，則萐脯之語，五應之類，恐無其實。儒者又言：古者蓂莢夾階而生，月朔日一莢生，至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦，莢盡，來月朔，一莢復生。王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日曆以知之也。夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字則知今日名乎。徒知日數，不知日名，猶復案曆然後知之，是則王者視日，則更煩擾不省蓂莢之生，安能為福。夫蓂，草之實也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎。如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善祐也。使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生以知日數，匪謂善矣。今云夾階而生，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能後戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸曆日於扆坐，傍顧輒見之也。天之生瑞，欲以娛王者，須起察乃知日數，是生煩物以累之也。且莢，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎。且凡數日一二者，欲以紀識事也。古有史官典曆主日，王者何事而自數莢。堯候四時之中，命曦、和察四星以占時氣，四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也。儒者又言：太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人，佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之，或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也。聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，佞人來輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術。《經》曰：知人則哲，惟帝難之。人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞。如儒者之言，是則太平之時，草木踰賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽〈一有獄字〉訟，三人斷獄乎。故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指，假令能指，或時草性見人而動。古者質樸，見草之動，則言能指，能指則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰：庭末有屈軼能指佞人，百官臣子懷姦心者，則各變性易操，為忠正之行矣，猶今府廷畫皋陶、觟𧣾也。儒者說云：觟𧣾者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。此則神奇瑞應之類也。曰：夫觟𧣾則復屈軼之語也。羊本二角，觟𧣾一角，體損於群，不及眾類，何以為奇。鱉三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁，不能神於四足之龜鱉；一角之羊何能聖於兩角之禽。狌狌知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，天性能一，不能為二。或時觟𧣾之性，徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因觟𧣾觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，如以觟𧣾能觸謂之為神，則狌狌之徒皆為神也。巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以觟𧣾謂之巫類，則巫何奇而以為善。斯皆人欲神事立化也。師尚父為周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖鉞把旄，號其眾曰：倉光。倉光。者，水中之獸也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，倉光害汝，則復觟𧣾之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也，尚父緣河有此異物，因以威眾。夫觟𧣾之觸罪人，猶倉光之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏奇怪，故空褒增。又言太平之時有景星。《尚書中候》曰：堯時景星見於軫。夫景星，或時五星也，大者歲星、太白也。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。《詩》又言：東有啟明，西有長庚。亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也，太平更有景星，可復更有日月乎。詩人，俗人也；《中候》之時，質世也。俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，使不知星者見之，則亦復名之曰景星。《爾雅》《釋四時章》曰：春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。夫如《爾雅》之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。《爾雅》之書，《五經》之訓，故儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈《爾雅》所言景星，與儒者之所說異哉。《爾雅》又言：甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠，實未可知。案《爾雅》《釋水泉》章：一見一否曰瀸。檻泉正出，正出，涌出也；沃泉懸出，懸出，下出也。是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居《釋四時章》中，言甘露為醴泉乎。若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。儒曰：道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔風起，甘露降。，雨濟而陰一者謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，非養萬物之甘露也。何以明之。案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五穀。彼露味不甘者，其下時，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，《爾雅》且近得實。緣《爾雅》之言，驗之於物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於《爾雅》之所謂甘露。欲驗《爾雅》之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。

《自然篇》

天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知饑知寒。見五穀可食，取而食之，見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五穀以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。天者，普施氣萬物之中，穀愈饑而絲麻救寒，故人食穀衣絲麻也。夫天之不故生五穀絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。物自生，而人衣食之；氣自變而人畏懼之。以若說論之，厭於人心矣。如天瑞為故，自然焉在。無為何居。何以天之自然也。以天無口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目求之，得以為利欲之為也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎。何以知天無口目也。以地知之。地以土為體，土本無口目。天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎。宜與地同。使天氣乎，氣若雲煙。雲煙之屬，安得口目。或曰：凡動行之類，皆本無有為。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為。曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何。氣也。恬澹無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性。師無其說而弟子獨言者，未之有也。或復於桓公，公曰：以告仲父。左右曰：一則仲父，二則仲父，為君乃易乎。桓公曰：吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德，與王政而譴告人，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。或曰：桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也。曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，吏不能禁，汲黯為太守，不壞一鑪，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯。而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，子貢使人問之：何以治衛。對曰：以不治治之。夫不治之治，無為之道也。或曰：太平之應，河出圖，洛出書。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也。曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖書乎。天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞〈一有生字〉、魯成李友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。宋仲子生，有文在其手，曰：為魯夫人。三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎。自然之化，固疑難知，外若有為，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側，後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。論之以為趙國且昌之狀也。黃石授書，亦漢且興之象也。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎。宋人或刻木為楮〈一本作約〉葉者，三年乃成。孔子曰：使地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。如孔子之言，萬物之葉自為生也。自為生也，故能並成。如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎。鳥獸未能盡實。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎。物自然也。如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，並為萬萬千千物乎。諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、髮膚、毛理、血脈、脂腴、骨節、爪齒，自然成腹中乎。母為之也。偶人千萬，不名為人者，何也。鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，思見其形。道士以方術作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍惚，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶王夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及穀入地，日夜長大，人不能為也。或為之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也。問曰：人生於天地，天地無為。人稟天性者，亦當無為，而有為，何也。曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地。故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類聖賢，故有為也。天地為罏，造化為工，稟氣不一，安能皆賢。賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬澹，其治無為。正身共己，而陰陽自和，無心於為而物自化，無意於生而物自成。《易》曰：黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。垂衣裳者，垂拱無為也。孔子曰：大哉，堯之為君也。惟天為大，惟堯則之。又曰：巍巍乎。舜、禹之有天下也，而不與焉。周公曰：上帝引佚。上帝，謂舜禹也。舜禹承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。舜禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰蕩蕩乎，民無能名焉。年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。《易》曰：大人與天地合其德。黃帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根荄，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉。故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。儒家說夫婦之道，取法於天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與也，猶子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉。及其生也，人道有教訓之義。天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉。拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也。上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無為，何復譴告。故曰：政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也。孔子謂顏淵曰：吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知。薄酒酸苦，賓主嚬蹙。夫相譴告，道薄之驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎。禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。當時亦無災異，如有災異，不名曰譴告。何則。時人愚蠢，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，譴告之言生於今者，人以心准況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五霸。德彌薄者信彌衰。心險而行詖。則犯約而負教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。且凡言譴告者，以人道驗之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，其效何在。苟謂天德優，人不能諫，優德亦宜元默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，至優之驗也。夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎。夫天無為，故不言，災變時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也。謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎。牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎。牢曰：子云：吾不試，故藝。又曰：吾少也賤，故多能鄙事。人之賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人。且吉<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3982-18px-GJfont.pdf.jpg' />蜚色見於面，人不能為，色自發也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變。然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家，因以言也。夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尢詭，故重論之，論之所以難別也。說合於人事，不入於道意。從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。

《感類篇》

陰陽不和，災變發起，或時先世遺咎，或時氣自然。賢聖感類，慊懼自思，災變惡徵，何為至乎。引過自責，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實事也。何以明之。以湯遭旱自責以五過也。聖人純完，行無缺失矣，何自責有五過。然如《書》曰：湯自責，天應以雨。湯木無過，以五過自責，天何故雨。以無過致旱，亦知自責，不能得雨也。由此言之，旱不為湯至，雨不應自責。然而前旱後雨〈一有之字〉者，自然之氣也。此言，《書》之語也。難之曰：《春秋》大雩，董仲舒設土龍，皆為一時間也。一時不雨，恐懼雩祭，求陰請福，憂念百姓也。湯遭旱七年，以五過自責，謂何時也。夫遭旱一時，輒自責乎。旱至七年，乃自責也。謂一時輒自責〈一有也字〉，七年乃雨，天應之誠，何共留也。有謂七年乃自責，憂念百姓，何其遲也。不合雩祭之法，不厭憂民之義。《書》之言未可信也。由此論之，周成王之雷風發，亦此類也。《金縢》曰：秋大熟未穫。天大雷電以風，禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。當此之時，周公死，儒者說之，以為成王狐疑於周公：欲以天子禮葬公，公人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功。狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰聖功。占文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，故天雷雨，以悟成王。夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審。且訂葬疑之說，秋夏之際，陽氣尚盛，未嘗無雷雨也，顧其拔木偃禾，頗為狀耳。當雷雨時，成王感懼，開金縢之書，見周公之功，執書泣過，自責之深。自責適已，天偶反風，《書》家則謂天為周公怒也。千秋萬夏，不絕雷雨。苟謂雷雨為天怒乎。是則皇天歲歲怒也。正月陽氣發泄，雷聲始動，秋夏陽至極而雷折。苟謂秋夏之雷〈一有陽至極字〉，為天大怒，正月之雷天小怒乎。雷為天怒，雨為恩施。使天為周公怒，徒當雷，不當雨，今雨俱至，天怒且喜乎。子於是日也，哭則不歌。《周禮》子卯稷食菜羹，哀樂不並行。哀樂不並行，喜怒反并至乎。秦始皇帝東封岱嶽，雷雨暴至。劉媼息大澤，雷雨晦冥。始皇無道，自同前聖，治亂自謂太平，天怒可也。劉媼息大澤，夢與神遇，是生高祖，何怒於生聖人而為雷雨乎。堯時大風為害，堯繳大風於青丘之野。舜入大麓，烈風雷雨。堯、舜世之隆主，何過於天，天為風雨也。大旱，《春秋》雩祭，又董仲舒設土龍，以類招氣，如天應雩龍，必為雷雨。何則。秋夏之雨，與雷俱也。必從《春秋》、仲舒之術，則大雩龍，求怒天乎。師曠奏《白雪之曲》，雷電下擊，鼓《清角》之音，風雨暴至。苟謂雷雨為天怒，天何憎於《白雪》《清角》，而怒師曠為之乎。此雷雨之難也。又問之曰：成王不以天子禮葬周公，天為雷風，偃禾拔木，成王覺悟，執書泣過，天乃反風，偃禾復起。何不為疾反風以立大木，必須國人起築之乎。應曰：天不能。曰：然則天有所不能乎。應曰：然。難曰：孟賁推人人仆，接人而人復起立。天能拔木，不能復起，是則天力不如孟賁也。秦時三山亡，猶謂天所徙也。夫木之輕重，孰與三山。能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。如謂三山非天所亡，然則雷雨獨天所為乎。問曰：天之欲令成王以天子之禮葬周公，以公有聖德，以公有王功。《經》曰：王乃得周公死自以為功代武王之說。今天動感，以彰周公之德也。難之曰：伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平；湯死，復相太甲，太甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復位。周公曰：伊尹格于皇天。天所宜彰也。伊尹死時，天何以不為雷雨。應曰：以《百雨篇》曰：伊尹死，大霧三日。大霧三日，亂氣矣，非天怒之變也。東海張霸造《百雨篇》，其言雖未可信，且假以問：天為雷雨以悟成王，成王未開金匱雷止乎。已開金匱雷雨乃止也。應曰：未開金匱雷止也。開匱得書，見公之功，覺悟泣過，決以天子禮葬公，出郊觀變，天止雨反風，禾盡起。由此言之，成王未覺悟，雷雨止矣。難曰：伊尹霧三日。天何不三日雷雨，須成王覺悟乃止乎。太戊之時，桑榖生朝，七日大拱，太戊思政，桑榖消亡。宋景公時，熒惑守心，出三善言，熒惑徙舍。使太戊不思政，景公無三善言，桑榖不消，熒惑不徙。何則。災變所以譴告也，所譴告未覺，災變不除，天之至意也。今天怒為雷雨，以責成王，成王未覺，雷雨之息，何其早也。又問曰：禮，諸侯之子稱公子，諸侯之孫稱公孫，皆食采地，殊之眾庶。何則。公子公孫，親而又尊，得體公稱，又食采地，名實相副，猶文質相稱也。天彰周公之功，令成王以天子禮葬，何不令成王號周公以周王，副天子之禮乎。應曰：王者，名之尊號也，人臣不得名也。難曰：人臣猶得名王，禮乎。武王伐紂，下車追王太王、王季、文王。三人者，諸侯，亦人臣也，以王號加之。何為獨可於三王，不可於周公。天意欲彰周公，豈能明乎。豈以王跡起於三人哉。然而王功亦成於周公。江起岷山，流為濤瀨。相濤瀨之流，孰與初起之源。秬鬯之所為到，白雉之所為來，三王乎。周公〈一有乎字〉也。周公功德盛於三王，不加王號，豈天惡人妄稱之哉。周衰，六國稱王，齊、秦更為帝，當時天無禁怒之變。周公不以天子禮葬，天為雷雨以責成王，何天之好惡不純一乎。又問曰：魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。童子曰：華而睆者，大夫之簀。而曾子感慚，命元易簀。蓋禮，大夫之簀，士不得寢也。今周公，人臣也，以天子禮葬，魂而有靈，將安之不也。應曰：成王所為，天之所予，何為不安。難曰：季孫所賜大夫之簀，豈曾子之所自制乎。何獨不安乎。子疾病，子路遣門人為臣。病間曰：久矣哉。由之行詐也。無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎。孔子罪子路者也。己非人君〈一有也字〉，子路使門人為臣，非天之心而妄為之，是欺天也。周公亦非天子也，以孔子之心況周公，周公必不安也。季氏旅於泰山，孔子曰：曾謂泰山不如林放乎。以曾子之細，猶卻非禮；周公至聖，豈安天子之葬。曾謂周公不如曾子乎。由此原之，周公不安也。大人與天地合德，周公不安，天亦不安，何故為雷雨以責成王乎。又問曰：死生有命，富貴在天。武王之命，何可代乎。應曰：九齡之夢，天奪文王年以益武王。克殷二年之時，九齡之年未盡，武王不豫，則請之矣。人命不可請，獨武王可，非世常法，故藏於金縢；不可復為，故掩而不見。難曰：九齡之夢，武王已得文王之年未。應曰：已得之矣。難曰：已得文王之年，命當自延。克殷二年，雖病，猶將不死，周公何為請而代之。應曰：人君爵人以官，議定，未之即與，曹下案目，然後可諾。天雖奪文王年以益武王，猶須周公請，乃能得之。命數精微，非一臥之夢所能得也。應曰：九齡之夢，能得也。難曰：九齡之夢，文王夢與武王九齡。武王夢帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復請。人且得官，先夢得爵，其後莫舉，猶自得官。何則。兆象先見，其驗必至也。古者謂年為齡，已得九齡，猶人夢得爵也。周公因必效之夢，請之於天，功安能大乎。又問曰：功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，則為美矣。使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致天下太平乎。應曰：成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見代，遂病至死，周公致太平何疑乎。難曰：若是，武王之生無益，其死無損，須周公功乃成也。周衰，諸侯背叛，管仲九合諸侯，一匡天下。管仲之功，偶於周公。管仲死，桓公不以諸侯禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉。豈以周公聖而管仲不賢乎。夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。反坫、三歸，諸侯之禮；天子禮葬，王者之制，皆以人臣俱不得為。大人與天地合德，孔子，大人也，譏管仲之僭禮，皇天欲周公之侵制，非合德之驗。《書》家之說，未可然也。以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車。天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也，奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯，舅犯感慚，自同於麋墨也。宋華臣弱其宗，使家賊六人，以鈹殺華吳於宋命合左師之後。左師懼曰：老夫無罪。其後左師怨咎華臣，華臣備之。國人逐瘈狗，瘈狗入華臣之門，華臣以為左師來攻己也，踰牆而走。夫華臣自殺華吳而左師懼，國人自逐瘈狗而華臣自走。成王之畏懼，猶此類也。心疑於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過矣。夫雷雨之至，天未必責成王也。雷雨至，成王懼以自責也。夫感則倉頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，則天怒之效成矣。見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚軒<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3981-18px-GJfont.pdf.jpg' />之聲，成王庶幾能不怵惕乎。迅雷風烈，孔子必變。禮，君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。聖人君子，於道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，聞雷雨之變，安能不振懼乎。然則雷雨之至也，殆且自天氣；成王畏懼，殆且感物類也。夫天道無為，如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。古無道者多，可以雷雨誅殺其身，必命聖人興師動軍，頓兵傷士，難以一雷行誅，輕以三軍剋敵，何天之不憚煩也。或曰：紂父帝乙，射天毆地，游涇、渭之間，雷電擊而殺之。斯天以雷電誅無道也。帝乙之惡，孰與桀、紂。鄒伯奇論桀、紂惡不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之地，不以雷電。孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不踰其美，貶惡不溢其過。責小以大，夫人無之。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其變何以過此。《洪範》稽疑，不悟災變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。《書》家之說，恐失其實也。

《驗符篇》

永平十一年，廬江皖侯國民際有湖。皖民小男曰陳爵、陳挺，年皆十歲以上，相與釣於湖涯。挺先釣，爵後往。爵問挺曰：釣寧得乎。挺曰：得。爵即歸取竿綸，去挺四十步所，見湖涯有酒樽，色正黃，沒水中。爵以為銅也，涉水取之，滑重不能舉。挺望見，號曰：何取。爵曰：是有銅，不能舉也。挺往助之，涉水未持，樽頓衍更為盟盤，動行入深淵中，復不見。挺、爵留顧，見如錢等，正黃，數百千枝，即共掇摝，各得滿手，走歸示其家。爵父國，故免吏，字君賢，驚曰：安所得此。爵言其狀，君賢曰：此黃金也。即馳與爵俱往，到金處，水中尚多，賢自涉水掇取。爵、挺鄰伍並聞，俱競採之，合得十餘斤。賢自言於相，相言太守。遣吏收取，遣門下掾程躬奉獻，具言得金狀。詔書曰：如章則可。不如章，有正法。躬奉詔書，歸示太守，太守以下，思省詔書，以為疑隱，言之不實，苟飾美也，即復因卻上得黃金實狀如前章。事寢。十二年，賢等上書曰：賢等得金湖水中，郡牧獻，訖今不得直。詔書下廬江，上不畀賢等金直狀。郡上賢等所採金自官湖水，非賢等私瀆，故不與直。十二年，詔書曰：視時金價，畀賢等金直。漢瑞非一，金出奇怪，故獨紀之。金玉神寶，故出詭異。金物色先為酒樽，後為盟盤，動行入淵，豈不怪哉。夏之方盛，遠方圖物，貢金九牧，禹謂之瑞，鑄以為鼎。周之九鼎，遠方之金也。人來貢之，自出於淵者，其實一也。皆起盛德，為聖王瑞。金玉之世，故有金玉之應。文帝之時，玉棓見。金之與玉，瑞之最也。金聲玉色，人之奇也。永昌郡中亦有金焉，纖靡大如黍粟，在水涯沙中。民採得，日重五銖之金，一色正黃。土生金，土色黃。漢，土德也，故金化出。金有三品，黃比見者，黃為瑞也。圯橋老父遺張良書，化為黃石。黃石之精，出為符也。夫石，金之類也，質異色鈞，皆土瑞也。建初三年，零陵泉陵女子傅寧宅，土中忽生芝草五本，長者尺四五寸，短者七八寸，莖葉紫色，蓋紫芝也。太守沈酆遣門下掾衍盛奉獻，皇帝悅懌，賜錢衣食。詔會公卿，郡國上計吏民皆在，以芝告示天下。天下並聞，吏民歡喜，咸知漢德豐雍，瑞應出也。四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，松柏梅李，葉皆洽溥，威委流漉，民嗽吮之，甘如飴蜜。五年，芝草復生泉陵男子周服宅上，六本，色狀如三年芝，并前凡十一本。湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，臨水有俠山，其下巖淦，水深不測，二黃龍見，長出十六丈，身大於馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍，燕室丘民皆觀見之。去龍可數十步，又見狀如駒馬，小大凡六，出水遨戲陵上，蓋二龍之子也。并二龍為八，出移一時乃入。宣帝時，鳳皇下彭城，彭城以聞。宣帝詔侍中宋翁一。翁一曰：鳳皇當下京師，集於天子之郊，乃遠下彭城，不可收，與無下等。宣帝曰：方今天下合為一家，下彭城與京師等耳，何令可與無下等乎。令左右通經者語難翁一，翁一窮，免冠叩頭謝。宣帝之時，與今無異。鳳皇之集，黃龍之出，鈞也。彭城、零陵，遠近同也。帝宅長遠，四表為界，零陵在內，猶為近矣。魯人公孫臣，孝文時言漢土德，其符黃龍當見。其後，黃龍見於成紀。成紀之遠，猶零陵也。孝武、孝宣時，黃龍皆出。黃龍比出，於茲為四。漢竟土德也。賈誼創議於文帝之朝云：漢色當尚黃，數以五為名。賈誼，智囊之臣，云色黃數五，土德審矣。芝生於土，土氣和，故芝生土。土爰稼穡，稼穡作甘，故甘露集。龍見，往世不雙，唯夏盛時，二龍在庭，今龍雙出，應夏之數，治諧偶也。龍出往世，其子希出，今小龍六頭，並出遨戲，象乾坤六子，嗣後多也。唐、虞之時，百獸率舞，今亦八龍遨戲良久。芝草延年，仙者所食，往世生出不過一二，今并前後凡十一本，多獲壽考之徵，生育松喬之糧也。甘露之降，往世一所，今流五縣，應土之數，德布濩也。皇瑞比見，其出不空，必有象為，隨德是應。孔子曰：知者樂，仁者壽。皇帝聖人，故芝草壽徵生。黃為土色，位在中央，故軒轅德優，以黃為號。皇帝寬惠，德侔黃帝，故龍色黃，示德不異。東方曰仁，龍，東方之獸也，皇帝聖人，故仁瑞見。仁者，養育之味也，皇帝仁惠愛黎民，故甘露降。龍，潛藏之物也，陽見於外，皇帝聖明，招拔巖穴也。瑞出必由嘉士，祐至必依吉人也。天道自然，厥應偶合。聖主獲瑞，亦出群賢。君明臣良，庶事以康。文、武受命，力亦周、召也。