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欽定古今圖書集成明倫彙編皇極典

　第二百四十四卷目錄

　治道部總論二

　　真德秀大學衍義〈帝王為治之序〉

　　丘濬大學衍義補〈總論朝廷之政〉

　　性理大全〈治道總論〉

皇極典第二百四十四卷

治道部總論二

《真德秀·大學衍義》《帝王為治之序》

《堯典》曰：若稽古帝堯，曰：放勳。欽明文思，安安，允恭克讓，光被四表，格于上下，克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變。時雍。

臣按：此章紀堯之功德，與其為治之次序也。自洪荒以來，羲農黃帝數聖人作，皆有功於生民，而堯之功為尤大。故曰：放勳。亦猶孔子稱堯曰：巍巍乎，其有成功也。欽明文思，堯之德也。欽謂無不敬，明謂無不照，文謂英華之發見，思謂意慮之深遠。安安謂無所勉強之意，言其德性之美，出乎自然，不待用力，所謂性之者也。允恭克讓，堯之行也。恭非飾貌，故曰允恭。讓非強為，故曰克讓。所謂安而行之者也。積諸中者深厚，則發乎外者光明。故能覆冒四表，而昭格兩間，此所謂帝者之德也。克明俊德，言能明其大德也。欽明文思者，眾德之目，大德，則其總名也。明俊德者，修身之事。親九族者，齊家之事。所謂身修而家齊也。九族既睦，平章百姓所謂家齊而國治也。百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍，所謂國治而天下平也。明曰昭明，明之至也。和曰協和，和之極也。曰於變，則無民之不化，無俗之不美。雍雍乎如歲之春，此所謂帝者之治也。先言克明俊德，謂堯能自明其德。次言百姓昭明，謂民亦有以明其德也。德者，人之所同得，本無智愚之間。凡民局於氣稟，蔽於私欲，故其德不能自明。必賴神聖之君明德，為天下倡，然後各有以復其初。民德之明，由君德之先明也。夫五帝之治，莫盛於堯，而其本則自克明俊德始。故《大學》以明明德為新民之端。然則《堯典》者，其《大學》宗祖歟。

《皋陶謨》曰：慎厥身修，思永，惇敘九族，庶明勵，邇可遠在茲。

臣按：皋陶為帝陳謨，未及他事，而首以慎修其身為言。蓋人君一身，實天下國家之本。而謹之一言，又修身之本也。思永者，欲其悠久而不息也。為人君者，孰不知身之當修。然此心一放，則能暫而不久必也。當思所以致其慎者，今日如是，明日亦如是，以至無往而不如是。夫然後，謂之永。不然，則朝勤而夕怠，乍作而遽息，果何益哉。後世人主，有初而鮮終者，由不知思永之義故也。謹則常敬而無忽，思則常存而不放，修身之道，備於此矣。然後以親親賢賢二者繼之。九族，吾之屏翰也，必有以篤敘之，使均被其恩。眾賢，吾之羽翼也。必有以勸勵之，使樂為吾助。身為之本，而二者又各盡其道焉。則自家可推之國，自國可推天下，其道在此而已。《中庸》九經之序，其亦有所祖歟。

伊尹作尹訓，曰：今王嗣厥德，罔不在初，立愛惟親，立敬惟長，始于家邦，終于四海。

臣按：此即齊家治國平天下之序也。成湯蓋躬行之，故伊尹舉之，以訓太甲也。欲繼成湯之德，當在嗣位之初。初焉不謹，未有能終者也。德者何，愛親敬長是也。人君之於天下，當無所不愛，而立愛則自親始。當無所不敬，而立敬則自長始。二者，愛敬之本也。本既立，則自家而國，以及於天下，無不在吾愛敬中者。苟無其本，而逆施焉，則其愛為悖德，其敬為悖禮，豈先王出治之道哉。

《詩·思齊》之二章：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。

臣按：此《詩》之序，曰文王所以聖也。說者謂，文王世有賢妃之助，故能成其聖德。然后妃之所以賢，則又本於文王之躬化。故詩人歌之曰：刑于寡妻，言文王之德儀于閨門也。閨門正矣，次及于兄弟，以至于家國，無不正焉。其本皆自文王之身始。孟子舉此詩以告齊王，而斷之曰：言舉斯心加諸彼而已。文王非人，人化之也。修吾身于此，而其效自形于彼。故當是時，內而后妃，有躬儉節用之德，無險詖私謁之心。公子皆信厚，王姬亦肅雍，則化行于家矣。中林武夫，莫不好德，汝墳婦人，勉夫以正則，化行于國矣。視堯之言，若出一揆。此帝王所以同道歟。

《易·家人》：彖曰：家人女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟。夫夫，婦婦，而家道正，正家，而天下定矣。象曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。上九，威如，吉，象曰：威如之吉，反身之謂也。

臣按：家人一卦，皆言治家之道。二以陰爻居內卦之中，女正位乎內之象也。五以陽爻居外卦之中，男正位乎外之象也。古者為宮室，辨內外，男子居外，凡梱外之事屬焉。女子居內，凡梱內之事屬焉。各有攸主，不相侵紊。自庶人以上皆然。而人君之所繫為尢重。故禮有之曰：天子聽男教，后聽女順。天子聽外治，后聽內職。古者於男女內外之辨，其嚴如此，豈私意為之哉。天陽為健，主生，覆於上。地陰為順，主形，載於下。此天地之正理也。男以剛健為德，而所職者斷制。女以柔順為德，而所職者奉承。男女各得其正，則合乎天地之理矣。一失其正，則悖乎天地之理矣。治家以嚴肅為本，父母者，一家之君。嚴則家政舉，不嚴則家政壞。然所謂嚴者，非猛暴之謂也。父盡父之道，子盡子之道，推之兄弟夫婦，莫不盡其道，上下肅然，無或少紊。如此，則家道正。人君之家正，推之於天下，無不正者。故曰：正家而天下定矣。卦體內離外巽，故言風自火出，君子觀此卦之象，知天下之事，莫不由內而出。以家與國言，則國之治亂，自家而出。以身與家言，則家之正否，自身而出。故治國在於正家，而正家又在於反身。吾身言行一有不謹，則無以律其家矣。故言必有物，物謂有其實也。行必有常，常謂有常度也。言行必謹，吾身修矣。推之家國，無不可者。上九一爻，復言治家之道，嚴威則吉。聖人慮後世昧其本旨，或以猛暴為威。不知治身弗嚴，以威加人，未有能服之者。故以反身言之，欲人君自反其身，一言一動，凜然不苟。是則所謂威如也。合彖象而觀，則家為天下之本，身又為家之本。蓋斷斷乎有不可易者。

《大學》：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而后天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

臣按：《堯典》諸書，皆自身而推之天下。至於先之以格物、致知、誠意、正心，而後次之以修其身，則自《大學》始發，前聖未言之蘊。示學者以從入之塗，厥功大矣。

《中庸》：凡為天下國家有九經，曰修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家，有九經，所以行之者一也。

或問：九經之說，奈何。朱熹曰：不一其內，則無以制其外。不齊其外，則無以養其中。靜而不存，則無以立其本。動而不察，則無以勝其私。故齊明盛服，非禮不動，則內外交養，而動靜不違。所以為修身之要也。信讒邪，則任賢不專。徇貨色，則好賢不篤。賈捐之所謂後宮盛色，則賢者隱微，佞人用事，則諍臣杜口。蓋持衡之勢，此重則彼輕，理固然也。故去讒遠色，賤貨而一於貴德，所以為勸賢之道也。親之欲其貴，愛之欲其富，兄弟婚姻欲其無相遠，故尊位重祿，同其好惡，所以為勸親親之道也。大臣不親細事，則以道事君者，得以自盡，故官屬眾盛，足任使令，所以為勸大臣之道也。盡其誠而恤其私，則士無仰事俯育之累，而樂趨事功，故忠信重祿，所以勸士之道也。人情莫不欲逸，亦莫不欲富，故時使薄斂，所以為勸百姓之道也。日省月試，以程其能，既稟稱事，以償其勞，則不信度作，淫巧者無所容，惰者勉而能者勸矣。為之授節以送往，待以委積以迎其來，因能授任以嘉其善，不強其所不欲，以矜其不能，則天下之旅，皆悅而願出於其塗矣。無後者繼之，已滅者封之，治其亂，使天下相安，持其危，使天下相恤，朝聘有時，而不勞其力，貢

賜有度，而不匱其財。則天下諸侯，皆竭其力，以蕃衛王室，而無倍畔之心矣。凡此九經，其事不同，然總其實不出乎修身、尊賢、親親而已矣。敬大臣，體群臣，則自尊賢之等而推之也。子庶民，來百工，柔遠人，懷諸侯，則自親親之殺而推之也。至於所以尊賢而親親，亦曰修身之至，然後有以各當其理，而無所悖耳。曰親親而不言任之以事者，何也。曰此親親尊賢，並行不悖之道也。苟以親親之故，不問賢否，而輕屬任之。不幸而或不勝焉，治之則傷恩，不治則廢法。是以富之貴之，親之厚之，而不曰任之以事，是乃所以親愛，而保全之也。若親而賢，則自當置之大臣之位，而尊之敬之矣。豈但富貴之而已哉。觀於管蔡監商，而周公不免於有過，及其致辟之後，則惟康叔、聃季相與夾輔王室，而五叔者有土，而無官焉。則聖人之意，亦可見矣。曰信任大臣，而無以間之，故臨事而不眩，使大臣而賢也則可。其或不幸，而趙高、朱异、虞世基、李林甫之徒焉，則鄒陽所謂偏聽生姦，獨任成亂，范雎所謂妒賢嫉能，御下蔽上，以成其私，而主不覺悟者，亦安得而不慮耶。曰：不然也，彼其所以至此，正坐不知九經之義而然耳。使其明於此義，而以修身為本，則固視明聽聰，而不可欺以賢否矣。能以尊賢為先，則所置以為大臣者，必不雜以如是之人矣。不幸而或失之，則亦亟求其人以易之而已，豈有知其能為姦以敗國，顧猶置之大臣之位，使之姑以奉行文書為職業，而又恃小臣之察以防之哉。夫勞於進賢，而逸於得人，任則不疑，而疑則不任。此古之聖君賢相，所以誠意交孚，兩盡其道，而有以共成正大光明之業也。如其不然，將恐上之所以猜防畏備者愈密，而其為眩愈甚。下之所以欺罔蒙蔽者愈巧，而其為害愈深。不幸而臣之姦遂，則其禍固有不可勝言者。幸而主威勝，則夫所謂偏聽獨任，御下蔽上之姦，將不在於大臣，而在於左右，其為國之禍，尤有不可勝言者矣。嗚呼危哉。臣按：九經之說，朱熹盡之矣。或謂《大學》先言誠意、正心，而後修身。《中庸》九經之序，乃自修身始，何耶。曰：齊明盛服，非禮不動。此所謂敬也。敬則意誠，心正在其中矣。熹之以一為誠，何也。曰：天下之理，一則純，二則雜。純則誠，雜則妄。修身不一，善惡雜矣。尊賢不一，邪正雜矣。不二不雜，非誠而何故。舜曰：惟一。伊尹曰克一。《中庸》曰：行之者一。

《孟子》曰：人有恆言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。

臣按：《孟子》謂天下國家，乃世人常常稱道之言。而不知國乃天下之本，家乃國之本，身又家之本。其言蓋有序也。本猶木之根，本根固而後枝葉盛。為治本末，亦猶是也。然《大學》言心，而此不言心者，蓋誠意正心，皆修身之事。言身，則心在其中矣。

《孟子》曰：道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親、長其長而天下平。

臣按：戰國之時，學道者，不求之近而求之遠。不知堯舜之道，不離於徐行後長之際，而仁義之實，止在乎尊親敬長之間。圖事者，不求之易，而求之難。不知闢土地，朝秦楚，有甚於緣木求魚。而老吾老，幼吾幼，則天下可運之掌上。故孟子切切以告時君，欲其反求之吾身，而不責效於天下，蓋人君能親其親，則人亦莫不親其親。能長其長，則人亦莫不長其長。舉天下之人，而各親親，各長長，則和順輯睦之風行，而乖爭陵犯之俗息。天下其有不平者乎。是亦由一家，以達天下之意。

《荀子》：請問為國。曰聞修身矣，而未聞國也。君者槃也，槃圓而水圓。君者盂也，盂方而水方。君者，源也；源清則流清，源濁則流濁。

臣按：荀況之意，謂君身正則臣民亦正。故多為之喻，如此亦有指哉。

董仲舒曰：為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不一於正，而亡有邪氣姦其間者。是以陰陽和而風雨時，群生和而萬民殖。

臣按：仲舒之論，自孟子之後，未有及之者。蓋朝廷者，天下之本。人君者，朝廷之本。而心者，人君之本也。人君能正其心，湛然清明，物莫能惑，則發號施令，罔有不臧，而朝廷正矣。朝廷正，則賢不肖有別，君子小人，不相易位，而百官正矣。自此而下，特舉而措之耳。夫天之與人，本同一氣。人事正則正氣應之，此善祥之所由集也。人事不正則邪氣應之，此災異之所由臻。其本在人君之一心而已。嗚呼，可不謹歟。

《揚子》：或問大。曰：小。問遠。曰：邇。未達。曰：天下雖大，治之在道，不亦小乎。四海雖遠，治之在心，不亦邇乎。

臣按：道，即理也。天下雖大，同此一理。人君所為循

理則治，悖理則亂。故曰：治之在道。四海雖遠，同此一心。人君心正則治，心不正則亂。故曰：治之在心。一理可以貫萬事，治大不在小乎。一心可以宰萬物，治遠不在邇乎。

周惇頤曰：治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。本必端。端本，誠心而已矣。則必善。善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏。家人離，必起於婦人。故暌次家人，以二女同居，而志不同行也。堯所以釐降二女於溈汭，舜可禪乎。吾茲試矣。是治天下觀於家，治家觀於身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復其不善之動而已矣。不善之動，妄也；妄復，則無妄矣；無妄，則誠焉。故無妄次復，而曰先王以茂對時育萬物。深哉。

臣按：惇頤之言，與前王實相符契。蓋心不誠，則私意邪念，紛紜交作。欲身之修，得乎。親不和，則閨門乖戾，情意隔絕。欲家之正，得乎。夫治家之難，所以甚於治國者，門內尚恩，易於揜義。世之人，固有勉於治外者。至其處家，則或狃於妻妾之私，或牽於骨肉之愛，鮮克以正自檢者。而人君尤甚焉。漢高帝能誅秦滅項，而不能割戚姬如意之寵。唐太宗能取孤隋，攘群盜，而閨門慚德，顧不免焉。蓋疏則公道易行，親則私情易溺，此其所以難也。不先其難，未有能其易者。漢唐之君，立本作則，既已如此，何怪其治天下不及三代哉。夫女子，陰柔之性，鮮不妒忌而險詖者。故二女同居，則猜間易生。堯欲試舜，必降以二女者。能處二女，則能處天下矣。舜之身正，則刑家如此。故堯禪以天下，而不疑也。身之所以正者，由其心之誠。誠者，無他，不善之萌動於中，則亟反之而已。誠者，天理之真。妄者，人為之偽。妄去則誠存，誠存則身正，身正則家治。推之天下，猶運之掌也。惇頤之言，淵乎旨哉。

《丘濬·大學衍義補》《總論朝廷之政》

臣按：宋儒真德秀《大學衍義》，格物致知之要，既有所謂審治體者矣。而此治國平天下之要，又有總論朝廷之政。何也。蓋前之所審者，治平之體，言其理也。此之所論者，治平之政，言其事也。一主於知，一主於行，蓋必知於前，而後能行於後。後之行者，即所以實其前之知者也。理與事，知與行，其實互相資焉。

《易》曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理則正辭，禁民為非曰義。

臣按：人君所居之位，極崇高而至貴重。天下臣民，莫不尊戴譬則，至大之寶也。人君居聖人大寶之位，當體天地生生之大德，以育天地所生之人民，使之得所生聚，然後有以保守其莫大之位焉。然人之所以生，必有所以養，而後可以聚之，又在乎生天下之財，使百物足以給其用，有以為聚居衣食之資，而無離散失所之患。則吾大寶之位，可以長保而有之矣。然有財而不能理，則民亦不得而有之。所謂理財者，制其田里，教之樹畜，各有其有，而不相侵奪。各用其用，而無有虧欠。則財得其理而聚矣。所謂正辭者，辨其名實，明其等級，是是非非，而有所分別，上上下下，而無有混淆。則辭得其順而正矣。既理財正辭，而民有趨於利而背於義者，又必憲法令，致刑罰以禁之。使其于財也，彼此有無之間，不得以非義相侵奪。其於辭也，名號稱謂之際，不得以非義相紊亂。與凡貴踐長幼多寡取予之類，莫不各得其宜焉。是則所謂義也。吁，聖人體天地生生之仁，盡教養斯民之義，孰有加於此哉。先儒謂《易》之事業，盡於此三言者。臣愚以為，人君受天地之命，居君師之位，所以體天地而施仁立義，以守其位者，誠不外乎此三者而已。謹載大易此言，於總論朝廷之政之首，以為大寶之獻。

《書·舜典》：詢于四岳，闢四門，明四目，達四聰。

臣按：人君以一人之身，居四方之中，東西南北，咸於此焉取正者也。一人之精神有限，耳目之見聞不周，人不能盡識也，事不能盡知也。故必擇大臣而信任之，俾其搜訪人才，疏通壅蔽，時加詢謀，以求治焉。夫朝廷之政，其弊端之最大者，莫大乎壅蔽。所謂壅蔽者，賢才無路以自達，下情不能以上通是也。賢才無路以自達，則國家政事，無與共理，天下之民，無與共治。下情不能以上通，則民間利病，無由而知，官吏臧否，無由而聞。天下日趨于亂矣。昔唐元宗用李林甫為相，天下舉人至京師者，林甫恐其攻已短，請試之。一無所取，乃以野無遺賢為賀。楊國忠為相，南詔用兵，敗死者數萬人，更以捷聞。此後世人主，用非其人，不能闢四門，明四目，達四聰之明效也。遂致天寶之亂，唐室自此不振，以至於亡。臣愚竊以謂，治亂之原，固在乎壅蔽，而所以致壅蔽者，尤以委任之非其人也。諺有之

曰：一指在前，泰山不見。姦臣在天子之左右，其所以蒙蔽之者，豈但一指若哉。有一於此，則凡布列之在近，見聞之可及者，且不能以自通矣。況夫疏遠之側微，遐僻之幽隱，而欲自通于九重之上，難矣。噫，帝舜此四言，真萬世帝王治天下之藥石也。循之則治，違之則亂。惟明主留神省察。

舜曰：咨四岳，有能奮庸，熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇。僉曰：伯禹作司空。帝曰：俞，咨禹，汝平水土，惟時懋哉。

帝曰：棄，黎民阻飢，汝后稷，播時百穀。帝曰：契，百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教在寬。

帝曰：皋陶，蠻夷猾夏，寇賊姦宄，汝作士。

帝曰：疇若予工。僉曰：垂哉。帝曰：俞，咨垂，汝共工。帝曰：疇若予，上下草木鳥獸。僉曰：益哉。帝曰：俞，咨益，汝作朕虞。

帝曰：咨四岳，有能典朕三禮，僉曰：伯夷。帝曰：俞，咨伯，汝作秩宗。

帝曰：夔，命汝典樂，教冑子。

帝曰：龍，命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。

帝曰：咨汝二十有二人，欽哉。惟時亮天功。

臣按：朝廷之上，有百揆以統內之庶官，有四岳以統外之州牧。既分命之，又總命之，人必稱其官，官必盡其職。此帝世之治，所以後世不能及也。誠以帝世之用人也，或帝心之簡在，或公庭之僉舉，或詢之大臣，或得之推讓。非若後世，有由旁蹊奧援，阿私而倖進者也。不問其人之能與否，不論其職之稱與否，是以用各違其才，人不稱其官，官既不稱，則朝廷之政，何由而舉。政既不舉，則天下之民，何由得安。此後世所以不古若也。臣嘗因是而論之，帝舜初咨四岳，以求宅百揆也。不曰熙舜之載，而曰熙堯之載，蓋以我今日所治之事，非我之事，堯之事也。總咨二十二人，以各敬其職也。不曰亮舜之功，而曰亮天之功，蓋以我今日所治之功，非我之功，天之功也。為人君者，誠知人臣所熙之事，皆祖宗之事，所亮之功，皆上天之功。則決不肯徇私意以用人，用匪人以廢事。則朝廷之政，得人修舉，天下之民，由是乂安矣。噫，彼其以祖宗之官爵，為己之私物，以上天之事功，行人之私意，豈不有以負祖宗之付，託上天之建立哉。識治體者，尚鑒於茲。

《大禹謨》：嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。

臣按：朝廷為治之道，固非一端。而其要在取人之善，用人之能而已。夫人莫不各有所知，亦莫不各有所能。心有所知也，發以為言。身有所能也，用以為才。言有善否，人君則惟其善而取之，不使有所伏藏於下。才有大小，人君則隨其才而用之，不使有所遺漏於外。則凡朝廷之上，見於施行者，無非嘉善之言。列於庶位者，無非賢俊之士。天下其有不安也哉。苟或不然，所聞者皆卑冗順旨之言，言之善者以為不善，不善者反以為善。所用者，皆庸下諂諛之人，人之賢者以為不賢，不賢者反以為賢。如是則善言不聞，賢才遠遁。欲事之理，民之安，難矣。是以古之聖帝明王，必廣開言路，包容以納之。大闢賢門，多方以來之。雖以帝舜之為君，大禹之為臣，猶必以此為君臣克艱之效。後世君臣，可不以之為法則乎。

德惟善政，政在養民。

臣按：朝廷之上，人君修德以善其政，不過為養民而已。誠以民之為民也，有血氣之軀，不可以無所養，有心知之性，不可以無所養，有血屬之親，不可以無所養，有衣食之資，不可以無所養，有用度之費，不可以無所養。一失其養，則無以為生矣。是以自古聖帝明王，知天為民，以立君也，必奉天以養民。凡其所以修德以為政，立政以為治，孜孜焉一以養民為務，誠以一物不修，則民失一物之用，一物失其用，則凡所以養民之具，缺其一矣。是故修水之政，以疏鑿。修火之政，以鑽灼。修金木之政，以鍛鑄刻削。修土穀之政，以耕墾播種。使民於日用之間，得以為生養之具。然猶未也，又必設學校，明倫理，以正其德。作什器，通貨財，以利其用。足衣食，備蓋藏，以厚其生。何者，非養民之政乎。吁，自古帝王，莫不以養民為先務。秦漢以來，世主但知厲民以養己，而不知立政以養民。此其所以治不古若也歟。

《洪範》：次三曰：農用八政。

三，八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。

臣按：《洪範》九疇，次三曰農用八政，其目凡八，所謂食，所謂貨，謂之農可也。而祀以行禮，賓以待客，師以用兵，與夫三官所掌之事，皆謂之農，何哉。蓋天之立君，凡以為民而已。而民之中，農以業稼穡，乃

人所以生生之本，尤為重焉。故凡朝廷之上，政之所行，建官以蒞事，行禮以報本，懷柔以通遠人，興師以禁暴亂。何者，而非為民，使之得以安其居，盡其力，足其食而厚其所生哉。是則上天所以立君，而俾之立政之本意，而為治者，不可不知者也。後世朝廷之所施行，宮闈之事則有之，國都之事則有之，官府之事則有之，邊鄙之事則有之，而顓頊及於農民之事者，蓋鮮矣。間雖有之，而不知其本意之出於為農，泛然而施之，漫然而處之，往往反因之以戕民生，廢農業，是皆昧于《洪範》農用八政之本旨也。

《周禮》：惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。

太宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國。一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民；二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民；三曰禮典，以和邦國，以統百官，以和萬民；四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民；五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民；六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。

臣按：上天立君，使之統邦國，建官府，以安民庶。所以綱維於上，而頒布於下者，有六典焉。治也，教也，禮也，政也，刑也，事也。分之雖有六名，合之則歸一治。故曰：太宰掌建六典，以佐王治邦國。吁，散之有統，操之有要，朝廷之政，無不舉矣。

乃立天官冢宰，使帥其屬，而掌邦治，以佐王均邦國。乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教，以佐王擾邦國。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。乃立夏官司馬，使帥其屬而掌邦政，以佐王平邦國。乃立秋官司寇，使帥其屬而掌邦禁，以佐王刑邦國。乃立冬官司空，使帥其屬而掌邦事，以佐王富邦國。

臣按：此即《周官》六卿所分之職也。唐虞之世，有九官。至周始分職為六卿。周公作《周禮》，以此為大宰建邦之六典。至成王訓迪百官，又復申明焉。蓋天下之事，統於朝廷。朝廷之政，統於六典。所謂治，所謂教，與夫禮政刑事，天下事，盡於此矣。洪惟我太祖高皇帝，革前代之中書省，而設六部，罷丞相而設尚書、侍郎，以分掌朝廷之政，蓋得周公之心於千載而下，舉明王之典於三代之前，可謂卓冠百王，而足以垂法于萬世矣。臣故舉此為總論朝廷之政，蓋遵聖祖之制，以見今日朝廷為政之大要，其綱在此也。伏願皇上，重六部之職，簡卿佐之任，以為朝廷出政之本。其未用也，慎於選擇，不勝任也，亟罷之。其既任也，專於委注，能舉職也久任之，則古之治不難復矣。臣不勝惓惓。

《禮記》：先王慎所以感之者，故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其姦，禮樂刑政，其極一也。所以同民心而出治道也。

又曰：禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。

臣按：禮樂者，刑政之本。刑政者，禮樂之輔。古之帝王，所以同民心，出洽道，使天下如一家，中國如一人者，不過舉此四者措之而已。是則所謂修道之教，王者之道，治天下之大經大法者也。夫有大中之制，以節民之心志，有至和之節，以和民之聲音，行此禮樂之道。則有法制禁令，防此禮樂之失，則有刑罰憲度始也。治道由此而出終也，王道因此而備禮也，樂也，政與刑也，其用在天下，其本在朝廷。後之有天下國家者，其尚端出治之本，備王道之制，而又為維持防範之具，使之四達於當時，通行於天下，其為治也孰加焉。

《論語》：子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。

臣按：德禮政刑四者，凡經書所論，為治之道，皆不外乎此。孔子分政刑德禮以為二，而言其效有淺深。朱熹則合德禮政刑為一，而言其事相為終始。要之聖賢之言，互相發也。夫人君為治，固在修德，以為化民之本。然人非一人，地非一地，人所稟有偏全，地所至有遠近。既化以德，而有不一者，必須有禮以一之，然後吾之德化可行焉。苟導之而不從，化之而不齊，非有法制禁令，又不可也。法制以示之於前，禁令以約之於後，彼猶悖理而梗化，則刑罰之加，烏可少哉。孟子曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。有政刑，而無德禮，是謂徒法。有德禮，而無政刑，是謂徒善。為政之道，於斯四者，誠不可缺一者也。孔子論治之言，散見於經籍者，多矣。總論為治之，要皆莫出於斯。

宋朱熹告其君曰：四海之利病，繫斯民之休戚，斯民之休戚，繫守令之賢否。然而監司者守令之綱也，朝廷者監司之本也。欲斯民之皆得其所，本原之地亦在乎朝廷而已。人君欲監司之，皆得其人事之利病，所以為民之休戚者，皆得上聞。惟以正朝廷為先務，而正朝廷之具，豈有大於用賢才也。然其才之所長者不同，則任之所宜者亦異。願陛下於其大者，使之贊元經體，以亮天工。於其細者，使之居官任職，以熙庶績。能外事者，使任典戎幹方之責。明治體者，使備拾遺補過之官。又使之各舉其所知，布之列位，以共圖天下之事。使疏而賢者，雖遠不遺。親而否者，雖邇必棄。毋主先入，以致偏聽獨任之譏。毋篤私恩，以犯示人不廣之戒。進退取舍，惟公論之所在。是稽則朝廷正，而內外遠近，莫敢不一於正矣。監司得其人，而後列郡之得失，可得而知。郡守得其人，而後屬縣之治否，可得而察。重其任以責其成，舉其善而懲其惡。夫如是，則事之所謂利，民之所謂休，將無所不舉。事之所謂病，民之所謂戚，將無所不除。

臣按：朱熹此言，雖為當時人君而發，然其所謂欲斯民之得所本原之地，在乎朝廷，而以用賢才為正朝廷之具，必使內外大小之職，進退取舍，惟公論之所在，是稽則朝廷正，而內外遠近，莫敢不一於正。其言詳悉周備，其間所謂稽公論一語，尤為切要。伏惟聖明留意。

《性理大全》《治道總論》

程子曰：論治者，貴識體。

治身齊家，以至平天下者，治之道也。建立綱紀，分正百職，順天揆事，創制立度，以盡天下之務，治之法也。法者，道之用也。

聖王為治，修刑罰以齊眾，明教化以善俗。刑罰立則教化行矣，教化成而刑罰措矣。雖曰尚德而不尚刑，顧豈偏廢哉。

治必有為治之因，亂必有致亂之因，在人而已矣。立治有體，施治有序，酌而應之，臨時之宜也。

治道之要，有三，曰：立志，責任，求賢。

必井田，必肉刑，必封建，而後天下可為，非聖人之達道也。善治者，放井田而行之，而民不病。放封建而行之，而民不勞。放肉刑而行之，而民不怨。得聖人之意，而不膠其跡。跡者，聖人因一時之利而行焉者耳。天地之生，萬物之成，合而後遂天下國家。至於事為之末所以不遂者，由不合也。所以不合者，由有間也。故間隔者，天下之大害。聖王之所必去也。

事事物物，各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各于其所而已。止之不得其所，則無可止之理。養民者，以愛其力為本。民力足，則生養遂，然後教化可行，風俗可美。是故善為政者，必重民力。

教人者，養其善心，則惡自消。治民者，導以敬遜，則爭自止。

聖人為戒，必于方盛之時。方盛慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。至於既衰而後戒，則無及矣。自古天下之治，未有久而不亂者。蓋不能戒於其盛也。狃安富則驕侈生，樂舒肆則紀綱壞，忘禍亂則釁孽萌。是以浸淫滋蔓，而不知亂亡之相尋也。

守國者，必設險山河之固，城郭溝洫之阻，特莫大端耳。若夫尊卑貴賤之分，明之以等威，異之以物采，凡所以杜絕陵替，限隔上下，皆險之大用也。

治道亦有從本而言，亦有從事而言。從本而言，惟從格君心之非，正心以正朝廷，正朝廷以正百官。若從事而言，不救則已，若須救之，必須變。大變則大益，小變則小益。

為天下，安可求近效，才計較，著利害，便不是。

王者高拱于穆清之上，而化行于四海之外，何修何飾而致哉。以純王之心，行純王之政爾。老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。此純王之心也。使老者得其養，幼者得其所，此純王之政也。尚慮其未也，則又尊國老而躬事之，優庶老而時養之，風行海流，民陶其化，孰有怠于親而慢于長者哉。虞夏商周之盛王，由是道也。人倫以正，風俗以厚，鰥寡孤獨，無不得其養焉。後世禮廢法壞，教化不明，播棄耆老，饑寒轉死者，往往如是。嗚呼，率是而行，而欲王道之成，猶卻行而求及前，抑有甚焉爾。

安危之本，在乎人情。治亂之幾，繫乎事始。眾心睽乖，則有言不信。萬邦協和，則所為必成。

先王之世，以道治天下。後世只是以法把持天下。天下之事，無一定之理。不進則退，不退則進。時極道窮，理當必變。惟聖人為能通其變于未窮，使其不至於極堯舜時也。

識變知化為難，古今風氣不同，故器用亦異。宜是以聖人通其變，使民不倦，各隨其時而已矣。後世雖有作者，虞帝為不可及也。蓋當是時，風氣未開，而虞帝之德又如此，故後世莫可及也。若三代之治，後世決可復，不以三代為治者，終苟道也。

自古聖人之救難而定亂也，設施有未暇及焉者，既安之矣，然後為可久可繼之治。自漢而下，禍亂既除，則不復有為始，隨時維持而已。所以不能髣髴于三代與。

三代而後，有聖王者作，必四三王而立制矣。或曰：夫子云：三重既備，人事盡矣，而可四乎。曰：三王之治，以宜乎今之世，則四王之道也。若夫建亥為正，則事之悖繆者也。

張子曰：大都君相以父母天下為王道，不能推父母之心于百姓，謂之王道可乎。所謂父母之心，非徒見于言，必須視四海之民，如己之子。設使四海之內，皆為己之子，則講治之術，必能為秦漢之少恩，必不為五霸之假名也。秦為月令，必取先王之法，以成文字，未必實行之道，千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時，此皆法外之意。秦苟有愛民為惠，心方能行，徒法不能以自行，須實有其心也。有其心而無其法，則是雖有仁心仁聞，不行先王之道，不能為政于天下。

華陽范氏曰：治天下之繁者，必以至簡。制天下之動者，必以至靜。是故號令簡則民聽不惑，心慮靜則事變不撓。此所以能成功也。

民莫不惡危而欲安，惡勞而欲息。以仁義治之則順，以刑罰治之則咈矣。故治天下在順之而已。咈之而能治者，未之聞也。

龜山楊氏曰：《書》曰：德惟善政。孔子曰：為政以德離道德而為政事非先王之政事也

《書》曰：德惟善政，則以德為政也。伯夷降典，折民惟刑，則以禮用刑也。有德禮，則刑政在其中矣。

政者，正也。王中心無為，以守至正，而天下從之。或謂：經綸天下，須有方法，亦須才氣運轉得行。曰天保以上治內，采薇以下治外，先王經綸之跡也，其效博矣。然觀其作處，豈嘗費力本之誠意而已。今鹿鳴四牡諸詩，皆在先王所歌，以燕群臣勞，使臣者也。若徒取而歌之，其有效乎。然則先王之用心，蓋有在矣。如《書·堯典》序言：克明俊德，以至親睦九族，平章百姓，協和萬邦，法度蓋未及也。而其效已臻。黎民於變時雍，然後乃命羲和，以欽若昊天之事。然則法度雖不可廢，豈所宜先。

正心一事，人自未嘗深知之。若深知而體之，自有其效。觀後世治天下者，皆未嘗識此。然此亦惟聖人力做得徹。蓋心有所忿懥恐懼，好樂憂患，一毫少差，則不得其正。自非聖人，必須有不正處。然有意乎此者，隨其淺深，必有見效。但不如聖人之效著耳。

上蔡謝氏曰：君君臣臣，父父子子，親親而尊尊，所謂民彝也。為政之道，保民而已。不然，人類幾何其不相噬嚙也。

五峰胡氏曰：造車于室，而可以通天下之險易。鑄鑑于冶，而可以定天下之妍醜。蓋得其道而握其要也。治天下者，何獨不觀乎此，反而求諸身乎。是故一正君心，而天下定矣。

下之于上德，不待聲色而後化。人之于其類，不待聲色而後從。禍福于善惡，不待聲色而後應。《詩》云：民之秉彝，好是懿德。是故君子篤恭而天下平。

事盛則極，極則變。物盈則傾，傾則革。聖人裁成其道，輔相其宜。百姓於變而不知，此堯舜之所以為聖，處之以義而理得，則人不亂。臨之以敬而愛行，則物不爭。守之以正，行之以中，則事不悖，而天下理矣。聖人尚賢，使民知勸教。不能使民不爭，明善惡之歸，如月日之照白黑，然民猶有惑于欲，而陷于惡。故孔子觀上世之化，喟然而歎曰：甚哉，知之難也。雖堯舜之民，比屋可封，能使之由而已。亦不能使之知也。夫人目于五色，耳于五聲，口于五味，其性固然非外來也。聖人因其性而道之，由于至善，故民之化之也易。馬牛，人畜也，御之失道，則奮其角踶。雖有猛士，莫之敢攖。得其道，則三尺童子，用之周旋，無不如志焉。天下分裂，兆民離散，欲以一之固有其方，患在人不仁，雖與言而不入也。

井法行，然後愚智可擇。學無濫士，野無濫農，人才各得其所，而游手鮮矣。君臨卿，卿臨大夫，大夫臨士，士臨農與工商，所受有分制，多寡均而無貧苦者矣。人皆受地，世世守之，無交易之侵牟也。無交易之侵牟，則無爭奪之訟獄。無爭奪之訟獄，則刑罰省而民安。刑罰省而民安，則禮樂修而和氣應天。

養民唯恐不足，此世之所以治安也。取民惟恐不足，此世之所以敗亡也。

財出于九職，兵起于鄉遂，學校起于鄉行，士選千庠塾，政令行乎世官，然後政行乎百姓，而仁覆天下矣。豫章羅氏曰：三代之治，在道而不在法。三代之法，貴實而不貴名。後世反之，此享國與治安所以不同，天下之變不起于四方，而起于朝廷。譬如人之傷氣則寒暑易侵，木之傷心則風雨易折。故內有李林甫之奸，則外有祿山之亂。內有盧杞之邪，則外有朱泚之叛。《易》曰：負且乘，致寇至。不虛言哉。延平李氏曰：治道必以明天理，正人心，崇節義，厲廉恥為先。本末備具，可舉而行。

元城劉氏曰：嘗考《禮記》春夏月令，所謂無聚大眾，無置城郭，掩骼埋胔，毋起土工。有以見聖人奉順陰陽，取法天地，力役之事，不奪農時，行道之墐，以順生氣。是以風雨時若，災害不生，天人和同，上下交泰。其或賦政違道，役使過中，人力疲勞，養氣搖動，則國有水旱之變，民罹疾疫之災。此繼天奉元之君，所以夙夜恭敬，而不敢忽也。

朱子曰：天下之事，有本有末。正其本者，雖若迂緩而實易為力。救其末者，雖若切至而實難為功。是以昔之善論事者，必深明夫本末之所在，而先正其本。本正則末之不治，非所憂也。古聖賢之言，治必以仁義為先，而不以功利為急。

天下之事，有緩急之勢。朝廷之政，有緩急之宜。當緩而急，則繁細苛察，無以存大體，而朝廷之氣，為之不舒。當急而緩，則怠慢廢弛，無以赴事幾，而天下之事，日入於壞。均之二者，皆失也。然愚以為，當緩而急者，其害固不為小。若當急而反緩，則其害有不可勝言者。不可以不察也。

天下國家之大務，莫大於恤民。而恤民之實，在省賦。省賦之實，在治軍。若夫治軍省賦，以為恤民之本，則又在夫人君正其心術，以立紀綱而已矣。董子所謂正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。蓋謂此也。

天下豈有兼行正道邪術，雜用君子小人，而可以有為者。

人情不能皆正，故古人治世以大德，不以小惠。然則固有不必皆順之人情者。若曰順人心，則氣象差正當耳。井田肉刑二事，儘有曲折，恐亦未可遽以為非。欲整頓一時之弊，譬如常洗澣不濟事，須是善洗者，一一折洗，乃不枉了，庶幾有益。

為政如無大利害，不必議更張，則所更一事未成，必鬨然成紛擾，卒未已也。至于大家，且假借之，故子產引《鄭書》曰：安定國家，必大焉先。

或問：程子云：論治便要識體。這體字是事理合當做處。凡事皆有個體，皆有個當然處。問：是體段之體否。曰：也是如此。又問：如為朝廷有朝廷之體，為一國有一國之體，為州縣有州縣之體否。曰：然。是個大體，有格局，當做處。如作州縣，便合治告訐，除盜賊，勸農桑，抑末作。如朝廷，便須開言路，通下情，消朋黨。如為大吏，便須求賢才，去贓吏，除暴斂，均力役。這個都是定底格局，合當如此做。

南軒張氏曰：周家建國，自后稷以農事為務，歷世相傳，其君子則重稼穡之事，其家室則躬織紝之勤，相與咨嗟嘆息，服習乎艱難，歌詠其勞苦，此實王業之根本也。如周公之告成王，其見於《詩》，有若七月，皆言農桑之候也。其見於《書》，有若無逸，則欲其知稼穡之艱難，知小人之依也。帝王所傳心法之要端，在乎此。夫治常生於敬，而亂常起於驕肆。使為國者，而每念乎稼穡之勞，而其后妃又不忘乎織紝之事，則心不存焉，寡矣。何者，其必嚴恭朝夕，而不敢怠也。其必懷保小民，而不敢康也。其必思天下之饑寒，若己饑寒之也。是心常存，則驕矜放肆，何自而生。豈非治之所由興也與。美哉，周公之法也。聖哲相繼，固不待論，而其后妃之賢，見于簡編，太王之妃，則姜女民，而文王之母則太妊，妃則大姒。而武王之后，又邑姜也。皆助其君子，焦勞于內，以成風化之美。觀后妃，則太王文武之德，可知矣。以此垂世，而其後世猶有若幽王者，惑褒姒而廢正后，以召犬戎之禍。而詩人刺之曰婦無公事，休其蠶織。蓋推其禍端，良由稼穡織紝之事，不聞于耳，不動于心，以至于此。故誦服之無斁之章，則知周之所以興。誦休其蠶織之章，則知周之所以衰。其得失所自，豈不較著乎。以是意而考秦漢以下，其治亂成壞之源，皆可見矣。

問：三代治天下，曰井田，封建，肉刑。後世變井田為阡陌，變封建為郡縣，變肉刑為鞭笞，而末流愈不勝其弊。今欲追復舊制于斯，三者何先。潛室陳氏曰：復古惟唐得之世業府兵，六典建官，分畫措置，最有法度。其不傳遠者，非作法不善，自是家法不正，無賢子孫耳。先儒謂必有關睢麟趾之化，而後可以行周官之法度。古人所以兢業寅畏，左規右矩者，正欲立個人樣，以為守法之地耳。

西山真氏曰：世之言政者，有曰寬以待良民，而嚴以馭姦民也。或曰：撫民當寬而束，吏貴嚴也。或曰：始嚴而終之以寬也。然則治人之術，其果盡于此乎。如其盡于此也，夫人之所知也，吾何庸思。且世之能是者，亦眾矣。抑何其合于聖賢者寡也。嗚呼，吾患不能存吾心焉爾。吾之心存，則蘊之為仁義，發之為惻隱，羞惡隨物以應，而無容心焉。則寬與嚴，在其中矣。且獨不觀諸天乎。熙然而春，物無不得其生者。凜然而秋，物無不遂其成者。是果孰為之哉。曰：陰與陽而已。人知天道之妙若是，而不知吾之所謂仁義者，即天之陰陽也。昔者，聖人繫易，蓋並言之，以見夫人之與天，其本則一。自夫汨之以私，亂之以欲，於是乎與天不相似矣。盍亦反其本而觀之，怵惕於情之所可矜，顙泚於事之所可愧，此固有之良心，而非由外鑠者也。吾能存之使勿失，養之亡以害，則天理渾然，隨感輒應，於其當愛者，憫惻施焉。非吾愛之也，仁發乎中，而不能不愛也。於其當惡者，懲艾加焉。非吾惡之也，義動乎中，而不能不惡也。吾之愛惡，以天下之人，故雖寬而寬之名不聞，雖嚴而嚴之跡不立。以之治人，其庶矣乎。

嘗觀古今之變，大抵盛衰強弱之分，不在兵力，而在國勢。不在財用，而在人心。誠使國勢奠安，人心豫附，運掉伸縮，惟所欲為。以之治財，則財可豐。以之治兵，則兵可強。其機易回，而其事易察也。惟吾之所恃者，國勢也。而操持不定，無以遏其趨。吾之所恃者，人心也。而繫屬不加，無以保其固。百度搶攘，眾志渙散，天下之患，方悵然未知底止之地，雖兵財之畫，日計月究，何益哉。

或者患國勢未張，而欲振以威刑。患財用未豐，而欲益以聚斂。謂誠信不如權譎，謂忠厚不如刻深。有一於茲，皆伐國之斧斨，蠹民之螟螣也。

鶴山魏氏曰：自三代以還，王政不明，而天下無善治。寥寥千百載間，豈無明君，令辟修立法度，講明政刑，欲以挈其國於久安長治之域者哉。然撐東而西傾，捉衿而肘見，治之形常浮於亂之意，則亦未明乎紀綱而已矣。

魯齋許氏曰：革人之非不可革，其事要當先革其心。其心既革，其事有不言而自革者也。

為天下國家，有大規模。規模既定，循其序而行之，使無過焉，無不及焉，則治功可期。否則心疑目眩，變易紛更，日計有餘，而歲計不足，未見其可也。昔子產處衰周之列國，孔明用西蜀之一隅，且有定論，而終身由之。況堂堂天下，可無一定之論，而妄為之哉。古今立國，規模雖各不同，然其大要，在得天下心。得天下心，無他，愛與公而已矣。愛則民心順，公則民心服。既順且服，於為治也何有。然開創之始，重臣挾功而難制，有以害吾公。小民雜屬而未一，有以梗吾愛。於此為計，其亦難矣。自非英睿之君，賢良之佐，未易處也。勢雖難制，必求其所以制。眾所未一，必求其所以一。前慮卻顧，因時順理，予之奪之，進之退之，內主甚堅，日戛月摩，周旋曲折，必使吾之愛，吾之公，達於天下而後已。至是，則紀綱法度，施行有地，天下雖大，可不勞而理也。然其先後之序，緩急之宜，密有定則，可以意會，而不可以言傳也。是之謂規模。