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欽定古今圖書集成明倫彙編人事典

　第一百十一卷目錄

　養生部總論

　　素問〈上古天真論篇　四氣調神大論篇　生氣通天論篇〉

　　文子〈十守〉

　　呂氏春秋〈本生篇　重己篇　貴生篇　情欲篇　盡數篇〉

　　淮南子〈俶真訓　詮言訓〉

　　春秋繁露〈循天之道〉

　　韓詩外傳〈論養身〉

　　申鑒〈俗嫌〉

　　新論〈清神　防慾　去情　韜光〉

　　顏氏家訓〈養生篇〉

人事典第一百十一卷

養生部總論

《素問》《上古天真論篇》

昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。迺問於天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶，人將失之耶。岐伯對曰：上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時，恬惔虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖不懼於物，故合於道。所以能年皆度百歲，而動作不衰者，以其德全不危也。

又

黃帝曰：余聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。中古之時，有至人者，淳德全道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人。其次有聖人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲於世俗之間。無恚嗔之心，行不欲離於世，被服章，舉不欲觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同於道，亦可使益壽而有極時。

《四氣調神大論篇》

春三月，此謂發陳，

發，啟也。陳，故也。春陽上升，發育萬物。啟故從新，故曰發陳。

天地俱生，萬物以榮。

天地之氣俱主生發，而萬物亦以生榮，

夜臥早起，廣步於庭。

夜臥早起，發生氣也。廣寬緩也，所以運動生陽之氣。

被髮緩形，以使志生。

東方風木之氣直上巔頂，被髮者，疏達肝木之氣也。緩和緩也，舉動舒徐以應春和之氣。志者，五臟之志也。志意者，所以御精神、收魂魄、適寒溫、和喜怒者也。是以四時皆當順其志焉。

生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰。

皆所以養生發之德也。故君子啟蟄不殺，方長不折。

此春氣之應，養生之道也。

四時之令，春生夏長，秋收冬藏。此春氣以應養生之道。

逆之則傷肝，夏為寒變，奉長者少。

逆謂逆其生發之氣也，肝屬木，王於春。春生之氣逆則傷肝，肝傷則至夏為寒變之病。因奉長者少故也。蓋木傷而不能生火故，於夏月火令之時反變而為寒病。

夏三月，此為蕃秀。

蕃茂也，陽氣浮長，故為茂盛而華秀也。

天地氣交，萬物華實。

夏至陰氣微上，陽氣微下，故為天地氣交，陽氣施化，陰氣結成，成化相合，故萬物華實也。

夜臥早起，無厭於日。夜臥早起，養長之氣也。無厭於長日，氣不宜惰也。

使志無怒，使華英成秀。

長夏火土用事，怒則肝氣易逆，脾土易傷，故使志無怒而使華英成秀。華者，心之華，言神氣也。

使氣得泄，若所樂在外。

夏氣浮長故欲其疏洩，氣泄則膚腠宣通，時氣疏暢有若好樂之在外也。

此夏氣之應，養長之道也。

凡此應夏氣者所以養長氣之道也。

逆之則傷心，秋為痎瘧，奉收者少，冬至重病。

心屬火，王於夏。逆夏長之氣則傷心矣，心傷至秋為痎瘧，因奉收者少故也。蓋夏之陽氣浮長於外，至秋而收斂於內，夏失其長，秋何以收。至秋時陰氣上升，下焦所出之陰與上焦所逆之陽，陰陽相搏而為寒熱之陰瘧也。夫陽氣發原於下焦，陰藏春生於上夏。長於外，秋收於內，冬藏於下，今夏逆於上秋，無以收。收機有礙則冬無所藏，陽不歸原，是根氣已損。至冬時寒水當令。無陽熱溫配，故冬時為病甚，危險也。　有云：逆夏氣則暑氣傷心，至秋成痎瘧，此亦邪氣伏藏於上，與陽氣不收之義相同。但四時皆論藏氣自逆，而不涉外淫之邪，是不當獨以夏時為暑病也。

秋三月，此為容平。

容盛也，萬物皆盛，實而平定也。

天氣以急，地氣以明。

寒氣上升故天氣以急，陽氣下降故地氣以明。

早臥早起，與雞俱興。

雞鳴早而出塒晏，與雞俱興，與春夏之早起少遲，所以養秋收之氣也。

使志安寧，以緩秋刑。

陽和日退，陰寒日生，故使神志安寧以避肅殺之氣。

收斂神氣，使秋氣平，無外其志，使肺氣清。

皆所以順秋收之氣而使肺金清淨也。

此秋氣之應，養收之道也。

凡此應秋氣者所以養收氣之道也。

逆之則傷肺，冬為飧泄，奉藏者少。

肺屬金，王於秋。逆秋收之氣則傷肺矣，肺傷至冬為飧泄之病。因奉藏者少故也。蓋秋收而後冬藏，陽藏於陰而為中焦。釜底之燃以腐化水穀。秋失其收則奉藏者少，至冬寒水用事，陽氣下虛則水穀不化，而為飧泄矣。

冬三月，此為閉藏。

萬物收藏閉塞而成冬也。

水冰地坼，無擾乎陽。

坼裂也，陽氣收藏，故不可煩擾以泄陽氣。

早臥晚起，必待日光。

早臥晚起，順養閉藏之氣，必待日光，避寒邪也。

使志若伏若匿，若有私意，若己有得。

若伏若匿，使志無外也。若有私意，若己有得，神氣內藏也。夫腎藏志，心藏神，用三若字者，言冬令雖主閉藏而心腎之氣時相交合，故曰私者，心有所私得也。

去寒就溫，無泄皮膚，使氣亟奪。

去寒就溫，養標陽也。膚腠者，陽氣之所主也。夫陽氣根於至陰，發於膚，表外不固密則裏氣亟起以外應。故無洩皮膚之陽而使急奪其根氣也。此言冬令雖主深藏，而標陽更宜固密，

此冬氣之應，養藏之道也。

凡此應冬氣者所以養藏氣之道也。

逆之則傷腎，春為痿厥，奉生者少。

腎屬水，王於冬。逆冬藏之氣則傷腎，腎氣傷至春為痿厥之病。因奉生者少故也。蓋肝木生於冬水，主春生之氣而養筋。筋失其養則為痿，生氣下逆則為厥。

天氣，清淨光明者也。

上節論順四時之氣而調養其神，然四時順序先由天氣之和，如天地不和則四時之氣亦不正矣。故以下復論天地之氣焉。

藏德不止，故不下也。

上天之氣至清淨光明，然明德惟藏而健運不息者也，夫天氣下降，地氣上升，斯成地天之泰。惟其運用不止，故不必下。而後謂之下也，蓋言天氣布於六合九州，化生萬物而體位仍尊高也。

天明則日月不明，邪害空竅。

天氣至光明者也，明德藏隱故。晝明者，日焉。夜明者，月焉。若不藏而彰著於外，是天明而日月不明矣。天德不藏則虛其清淨高明之體，而邪乘虛以害之故。曰天運當以日光明，陽因而上衛外者也。如人之陽不固密於上，不衛護於外，則邪走空竅

而為害矣。此言天包乎地，陽抱於陰，然當藏隱固密而不宜外張，下泄者也。

陽氣者閉塞，地氣者冒明。

陽氣者，天氣也。此承上文而復言。天德惟藏而無運用不息之機，則地氣上乘而昏，冒其光明矣。上節言虛其藏德之體，此節言失其不止之機。

雲霧不精，則上應白露不下。

地氣升而為雲，為霧。天氣降而為雨，為露。雲霧不精是地氣不升也。地氣不升，則天氣不降，是以上應白露不下。上節言天氣閉塞，此節言地氣伏藏，天地不交而為否矣。

交通不表，萬物命故不施，不施則名木多死。

表外也，揚也。言天地之氣雖上下交通，而不表彰于六合九州之外。則萬物之命不能受其施化矣。不施則名木多死，蓋木為萬物之始生也。上節言不交通于上下，此節言不運用於四方。

惡氣不發，風雨不節，白露不下，則菀槁不榮。

菀茂木也，槁禾稈也。上節言天地之氣不施則名木多死，此復言四時之氣不應則草木不榮。蓋天地之氣不和，而四時之氣亦不正矣。惡氣，忿怒之氣也。《脈要精微論》曰：彼秋之忿，成冬之怒，惡氣不發則失其勁肅嚴凜之令矣。風雨不節則失其溫和明曜之政矣。白露不下則無溽蒸濕澤之濡矣。四時失序，雖茂木嘉禾而亦不能榮秀也。按歲運四時之氣，大暑、立秋、處暑、白露，乃太陰濕土主氣。蓋濕熱之氣上蒸而後清涼之露下降。故曰惡氣不發者，言秋冬之令不時也。風雨不節者，言春夏之氣不正也。白露不下者，言長夏之氣不化也。

賊風數至，暴雨數起，天地四時不相保，與道相失，則未央絕滅。

賊風數至，陽氣不正而太過也。暴雨數起陰氣不正而偏勝也。此總結上文而言，天地四時不相保其陰陽和平而又失其修養之道，則未久而有絕滅之患矣。

唯聖人從之，故身無奇病，萬物不失，生氣不竭。

惟聖人能順天地四時之不和，而修養其神氣故。無奇暴之害夫萬物有自然之生氣，雖遇不正之陰陽而不至於絕滅。惟人為嗜欲所傷，更逆其時則死。聖人內修養生之道，外順不正之時，與萬物不失其自然而生氣不絕也。朱濟公曰：此即與萬物浮沉於生長之義。此言萬物之有生氣，後言萬物之有根本。

逆春氣，則少陽不生，肝氣內變。逆夏氣，則太陽不長，心氣內洞。逆秋氣，則太陰不收，肺氣焦滿。逆冬氣，則少陰不藏，腎氣獨沉。

此論陰陽之氣隨時出入，逆則四時所主之藏自病於內也。少陽主春生之氣，春氣逆則少陽不生，致肝氣鬱而內變矣。太陽主夏長之氣，太陽不長則心氣虛而內洞矣。太陰主秋收之氣，太陰不收則肺葉熱焦而脹滿矣。少陰主冬藏之氣，少陰不藏則腎氣虛而獨沉矣。首論所奉者少，而所生之藏受病。此論四時之氣逆而四時所主之藏氣亦自病焉。　濟公曰：少陽主厥陰中見之化，故少陽不生而肝氣內變。心為陽中之太陽，故太陽不長而心氣內虛。

夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根。

四時陰陽之氣生長收藏，化育萬物。故為萬物之根本。春夏之時，陽盛於外而虛於內，秋冬之時陰盛於外而虛於內。故聖人春夏養陽，秋冬養陰以從其根而培養也。　楊君舉問曰：上節言秋冬之時，陰主收藏。此復言秋冬之時，陰盛於外。陰陽之道有二義，與曰天為陽，地為陰，天包乎地之外，地居于天之中。陰陽二氣皆從地而出復收藏于地中，故曰：未出地者名曰陰中之陰，已出地者名曰陰中之陽。所謂陰主收藏者，收藏所出之陽氣也。

故與萬物浮沉於生長之門。

萬物有此根而後能生長。聖人知培養其根本，故能與萬物同歸於生長之門。　濟公曰：陰陽出入故謂之門。

逆其根，則伐其本，壞其真矣。

根者如樹之有根，本者如樹之有幹，真者如草木之有性命也。逆春氣則少陽不生，逆夏氣則太陽不長，所謂逆其根矣。逆春氣則奉長者少，逆夏氣則奉收者少，所謂逆其根則伐其本矣。逆之則災，害生。逆之則死，是謂壞其真矣。

故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。道者，聖人行之，愚者佩之。

言天地之陰陽四時，化生萬物，有始有終，有生有死。如逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得陰

陽順逆之道矣。然不能出于死生之數，惟聖人能修行其道，積精全神而使壽敝天地，無有終時。愚者止於佩服而不能修為。是知而不能行者，不可謂得道之聖賢也。

從陰陽則生。逆之則死，從之則治，逆之則亂。反順為逆，是謂內格。

上節言天地四時之陰陽有順逆死生之道，此復言吾身中之陰陽亦有順逆死生之道焉。蓋天地之陰陽不外乎四時五行，而吾身之陰陽亦不外乎五行六氣。是以順之則生，逆之則死，所謂順之者，陰陽相合，五氣相生，東方肝木而生南方心火。火生脾土，土生肺金，金生腎水，水生肝木，五藏相通移，皆有次。若反順為逆是謂內格。內格者，格拒其五藏相生之氣而反逆行也。

是故聖人不治已病，治未病，不治已亂，治未亂，此之謂也。夫病已成而後藥之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄錐，不亦晚乎。

《金匱玉函》曰：上工治未病，何也。師曰：夫治未病者，見肝之病，知肝傳脾，當先實脾。蓋不使脾受逆氣而使肝氣仍復順行於心。是反逆為順，反亂為治也。若五藏之氣已亂，而五藏之病已成，然後治之，是猶渴而穿井，戰而鑄兵，無濟於事矣。按此篇以天地之陰陽四時順養吾身中之陰陽五藏。蓋五藏以應五行四時之氣者也。《玉板論》曰：五藏相通移皆有次，五藏有病則各傳其所勝。故所謂從者，四時五藏之氣相生而順行也。逆者，五藏四時之氣相勝而逆行也。

《生氣通天論篇》

黃帝曰：夫自古通天者，生之本，本於陰陽。天地之間，六合之內，其氣九州、九竅、五藏、十二節，皆通乎天氣。

凡人有生受氣于天，故通乎天者，乃所生之本。天以陰陽五行化生萬物，故生之本本乎陰陽也。是以天地之間，六合之內，其地氣之九州，人氣之九竅，五藏十二節皆通乎天氣。十二節者，骨節也。兩手兩足各三大節，合小節之交共三百六十五。會《靈樞經》曰：地有九州，人有九竅，天有五音，人有五藏，歲有十二月，人有十二節，歲有三百六十五日，人有三百六十五節，地有十二經水，人有十二經脈。蓋節乃神氣之所遊行，故應天之歲月。脈乃血液之所流注，故應地之經水。九竅乃藏氣之所出入，五藏乃陰陽二氣之所舍藏，故皆通乎天氣。此篇論陰陽二氣與天氣相通，故曰地之九州，人之五藏，天為陽。是以先論陽後論陰也。　朱濟公曰：天乙生水，氣乃坎中之滿也。曰自古者言，自上古天真所生之氣也。本乎陰陽者，天真之有陰有陽也。

其生五，其氣三，數犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也。

天之十干，化生地之五行。故曰其生五地，之五行，上應三陰三陽之氣。故曰其氣三。三陰者，寒燥濕也。三陽者，風火暑也。如不能調養而數犯此三陰三陽之氣者，則邪氣傷人而為病矣。夫人稟五行之氣而生，犯此五行之氣而死，有如水之所以載舟，而亦能覆舟。故曰此壽命之本也。

蒼天之氣清淨，則志意治，順之則陽氣固，雖有賊邪，弗能害也，此因時之序。故聖人傳精神，服天氣，而通神明。

生氣通乎天，是以蒼天之氣清淨，則人之志意亦治。人能順此清淨之氣而吾身之陽氣外固。雖有賊邪，勿能為害。此因四時之序而能調養者也。故聖人傳運其精神，餐服蒼天之清氣以通吾之神明。

失之則內閉九竅，外壅肌肉，衛氣散解，此謂自傷，氣之削也。

逆蒼天清淨之氣則九竅內閉，肌肉外壅，衛外之陽氣散解。此不能順天之氣而自傷，以致氣之消削。蓋人氣通乎天，逆天氣則人氣亦逆矣。

陽氣者若天與日，失其所，則折壽而不彰，故天運當以日光明。是故陽因而上，衛外者也。

上節言順蒼天之氣以養吾身之陽。此復言人之陽氣又當如天與日焉。若失其所居之位，所運之機則短折其壽而不能彰著矣。夫天氣清淨光明者也，然明德惟藏而健運不息，故天運當以日光明。天之藏德不下，故人之陽氣亦因而居上，天之交通表彰於六合九州之外，故人之陽氣所以衛外者也。

因於寒，欲如運樞，起居如驚，神氣乃浮。

夫陽氣生於至陰，由樞轉而外出。風寒之邪皆始傷皮毛氣分。是故因於寒而吾身之陽氣當如運樞，以外應陽氣，司表邪客在門，故起居如驚，而神氣乃浮。出以應之。神氣，神藏之陽氣也。莫仲超曰：

按傷寒始傷皮毛氣分，得陽氣以化熱，熱雖盛，不死。此能運樞而外應者也。如太陽病，發熱頭疼脈反沉當救其裏，此神氣不能運浮於外故，急用乾薑附子以救在裏之陽氣而外出焉。夫在天陰寒之邪藉吾身之陽氣以對待。故因於寒者，欲其陽氣如此而出，所謂陽因於上衛外者也。

因於暑，汗煩則喘喝，靜則多言，體若燔炭，汗出而散。

天之陽邪傷人陽氣，氣傷外弛故汗出也。氣分之邪熱盛則迫及所，生心主脈，故心煩。肺乃心之蓋，故煩則喘喝也，如不煩而靜，此邪仍在氣。分而氣傷，神氣虛，故多言也。《脈要精微論》曰：言而微終日乃復言者，此奪氣也。天之陽邪傷人陽氣，兩陽相搏故體若燔炭。陽熱之邪得吾身之陰液而解，故汗出乃散也。按《傷寒論》曰：病常自汗出者，此衛氣不和也。復發其汗，榮衛和則愈。故因於暑而汗出者，暑傷陽而衛氣不和也。汗出而散者，得榮衛和而汗出，乃解也。

因於濕，首如裹，濕熱不攘，大筋緛短，小筋㢮長，緛短為拘，㢮長為痿。

此言濕傷陽氣而見証之如此也。陽氣者，若天與日因而上者也。傷於濕者，下先受之，陰病者下行極而上陰濕之邪。上干陽氣而冒明故。首如裹也，濕傷陽氣則因陽而化熱矣。陽氣者，柔則養筋。陽氣傷而不能榮養於筋，故大筋緛短，小筋㢮長。蓋大筋連于骨節之內，故鬱熱而緛短。小筋絡於骨肉之外，故因濕而㢮長。短則縮急而為拘，攣長則放縱而為痿。棄此言寒暑濕邪傷人陽氣者，如此

因於氣，為腫，四維相代，陽氣乃竭。

此總結上文而言，因外淫之邪有傷於氣則為腫矣。《陰陽別論》曰：結陽者腫四支。蓋陽氣傷而不能運行則榮血，泣而為腫矣。四維，四支也。四支為諸陽之本，氣為邪傷，是以四支之陽交相代謝，而陽氣乃竭也。　朱濟公曰：四維，四時也。《至真要論》曰：謹按四維，斥候皆歸。其終可見，其始可知。蓋手足三陽之氣旺於四時，有盛有衰如四時之代謝。故曰四維相代也。又問曰：六淫之邪止言三氣者，何也。曰：六氣生于五行，暑熱總屬于火。陽氣與衛氣各有分別。風傷衛而兼傷陽，故另提曰風客淫氣。經曰：燥勝則乾，燥淫之邪傷人血液而不傷氣。

陽氣者，煩勞則張，精絕，辟積於夏，使人煎厥。目盲不可以視，耳閉不可以聽，潰潰乎若壞都，汨汨乎不可止。

此言煩勞而傷其陽氣也。按《金匱要略》云：勞之為病，其脈大，手足煩，春夏劇，秋冬瘥。陰寒精自出，酸削不能行。蓋陰陽之要陽密乃固，煩勞則陽氣外張，陰不得陽之溫固則精自出而絕于內矣。秋冬之陽氣內而收藏。夏則陽氣張浮於外，故益虛而煎厥也。精氣虛，故目盲不可以視，耳閉不可以聽也。膀胱者，州都之官，精液藏焉。而又屬太陽之府。太陽為諸陽主氣。陽氣傷則壞其府矣，潰漏也，言其州都之壞而不能藏精。汨流貌，言其陰寒精出而不可止也。

陽氣者，大怒則形氣絕，而血菀於上，使人薄厥。有傷於筋，縱，其若不容。

此因怒而傷其陽氣也。陽氣者，通會于皮膚腠理之間。大怒則氣上逆，而形中之氣絕其旋轉之機矣。菀茂貌，血隨氣行而茂於上矣。薄迫也，氣血並逆而使人迫厥也。陽氣者，柔主養筋血脈者，所以濡筋骨利關節者也。陽氣傷而血逆於上則有傷于筋矣。筋傷而㢮縱則四體有若不容我所用也。前節論外因而傷其陽氣，此因勞傷大怒而亦傷其陽氣焉。

汗出偏沮，使人偏枯。汗出見濕，乃生痤疿。膏粱之變，足生大疔，受如持虛。勞汗當風，寒薄為，皶鬱乃痤。

沮濕也，痤小癤也。疿如疹之類，皶面鼻赤，瘰也。此言陽氣者，外衛於皮膚，充塞於四體，若天氣之運用於六合九州之外而為陰之固也。如汗出而止，半身沮濕者，是陽氣虛而不能充身，偏澤必有偏枯之患矣。如汗出見濕，濕熱鬱於皮膚之間，則生痤疿矣。膏粱厚味也。味厚傷形氣，傷於味，形氣傷則肌腠虛矣。膏粱所變之熱毒逆於肉理而多生大疔。蓋膚腠虛而熱毒乘之，有如持虛之器而受之也。勞汗當風，寒濕薄於皮膚之間則為<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page633-18px-GJfont.pdf.jpg' />為痤矣。夫皶與痤疿乃血滯於膚表之輕証。蓋言陽氣外衛於皮膚之間，為邪所薄則淡滲于皮毛之血而為病矣。故曰汗出偏沮，使人偏枯者，言陽氣之若天與日，宜普遍于九州也。乃生痤疿，寒薄為皶者，言陽氣之外衛而在於皮毛之間也。膏粱之變足生大疔者，言陽氣之通會於腠理也。　朱濟公曰：經云：微者衛氣疏，疏則其膚空。又曰：腠理者ｍ三焦通會元真之處。夫形食味，形氣虛則膏粱之味

毒乘之，故曰受如持虛。

陽氣者，精則養神，柔則養筋。

承上文而言陽氣者，內養五藏之神，出而榮養筋骨。匪則通會於肌腠，外衛於皮毛。蓋有開有闔，有出有入者也。《本經》曰：五味入口，藏於腸胃，味有所藏，以養五氣。氣和而生津液相成，神乃自生。陽氣者，水穀之精也。故先養於五藏之神。柔者，少陽初生之氣也。初出之微陽而榮養於筋，是以少陽之主筋也。　莫子晉問曰：首論神氣本於天真，奚又屬五味之所。生養曰：精氣神皆有先天有後天。先天之神氣又藉後天水穀之所資。生而資養，故曰兩精相搏，謂之神。兩精者，天乙之精，水穀之精也。

開闔不得，寒氣從之，乃生大僂。陷脈為瘻。留連肉腠，俞氣化薄，傳為善畏，及為驚駭。榮氣不從，逆於肉理，乃生癰腫。

開者一日而主，外闔者暮而收引也。如失其開闔之機，則寒氣從而內薄矣。背為陽陽，虛則寒邪痹閉於背而形體為之俯僂。《金匱》所謂痹俠背行是也。如陽虛不能為榮血之衛，邪陷於脈中而為瘻，留連於肉腠之間。《金匱》所謂馬刀俠癭是也。如經俞之氣化虛，薄則傳入於內而干及藏神矣。心主脈神，傷則恐懼自失。肝主血，故其病發驚駭也。《金匱要略》云：經絡受邪入藏府，為內所因邪入於經俞故。內干藏氣也。如邪逆於肉理，氣分而陰陽不和則生癰腫。經曰：陽氣有餘，榮氣不行乃發為癰。陰陽不通，兩熱相搏乃化為膿。此言陽氣不固致邪薄於所養之筋而為僂。內及於所養之神而為驚為畏，重陽氣之外衛也。濟公曰：外衛者，首重皮毛皮。毛不固，則入於肉理脈絡矣。莫子晉曰：膏粱之變逆于肉理乃生大疔。外淫之邪逆于肉理乃生癰腫。皮毛肉理皆陽氣之所主，故曰清淨則肉腠閉拒，邪弗能害。如肌腠固密，即邪傷皮毛止不過痤疿之輕疾耳。

魄汗未盡，形弱而氣爍，穴俞以閉，發為風瘧。

此言表氣與邪氣並陷於肌腠之間而為瘧也。肺主皮毛，魄汗未盡，表邪未去也。形弱肌腠虛也。腠理空疏則表陽邪氣同陷於其間。寒邪在表則隨陽而化熱，故氣爍也。邪雖陷於肌腠而表氣不入於經，是以穴俞以閉，風瘧但熱不寒之瘧也。表陽之邪與衛氣相遇則發熱也。夫表氣者，太陽之氣也。肌腠之氣者，五藏元真之氣也。《金匱要略》曰：腠者，三焦通會元真之處。又曰：五藏元真通暢，人即安和。《靈樞經》曰：三焦膀胱者，腠理毫毛其應。蓋三焦之氣通腠理，太陽之氣主皮毛，是以表氣邪氣陷入於肌腠則傷元真之氣，而太陽之氣仍在外也。如肌腠之邪留而不去，則轉入於經俞。蓋五藏經氣之相合也。此節論表氣實而肌氣虛，是以表氣同邪並陷於肌腠之間。太陽之氣與五藏之經不相合，故穴俞以閉也。此註當與《傷寒論註疏》合看。

故風者，百病之始也，清淨則肉腠閉拒，雖有大風苛毒，弗之能害，此因時之序也。

此重調養元真之氣而肌腠之宜閉密也。夫寒暑始傷於皮毛，風邪直透於肌腠。風者，善行而數變入於肌腠則及經脈，或為熱中，或為寒中，或為偏枯，或成積聚，或入府而生，或干藏而死。邪氣淫佚不可勝論，故曰風者，百病之始也。人能順蒼天清淨之氣而調攝其元神，則肉腠固密，雖有大風苛毒勿之能害。此因四時之序而能順養者也。夫肌腠之氣乃五藏之元真，故宜順四時五行之氣而調養。《要略》云：若使五藏元真通暢，人即安和，不使形體有衰，病則無由入其腠理。前節論寒暑濕邪傷其表陽，故毋煩勞而傷其陽。此論風邪直傷於肌腠，又當固密其元真也。

故病久則傳化，上下不并，良醫勿為。故陽畜積病死，而陽氣當隔，隔者當寫，不亟正治，粗乃敗之。

病久者，邪留而不去也。傳者，始傷皮毛留而不去則入於肌腠，留而不去則入於經脈衝俞，留而不去則入於募原藏府。化者，或化而為寒，或化而為熱，或化而為燥結，或化而為濕寫。蓋天有六淫之邪而吾身有六氣之化也。久而傳化則上下陰陽不相交并，雖有良工勿能為已故。病在陽，分而畜積至死者，以其病久而傳化也。故病在陽分而良工當亟助陽氣以隔拒其邪，勿使其傳化。隔者，當寫卻其邪，更勿使其留而不去也。若不急用此正治之法，皆粗工之敗乃事也。

故陽氣者，一日而主外，平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露，反此三時，形乃困薄。

總結上文而言陽氣之有開有闔，然又重其衛外而為固也。《靈樞經》云：春生夏長，秋收冬藏。是氣之

常也，人亦應之。以一日分為四時，朝則為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬。朝則人氣始生，故旦慧。日中人氣長，長則勝邪。夕則人氣始衰，夜半人氣入藏。是故暮而收斂其氣，隔拒其邪，無擾筋骨，無煩勞也。無見霧露，宜清淨也。若反此而欲如三時之動作則形體乃為邪所困薄矣。氣門，元府也。三時，平旦、日中、日西也。

岐伯曰：陰者，藏精而起亟也，陽者，衛外而為固也。

生之本，本於陰陽。陽生於陰也。故帝先論陽而伯復論其陰焉，亟數也。陰者，主藏精而陰中之氣亟起以外應。陽者，主衛外而為陰之固也。

陰不勝其陽，則脈流薄疾，并乃狂。

氣為陽，血脈為陰。陽盛而陰不能勝之，則脈行急迫也。陽盛則狂，陽甚而自亦為病，故曰并乃狂。

陽不勝其陰，則五藏氣爭，九竅不通。

五藏為陰，九竅為水，注之氣乃精氣所注之門戶。如陰盛而陽不能勝之則五藏之氣交爭於內，而九竅為之不通。蓋五藏之氣出而為陽，在內為陰也。夫藏為陰，精血為陰，氣為陽，九竅為陽，內為陰，外為陽，五藏，主藏精者也。膀胱者，州都之官，精液藏焉。表陽之氣生於膀胱之精水，肌腠之氣乃五藏之元真，是陽氣生於陰精也。故曰生之本本於陰陽陰者，藏精而起亟也。下經云：陽予之正，陰為之主。蓋陽氣出而衛外，內則歸陰，一晝一夜，有開有闔。如四時寒暑之往來。是為陰陽之和平也。

是以聖人陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從。如是則內外和調，邪不能害，耳目聰明，氣立如故。

陳敷布也，陽氣者，養筋。陰氣者，注脈。少陽主骨，少陰主髓。氣為陽，血為陰，聖人能敷陳其陰陽和平而筋脈、骨髓、氣血皆和順堅固矣。內為陰，外為陽，如是則外內之陰陽調和而邪勿能害。精氣注於耳，血氣注於目，邪不外淫則陰氣內固。是能耳目聰明，氣立如故也。《本經》曰：根於中者，命曰神。機根於外者，命曰氣。立又曰出入。廢則神機化滅升降，息則氣立孤危。惟聖人敷陳其陰陽使升降出入外內調和，是以氣立如故也。

風客淫氣，精乃亡，邪傷肝也。

此復申明陽者，衛外而為陰之固也。風為陽邪客於膚表則淫傷於氣矣。陽氣傷則陰寒，精自出矣。風木之邪，內通肝氣。肝主藏血，肝氣受邪則傷其血矣。此言陽為陰藏精血之固。

因而飽食，筋脈橫解，腸澼為痔。因而大飲，則氣逆。因而強力，腎氣乃傷，高骨乃壞。

承上文而言陽氣傷而不能為陰之固，致精血有傷而復飽食、強力，故見証之如此也。夫肝主血而主筋，食氣入胃散精於肝，淫氣於筋，邪傷肝而復飽食，不能淫散其食氣而筋脈橫解於下矣。食氣留滯則濕熱之氣澼積於陽明、大腸而為痔。蓋腸胃相通，入胃之食不能上淫則反下泆矣。夫飲入於胃脾為輸轉，肺氣通調。肺主周身之氣，氣為邪傷而復大飲，則水津不能四布而氣反逆矣。夫精已亡而復強用其力，是更傷其腎氣矣。高骨，腰高之骨。腰者，腎之府。高骨壞而不能動搖，腎將憊矣。此言外淫之邪傷人陽氣，復因飲食勞傷而更傷其陰也。

凡陰陽之要，陽密乃固。

此總結上文之義而歸重於陽焉。蓋陽密則邪不外淫而精不內亡矣。無煩勞則陽不外張而精不內絕矣。

兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而和之，是為聖度。

此復言陰陽和平而後能升降出入。如兩者不和，有若乎惟生升而無收降，惟閉藏而無浮長矣。故必因而和之，是謂聖人調養之法度。此復結陽氣之有開有闔，惟聖人能陳陰陽而內外調和也。張二中曰：《丹書》云：一陰一陽，謂之道。偏陰偏陽，謂之疾。故聖人和合陰陽之道，以平四時之氣者也。

故陽強不能密，陰氣乃絕。

陽強邪客於陽而陽氣盛也，陽病而不能為陰之固密則陰氣乃絕於內矣。此復結風客淫氣，精乃亡也。

陰平陽祕，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕。

調養精氣神者，當先平祕其陰陽，惟聖人能敷陳其陰陽之和平也。

因於露風，乃生寒熱。是以春傷於風，邪氣留連，乃為洞泄，夏傷於暑，秋為痎瘧。秋傷於濕，上逆而欬，發為痿厥。冬傷於寒，春必病溫。

露，陰邪也。風，陽邪也。寒，陰病也。熱，陽病也。言陰陽不能固密則在天陰陽之邪傷吾身之陰陽而為寒熱病矣。是以有傷四時之陽邪而為陰病者，傷四時之陰邪而為陽病者，皆吾身中之陰陽上下出入而變化者也。夫喉主天氣，咽主地氣，陽受風

氣，陰受濕氣，傷於風者，上先受之。傷於濕者，下先受之。陽病者，上行極而下。是以春傷於風乃為洞泄。陰病者，下行極而上。是以秋傷於濕，上逆而欬。此陰陽上下之相乘也。夏傷於暑，暑汗不泄，炎氣伏藏，秋時陰氣外出與熱相遇，發為痎瘧。冬傷於寒，邪不即發，寒氣伏藏，春時陽氣外出，邪隨氣而化熱，發為溫病。此陰陽出入之氣化也。夫風為陽邪，洞泄陰病也。濕為陰邪，喉咳陽病也。暑為陽邪，痎瘧陰瘧也。寒為陰邪，溫病熱病也。此皆人身中之陰陽氣化也。天有陰陽之邪，人有陰陽之氣，有病天之陰陽而為寒熱者，有感人之氣化而為陰病陽病者，邪正陰陽，變化不測，陰陽二氣可不和平而祕密與。經曰：地之濕氣，感則害人皮肉筋骨，上逆而欬，論陰陽之氣也。發為痿厥，病有形之筋骨也。楊君舉問曰：秋主燥氣，而曰秋傷於濕者，何也。曰：長夏濕土主氣，是以四之氣大暑、立秋、處暑、白露乃太陰所主，然六淫之邪止風寒暑濕傷人，陽氣也。

四時之氣，更傷五藏。

四時之氣，風寒暑濕也。言四時之邪匪只病陰陽之氣，化而更傷五藏之有形。蓋病久則傳化也。

陰之所生，本在五味，陰之五宮，傷在五味。

神氣生於陰精，五藏之精生於五味，是以首論氣而末論味焉。《藏象論》曰：五味入口，藏於腸胃。味有所藏，以養五氣。氣和而生，津液相成，神乃自生。《本神篇》曰：五藏主藏精者也，不可傷。傷則失守而陰虛。陰虛則無氣，無氣則死矣。是以謹和五味。長有天命。蓋精神氣血皆由五味之所資生而資養者也。五宮五藏，神之所舍也。傷在五味者，味有所偏勝也。莫仲超曰：酸生肝，苦生心，甘生脾，辛生肺，鹹生腎，是陰之所生本在五味也。

是故味過於酸，肝氣以津，脾氣乃絕。

酸味入肝若過於酸則肝多津液，津溢於肝則脾氣乃絕，其轉輸矣。

味過於鹹，大骨氣勞，短肌，心氣抑。

大骨，腰高之骨，腎之府也。過食鹹則傷腎，故骨氣勞傷，水邪盛則侮土，故肌肉短縮。水上凌心故心氣抑鬱也。

味過於甘，心氣喘滿，色黑，腎氣不衡。

味過於甘則土氣實矣，土實則心氣不能傳之於子，故喘滿也。腎主水，其色黑，土亢則傷腎，故色黑而腎氣不平。

味過於苦，脾氣不濡，胃氣乃厚。

陽明絡屬心，子母之氣相通也。五味入胃苦先入心。味過於苦則母氣盛而胃氣強，胃強則與脾陰相絕矣。脾不為胃轉輸其津液而脾氣不濡矣。脾不轉輸故胃氣乃厚。

味過於辛，筋脈沮弛，精神乃央。

沮遏，抑也。弛懈，弛也。金氣偏盛則肝氣受傷，故筋脈弛懈也。央，殃同。辛甚則燥，津液不能相成而精神乃受其殃也。

是故謹和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠理以密，如是，則骨氣以精，謹道如法，長有天命。

腎主藏精而主骨，肝主藏血而主筋，夫風客淫氣則邪傷肝而精乃亡。謹和五味則骨正筋柔而腠理以密。是陽氣生於陰精而為陰之外衛，故曰陰者，藏精而起亟也。陽者，衛外而為固也。知陰陽外內之道，無煩勞以傷其陽。節五味以養其陰，謹能調養如法則陰陽和平而長有天命矣。

《文子》《十守》

老子曰人受天地變化而生一月，而膏二月、血脈三月、而肧四月、而胎五月、而筋六月、而骨七月、而成形八月、而動九月、而躁十月、而生形骸、已成五藏，乃分肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，外為表，中為裏，頭圓，法天，足方，象地。天有四時、五行、九曜、三百六十日。人有四肢、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人有取與喜怒。膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷。人與天地相類而心為之主耳。目者，日月也。血氣者，風雨也。日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災。五星失行，州國受其殃。天地之道，至閎以大尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目何能久燻而不息。精神何能馳騁而不乏。是故聖人守內而不失外。夫血氣者，人之華也。五藏者，人之精也。血氣專乎內而不外越則胸腹充而嗜慾寡。嗜慾寡則耳目清而聽視聰達。聽視聰達謂之明。五藏能屬于心而無离則氣意勝而行不僻。精神盛而氣不散以聽無不聞，以視無不見，以為無不成。患禍無由入，邪氣不能襲。故所求多者，所得少。所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戶牖。血氣者，五藏之使候。故耳目淫于聲色即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘山，無由識之矣。故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精明，元達無所誘慕，意氣無失清淨而少嗜欲，五藏便寧，精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間可足見也。故其出彌遠其知彌少，以言精神不可使外淫也。故五色亂目使目不明，五音亂耳使耳不聰，五味亂口使口生創，趣舍滑心使行飛揚，故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞不疾，去之則志氣日耗。夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚。夫唯無以生為者即所以得長生，天地運而相通，萬物總而為一，能知一即無一之不知也。不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為一物而物亦物也。物之與物何以相物。欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也，因其資而寧之弗敢極也。弗敢極即至樂極矣。

《呂氏春秋》《本生篇》

始生之者，天地；養成之者，人也。能養天之所生而勿攖之謂天子。天子之動也，以全天為故者也。此官之所自立也。立官者以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者，以備寇也，今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。夫水之性清，土者<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25458-18px-GJfont.pdf.jpg' />之，故不得清。人之性壽，物者<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25458-18px-GJfont.pdf.jpg' />之，故不得壽。物也者，所以養性也，非所以性養也。今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。以此為君悖，以此為臣亂，以此為子狂。三者國有一焉，無幸必亡。今有聲於此，耳聽之必慊，已聽之則使人聲，必弗聽。有色於此，目視之必慊，已視之則使人盲，必弗視。有味於此，口食之必慊，已食之則使人瘖，必弗食。是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害于性則舍之，此全性之道也。世之貴富者，其於聲色滋味也多惑者，日夜求，幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷。萬人操弓共射其一招，招無不中。萬物章章，以害一生，生無不傷；以便一生，生無不長。故聖人之制萬物也，以全其天也。天全則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。若此人者：不言而信，不謀而當，不慮而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其於物無不受也，無不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不惛；此之謂全德之人。貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過之奚由。出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰招蹶之機。肥肉厚酒，務以相強，命之曰爛腸之食。靡曼皓齒，鄭、衛之音，務以自樂，命之曰伐性之斧。三患者，貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也，非夸以名也，為其實也。則此論之不可不察也。

《重己篇》

倕，至巧也。人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也。人不愛崑山之玉、江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。不達乎性命之情，慎之何益。是師者之愛子也，不免乎枕之以糠；是聾者之養嬰兒也，方雷而窺之於堂；有殊弗知慎者。夫弗知慎者，是死生存亡可不可，未始有別也。未始有別者，其所謂是未嘗是，其所謂非未嘗非，是其所謂非，非其所謂是，此之謂太惑。若此人者，天之所禍也。以此治身，必死必殃；以此治國，必殘必亡。夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。壽長至常亦然。故有道者，不察所召，而察其召之者，則其至不可禁矣。此論不可不熟。使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引其棬，而牛恣所以之，順也。世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益。凡生長也，順之也；使生不順者，欲也；故聖人必先適欲。室大則多陰，臺高則多陽，多陰則蹶，多陽則痿，此陰陽不適之患也。是故先王不處大室，不為高臺，味不眾珍，衣不燀熱。燀熱則理寒，理寒則氣不達；味眾珍則胃充，胃充則中大鞔；中大鞔則氣不達，以此長生可得乎。昔先聖王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室臺榭也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身煖骸而已矣；其為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂也，足以安性自娛而已矣。五者，聖王之所以養性也，非好儉而惡費也，節乎性也。

《貴生》

聖人深慮天下，莫貴於生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害於生則止。在四官者不欲，利於生者則弗為。由此觀之，耳目鼻口，不得擅行，必有所制。譬之若官職，不得擅為，必有所制。此貴生之術也。堯以天下讓於子州友父。子州友父對曰：以我為天子猶可也。雖然，我適有幽憂之病，方將治之，未暇在天下也。天下，重物也，而不以害其生，又況於他物乎。惟不以天下害其生者也，可以託天下。越人三世殺其君，王子搜患之，逃乎丹穴。越國無君，求王子搜而不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘之以王輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：君乎，獨不可以舍我乎。王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷其生矣，此固越人之所欲得而為君也。魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守閭，鹿布之衣，而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：此顏闔之家耶。顏闔對曰：此闔之家也。使者致幣，顏闔對曰：恐聽繆而遺使者罪，不若審之。使者還反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，非惡富貴也，由重生惡之也。世之人主，多以貴富驕得道之人，其不相知，豈不悲哉。故曰：道之真，以持身；其緒餘，以為國家；其土苴，以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生之道也。今世俗之君子，危身棄生以徇物，彼且奚以此之也。彼且奚以此為也。凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為。今有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之，是何也。所用重，所要輕也。夫生豈特隨侯珠之重也哉。子華子曰：全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。故所謂尊生者，全生之謂。所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也。虧生則於其尊之者薄矣。其虧彌甚者也，其尊彌薄。所謂死者，無有所以知，復其未生也。所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也。辱莫大於不義，故不義，迫生也，而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。奚以知其然也。耳聞所惡，不若無聞；目見所惡，不若無見。故雷則掩耳，電則掩目，此其比也。凡六欲者，皆知其所甚惡，而必不得免，不若無有所以知，無有所以知者，死之謂也，故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之謂也；嗜酒者，非敗酒之謂也；尊生者，非迫生之謂也。

《情欲》

天生人而使有貪有欲。欲有情，情有節。聖人修節以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤愚智賢不肖欲之若一，雖神農、皇帝其與桀、紂同。聖人之所以異者，得其情也。由貴生動則得其情矣，不由貴生動則失其情矣。此二者，死生存亡之本也。俗主虧情，故每動為亡敗。耳不可贍，目不可厭，口不可滿，身盡府腫，筋骨沉滯，血脈壅塞，九竅寥寥，曲失其宜，雖有彭祖，猶不能為也。其於物也，不可得之為欲，不可足之為求，大失生本。民人怨謗，又樹大仇；意氣易動，蹻然不固；矜勢好智，胸中欺詐；德義之緩，邪利之急。身以困窮，雖後悔之，尚將奚及。巧佞之近，端直之遠，國家大危，悔前之過，猶不可反。聞言而驚，不得所由。百病怒起，亂難時至。以此君人，為身大憂。耳不樂聲，目不樂色，口不甘味，與死無擇。古人得道者，生以壽長，聲色滋味，能久樂之，奚故。論早定也。論早定則知早嗇，知早嗇則精不竭。秋早寒則冬必煖矣，春多雨則夏必旱矣，天地不能兩，而況於人類乎。人之與天地也同，萬物之形雖異，其情一體也。故古之治身與天下者，必法天地也。尊酌者眾則速盡。萬物之酌大貴之生者眾矣，故大貴之生常速盡。非徒萬物酌之也，又損其生以資天下之人，而終不自知。功雖成乎外，而生虧乎內。耳不可以聽，目不可以視，口不可以食，胸中大擾，妄言想見，臨死之上，顛倒驚懼，不知所為，用心如此，豈不悲哉。世人之事君者，皆以孫叔敖之遇荊莊王為幸，自有道者論之則不然，此荊國之幸。荊莊王好周遊田獵，馳騁弋射，歡樂無遺，盡傳其境內之勞與諸侯之憂於孫叔敖，孫叔敖日夜不息，不得以便生為故，故使莊王功跡著乎竹帛，傳乎後世。

《盡數》

天生陰陽寒暑燥濕，四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。聖人察陰陽之宜，辨萬物之利以便生，故精神安乎形，而年壽得長焉。長也者，非短而續之也，畢其數也。畢數之務，在乎去害。何謂去害。大甘、大酸、大苦、大辛、大鹹，五者充形則生害矣。大喜、大怒、大憂、大恐、大哀，五者接神則生害矣。大寒、大熱、大燥、大濕、大風、大霖、大霧，七者動精則生害矣。故凡養生，莫若知本，知本則疾無由至矣。精氣之集也，必有入也。集於羽鳥與為飛揚，集於走獸與為流行，集於珠玉與為精朗，集於樹木與為茂長，集於聖人與為敻明。精氣之來也，因輕而揚之，因走而行之，因美而良之，因長而養之，因智而明之。流水不腐，戶樞不螻，動也。形氣亦然，形不動則精不流，精不流則氣鬱。鬱處頭則為腫為風，處耳則為挶為聾，處目則為<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3511-18px-GJfont.pdf.jpg' />為盲，處鼻則為鼽為窒，處腹則為張為府，處足則為痿為蹶。輕水所多禿與癭人，重水所多尰與躄人，甘水所多好與美人，辛水所多疽與痤人，苦水所多尪與傴人。凡食無彊厚，味無以烈味重酒，是以謂之疾首。食能以時，身必無災。凡食之道，無飢無飽，是之謂五臟之葆。口必甘味，和精端容，將之以神氣。百節虞歡，咸進受氣。飲必小咽，端直無戾。今世上卜筮禱祀，故疾病愈來。譬之若射者，射而不中，反修於招，何益於中。夫以湯止沸，沸愈不止，去其火則止矣。故巫醫毒藥，逐除治之，故古之人賤之也，為其末也。

《淮南子》《俶真訓》

靜漠恬澹，所以養性也；和愉虛無，所以養德也。外不滑內，則性得其宜；性不動和，則德安其位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無鬱滯，五臟無蔚氣，禍福弗能撓滑，非譽弗能塵垢，故能致其極。非有其世，孰能濟焉。有其人不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。且人之情，耳目應感動，心志知憂樂，手足之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page31577-18px-GJfont.pdf.jpg' />疾。蛘、辟寒暑，所以與物接也。蜂蠆螫指而神不能憺，蚊蝱噆膚而知不能平。夫憂患之來攖人心也，非直蜂蠆之螫毒，而蚊蝱之慘怛也，而欲靜漠虛無，奈之何哉。夫目察秋毫之末，耳不聞雷霆之聲；耳調玉石之聲，目不見泰山之高。何則。小有所志，而大有所忘也。今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情，有若泉源，雖欲勿稟，其可得邪。今夫樹木者，灌之以瀿水，疇以肥壤。一人養之，十人拔之，則必無餘<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3492-18px-GJfont.pdf.jpg' />，又況與一國同伐之哉。雖欲久生，豈可得乎。今盆水在庭，清之終日，未能見眉睫，濁之不過一撓，而不能察方員；人神易濁而難清，猶盆水之類也。況一世而撓滑之，曷得須臾平乎。

《詮言訓》

古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧。故利不動心。名利充天下，不足以概志，故廉而能樂，靜而能澹。故其身治者，可與言道矣。自身以上，至於荒芒亦遠矣，自死而天地無窮亦淊矣，以數雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。龜三千歲，浮游不過三日，以浮游而為龜憂養生之具，人必笑之矣。故不憂天下之亂，而樂其身之治者，可與言道矣。

《春秋繁露》《循天之道》

循天之道以養其身，謂之道也。天有兩和，以成二中，歲立其中，用之無窮，是北方之中用合陰，而物始動於下，南方之中用合陽，而養始美於其上。動於下者，不得東方之和不能生，中春是也；其養於上者，不得西方之和，中秋是也。然則天地之美惡不能成在。兩和之處，二中之所來歸，而遂其為也。是故東方生而西方成，東方和自，北方之所起；而西方和成，南方之所養長；起之，不至於和之所不能生；養長之，不至於和之所不能成；成於和，生必和也；始於中，止必中也；中者，天下之所終也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大於和，而道莫止於中，中者，天地之美達理也，聖人之所保守也，詩云：不剛不柔，布政優優。此非中和之謂與。是故能以中和理天下者，其德大盛，能以中和養其身者，其壽極命。男女之法，法陰與陽，陽氣起於北方，至南方而盛，盛極而合乎陰；陰氣起乎中夏，至中冬而盛，盛極而合乎陽；不盛不合。是故十月而俱盛，終歲而乃再合，天地久節，以此為常，是故先法之內矣，養身以全，使男子不堅牡，不家室，陰不盛極，不相接，是故身精明難衰而堅固，壽考無忒，此天地之道也。天氣先盛牡而後施精，故其精固，地氣盛牝而後化，故其化良。是故陰陽之會，冬合北方，而物動於下，夏合南方，而物動於上，上下之大動，皆在日至之後，為寒，則凝水烈地，為熱，則焦沙爛石，氣之精至於是。故天地之化，春氣生，而百物皆出，夏氣養，而百物皆長，秋氣殺，而百物皆死，冬氣收，而百物皆藏。是故惟天地之氣而精，出入無形，而物莫不應，實之至。君子法乎其所貴，天地之陰陽當男女，人之男女當陰陽，陰陽亦可以謂男女，男女亦可以謂陰陽。天地之經，生至東方之中，而所生大養，至西方之中，而所養大成，一歲四起，業而必於中，中之所為，而必就於和，故曰和其要也。和者，天之正也，陰陽之年也，其氣於最良，物之所生也，誠擇其和者，以為大得天地之奉也。天地之道，雖有不和者，必歸之於和，而所為有功；雖有不中者，必止之於中，而所為不失。是故陽之行，始於北方之中，而止於南方之中；陰之行，始於南方之中，而止於北方之中。陰陽之道不同，至於盛，而皆止於中，其所始起，皆必於中，中者，天地之太極也，日月之所至而卻也，長短之隆，不得過中。天地之制也，兼和與不和，中與不中，而時用之，盡以為功，是故時無不時者，天地之道也。順天之道，節者、天之制也，陽者、天之寬也，陰者、天之急也，中者、天之用也，和者、天之功也，舉天地之道，而美於和，是故物生皆貴氣而迎養之，孟子曰：我善養吾浩然之氣者也。謂行必終禮，而心目喜，常以陽得生其意也。公孫之養氣曰：裏藏〈二字未詳〉泰實則氣不通，泰虛則氣不足，熱勝則氣，寒〈此下疑少五字〉，泰勞則氣不入，泰佚則氣宛至，怒則氣高，喜則氣散，憂則氣狂，懼則氣懾，凡此十者，氣之害也，而皆生於不中和。故君子怒則反中，而自說以和；喜則反中，而收之以正；憂則反中，而舒之以意；懼則反中，而實之以精。夫中和之不可反如此。故君子道至而華而上，凡氣從心，心、氣之君也，何為而氣不隨也，是以天下之道者，皆言內心其本也。故仁人之所以多壽者，外無貪而內清淨，心平和而不失中正，取天地之美，以養其身，夫鶴之所以壽者，無宛氣於中，是故食冰；猿之所以壽者，好引其末，是故氣四越。天氣常不施於地，是故道者亦引氣於足，天之氣常動而不滯，是故道者亦不宛氣。苟不治，雖滿不虛，是故君子養而和之，節而法之，去其群泰，取其眾和，高臺多陽，廣室多陰，遠天地之和也，故人弗為，適之而已矣。法人八尺，四尺，其中也，宮者，中央之音也，甘者，中央之味也，四尺者，中央之制也；是故三王之禮，味皆尚甘，聲皆尚和，處其身，所以常自漸於天地之道，其道同類，一氣之辨也，法天者，乃法人之辨。天之道，嚮秋冬而陰來，嚮春夏而陰去，是故古之人霜降而迎女，冰泮而殺內，與陰居近，與陽遠也。天地之氣，不致盛滿，不交陰陽；是故君子甚愛氣而游於房，以體天也。氣不傷於以盛通，而傖於不時天并；不與陰陽俱往來，謂之不時；恣其欲而不顧天數，謂之天并。君子治身不敢違天，是故新牲十日而一遊於房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，中衰者倍始衰，大衰者以月當新牡之日，而上與天地同節矣，此其大略也。然而其要皆期於不極盛不相遇，疏春而曠夏，謂不遠天地之數，民皆知愛其衣食，而不愛其天氣，天氣之於人，重於衣食，衣食盡，尚猶有間，氣而立終。故養生之大者，乃在愛氣，氣從神而成，神從意而出，心之所之謂意，意勞者神擾，神擾者氣少，氣少者難久矣；故君子閑欲止惡以平意，平意以淨神，淨神以養氣，氣多而治，則養人之大者得矣。古之道士有言曰：將欲無陵，固守一德。此言神無離形，則氣多內充，而忍飢寒也。知樂者，生之外泰也，精神者，生之內充也，外泰不若內充，而況外傷乎。忿憂恤恨者，生之傷亡，和說勸善者，生之養也，君子慎小物而無大敗也，行中正，聲嚮榮，氣意和平，居處虞樂，可謂養生矣。凡養生者，莫精於氣，故天下之君，此物獨死，可食者，告其味之便於人也，其不食者，告殺穢除害之不待秋也，當物之大枯之時，群物皆死，知此物獨生，其可食者，益食之，天為之利人，獨代生之，其不可食，益畜之，天愍州華之間，故生宿麥，正歲而熟之，君子察物之異，以求天意，大可見矣。是故男女體其盛，臭味取其勝，居處就其和，勞佚居其中，寒煖無失適，飢飽無過乎，欲惡度理，動靜順性命，喜怒止於中，憂懼反之正，此中和常在乎其身，謂之得天地泰，得天地泰者，其壽引而長，不得天地泰者，其壽傷而短，短長之質，人之所由受於人也，是故壽有短長，養有得失，及至其末之，大卒而必讎於此，莫之得離，故壽之為言猶讎也，天下之人雖眾，不得不各讎其所生，而壽夭與其所以日，自行可久之道者，其壽讎於久，自行不可久之道者，其壽亦讎於不久，久之情，各讎其平生之所行，如今後至，不可得勝，故曰：壽者，讎也。然則人之所自行，乃與其壽夭相益損也；其自行佚，而壽長者，命益之也，其行端，而壽短者，命損之也，以天命之所損益，疑人之所得失，此大惑也。是故天長之，而人傷之者，其長損；天短之，而人養之者，其短益；失損夭者皆人，人其天之繼歟。出其質而人弗繼，豈獨哀哉。

《韓詩外傳》《論養身》

人之所以好富貴安榮，為人所稱譽者、為身也；惡貧賤危辱，為人所謗毀者、亦為身也。然身何貴也。莫貴於氣；人得氣則生，失氣則死；其氣非金帛珠玉也，不可求於人也；非繒布五穀也，不可糴買而得也；在吾身耳，不可不慎也。詩曰：既明且哲，以保其身。

傳曰：居處齊則色姝，食飲齊則氣珍，言語齊則信聽，思齊則成，志齊則盈。五者齊，斯神居之。詩曰：既和且平，依我磬聲。

《申鑒》《俗嫌》

或問有數百歲人乎。曰：力稱烏獲，捷言羌亥，勇期賁育，聖云仲尼，壽稱彭祖，物有後傑，不可誣也。

或問凡壽者必有道，非習之功。曰：夫惟壽，則惟能用道，惟能用道，則性壽矣。苟非其性也，修之不至也，學必至聖，可以盡性，壽必用道，所以盡命。

或曰：人有自變化而仙者，信乎。曰：未之前聞也，然則異也，非仙也。男化為女者有矣，死人復生者有矣，夫豈人之性哉。氣數不存焉。或問曰：有養性乎。曰：養性秉中和，守之以生而已。愛親愛德愛力愛神之謂嗇，否則不宣，過則不澹，故君子節宣其氣。勿使有所壅閉滯底，昏亂百度則生疾。故喜怒哀樂思慮必得其中，所以養神也。寒暄盈虛消息必得其中，所以養體也。善治氣者，由禹之治水也。若夫導引蓄氣，歷藏內視，過則失中，可以治疾，皆非養性之聖術也。夫屈者以乎伸也，蓄者以乎虛也，內者以乎外也，氣宜宣而遏之，體宜調而矯之，神宜平而抑之，必有失和者矣。夫善養性者無常術，得其和而已矣，鄰臍二寸謂之關關者。所以關藏呼吸之氣，以稟授四體也，故氣長者以關息。氣短者，其息稍升，其脈稍促，其神稍越，至於以肩息而氣舒，其神稍專。至於以關息而氣衍矣。故道者，常致氣於關，是謂要術，凡陽氣生養，陰氣消殺，和喜之徒，其氣陽也。故養性者，崇其陽而絀其陰，陽極則亢，陰極則凝，亢則有悔，凝則有凶，夫物不能為春，故候天春而生。人則不然，存吾春而已矣。藥者，療也，所以治疾也。無疾，則弗藥可也。肉不勝食氣，況於藥乎。寒斯熱，熱則致滯，陰藥之用也。唯適其宜則不為害，若已氣平也，則必有傷，唯鍼火亦如之，故養性者，不多服也。唯在乎節之而已矣。

或問仁者壽，何謂也。曰：仁者內不傷性，外不傷物，上不違天，下不違人，處正居中，形神以和，故咎徵不至而休嘉集之，壽之術也。曰：顏冉何。曰：命也。麥不終夏。花不濟春，如和氣何。雖云其短，長亦在其中矣。

《新論》《清神》

形者生之器也，心者形之主也，神者心之寶也，故神靜，而心和，心和而形全，神躁則心蕩，心蕩則形傷，將全其形，先在理神，故恬和養神，則自安於內，清虛棲心，則不誘於外，神恬心清，則形無累矣。虛室生白，吉祥至矣，人不照於爍，金而照於瑩鏡者，以瑩能明也。不鑑於流波，而鑑於靜水者，以靜能清也，鏡水以明清之性，故能形物之形，由此觀之神照，則垢滅形靜。則神清垢滅，則內慾永盡神，清則外累不入，今清歌奏，而心樂悲聲發，而心哀神居體而遇感推移，以此而言之，則情之變動，自外至也，夫一哀一樂猶搴，正性況萬物之眾，而能拔擢以生心神哉，故萬人彎弧以向一鵠鵠能，無中乎萬物眩矅以，惑一生生能無傷乎七竅者精神之戶牖也，志氣者，五臟之使候也，耳目之於聲色鼻口，之於芳味肌，體之於安適，其情一也七竅徇於，好惡則精神馳騖，而不守志氣縻於趣舍則五，臟滔蕩而不安嗜慾連，綿於外，心腑壅塞於內蔓衍於荒淫，之波留連於是非之，境而不敗德傷生者蓋亦寡矣，是以聖人清目而不視，靜耳而不聽閉口而不言棄心，而不慮貴身而忘，賤故尊勢不能動樂道而忘，貧故厚利不能傾容身而，處適情而遊一氣浩然，純白於衷故形不養，而性自全心不勞而道自至也。

《防慾》

人之稟氣，必有性情，性之所感者，情也，情之所安者，慾也，情出於性，而情違性，慾由於情，而慾害情，情之傷性，性之妨情，猶煙冰之與水火也，煙生於火，而煙鬱火冰出於水，而冰遏水，故煙微而火盛，冰泮而水通，性貞則情銷，情熾則性滅，是以珠瑩，則塵埃不能附性，明則情慾，不能染也，故林之性，靜所以動者，風搖之也，水之性，清所以濁者，土渾之也，人之性，貞所以邪者，慾眩之也，身之有慾如樹之有蝎，樹抱蝎，則還自鑿身，抱慾而返自害，故蝎盛，則木折慾，熾則身亡，將收情慾先，斂五關五關者情慾之路嗜，好之府也目愛綵色命曰，伐性之斤耳樂淫聲，命曰攻心之鼓口貪滋味命，曰腐腸之藥鼻悅芳馨命，曰燻喉之煙身安轝駟命曰召，蹶之機此五者所以養，生亦以傷生耳目之於聲色，鼻口之於芳味，肌體之於安適其情一也然亦，以之死亦以之生或為，賢智或為庸愚由於處之異，也譬由愚者之養，魚鳥也，見天之寒則內魚於溫，湯之中而棲鳥於火，林之上水木者，所以養魚鳥也養之失理必，至燋爛聲色芳味所，以悅人悅之過理還以害生，故明者刳情以遣累約，慾以守貞食足以充虛接氣衣足以，蓋形禦寒靡麗之華，不以滑性哀樂之感，不以亂神處於止足，之泉立於無害之岸此全性之道，也夫蜂蠆螫指則窮日煩擾蚊蝱噆膚則通宵失，寐蜂蚊小害指膚外疾，人入山則避蜂蠆入室，則驅蚊蝱何者以其，害於體也嗜欲攻，心正性顛倒嗜，慾大害攻心內疾，方於指膚亦以多也外疾之害輕，於秋毫人知避之內，疾之害重於太山而莫之避是，棄輕患而負重害不，亦倒乎人有牛馬放逸不，歸必知收之情慾，放逸而不知，收之不亦惑乎將收情，慾必在危微情慾之，萌如木之將糵火之始，熒手可掣而斷露可滴，而滅及其熾，也結條陵雲煽熛章，華雖窮力運斤竭，池灌火而不能禁其勢盛也，嗜慾之萌耳目，可關而心意可鑰至於熾也，雖襞情卷慾而不能收其性敗也，如能塞充於未形，禁慾於危微雖求悔恡其可得乎。

《去情》

情者是非之主，而利害之根，有是必有非，能利亦能害，是非利害存於衷，而彼此還相疑，故無情以接物，在遇而恆通，有情以接人，觸應而成礙，由此觀之，則情之所處物，之所疑也，是以謀揚譽人，而受譽者，不以為德，身膚強飯，而蒙飽者，不以為惠，嬰兒傷人，而被傷者，不以為怨，侏儒嘲人而獲嘲者，不以為辱，何者，挾利以為己，有情於譽飽，雖蒙惠而非德，無情於傷辱，雖獲毀而無憾魚，不畏網，而畏鵜復讎者，不怨鏌鋣，而怨其人網無心，而鳥有情劍，無情而人，有心也，使信士分財不，如投策探鉤使廉士，守藏不如閑局全封何者有心，之於平不若無心之不，平也有慾之於廉不若無慾之不廉也，今人目若驪珠心如權衡評人好醜雖言，得其實彼必嫌怨及其自照，明鏡摹倒其容醜狀既，露則內慚而不怨向之評者，與鏡無殊然而向怨今之慚者，以鏡無情而人有心也，三人居室二人交爭必取，信於不爭者以辨，彼此之得失夫不爭者未必平，而交爭者未必偏而，信於不爭者何也以爭者之心，並挾勝情故也飄瓦，擊人虛舟觸己雖有忮心而不怒者，以彼無情於擊觸也，是以聖人棄智以全，真遣情以接物，不為名尸，不為謀府，混然無際而俗莫能累矣。

《韜光》

物之寓世未嘗，不韜形滅，影隱質遐外，以全性棲命者也，夫含奇佩美衒異露才者，未有不以此傷性毀命者也，是故翠以羽自殘龜，以智自害丹，以含色磨肌石，以抱玉碎質此四者，生於異俗與人非不隔也。託性於山林，寄情於物外，非有求於人也，然而自貽伊患者，未能隱其形也，若使翠斂翮於明丘之林，則解羽之患，永脫龜曳尾，於晹谷之泥，則鑽灼之悲，不至丹伏光於舂山之底，則磨肌之患永絕石亢體於元圃之喦，則剖琢之憂不及，故窮巖曲岫之梓榤生於積石，穎貫青天根鑿，黃泉分條布葉輪，菌磥硊騏驎戲其下鵷，鸞遊其顛浮雲棲其側，清風激其間終歲無毫釐之，憂免刀斧之害者，非與人有德也能韜隱其質故致全性也，路側之榆樵人採其條匠者伐其柯餘有尺糵而為行人所折者，非與人有讎也然而致寇者，形不隱也，周雞斷尾獲免犧牲，山狙見巧終必招害由此言之則出處，之理亦可知矣是以古之有德者韜跡隱智以密其外澄心封，情以定其內內定則神腑不亂外，密則形骸不擾以此處身，不亦全乎。

《顏氏家訓》《養生篇》

神仙之事，未可全誣；但性命在天，或難種植。人生居世，觸途牽𦄌：幼少之日，既有供養之勤；成立之年，便增妻孥之累。衣食資須，公私勞役；而望遁跡山林，超然塵滓，千萬不過一爾。加以金玉之費，鑪器所須，益非貧士所辦。學如牛毛，成如麟角。華山之下，白骨如莽，何有可遂之理。考之內教，縱使得仙，終當有死，不能出世，不願汝曹專精於此。若其愛養神明，調護氣息，慎節起臥，均適寒暄，禁忌食飲，將餌藥物，遂其所稟，不為夭折者，吾無間然。諸藥餌法，不廢世務也。庾肩吾常服槐實，年七十餘，目看細字，鬚髮猶黑。鄴中朝士，有單服杏仁、枸杞、黃精、木、車前得益者甚多，不能一一說爾。吾嘗患齒，搖動欲落，飲食熱冷，皆苦疼痛。見抱朴子牢齒之法，早朝叩齒三百下為良；行之數日，即平愈，今恒持之。此輩小術，無損於事，亦可修也。凡欲餌藥，陶隱居太清方中總錄甚備，但須精審，不可輕服。近有王愛州在鄴學服松脂，不得節度，腸塞而死，為藥所誤者甚多。夫養生先須慮禍，全身保性，有此生然後養之，勿徒養其無生也。單豹養於內而喪外，張毅養於外而喪內，前賢所戒也。嵇康著養生之論，而以傲物受刑；石崇冀服餌之徵，而以貪溺取禍，往世之所迷也。夫生不可不惜，不可苟惜。涉險畏之途，干禍難之事，貪欲以傷生，讒慝而致死，此君子之所惜哉；行誠孝而見賊，履仁義而得罪，喪身以全家，泯軀而濟國，君子不咎也。自亂離以來，吾見名臣賢士，臨難求生，終為不救，徒取窘辱，令人憤懣。侯景之亂，王公將相，多被戮辱，妃主姬妾，略無全者。唯吳郡太守張嵊，建義不捷，為賊所害，辭色不撓；及鄱陽王世子謝夫人，登屋詬怒，見射而斃。夫人，謝遵女也。何賢智操行若此之難。婢妾引決若此之易。悲夫。