KR7a0017
卷24
欽定古今圖書集成博物彙編藝術典
第二十四卷目錄
醫部彙考四
黃帝素問四〈陰陽應象大論篇第五下〉
藝術典第二十四卷
醫部彙考四
《黃帝·素問四》《陰陽應象大論篇第五下》
帝曰:法陰陽奈何?岐伯曰:陽勝則身熱,腠理閉,喘麤,為之俛仰,汗不出而熱,齒乾以煩冤,腹滿死,能冬不能夏。陰勝則身寒,汗出身常清,數慄而寒,寒則厥,厥則腹滿死,能夏不能冬。此陰陽更勝之變,病之形能也。〈為,去聲。俛,同俯。乾,音干,冤,烏員切。能,音耐。數,音朔。〉
王冰曰:陽勝故能冬,熱盛故不能夏。厥謂厥逆,陰勝故能夏,寒甚故不能冬。
馬蒔曰:夫人身之陰陽,有同於天地之陰陽,則人之善養者,當法天地之陰陽也。蓋營衛和平,斯無偏勝之病,若營氣不足,衛氣有餘,則陽勝,陽勝則身熱,熱則腠理閉,喘息麤,氣不得平,故身俛仰,腠理閉,故汗不出而熱,陽明熱盛,故齒乾,熱內蒸,故煩冤,至腹滿而死,蓋熱極成脹也。冬則寒盛,夏則熱盛,今陽勝而諸熱皆盛,所以耐冬不耐夏也。若營氣有餘,衛氣不足,則陰勝,陰勝則身冷而腠理開,開則冷汗出,身常清冷,數慄而寒,寒則厥而腹滿死,蓋寒極亦能成脹也。夏則熱盛,冬則寒盛,今陰勝而諸寒皆盛,所以耐夏不耐冬也。
張志聰曰:此帝欲明天地陰陽之氣,而為調治之法也。陽勝乃火熱用事,故身熱。熱在表則腠理閉,熱在裏則喘麤。陰勝在腹則為之俯,陽勝在背則為之仰。陽勝於周身,則汗不出而熱也。腎主精液,齒乾精液竭矣。心主血液,煩冤,血液枯矣。腹滿,中焦之生氣絕矣。此陽熱偏勝之死證。然能苟延於冬,而不能幸免於夏,蓋言人之陰陽,又配合天地四時之陰陽而為生死也。陰勝則陽虛,故汗出,陰寒在表則身常清,在裏則數慄而寒也。四支為諸陽之本,表裏俱寒則四支厥冷,四支厥冷則腹虛滿矣。乃陰寒偏勝之死證。得夏月之陽熱,尚可救其陰寒,此陰陽之變,能為形身作病也。 高士宗曰:按以下岐伯所答,如陽勝則身熱,陰勝則身寒,乃陰陽偏勝之為害也。如能知七損八益,是能調養吾身中之陰陽損益,而不能為邪所傷也。如人之右耳目不如左明,左手足不如右強,乃法象天地四方之盛虛也。如賢人上配天以養頭,下象地以養足,中傍人事以養五臟,乃取法天地以養人也。如天氣通於肺,地氣通於嗌,風氣通於肝,雷氣通於心,是天地之氣而應象於人。如暴氣象雷,逆氣象陽,是人之氣而應象於天地也。如善用鍼者,從陰引陽,從陽引陰,是取法陰陽之道,而為用鍼之法。如善診者,察色按脈,先別陰陽,是取法陰陽之理而為診視之法也。知高者因而越之,其下者引而竭之,陽病治陰,陰病治陽,是審別陰陽而為救治之法也。此篇論天地陰陽五方五行之氣,以應人之形身臟腑,至於診治調養,亦皆取法乎陰陽,故曰《陰陽應象大論》。
帝曰:調此二者奈何?岐伯曰:能知七損八益,則二者可調,不知用此,則早衰之節也。年四十而陰氣自半也,起居衰矣。年五十體重,耳目不聰明矣。年六十陰痿,氣大衰,九竅不利,下虛上實,涕泣俱出矣。故曰知之則強,不知則老,故同出而名異耳。智者察同,愚者察異。愚者不足,智者有餘,有餘則耳目聰明,身體輕強老者復壯,壯者益治,是以聖人為無為之事,樂恬惔之,能從欲快志於虛無之守,故壽命無窮,與天地終,此聖人之治身也。
王冰曰:調謂順天癸性,而治身之血氣精氣也。用謂房色,女子以七七為天癸之終,丈夫以八八為天癸之極,然知八可益知七可損,則各隨氣分修養天真,終其天年以度百歲。內耗故陰減,中乾故氣力始衰。《靈樞經》曰:人年四十,腠理始疎,榮華稍落,髮斑白。由此節言之,亦起居衰於欲也。五十衰之漸,六十則衰之甚矣。知謂知七損八益,全形保性之道。同謂同於好欲,異謂異其老壯之名。智者察同欲之間而能性道,愚者察形容別異,方乃效之。自性則道益有餘,方效則治生不足,何也?先行故有餘,後學故不足也。夫保性全形,蓋由知道之所致,故曰道者不可斯須離,可離非道,此之謂也。聖人不為無益以害有益,不為害性而順性,故壽
命長遠,與天地終。庚桑楚曰:聖人之於聲色滋味也,利於性則取之,害於性則損之,此全性之道。馬蒔曰:帝問陰陽偏勝者病,何以調之?伯言營衛者,即人身之陰陽,營衛不足,當以人身同類之陰陽益之。故能知七損八益,則陰陽偏勝者,可以調和。蓋女子以二七為天癸之始,男子以二八為天癸之始,惟於七者損之,八者益之,即《生氣通天論》所謂:凡陰陽之要,陽密乃固,是也。則吾之衛氣不至於衰,而彼之陰氣有以助吾之營氣,二者可調矣。苟不知用此,則是早衰之節耳。何也?人年四十以至六十,年以漸而高,則體以漸而病,故曰能早知七損八益之法,則身體自強,不知此者年已徒老。故陰陽之要,人所同然,而或強或老,其名則異,正以智者察同,方其未老而圖之,故智者則有餘,而耳目聰明,身體輕強,老者復壯,壯者益治矣。彼愚者察異,必待已老而圖之,故愚者不足,而不及智者遠矣。然此乃調陰陽偏勝之術耳,惟聖人則不然。無為之事則為之,恬惔之能則樂之,守其虛無,而從欲快志於其中,故壽命無窮,與天地終,此乃聖人之治身也,固不至於陰陽偏勝,而亦無假於七損八益之知者矣。
張志聰曰:女子以七為紀,男子以八為紀,七損八益者,言陽常有餘而陰常不足也。然陽氣生於陰精,知陰精之不足而無使其虧損,則二者可調,不知陰陽相生之道,而用此調養之法,則年未半百而早衰矣。男子以八為期,故四十而居半,陰氣,腎氣精氣也,陰氣漸虛,則起居倦矣。《經》曰:腎虛肝虛脾虛,皆令人體重煩冤。又曰:液脫者,骨肉屈伸不利。年五十而精液血液皆虛,是以體重而不輕便也。精氣虛而不能并於上,則耳目不聰明矣。人年六十,已逾七八之期,天癸竭腎氣大衰,而陰事痿矣,九竅為水注之氣,精水竭而精氣衰,則九竅為之不利也。精竭於下,水泛於上,而涕泣俱出矣。《解精微論》曰:精神去,目涕泣出,苟知七損八益,而能固守其精,則陰陽俱盛,而筋骨壯強,不知陰陽所生之原,以欲竭其精,以耗散其真,至半百而衰老矣。同出而名異者,謂神氣生於陰精,故同出於天乙之真,而有精氣神三者之異名耳。智者省察其陰陽同出於天真,不妄作勞,則陽完而陰亦內固矣。精神內守,則陰盛而氣亦外強,知陰陽之交相生固,則精氣常為有餘。愚者止知名之有異,如煩勞則陽氣外張,而不知精亦內絕,如逆之傷腎,則春陽之氣亦無所資生,不知陽為陰之固,陰為陽之根,而精氣恒不足矣。若有餘則陽氣充而耳目聰明,精血足而身體強健,精神完固,能卻老而全形,壯者益充滿而平治也。雖然,治世之聖人,與逸世之真人,至人不同,壽僅可以百數,然亦有修身之道,壽命無窮,與天地終始。行所無事,則外不勞形,內無思想,恬惔虛無,則精神內守,真氣從之,其知道者,亦歸於真人。 王子芳曰:調此二者,重在七損,故曰陰氣自半,曰體重,曰陰痿。夫起居動作為陽,耳目九竅為陽,曰起居衰矣,曰耳目不聰明,九竅不利,自陰虛而衰及於陽也。
天不足西北,故西北方陰也,而人右耳目不如左明也。地不滿東南,故東南方陽也,而人左手足不如右強也。帝曰:何以然?岐伯曰:東方陽也,陽者其精并,於上并於上則上明而下虛,故使耳目聰明,而手足不便也。西方陰也,陰者其精并於下,并於下則下盛而上虛,故其耳目不聰明,而手足便也,故俱感於邪,其在上則右甚,在下則左甚,此天地陰陽所不能全也,故邪居之。
王冰曰:在上故法天,在下故法地,夫陰陽之應天地,猶水之在器也,器圓則水圓,器曲則水曲,人之血氣亦如是,故隨不足則邪氣留居之。
馬蒔曰:此言人身之形體,無非象乎天地,故如上文所謂法陰陽者有由也。人以耳目為上體也,凡右耳目不如左耳目之聰明者,何也?亦以頭象乎天而已。蓋天位乎上,其形體東南雖滿,而西北不足,故西北方陰也。左耳目屬東南為陽,右耳目屬西北為陰,今天不足西北,宜乎人之右耳目不如左耳目之聰明也。人以手足為下體也,凡左手足不如右手足之強者何也?亦以身象乎地而已。蓋地位乎下,西北雖滿而東南不滿,故東南方陽也。右手足屬西北為陰,左手足屬東南為陽,今地不滿東南,宜乎人之左手足不如右手足之強也。然此乃天地陰陽之氣使然耳。東方者陽也,陽者其精氣上升而并於上,并於上則人稟天地之氣者,上明而下虛,故天足東南,左耳目宜聰明也,地不滿東南,左手足宜不便也。西方者陰也,陰者其精氣下降而并於下,并於下則人稟天地之氣者,下盛而上虛,故天不足西北,右耳目宜不聰明也,地
滿西北,右手足宜便也。故使在上之頭在下之手足者,俱感於邪,其在上者,則右耳目之病甚,以天不足西北也,其在下者,則左手足之病甚,以地不滿東南也。凡曰甚者,以天地之陰陽所不能全也,故邪居之者為尤甚耳。由此觀之,則人之形體無非與天地相參也,其所以法陰陽者如此。
張志聰曰:此言天地陰陽之所不能全,惟其陰陽精氣運行,故能生長收藏,化生萬物其在人亦當配天地以養頭足,勿使邪氣居之。天不足西北者,陽中之陰不足也,故西北方陰也。而人之右耳目不如左明也,左為陽而右為陰,陰不足於上也。地不滿東南者,陰中之陽不足也,故東南方陽也。而人左手足不如右強也,右為陰而左為陽,陽不足於下也。天有精,地有形,東方陽也,其精氣上升而并於上,并於上則上盛而下虛,故使人之耳目聰明而手足不便也。西方陰也,其精氣下降而并於下,并於下則下盛而上虛,故其人之耳目不聰明而手足便也。此以天地之左右而言也。以人之形身論之,其在上則右虛,在下則左虛,是天地陰陽之所不能全,而人身亦有左右之不足也。上文言天地左右之上下,此言人身上下之左右。 王子芳曰:上篇論陽氣生於陰精,此復言天有精,而精氣上下交并,是陰精又生於天也。
故天有精,地有形,天有八紀,地有五里,故能為萬物之父母。清陽上天,濁陰歸地,是故天地之動靜,神明為之綱紀,故能以生長收藏,終而復始。惟賢人上配天以養頭,下象地以養足,中傍人事以養五臟。天氣通於肺,地氣通於嗌,風氣通於肝,雷氣通於心,谷氣通於脾,雨氣通於腎,六經為川,腸胃為海,九竅為水注之氣,以天地為之陰陽,陽之汗,以天地之雨名之,陽之氣,以天地之疾風名之,暴氣象雷,逆氣象陽,故治不法天之紀,不用地之理,則災害至矣。〈里,當作理。嗌,音益。〉
王冰曰:陽為天降精氣以施化,陰為地布和氣以成形,五行為生育之井里,八風為變化之綱紀,八紀謂八節之紀,五里謂五行化育之里,陽天化氣,陰地成形五里運行,八風鼓坼,收藏生長,無替時宜,夫如是故能為萬物變化之父母也。所以能為萬物之父母者,何以有是清濁之升降也?清陽上天,濁陰歸地,然其動靜誰所主司?蓋由神明之綱紀爾。上文曰,神明之府,此之謂也。生長收藏,終而復始,神明之運,乃能如是,頭員故配天,足方故象地,人事更易,五臟遞遷,故從而養也。肺居高,故天氣通,嗌次下,故地氣通,風生木,故通肝,雷象火之有聲,故通心,谷空虛,脾受納,故通谷,腎主水,故通雨氣,六經流注不息,故通川,腸胃受納,故通海也。《靈樞經》曰:胃為水穀之海是也。清明者,象水之內明,流注者,象水之流注,以人事配象,則近指天地以為陰陽,汗泄於皮腠者,是陽氣之發泄爾,然其取類於天地之間,則雲騰雨降而相似也。故曰,陽之汗以天地之雨名之。陽氣發散,疾風飛揚,故以應之,暴氣鼓擊,雷霆震驚,故以象之,逆氣陵上,陽氣亦然,故象陽。背天之紀,違地之理,則大紀反作,五氣更傷,真氣既傷,則災害之至可知矣。
馬蒔曰:此承上文而極言之,見人之一身,無非象乎天地,而人之治身者,當法天地也。故在上為天,其氣至精,在下為地,其體成形,天有八節之紀,地有五行之理,故天以精,地以形,形氣相感而化生萬物,所以為萬物之父母。其清陽則上於天,其濁陰則歸於地,陰陽升降,即天地之動靜也,是故天地之動靜,有神明存焉,以為之綱紀,即首章所謂神明之府者是也。故能以生長收藏乎萬物,終而復始,循環無端也。惟賢人者,以頭象乎天也,乃上配天以養其頭,以足象乎地也,乃下象地以養其足,以五臟在人身之中也,乃中傍人事而修之以養五臟,通三才以善養其身,非賢人不能也。然人所同於天地者,不寧惟是。人之五臟,上通於喉嚨,其氣至清,吾人之聲音,從此而發。《靈樞·憂恚無言篇》少師曰:喉嚨者,氣之所以上下者也,俗云氣喉是也。此喉在前,通於五臟,凡聲音之出入,有會厭以為之開闔,若飲食入於咽喉者,經此而過,亦賴會厭以為之遮閉,唯肺為五臟之華蓋,而上天之氣至清者也,乃於吾肺而相通焉。人之六腑,上通於咽喉咽喉者即嗌也,吾人之飲食,從此而入。《靈樞·憂恚無言篇》少師曰:咽喉者,水穀之道路也,俗云食喉是也。名曰嗌。此喉在後,通於六腑,唯咽喉為水穀之道路,而地氣至濁者也,乃於此嗌而相通焉。足厥陰肝經,屬木,上文曰,風生木,木生酸,酸生肝,又曰,在天為風,在地為木,在臟為肝,此天之風氣所以通於肝也。雷為火,心亦屬火,雷主有聲,而心之聲為笑,亦主有聲,此天之雷氣所以通於心也。谷至空虛。脾能運化其所納,此地之谷氣,所
以能通于脾也。雨為水,腎亦主水,此天之雨氣,所以通於腎也。手有三陽三陰經,足有三陽三陰經,各有六經也。手之陽經,自手走頭,陰經自腹走手,足之陽經,自頭走足,陰經自足走腹,如川之流,脈絡貫通,此六經之所以為川也。胃為倉廩之官,凡物從此而藏,猶海之藏垢納汙,小腸為受盛之官,大腸為傳道之官,此腸胃之所以為海也。頭有七陽竅,下有二陰竅,人身止有此九竅耳,有此九竅,則氣從此洩,猶水之流注而不閉也。又以天地之陰陽,為吾身之陰陽而論之,人之有汗,乃陽氣之發泄,是即陽之汗也。陽氣者,衛氣也。其可名以天地之雨乎?人有陽氣,發散通達,其可名以天地之疾風乎?張子正蒙云:陽在外者不得入,則周旋不舍而為風,人有暴戾之氣,鼓擊有聲,其可以象天之雷乎?《正蒙》曰:陽在內者不得出,則奮擊而為雷霆,人有逆氣,其氣必上,天之陽氣,上積而升,其可以象天之陽乎?夫人之一身,通於天地者如此,故凡治身者,當法天之紀,用地之理可也,否則災害至矣。
張志聰曰:天有所生之精,地有所成之形,天有八方之綱紀,地有五行之道理,其精氣交通於九州八方之外,故能為萬物生長之父母,又非止於上下之交并而已。然天地之體位,雖有東西南北之不足,而神明為之綱紀,故能以生長收藏,終而復始,化生萬物。神明者,生五氣化五行者也,惟賢人上配天以養耳目之聰明,下象地以養腰以下之不足,節五味,適五志,以養五臟之太和,雖有賊邪而勿能居之矣。此篇曰聖人,曰賢人,謂惟聖賢能法則天地,逆從陰陽,恬惔虛無,精神內守,可使益壽無有終極之時,而皆歸於真人也。夫肺臟屬乎乾金,位居至高,而主周身之氣,故與天氣相通,此復言非唯頭之上竅通乎天,從腰以下以象地,而五臟六腑九竅六經,皆與天地之氣相通,惟賢人能法天之紀,用地之理,以治身,故災害不能及也。嗌乃胃腑之門,主受濕濁之氣以入胃,故與地氣相通。《太陰陽明篇》曰:喉主天氣,嗌主地氣,風生木,木生肝,外內之氣相通也。雷火之發聲也,心為火臟,氣相感召,故與心相通。脾為土臟,而主司轉運,谷氣山谷之通氣也,故與脾氣相通,腎為水臟,雨氣寒水之氣也,故通腎。六經,手足三陰三陽之經脈也,外內環轉,如川流之不息,故為川。腸胃受盛水穀,如海之無所不容,又胃為水穀之海,而外合海水,腸為受盛之官,故皆為海。精氣通上竅,濁水出下竅,故曰九竅為水注之氣。陰陽者天地之道也,以天地之道,通吾身之陰陽,汗出於陰液,由陽氣之宣發,故曰陽加於陰,謂之汗,雨乃地之陰濕,亦由天氣之所化施,故可方人之汗。風出於地之隧谷,陽氣發於裏陰,以疾風名之者,言陽氣之行身有道,無少逆滯者也。氣暴如雷火之發,氣逆如陽熱之勝,此復言陽氣之如風行於上下四旁,無暴無逆也。是故人之陰陽,通乎天地者也,夫天有八紀,地有五理,苟為治而不取法天地之陰陽,則災害至矣。
故邪風之至,疾如風雨,故善治者治皮毛,其次治肌膚,其次治筋脈,其次治六腑,其次治五臟。治五臟者半死半生也。故天之邪氣,感則害人,五臟,水穀之寒熱,感則害於六腑,地之濕氣,感則害皮肉筋脈。
王冰曰:至謂至於身形。治皮毛,止於萌也。治肌膚,救其已生。治筋脈,攻其已病。治六腑,治其已甚。治五臟,治其已成。《神農》曰:病勢已成,可得半愈,然初成者獲愈,固久者伐形。故治五臟者,半死半生也。其四時之氣,八正之風,皆天邪也。《金匱真言論》曰:八風發邪以為經,風觸五臟邪氣發病,故天之邪氣,感則害人五臟。熱傷胃及膀胱,寒傷腸及膽氣,故感則害於六腑。濕氣勝則榮衛之氣不行,故感則害於皮肉筋脈。
馬蒔曰:此承上文而言,善治邪者,圖之貴早,正以天地之邪各有所害,而不得不治之也。故邪風之至於人身也,猶之風雨之速,即上古天真論之虛邪賊風,風論云風者善行而數變也。其至由皮毛而入肌膚,入筋脈,入六腑,入五臟,其行甚速也。善治者,方其入皮毛時,即從皮毛而治之;其次者,則從肌膚而治之;又其次者,則從筋脈而治之;又其次者,則從六腑而治之;又其次者,則從五臟而治之。但治五臟者,邪已入深,猝難為力,誠半死而半生也。上文言天氣通於肺肺為五臟之華蓋,言肺則五臟皆通矣,故天之邪氣,感則害人五臟,凡風寒暑濕燥火皆是也。上文言地氣通於嗌,由嗌而入,乃六腑也,故水穀之寒熱,感則害人六腑、蓋水穀雖所以養生,而凡寒熱之非時失宜,皆足以傷人也。《太陰陽明論》岐伯曰:濕者下先受之,《靈樞·邪
氣臟腑病形篇》岐伯曰:身半以下者,濕中之也,又《小鍼解》云:清氣在下者,言清濕地氣之中人也,必從足始。故地之濕氣感,則害人皮肉筋脈。夫邪之傷人也不同,其行為至速者無異,人可以治之不早也哉?
張志聰曰:天之邪氣,始傷皮毛,由皮毛而至肌肉筋脈,由筋脈而入於臟腑,故如風雨之驟至,而易入於內也。獨言風者,風為百病之長,而能開發皮腠。夫陽氣者,衛外而為固也,天之陽邪,始傷皮毛氣分,故善治者,助陽氣以宣散其邪,不使內入於陰也。邪在皮毛,留而不去,則入於肌膚矣,肌膚尚屬外之氣分,亦可使邪從外解,故其治之次也。邪在肌膚,留而不去,則入於經絡矣,經脈內連臟腑,外絡形身,善治者知邪入於經,即從經而外解,不使內干臟腑,此為治之法,又其次也。治六腑者,《金匱要略》曰:經絡受邪入臟腑,為內所因,邪入於經,留而勿治,則入於裏矣,故止可從腑而解。治五臟者,五臟之脈屬臟絡腑,六腑之脈屬腑絡臟,臟腑經氣,連絡相通,邪入於內,而又不從腑解,則干及於臟矣。邪在五臟經氣之間,尚可救治而生,如干臟則死矣,故曰半死半生也。夫皮膚氣分為陽,經絡血分為陰,外為陽,內為陰,腑為陽,臟為陰,邪在陽分為易治,邪在陰分為難治,此論為治之道,當取法乎陰陽也。天之邪氣,由形表而入於裏陰,故感則害人五臟,水穀入胃,寒溫不適,飲食不節,而病生於腸胃,故感則害人六腑。清濕地氣之中人也,必從足始,故感則害人皮肉筋脈。夫臟為陰,腑為陽,筋脈血分為陰,皮肉氣分為陽,天地之邪,有陰有陽,水穀之氣,有熱有寒,而病人之形身臟腑,亦有陰陽之別也。
故善用鍼者,從陰引陽,從陽引陰,以右治左,以左治右,以我知彼,以表知裏,以觀過與不及之理,見微得過,用之不殆。
王冰曰:凡此皆深明用鍼之法也。
馬蒔曰:此言善鍼者之有法也。上文言由皮毛而漸入臟腑,則在外為表,在內為裏,在表為陽,在裏為陰,善用鍼者,知陽病必行於陰也,故從陰以引之而出於陽,知陰病必行於陽也,故從陽以引之而入於陰。《難經·六十七難》曰:五臟募皆在陰,而俞在陽者何謂也?然陰病行陽,陽病行陰,故令募在陰,俞在陽,此乃指背腹為陰陽,特一端耳,然鍼法之從陰引陽,從陽引陰,不止於此。《靈樞·終始禁服四時氣篇》人迎脈盛為陽經病,則瀉陽補陰,氣口脈盛為陰經病,則瀉陰補陽,補瀉施而陰陽和,亦從陰引陽,從陽引陰法也。凡人身經絡,左與右同,我與彼同,表與裏同,故以右治左,以左治右,以我知彼,以表知裏,如繆刺論以邪之入於經者為巨刺,流溢於大絡而生奇病者為繆刺。繆刺者以左取右,以右取左。其所謂大絡者十五絡也,巨刺者正刺也,繆刺者與經脈異處也。凡病之邪氣盛,則實者失之太過,正氣奪,則虛者失之不及,當觀過與不及之理,所見精微,而知其病在何經,則施以用鍼之法,庶不至於危殆矣。
張志聰曰:此言用鍼者,當取法乎陰陽也。夫陰陽氣血外內左右交相貫通,故善用鍼者,從陰而引陽分之邪,從陽而引陰分之氣,病在左者取之右,病在右者取之左,以我之神,得彼之情,以表之證,知裏之病,觀邪正虛實之理而補瀉之,見病之微萌,而得其過之所在,以此法用之,而不至於危殆矣。
善診者察色按脈,先別陰陽,審清濁,而知部分,視喘息,聽音聲,而知所苦,觀權衡規矩,而知病所主,按尺寸,觀浮沈滑濇而知病所生,以治無過,以診則不失矣。
王冰曰:別於陽者,則知病處,別於陰者,則知死生之期清濁謂察色之青赤黃白黑。部分謂臟腑之位,可占候處。聽音聲,謂聽聲之宮商角徵羽。視喘息,謂候呼吸之長短也。權也者,所以察中外,衡也者,所以定高卑,規也者,所以表柔虛,矩也者,所以明強盛,故善診之用必備見焉。所主者,謂應四時之氣所主生病之在高下中外也。浮脈者,浮於手下也。沈脈者,按之乃得也。滑脈者,往來易,濇脈者,往來難,故審尺寸,觀浮沈,而知病之所生以治之也。有過無過,皆以診之,則所主治無誤失也。馬蒔曰:此言善診者之有法也。診,視驗也,必察其色,以色者神之所形也,按其脈,以脈者血之府也先別其病之或在陰經,或在陽經,復審其面之氣色清濁,而知其病之在部分者何經,如《靈樞·五色篇》黃帝曰:庭者首面也,闕上者咽喉也,闕中者肺也,下極者心也,直下者肝也,肝左者膽也,下者脾也,方上者胃也,中央者大腸也,挾大腸者腎也,當
腎者臍也,面王以上者小腸也。面王以下者膀胱子處也,顴者肩也,顴後者臂也,臂下者手也,目內眥上者膺乳也,挾繩而上者背也,循牙車以下者股也,中央者膝也,膝以下者脛也,當脛以下者足也,巨分者股裏也,巨屈者膝臏也,此五臟六腑肢節之部也。沈濁為內,浮澤為外,黃赤為風,青黑為痛,白為寒黃而膏潤為膿,赤甚者為血,痛甚為攣,寒甚為皮不仁。視其喘息,聽其音聲,而知其病候之所苦者何經如肝聲呼,音應角,調而直,音聲相應則無病,角亂則病在肝;心聲笑,音應徵,和而長,音聲相應則無病,徵亂則病在心;脾聲歌,音應宮,大而和,音聲相應則無病,宮亂則病在脾;肺聲哭,音應商,輕而勁,音聲相應則無病,商亂則病在肺;腎聲呻,音應羽,沈而深,音聲相應則無病,羽亂則病在腎也。觀權衡規矩而知病時之所主者何經,如《脈要精微論》云:春應中規,言陽氣柔軟如規之圓也。夏應中矩,言陽氣強盛如矩之方也,秋應中衡,言陰升陽降,高下必平,冬應中權,言陽氣居下,如權之重也。按其尺寸,觀脈之浮沈滑濇,而知病脈之所生以治者何經,如《平人氣象論》言:欲知寸口太過與不及,以診諸病,《靈樞·論疾診尺篇》可以診尺知病之類,然此乃有病之人也,及無病者而皆診以知之,則不至於有所失矣。
張志聰曰:夫色為陽,血為陰,然色有陰陽,而脈有陰陽,故善診者,察色按脈,當先審別其陰陽也。夫色有清明,有濁暗,五色之見於面也,各有部分,審清濁,則知病之從來,知部分,則知病之所在。《金匱要略》曰:息搖肩者心中堅,息引心中上氣者欬,息張口短氣者肺痿唾沬;又曰:吸而微數,其病在中焦,實也,當下之則愈,虛者不治。在上焦者其吸促,在下焦者其吸遠,此皆難治。呼吸動搖振振者不治。又曰:病人語聲寂然喜驚呼者,骨節間病。語聲喑喑然不徹者,心膈間病。語聲啾啾然細而長者,頭中病。《平脈篇》曰:病人欠者無病也,脈之而呻者,病也,言遲者風也,搖頭者裏痛也,裏實護腹如懷卵物者,心痛也。此以望聞而知其病之所苦也。觀權衡規矩而知病所主者,觀四時所應之脈,而知病之所主為何臟也。按尺寸而知病所生以治者,寸主在上為陽,尺主在下為陰,浮為在表為陽,沈為在裏為陰,滑主氣為陽,濇主血為陰,審脈之上下表裏氣血,而知病之生於陰生於陽,而以法治之也。夫診有五過,診無差誤,則治之不失矣。
故曰病之始起也,可刺而已,其盛可待衰而已。故因其輕而揚之,因其重而減之,因其衰而彰之。
王冰曰:可刺,以輕微也,若病盛取之,毀傷真氣,故其盛者,必可待衰。夫輕者發揚則邪去,重者節減而去之,或因病氣衰攻令邪去則真氣堅固,血色彰明。
馬蒔曰:此言善治者之有序也。方知病之始起也,其邪未盛,可即刺之,而病自已,其邪盛者,可待其勢之既衰以刺之,而病亦已。夫病之始起而刺之即已,所謂因其病勢之輕而發揚之耳。如下文,其在皮者汗而發之,及其盛而必待其衰,所謂因其病勢之重而漸減之也。至於末後,則病勢既衰,當因其邪氣之衰,而使正氣之彰,斯則初中末三治之法,所謂初則發攻,中則調和,末則收補者是也。治病者可不知哉?然本節雖言用鍼,而用藥之理,亦不外是也。
張志聰曰:此以下言治病者,亦當取法乎陰陽也。夫鍼石所以治外者也,病之始起,尚在於外,故可刺而已。其病盛者,勿去其鍼,待其衰而後已。言始起在外,在陽,盛則在裏,在陰也。病之始起,則輕而淺,久則重而深,故因其輕而發揚之,因其重而少減之,因其病勢少衰而彰逐之,蓋病之盛者不可急逆,《經》曰:微者逆之,盛者從之,避其來銳,擊其惰歸此之謂也。
形不足者溫之以氣,精不足者補之以味。
王冰曰:氣謂衛氣,味謂五臟之味也。《靈樞經》曰:衛氣者所以溫分肉而充皮膚,肥腠理而司開闔,故衛氣溫則形分足矣,《上古天真論》曰:腎者主水,受五臟六腑之精而藏之,故五臟盛乃能瀉,由此則精不足者,補五臟之味也。
馬蒔曰:此言用藥者之不偏也。上文曰味歸形,形食味,則形不足者,當溫之以味也,而茲曰溫之以氣,上文曰氣歸精,精食氣,則精不足者,當補之以氣也,而茲曰補之以味,正以上文又曰味傷於形,則傷於味者,亦能傷形也,而味不可以無氣,故戒之曰,形不足者當溫之以氣,毋專用味焉可也,所謂獨陰不生者是也,如用陰味之藥,必兼以陽氣之藥。上文又曰,氣傷精則偏於氣者,亦能傷精也,而氣不可以無味,故戒之曰,精不足者當補之以
味,毋專用氣焉可也,所謂孤陽不成者是也,如用陽氣之藥,必兼以陰味之藥。王註以氣為衛氣者,非蓋溫之以氣,以衛氣為解,則補之以味,豈人身亦有味乎?然氣為陽,故曰溫,味為陰,故曰補,神聖之立身有法也如是。
張志聰曰:形謂形體肌肉,精謂五臟之陰精。夫形歸氣氣生形,溫熱氣勝者,主補陽氣,故形不足者當溫之以氣。五臟,主藏精者也,五味入口,各歸所喜,津液各走其道,故五味以補五臟之精。《靈樞經》曰:諸部脈小者血氣皆少,其陰陽形氣俱不足,勿以鍼,而當調以甘和之藥可也,是不足者,不可妄用其鍼,當溫補其氣味。
其高者因而越之,其下者引而竭之,中滿者瀉之於內,其有邪者,漬形以為汗,其在皮者,汗而發之,其慓悍者,按而收之,其實者,散而瀉之,審其陰陽以別柔剛,陽病治陰,陰病治陽,定其血氣,各守其鄉,血實,宜決之,氣虛,宜<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page1526-18px-GJfont.pdf.jpg' />引之。〈漬,資賜切。慓,必遙切。悍,音汗。〉
王冰曰:越謂越揚也,引謂泄引也,內謂腹內,邪謂風邪之氣風中於表則汗而發之,皮在外,故汗發泄,其氣候疾利者,則按而收斂之,實則散瀉者,陽實則發散,陰實則宣瀉也。陰曰柔,陽曰剛,所謂從陰引陽,從陽引陰,以右治左,以左治右者也。鄉謂本經之氣位,決謂決破其血,<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page1526-18px-GJfont.pdf.jpg' />讀為導,導引則氣行條暢也。
馬蒔曰:此舉治病之法也。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page1526-18px-GJfont.pdf.jpg' />當作掣,病之在高者,因而越之,謂吐之使上越也,病之在下者,引而竭之,謂疏之使下竭也,如濕在下宜利小便之義。中滿者瀉之於內,謂蓄積有餘,腹中脹滿,當從而瀉之也。如《靈樞脹論》論:五臟六腑皆有脹,而言無問虛實,工在疾瀉,但今之醫工,不敢言瀉,而病人恐瀉,致使中滿之疾,綿延日久,經絡閉塞而死。噫!與其瀉遲而死,孰若瀉早而愈?故靈樞疾瀉之旨深哉!其有邪者,當從而汗之,而其汗頗多,其形似漬也,蓋以邪之在皮者,當汗而發之耳,即上文所謂善治者治皮毛是也。其慓悍者,謂邪氣慓悍疾利,既按摩以散之,而復有以收之,使正氣不散也。其有實者,謂有形如積塊之類,當散而瀉之,蓋上文之中滿未必有形也,而此為痞滿之類。審其病之在陰在陽,以別其邪之為柔為剛,難經十難以五臟之邪,相干為剛,以六腑之邪,相干為柔,蓋陽經為腑,邪始感故為柔陰經為臟,邪入深故為剛,然陽病必行於陰,故陽病治陰,則從陰以引於陽,而陽病可去。陰病必行於陽,故陰病治陽,則從陽以引於陰,而陰病可去。凡六經血氣,或血多氣少,或氣少血多,或氣血皆少,或氣血皆多,各守其鄉,其血實者宜疏決之,謂破去其血,如決水之義,其氣虛者,宜掣引之,謂導引其氣,使至於條暢,如此則治病之法盡矣。
張志聰曰:人有三部,在上為陽,在下為陰,病在胸膈之上者,因其上而發越之,其在胸腹之下者,因其下而引去之,其在中者,宜從內而瀉洩之,此言病之有上下陰陽而治之有法也。漬,浸也,古者用湯液浸漬取汗,以去其邪,此言有邪之在表也。邪在皮毛,取汗而發散之,氣之悍利者,宜按摩而收引,陽實者宜散之,陰實者宜瀉之,此言病之有表裏陰陽,而治之亦有法也。陰陽者,天之道也,剛柔者,地之道也,參合天地之氣者,人之道也,如感天之陽邪,則當治人之陰氣,陰氣盛而陽熱之邪自解矣。如感天之陰邪,則當治人之陽氣,陽氣盛而陰寒之邪自散矣,此邪正陰陽之各有對待而善治者之有法也。如邪在氣分,則當守其陰血,而勿使邪入於陰,如邪在血分,則當守其陽氣,而勿使陰邪傷陽,定其血分氣分之邪,而各守其部署,蓋陽邪傷氣,陰邪傷血,氣血內守則邪不敢妄侵,此即上文對待之意也。《經》曰:邪之所腠其正必虛,實者邪氣實,而虛者正氣虛也。血實者決之使行,氣虛者掣之使升,蓋陽氣發原於下也。上節言各守其陰陽氣血,使邪之不敢妄傳,此復言邪在血分,而血實者宜行血以驅邪,邪在氣分,而氣虛者宜提掣陽氣以助正,此又邪正對待之一法也。按此篇論天地人之陰陽相應,而鍼石診治,亦皆法乎陰陽,故曰,天地者萬物之上下也,陰陽者,血氣之男女也,蓋陰陽之在人為男為女,在身為氣為血故末結其氣血焉。