KR7a0017

卷131

欽定古今圖書集成博物彙編藝術典

 第一百三十一卷目錄

 醫部彙考一百十一

  運氣門一

  黃帝素問〈五運行大論 五運六氣主歲主時太過不及及間氣加臨之圖 六微 旨大論〉

藝術典第一百三十一卷

醫部彙考一百十一

運氣門一

《黃帝·素問》《五運行大論》

黃帝坐明堂,始正天綱;臨觀八極,考建五常。

〈註〉天綱天之度數也,八極地之八方也,五常五行政令之常也。

請天師而問之曰:論言天地之動靜,神明為之紀。陰陽之升降,寒暑彰其兆。

〈註〉神明者,日月斗星也。紀者以日月紀度星斗定位也,寒暑者陰陽之徵兆也。

余聞五運之數於夫子,夫子之所言正五氣之各主歲,爾首甲定運。余因論之。鬼臾區曰:土主甲己,金主乙庚,水主丙辛,木主丁壬,火主戊癸。子午之上少陰主之,丑未之上太陰主,之寅申之上少陽主之,卯酉之上陽明主之,辰戌之上太陽主之,巳亥之上厥陰主之。不合陰陽其故何也?

〈註〉余聞五運之數於夫子者,言五運之氣,已論於六節臟象論中矣,余因論之鬼臾區。復以五運六氣相合主歲而論者,即天元紀大論也。不合陰陽者,五運六氣之陰陽不相合也。

岐伯曰:是明道也,此天地之陰陽也。夫數之可數者,人中之陰陽也。然所合數之可得者也。夫陰陽者數之可十,推之可百,數之可千,推之可萬。天地陰陽者,不可以數推以象之謂也。

〈註〉伯言臾區所論五運六氣相合而主治者,是明天地陰陽之道也。夫數之可數者,人中之陰陽也。所謂人中之陰陽者,其生五,其氣三,三而成天,三而成地,三而成人;三而三之合則為九。九分為九野,九野為九臟,以應天六六之節,此人中之陰陽與天地相合,其所合之數,可得而數者也。若夫天地之陰陽者,數之可十,可百;推之可千,可萬,難以數推,止可以象。推之象者,即下文之丹黅蒼素元之天象,南面北面之圖象是也。

帝曰:願聞其所始也。岐伯曰:昭乎哉問也!臣覽太始天元冊文,丹天之氣,經於牛、女、戊分。黅天之氣,經於心、尾、己分。蒼天之氣,經於危、室、柳、鬼。素天之氣,經於亢、氐、昴、畢。元天之氣,經於張、翼、婁、胃。所謂戊己分者,奎、璧、角、軫、則天地之門戶也。夫候之所始,道之所生,不可不通也。

〈註〉此言五行之化,運始於五方之天象也。丹赤色,火之氣也。牛、女、在癸度,經於牛女戊分;戊癸合而化火也。黅黃色,土之氣也。心、尾、在甲度,經於心、尾、己分;甲己合而化土也。蒼青色,木之氣也。危、室、在壬度,柳、鬼、在丁度,丁壬合而化木也。素白色,金之氣也。亢、氐、在乙度,昴、畢、在庚度,乙庚合而化金也。元黑色,水之氣也。張、翼、在丙度,婁、胃、在辛度,丙辛合而化水也。戊己居中宮,為天地之門戶。《遁甲經》曰:六戊為天門,六己為地戶;在奎璧角軫之分。奎、璧、在乾方,角、軫、在巽方,此五氣化為五行之始,乃天地陰陽道之所生,不可不通也。

帝曰:善。論言天地者,萬物之上下,左右者,陰陽之道路;未知其所謂也。

〈註〉此復論六氣之上下左右也。司天在上,在泉在下,萬物化生於其間;故天地為萬物之上下。左右者間氣也,間氣者,紀步故為陰陽之道路。

岐伯曰:所謂上下者,歲上下,見陰陽之所在也。

〈註〉此言司天在泉之上下也。如子午歲,少陰在上,則陽明在下。丑未歲,太陰在上,則太陽在下。寅申歲,少陽在上,則厥陰在下。卯酉歲,陽明在上,則少陰在下。辰戌歲,太陽在上,則太陰在下。巳亥歲,厥陰在上,則少陽在下矣。

左右者諸上:見厥陰,左少陰,右太陽。見少陰,左太陰,右厥陰。見太陰,左少陽,右少陰。見少陽,左陽明,右太陰。見陽明,左太陽,右少陽。見太陽,左厥陰,右陽明。所謂面北而定其位,言其見也。

〈註〉此言在上之左右也。在東為左,在西為右。凡見厥陰在上,則少陰在左,太陽在右。見少陰在上,則太陰在左,厥陰在右。見太陰在上,則少陽在左,少陰在右。見少陽在上,則陽明在左,太陰在右。見陽明在上,則太陽在左,少陽在右。見太陽在上,則厥

陰在左,陽明在右。蓋以圖象向南,人面北以觀之;言其所見之圖象,而命其上下左右之定位也。

帝曰:何謂下?岐伯曰:厥陰在上,則少陽在下;左陽明,右太陰。少陰在上,則陽明在下;左太陽,右少陽。太陰在上,則太陽在下;左厥陰,右陽明。少陽在上,則厥陰在下;左少陰,右太陽。陽明在上,則少陰在下;左太陰,右厥陰。太陽在上,則太陰在下;左少陽,右少陰。所謂面南,而命其位,言其見也。

〈註〉此言在下之左右也。如巳亥歲,厥陰在上,則少陽在下矣;而陽明在少陽之左,太陰在少陽之右。如子午歲,少陰在上,則陽明在下矣;而太陽在陽明之左,少陽在陽明之右。如丑未歲,太陰在上,則太陽在下矣;而厥陰在太陽之左,陽明在太陽之右。如寅申歲,少陽在上,則厥陰在下矣;而少陰在厥陰之左,太陽在厥陰之右。如卯酉歲,陽明在上,則少陰在下矣;而太陰在少陰之左,厥陰在少陰之右。如辰戌歲,太陽在上,則太陰在下矣;而少陽在太陰之左,少陰在太陰之右。蓋以圖象向,北人面南以觀之。以所見之上下左右,而命其位,故曰言其見也。

上下相遘,寒暑相臨,氣相得則和,不相得則病。

〈註〉相臨者,謂加臨之六氣也。言司天在泉之氣,則上下相遇,左右間氣之氣,則四時加臨。如太陽寒水之氣,加臨於上半歲。則少陰少陽暑熱之氣,加臨於下半歲矣。如暑熱之氣,加臨於上半歲,則寒水之氣,加臨於下半歲矣。舉寒暑而六氣自序,蓋以上下主歲,上下左右六氣紀時。如與時相得則和,與時相逆則病矣。

帝曰:氣相得而病者何也?岐伯曰:以下臨上不當位也。

〈註〉此言加臨之六氣,與主時之六氣,有相得而不相得也。氣相得者,如少陰君火之氣,與少陽相火之氣相合,君臣之相得也。君位在上,臣位在下,如君火加臨於相火之上為順,相火加臨於君火之上是為下臨上,不當其位也。《六微旨論》曰:君位臣則順,臣位君則逆。逆則其病近,其害速;順則其病遠,其害微。所謂二火也。

帝曰:動靜何如?岐伯曰:上者右行,下者左行,左右周天餘而復會也。

〈註〉動靜者天地之道也。在上者司天,在下者紀地。如子年少陰在上,則陽明在下矣。周天之三百六十五日,則在上者,右行於太陰;在下者左行於太陽也。上下左右周司天之六歲,尚餘午、未、申、酉、戌、亥、之六歲,又還轉而復會也。

帝曰:余聞鬼臾區曰:應地者靜。今夫子乃言下者左行,不知其所謂也。願聞何以生之乎?

〈註〉靜者地之體也;生謂動之所生。

岐伯曰:天地動靜,五行遷復,雖鬼臾區其上候而已,猶不能遍明。

〈註〉天地動靜,謂司天在泉之氣,遶地而環轉也。五行遷復,謂五運相襲周而復始也。其上謂臾區,其上至於十世,止能占候其天之動象,地之靜形,猶不能遍明天地陰陽之運行也。

夫變化之用,天垂象地成形,七曜緯虛,五行麗地。地者所以載生成之形類也。虛者所以列應天之精氣也。形精之動,猶根本之與枝葉也。仰觀其象雖遠可知也。

〈註〉變化之用者,謂天地陰陽之運動也。在天無形而垂象。在地有形而成形。七曜日月五星也。緯虛者經緯於太虛之間,亦遶地而環轉也。五行五方五氣之所生而成形者。地者所以載生成之物類也。精者天一所生之精水也。應天之精氣者,在天為氣,在下為水。水應天而天連水也。形謂地之體,靜而不動者也。形精之動者,謂地下在泉之氣,旋轉猶根本不動,而枝葉動搖,然根氣又與枝葉之相通也。仰觀其天象,見日月五星之遶地,右旋,道雖深遠,可得而知矣。

帝曰:地之為下否乎?岐伯曰:地為人之下,太虛之中者也。帝曰:馮乎?岐伯曰:大氣舉之也。

〈註〉地之為下者,謂天居上,而地居下也。太虛者,虛無之氣也。言地居太虛之中,大氣舉之,無所馮依者也。按《渾天說》曰:天之形狀似鳥卵,地居其中,天包地外;猶卵之裹黃,圓如彈丸,故曰渾天。言其形體渾渾然也,其術以為天半覆地上,半在地下,其天居地上見者,一百八十二度半強。地下亦然。北極出地上三十六度,南極入地下亦三十六度,而嵩高正當天之中極也。

燥以乾之,暑以蒸之,風以動之,濕以潤之,寒以堅之,火以溫之;故風寒在下,燥熱在上,濕氣在中。火遊行其間寒暑六入,故令虛而生化也。

〈註〉風、寒、暑、濕、燥、火、在天無形之氣也。乾、蒸、動、潤、堅、

溫、在地有形之徵也。天包乎地,是以在天之上,在泉之下在地之中,八極之外,六合之內,無所不至。蓋言太虛之氣,不惟包乎地之外,而通貫乎地之中也。寒水在下,而風從地水中生,故風寒在下。燥乃乾金之氣,熱乃太陽之火,故燥熱在上。土位中央,故濕氣在中。火乃太極中之元陽,即天之陽氣,故遊行於上下之間。《易》曰:日月運行,一寒一暑。寒暑往來,而六者之氣,皆入於地中,故令有形之地,受無形之虛氣,而生化萬物也。

故燥勝,則地乾。暑勝,則地熱。風勝,則地動。濕勝,則地泥。寒勝,則地裂。火勝,則地固矣。

〈註〉此復結上文六入之義。

帝曰:天地之氣,何以候之?岐伯曰:天地之氣,勝復之作不形於診也。《脈法》曰:天地之變,無以脈診。此之謂也。

〈註〉天地之氣者,五運六氣也。勝復之作者,淫勝鬱復也。言氣運之變,而為民病者非診候之可知也。蓋每歲有司天之六氣,有主歲之五運,有間氣之加臨,有四時之主氣。人在天地氣交之中,一氣不和,即為民病。是天地四時之氣,而為民病其不能以脈診,而別某氣之不和也。再按《平脈篇》曰:伏氣之病,以意候之,今月之內,欲有伏氣;假令舊有伏氣,當須脈之。蓋天地之氣淫勝則所不勝之氣鬱伏矣;民感之而為病者,亦鬱伏於內,而不形於診也。故欲知伏氣之病,當以意候之,候今月之內,有何氣之不和,則知民有伏氣之病矣。鬱伏之氣,復發,而民病始作,然後發見於脈。故曰:假令舊有伏氣,當須脈之。此與暴感、風寒、暑濕、之邪,而卒病、傷寒、中風、即見於脈診者之不同。故曰:天地之氣,無以脈診,此之謂也。

帝曰:間氣如何?

〈註〉間氣者,加臨之六氣也。以上之左右,下之左右,兼於其間共為六氣,故曰間氣。每一氣加臨於四時之中,各主六十日,故曰間氣者紀步。蓋以六十日零八十七刻半為一步也。

岐伯曰:隨氣所在期於左右。

〈註〉《六微旨論》曰:天樞之上,天氣主之。天樞之下,地氣主之。又曰:加者地氣也,中者天氣也。蓋以在下之氣左轉,在上之氣右旋,各主六十日以終一歲。故曰:隨氣所在期於左右。謂隨在上在下之氣之所在,而期於左右之旋轉也。如子年少陰在上,則陽明在下矣。少陰在上,則厥陰在左,太陰在右。陽明在下,則太陽在左,少陽在右,蓋以地之左轉而主初氣,故以太陽主正月朔日之寅初一刻,為始,次厥,陰次少陰以司天之氣,終三氣,而主歲半以上。次太陰,次少陽,次陽明以在泉之氣,終六氣,而主歲半以下。各加臨六十日,以終一歲也。六氣環轉相同。

帝曰:期之奈何?岐伯曰:從其氣則和,違其氣則病。

〈註〉間氣者加臨之客氣也。而一歲之中,又有主時之六氣。如主從其客,則和。違其客,則病矣。如子午歲,初之氣,係太陽寒水加臨,主氣,係厥陰風木。如寒勝其風為從。風勝其寒為逆。故《下經》曰:主勝逆,客勝從。六氣皆然。

不當其位者病。

〈註〉不當其位者,即上文之所謂以下臨上也。

迭移其位者病。

〈註〉如初之氣,太陽寒水加臨,而反熱。三之氣,少陰君火加臨,而反寒。本位之氣互相更迭,氣之反也,故為民病。六氣皆然。

失守其位者危。

〈註〉失守其位謂失守其所主之本位。如丑未歲,太陰司天,則初之客氣、主氣、並主厥陰風木。而清肅之氣乘所不勝而侮之。是金失守其位矣。至五之氣,陽明燥金主氣,而本位反虛。風木之子氣復讎,火熱爍金,則為病甚危,所謂侮反受邪也。

尺寸反者死。

〈註〉南政北政之歲,有寸不應,尺不應之分。如應不應,而反應之,是為尺寸相反。

陰陽交者死。

〈註〉南政北政之歲,有左右尺寸之不應。蓋左為陽,右為陰;寸為陽,尺為陰。如陰陽交相應者死。

先立其年,以知其氣左右應見,然後乃可以言死生之逆順。

〈註〉此總結六氣之加臨。先立其主氣之年,以知其司天在泉之氣。則間氣之應見於左右,或從,或違,然後乃可以言死生之逆順。

帝曰:寒暑燥濕風火,在人合之奈何?其於萬物何以化生?

〈註〉此論天地之氣,而合於人民萬物。

岐伯曰:東方生風,風生木,木生酸,酸生肝,肝生筋,筋生心。

〈註〉五方生天之五氣,五氣生地之五行,五行生五味,而生五臟,五臟生外合之五體。蓋人秉天地五方之氣味而生成者也。

其在天為元,在人為道,在地為化。化生五味,道生智,元生神,化生氣。神在天為風,在地為木,在體為筋,在氣為柔,在臟為肝。

〈註〉此言陰陽不測之變化,運行於天、地、人之間。為元,為道,為化,為有形之五行,五體,五臟,皆神用無方之妙用也。柔者風木之氣柔耎也。

其性為暄,其德為和,其用為動,其色為蒼,其化為榮,其蟲毛,其政為散,其令宣發,其變摧拉,其眚為隕,其味為酸,其志為怒。怒傷肝,悲勝怒。風傷肝,燥勝風。酸傷筋,辛勝酸。

〈註〉性者五行之性也,德化者氣之祥也,政令者氣之章也,變眚者氣之易也,用者體之動也,毛蟲木森森之氣也。天有五行,御五位以生寒、暑、燥、濕、風。人有五臟,化五氣以生喜、怒、憂、思、恐。是人秉五氣五味所生,而復傷於五氣五志。猶水之所以載舟,而亦所以覆舟也。是以上古之人,飲食有節,起居有常,順天地之變易,以和調其陰陽故能苛疾不起,而常保其天命。今時之人,能知歲運之變遷,避勝復之災眚,不惟可以治人,而亦可以養生。推而廣之,可以救斯民於萬世也。

南方生熱,熱生火,火生苦,苦生心,心生血,血生脾,其在天為熱,在地為火,在體為脈,在氣為息,在臟為心。其性為暑,其德為顯,其用為躁,其色為赤,其化為茂,其蟲羽,其政為明,其令鬱蒸,其變炎爍,其眚燔焫,其味為苦,其志為喜,喜傷心,恐勝喜。熱傷氣,寒勝熱。苦傷氣,鹹勝苦。

〈註〉息者火氣之蕃盛也,躁火之動象也。其蟲羽者,火化遊行於虛空上下也,炎爍燔焫熱之極也。極則變,變則為災眚矣。

中央生濕,濕生土,土生甘,甘生脾,脾生肉,肉生肺,其在天為濕,在地為土,在體為肉,在氣為充,在臟為脾。其性靜兼,其德為濡,其用為化,其色為黃,其化為盈,其蟲倮其政為謐其令雲雨,其變動注,其眚淫潰,其味為甘,其志為思。思傷脾怒勝思。濕傷肉風勝濕。甘傷脾酸勝甘。

〈註〉充者土氣充貫於四旁也。靜者土之性,兼者土王四季,兼有寒、熱、溫、涼、之四氣也。化生萬物土之用也。倮蟲肉體之蟲,土所生也。雲雨者,濕氣上升也。動注淫潰,濕之極也。

西方生燥,燥生金,金生辛,辛生肺,肺生皮毛,皮毛生腎。其在天為燥,在地為金,在體為皮毛,在氣為成,在臟為肺。其性為涼,其德為清,其用為固,其色為白,其化為斂,其蟲介,其政為勁,其令霧露,其變肅殺,其眚蒼落,其味為辛,其志為憂。憂傷肺,喜勝憂。熱傷皮毛,寒勝熱。辛傷皮毛,苦勝辛。

〈註〉成者萬物感秋氣而成也。固者堅金之用也,介蟲外被介甲金之象也。肅殺者物過盛而當殺,於時為金又兵象也。落者肅殺盛而隕落也。

北方生寒,寒生水,水生鹹,鹹生腎,腎生骨髓,髓生肝。其在天為寒,在地為水,在體為骨,在氣為堅,在臟為腎。其性為凜,其德為寒,其用為〈缺。〉其色為黑,其化為肅,其蟲鱗,其政為靜,其令〈缺。〉其變凝冽,其眚冰雹,其味為鹹,其志為恐。恐傷腎,思勝恐。寒傷血,燥勝寒。鹹傷血,甘勝鹹。

〈註〉堅者寒氣之化也。靜者水之政令也。鱗蟲水所生也。凝冽寒之極也。冰雹水之變也。

五氣更立,各有所先。非其位則邪,當其位則正。

〈註〉五氣五方之氣也。更立四時更換也。各有所先者,如春之風,夏之熱,秋之涼,冬之寒,各先應期而至也,各當其所主之位,四時之正氣也。如冬時應寒而反熱,夏時應熱而反寒,非其所主之位則邪。邪者為萬物之賊害也。

帝曰:病生之變何如?岐伯曰:氣相得則微,不相得則甚。

〈註〉此論四時之氣,而變生民病也。如五氣各得其位,其病則微。不相得而非其本位,則其病甚矣。

帝曰:主歲如何?岐伯曰:氣有餘則制己所勝,而侮所不勝。其不及,則己所不勝,侮而乘之。己所勝,輕而侮之。

〈註〉此復論五運主歲之有太過不及也。如歲木太過,則制己所勝之土氣,而侮所不勝之金氣。如不及則己所不勝之金氣,侮我而乘之,己所勝之土氣,來輕我而侮之。五運皆同,周而復始。

侮反受邪,侮而受邪,寡於畏也!帝曰:善!

〈註〉此言乘侮而反受其復也。如歲木不及,則所不勝之金氣,侮而乘之,而金反自虛其位矣。至秋令之時,金氣虛而反受木之子氣來復,則火熱鑠金

所謂侮反受邪也。侮而受邪因木氣不及,而金氣又能制木,寡於畏之故也。此篇論五運之氣,主歲、主時,而兼論六氣之上下左右,蓋五六相合而後成歲也。

五運、六氣、主歲、主時、太過、不及、及間氣、加臨、之圖。

按歲運七篇總以此圖推之,其五運、六氣、司天在泉。間氣、加臨、主時、主歲、總括於中矣。再以天時民病合而推之,已了然在目,不必多贅也。

六氣主時之圖

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六氣主歲及間氣加臨之圖六氣主歲及間氣加臨之圖

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六氣主歲太過不及之圖<img src='/kanripo/images/%e5%85%ad%e6%b0%a3%e4%b8%bb%e6%ad%b2%e5%a4%aa%e9%81%8e%e4%b8%8d%e5%8f%8a%e4%b9%8b%e5%9c%96.99010.png' /><img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.99011.png' />圖<img src='/kanripo/images/%e5%9c%96.99012.png' />,<img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.99013.png' />《六微旨大論》六氣主歲太過不及之圖六氣主歲及間氣加臨之圖<img src='/kanripo/images/%e5%85%ad%e6%b0%a3%e4%b8%bb%e6%ad%b2%e5%8f%8a%e9%96%93%e6%b0%a3%e5%8a%a0%e8%87%a8%e4%b9%8b%e5%9c%96.99009.png' />六氣主歲太過不及之圖

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圖<img src='/kanripo/images/%e5%9c%96.99012.png' />,<img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.99013.png' />《六微旨大論》圖六氣主歲及間氣加臨之圖<img src='/kanripo/images/%e5%85%ad%e6%b0%a3%e4%b8%bb%e6%ad%b2%e5%8f%8a%e9%96%93%e6%b0%a3%e5%8a%a0%e8%87%a8%e4%b9%8b%e5%9c%96.99009.png' />六氣主歲太過不及之圖<img src='/kanripo/images/%e5%85%ad%e6%b0%a3%e4%b8%bb%e6%ad%b2%e5%a4%aa%e9%81%8e%e4%b8%8d%e5%8f%8a%e4%b9%8b%e5%9c%96.99010.png' /><img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.99011.png' />圖

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,<img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.99013.png' />《六微旨大論》,六氣主歲及間氣加臨之圖<img src='/kanripo/images/%e5%85%ad%e6%b0%a3%e4%b8%bb%e6%ad%b2%e5%8f%8a%e9%96%93%e6%b0%a3%e5%8a%a0%e8%87%a8%e4%b9%8b%e5%9c%96.99009.png' />六氣主歲太過不及之圖<img src='/kanripo/images/%e5%85%ad%e6%b0%a3%e4%b8%bb%e6%ad%b2%e5%a4%aa%e9%81%8e%e4%b8%8d%e5%8f%8a%e4%b9%8b%e5%9c%96.99010.png' /><img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.99011.png' />圖<img src='/kanripo/images/%e5%9c%96.99012.png' />,

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《六微旨大論》《六微旨大論》

黃帝問曰:嗚呼!遠哉天之道也,如迎浮雲,若視深淵;視深淵尚可測,迎浮雲莫知其極。

〈註〉天之道者,陰陽之道也。言陰陽之道,高遠而淵深也。夫有形者,尚可測。在天之為氣者,莫知其極也。

夫子數言,謹奉天道。余聞而藏之心,私異之,不知其所謂也。願夫子溢志盡言,其事,令終不滅,久而不絕。天之道可得聞乎?岐伯稽首再拜對曰:明乎哉!問天之道也。此因天之序盛衰之時也。

〈註〉天之道者,天之陰陽也。因天之序者,天以六為節,因六氣而環序也。盛衰者,六氣之有太過不及也。

帝曰:願聞天道六六之節,盛衰何也?岐伯曰:上下有位,左右有紀。故少陽之右,陽明治之。陽明之右,太陽治之。太陽之右,厥陰治之。厥陰之右,少陰治之。少陰之右,太陰治之。太陰之右,少陽治之。此所謂氣之標,蓋南面而待之也。故曰因天之序,盛衰之時移光定位,正立而待之,此之謂也。

〈註〉六六者謂司天之三陰三陽,上合天之六氣也。上下有位者,言少陰在上,則陽明在下。太陰在上,則太陽在下。少陽在上,則厥陰在下。厥陰在上,則少陰在下。太陽在上,則太陰在下。厥陰在上,則少陽在下。六朞環轉而各有上下之定位也。左右有紀者,如少陰在上,則厥陰在左,太陰在右。太陰在上,則少陰在左,少陽在右。少陽在上,則太陽在左,陽明在右。陽明在上,則少陽在左,太陽在右。太陽在上,則陽明在左,厥陰在右。厥陰在上,則太陽在左,少陰在右。各隨氣之在上,而有左右之定紀也。故少陽之右,陽明治之。陽明之右,太陽治之。蓋以右位之陰陽,轉遷於上而主歲也。氣之標者,標見於上也。夫天氣右旋,故南面觀之,而待其循序環轉也。移光者日月運行也,以日行一周天以定一氣之位。正立正南面而立也。

少陽之上,火氣治之。中見厥陰。陽明之上,燥氣治之。中見太陰。太陽之上,寒氣治之。中見少陰。厥陰之上,風氣治之。中見少陽,少陰之上,熱氣治之。中見太陽。太陰之上,濕氣治之。中見陽明。所謂本也,本之下,中之見也。見之下,氣之標也。

〈註〉此言三陰三陽有六氣之化,有上下之本標有中見之標本也。風寒暑濕燥火天之陰陽也。三陰三陽上奉之,故以天氣為本。而在上以三陰三陽之氣標見於下也。

本標不同氣應異象。

〈註〉此言三陰三陽之六氣,雖上下相應而各有不同也;少陰標陰而本熱,太陽標陽而本寒,是本標之不同也。少陰太陽,從本從標太陰少陽從本,陽明厥陰不從標本,從乎中也。故有從本而得者,從標而得者,有從標本而得者,有從中見而得者。是氣應之異象也。

帝曰:其有至而至,有至而不至,有至而太過何也?岐伯曰:至而至者和,至而不至來氣不及也,未至而至來氣有餘也。

〈註〉此論三陰三陽之主歲,而各有太過不及也。至而至者,此平氣之年,無太過不及,四時之氣應期而至,氣之和平也。如春應溫,而尚寒夏應熱,而尚溫;此應至而不至,來氣之不及也。如未至春而先溫,未至夏而先熱,此未應至而先至,來氣之有餘也。按《天元正紀大論》曰:凡此陽明太陰厥陰司天之政,氣化運行後天;太陽少陽少陰司天之政,氣化運行先天。蓋不及之歲,則司天之氣,後天時而至。有餘之歲,則司天之氣,先天時而至,又陽年主實,陰年主虛,其天符歲會之年是為平氣,無太過不及者也。

帝曰:至而不至,未至而至何如?岐伯曰:應則順,否則逆;逆則變生,變生則病。

〈註〉不及之歲,應至而不至;有餘之歲,應未至而至,是為應則順。如不及之歲,反未至;而至有餘之歲,反至而不至,是為否則逆。逆則變生,變生則為民之災病矣。

帝曰:善!請言其應!岐伯曰:物生其應也,氣脈其應也。

〈註〉請言其應者,謂應太過不及之氣也。物生其應者,如厥陰司天,毛蟲靜,羽蟲育。少陽司天,草木早榮。太陰司天,萬物以榮,凡此生物之類,皆所以應司天之候也。氣脈其應者,如太陽司天,寒臨太虛,陽氣不令。陽明司天陽專其令炎暑大行。太陰司天,陰專其政,陽氣退避。又厥陰之至,其脈弦。少陰之至,其脈鉤。太陰之至,其脈沉。少陽之至,大而浮。陽明之至,短而濇,太陽之至,大而長。凡此皆氣脈其應也。

帝曰:善!願聞地理之應,六節氣位何如?岐伯曰:顯明之右,君火之位也。君火之右,退行一步,相火治之。復行一步,土氣治之,復行一步,金氣治之。復行一步,水氣治之。復行一步,木氣治之。復行一步,君火治之。

〈註〉此論六節應地,而主時也。氣位六氣所主之步位也。顯明者,寅正立春節候,乃初之氣也。顯明之右,乃少陰君火之位,主二之氣也,退行一步者,從右而退轉一位也。君火之右,乃少陽相火之位,主三之氣也,復行一步者,復行一位也,復行一位,乃太陰濕土,主四之氣也。復行一位,乃陽明燥金,主五之氣也。復行一位,乃太陽寒水,主六之氣也。復行一位,乃厥陰風木,主初之氣也,復行一位,乃少陰君火之所,主周而復始也。

相火之下,水氣治之。水位之下,土氣承之。土位之下,風氣承之。風位之下,金氣承之。金位之下,火氣承之。君火之下,陰精承之。帝曰:何也?岐伯曰:亢則害,承迺制,制則生化;外列盛衰,害則敗亂,生化大病。

〈註〉上論六氣相生以主時,此論六氣承制而生化。蓋五行之中有生化、制尅,如無承制,而亢極則為害,有制尅則生化矣。治主也,謂六氣定位,而各有所主也。承者,謂承奉其上,而制之也。陰精者,天一所生之精水也。如木位之下,乃陽明、燥金、太陽、寒水、母子之氣以承之;母氣制之,則子氣生化其木矣。如金位之下,乃君、相二火,太陰、濕土、母子之氣承之;母氣制之,則子氣生化其金矣。土位之下,乃厥陰風、木、君、相二火、母子之氣以承之;木制其土,則火氣生化矣。餘三氣相同,是為制則生化也。如火亢,而無水以承之,則火炎鑠金,而水之生原絕矣;無水以制火,則火愈亢矣。如水亢,而無土以承之,則水濫,火滅,而土之母氣絕矣;無土以制水,則水愈亢矣。是以亢,則為五行之賊害。害則生化,承制之氣,皆為敗亂,而生化大病矣。外列盛衰者,謂外列主歲之氣,有盛有衰,如主歲之氣,與主時之氣,交相亢極,則為害更甚,故曰害則敗亂,生化大病。

帝曰:盛衰如何?岐伯曰:非其位則邪,當其位則正;邪則變甚,正則微。

〈註〉此承上文而言太過不及之歲,有盛衰之氣也。非其位者,謂氣來有餘,則制己所勝,而侮所不勝;此歲氣之盛也。氣來不及,則己所不勝,侮而乘之;己所勝,輕而侮之,此歲氣之衰也。此皆不守本位,交相乘侮,則邪僻內生矣。當其位者,乃平氣之年,無太過不及之乘侮;而各當其本位,此氣之正也。邪則變甚,正則變微。

帝曰:何謂當位?岐伯曰:木運臨卯,火運臨午,土運臨四季,金運臨酉,水運臨子,所謂歲會氣之平也。帝曰:非其位何如?岐伯曰:歲不與會也!

〈註〉此言平氣之歲,而無盛衰也。木運臨卯,丁卯歲也。火運臨午,戊午歲也。土運臨四季,甲辰,甲戌,己丑,己未歲也。金運臨酉,乙酉歲也。水運臨子,丙子歲也。以天干之化運與地支之主歲相合,故為歲會,此平氣之年也。如非歲會之年,則有太過不及之相承,是為不當其位矣。

帝曰:土運之歲,上見太陰。火運之歲,上見少陽少陰。金運之歲,上見陽明。木運之歲,上見厥陰。水運之歲,上見太陽。奈何?岐伯曰:天與之會也。故天元冊曰天符。

〈註〉上見者,謂司天之氣,見於歲運之上也。土運之歲,上見太陰,己丑、已未歲也。火運之歲,上見少陽,戊寅、戊申歲也;上見少陰,戊子、戊午歲也。金運之歲,上見陽明,乙卯、乙酉歲也。木運之歲,上見厥陰,丁巳、丁亥歲也。水運之歲,上見太陽,丙辰、丙戌歲也。司天之氣,與五運之氣相合,故名曰天符。

帝曰:天符歲會如何?岐伯曰:太乙天符之會也。

〈註〉如天符與歲會相合,是名太乙。天符乃戊午、己丑、己未、乙酉四歲,此乃司天之氣。五運之氣,主歲之氣。三者相合,故又名曰三合。

帝曰:其貴賤何如?岐伯曰:天符為執法,歲會為行令,太乙天符為貴人。

〈註〉王冰曰:執法猶相輔,行令猶方伯,貴人猶君主。

帝曰:邪之中也!奈何!岐伯曰:中執法者,其病速而危,中行令者,其病徐而持;中貴人者,其病暴而死。

〈註〉王冰曰:執法官人之準繩,自為邪僻,故病速而危。方伯無執法之權,故無速害,而病能自持。貴人義無凌犯,故病則暴而死。

帝曰:位之易也何如?岐伯曰:君位臣則順,臣位君則逆,逆則其病近,其害速;順則其病遠,其害微。所謂二火也。

〈註〉地理之應六節,乃主時之六氣,不易之位也。然又有加臨之六氣,隨司天在泉六朞環轉,故曰位之易也。如少陰君火,加臨於少陽相火之上,是為君位臣則順;如少陽相火,加臨於少陰君火之上,

是為臣位君則逆。所謂二火之順逆也。

帝曰:善!願聞其步何如!岐伯曰:所謂步者,六十度而有奇,故二十四步,積盈百刻。而成日也。

〈註〉此論加臨之六氣也。以一氣各主六十日零八十七刻半,故為六十度而有奇。四歲之中,共計二十四步,每步氣盈八十七刻,半共積盈二千一百刻。以二千刻,分為四歲之氣盈五日,尚積盈一百刻,而成有餘之一日也。

帝曰:六氣應五行之變何如?岐伯曰:位有終始,氣有初中上下不同,求之亦異也!

〈註〉此論加臨之六氣,與主時之氣相應,而各有不同也。五行謂厥陰風木主初氣,君相二火,主二氣,三氣,太陰、濕土主四氣。陽明、燥金主五氣。太陽、寒水主六氣。此主時之五行守定位,而不移者。如加臨之六氣,應主時之五行,則更變不同矣。位有終始,謂主時之六位,始於厥陰,終於太陽,有一定之本位也。氣有初中,謂加臨之六氣,始於地之初氣,而終於天之中氣也。上下不同,謂客氣加於上主氣主於下,應各不同,是以求之亦異也。

帝曰:求之奈何?岐伯曰:天氣始於甲,地氣始於子;子甲相合,命曰歲立,謹候其時,氣可與期。

〈註〉天干之氣,始於甲,地支之氣始於子;子甲相合,而歲立矣。先立其歲,以候其時,則加臨之六氣,可與之相期而定矣!

帝曰:願聞其歲六氣,始終早晏何如?

〈註〉其歲者,謂其一歲之中有加臨之六氣也。始終者,始於一刻,終於八十七刻半也。早晏者如卯子辰歲,天氣始於一刻氣之早也:如寅未亥歲,天氣始於七十六刻,氣之晏也。

岐伯曰:明乎哉!問也!甲子之歲,初之氣,天數始於水下一刻,終於八十七刻半。二之氣,始於八十七刻六分終於七十五刻。三之氣,始於七十六刻,終於六十二刻半。四之氣,始於六十二刻六分,終於五十刻五之氣始於五十一刻,終於三十七刻半。六之氣始於三十七刻六分,終於二十五刻。所謂初六天之數也。

〈註〉天數者,以一歲之日數,應周天三百六十五度四分度之一也。初之氣始於寅正朔日子初之水下一刻;終於六十日零八十七刻半。六氣共計三百六十日,零五百二十五刻,是三百六十五日,零二十五刻,此初之六氣應天之數也。

乙丑歲初之氣,天數始於二十六刻,終於一十二刻半。二之氣,始於一十二刻六分,終於水下百刻三之氣,始於一刻,終於八十七刻半。四之氣始於八十七刻六分,終於七十五刻。五之氣,始於七十六刻終於六十二刻半。六之氣,始於六十二刻六分,終於五十刻。所謂六二天之數也。

〈註〉乙丑歲初之氣,始於甲子歲,三百六十六日之二十六刻終於六十一日之一十二刻半。計六十日零八十一刻半,六氣共計三百六十五日,零二十五刻;所謂六氣之二,以應天之氣數也。

丙寅歲初之氣天數始於五十一刻,終於三十七刻半。二之氣,始於三十七刻六分終於二十五刻。三之氣,始於二十六刻,終於一十二刻半。四之氣,始於一十二刻六分,終於水下百刻。五之氣,始於一刻,終於八十七刻半。六之氣,始於八十七刻六分,終於七十五刻。所謂六三天之數也。

〈註〉丙寅歲初之氣,始於前二歲,七百三十一日之五十一刻;終之氣,終於一千九十六日之七十五刻。計三百六十五日,零二十五刻。所謂三歲之六氣也。

丁卯歲初之氣,天數始於七十六刻,終於六十二刻半。二之氣,始於六十二刻六分,終於五十刻。三之氣,始於五十一刻,終於三十七刻半。四之氣,始於三十七刻六分,終於二十五刻。五之氣,始於二十六刻,終於一十二刻半。六之氣,始於一十二刻六分,終於水下百刻。所謂六四天之數也。次戊辰歲初之氣,復始於一刻。常如是無已,周而後始。

〈註〉丁卯歲初之氣始於一千九十六日之七十五刻終,於一千四百六十一日之水下百刻;是每年各三百六十五日,零二十五刻四年共計一千四百六十日,又積盈百刻,而成一日也。每年計朔虛六日氣盈五日零二十五刻。二十歲中之氣盈朔虛共積餘二百二十五日。是以三歲一閏,五歲再閏,十有九歲七閏,而除三日之有奇也。

帝曰:願聞其歲候何如!岐伯曰:悉乎哉!問也!日行一周,天氣始於一刻。日行再周,天氣始於二十六刻。日行三周,天氣始於五十一刻。日行四周,天氣始於七十六刻。日行五周,天氣復始於一刻。所謂一紀也。

〈註〉上節論六氣之紀步,此論一歲之氣,以應周天之數也。周天三百六十五度四分度之一日,一日遶地一周天而過一度。每歲計三百六十五日,零

二十五刻。是日一歲行一周天,而復行於再周也。四歲共積盈百刻,而為一紀。

是故寅午戌歲氣會同,卯未亥歲氣會同,辰申子歲氣會同,巳酉丑歲氣會同,終而復始。

〈註〉此言天數之與地支會同,是以四歲而為一紀。寅午戌歲,皆主日行三周天,氣始於五十一刻。卯未亥歲,皆主日行四周天,氣始於七十六刻。辰申子歲、皆主日行一周天,氣始於一刻。巳酉丑歲,皆主日行二周天,數始二十六刻。四會而地支已周,終而復始。

帝曰:願聞其用也!岐伯曰:言天者,求之本,言地者求之位,言人者求之氣交。

〈註〉用者,陰陽升降之為用也。本者,天以風寒暑濕燥火之六氣為本。位者,三陰三陽之步位也。氣交者,天地陰陽之氣,上下出入之相交也。

帝曰:何謂氣交?岐伯曰:上下之位,氣交之中人之居也。故曰,天樞之上天氣主之。天樞之下,地氣主之。氣交之分,人氣從之,萬物由之,此之謂也。

〈註〉上下之位,天地定位也。天樞之上下者,言天包乎地地居天之中也。人與萬物,生於天地氣交之中,人氣從之而生長壯老已,萬物由之而生長化收藏。

帝曰:何謂初中?岐伯曰:初凡三十度而有奇,中氣同法。帝曰:初中何也?岐伯曰:所以分天地也。帝曰:願卒聞之!岐伯曰:初者地氣也;中者,天氣也。

〈註〉此明天地陰陽之氣交也。夫歲半之前,天氣主之,而司天之初氣,又始於地之左。歲半之後,地氣主之,而在泉之初氣,又始於天之右;是上下之相交也。而一氣之內,又有初中之分有奇者,各主三十日零四十三刻七分五釐。地主初氣,天主中氣;是一氣之中,而又有天地陰陽之交會,故曰陰中有陽,陽中有陰。

帝曰:其升降何如?岐伯曰:氣之升降,天地之更用也。帝曰:願聞其用何如?岐伯曰:升已而降,降者謂天;降已而升,升者謂地。天氣下降,氣流於地,地氣上升,氣騰於天;故高下相召,升降相因,而變作矣。

〈註〉天氣主降,然由升而降,是所降之氣,從地之升。地氣主升,然由降而升,是所升之氣,從天之降。此天地更用之妙也。天氣流於地,地氣騰於天,高天下地之氣,交相感召,因升而降,因降而升;升降相因,而變化作矣。

帝曰:善!寒濕相遘,燥熱相臨,風火相值,其有間乎?岐伯曰:氣有勝復勝復之作,有德有化,有用有變;變則邪氣居之。

〈註〉此論六氣臨御於天地上下,有勝復德化災眚之異人亦因陰陽出入之變化,而為之終始也。遘謂六氣之遇合,臨謂六氣之加臨,值謂六氣之直歲,勝復淫勝鬱復也。德化者,氣之祥,用者體之動,變者復之紀,邪者變易之氣也。

帝曰:何謂邪乎?岐伯曰:夫物之生,從於化,物之極由乎變;變化之相薄,成敗之所由也。

〈註〉《五常政大論》曰:氣始而生化,氣終而象變。是以生長收藏,物之成也。災眚變易,物之敗也。故人與萬物,生長於陰陽變化之內,而成敗倚伏於中。

故氣有往復,用有遲速,四者之有而化,而變,風之來也。

〈註〉氣有往復,謂天地之氣,有升,有降也。用有遲速,謂陰陽出入,有遲,有速也。風者天地之動氣,能生長萬物,而亦能害萬物者也。

帝曰:遲速往復,風所由生,而化而變,故因盛衰之變耳!成敗倚伏,遊乎中何也?岐伯曰:成敗倚伏,生乎動,動而不已,則變作矣。

〈註〉動者,升降出入之不息也。萬物之成敗,由陰陽之變化,是以成敗之機,倚伏於變化之中。

帝曰:有期乎!岐伯曰:不生不化,靜之期也。

〈註〉如不生不化,靜而後已;蓋言天地之氣動而不息者也。

帝曰:不生化乎?

〈註〉言有不生不化之期乎?

岐伯曰:出入廢,則神機化滅,升降息,則氣立孤危。

〈註〉此復申明天地開闢而未有不運動生化者也。出入闔闢也,機樞機也,神機陰陽不測之變化也。夫闔闢猶戶扇,樞即轉樞,蓋舍樞,則不能闔闢,舍闔闢,則無從轉樞;是以出入廢,則神機化滅矣。升降寒暑往來也。夫陰陽升降,皆出乎地,天包乎地之外;是以升降息,在外之氣孤危,孤則不生矣。《下經》曰:根於外者,命曰氣立,氣止,則化絕,根於中者,命曰神機,神去,則機息。

故非出入,則無以生長壯老已,非升降,則無以生長化收藏,是以升降出入無器不有。

〈註〉已死也。生長壯老已,指動物而言;生長化收藏,

指植物而言。凡有形者,謂之器,言人與萬物,生於天地氣交之中;有生長壯老已,皆由乎升降出入之氣化,是以無器不有此升降出入。

故器者,生化之宇,器散,則分之生化息矣;故無不出入,無不升降。

〈註〉凡有形之物,無不感此天地四方之氣,而生而化,故器者,乃生化之宇。器散,則陽歸於天,陰歸於地而生化息矣;故萬物無不有此升降出入,亦由成敗而後已。

化有小大,期有近遠。

〈註〉此言天地之氣化,動靜,有小大遠近之分。如朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此化之小者;蓂靈大椿以千百歲為春,千百歲為秋,此化之大者。夫天地之氣,陽動陰靜,晝動夜靜,此期之近者;天開於子,地闢於丑,天地開闢動而不息,至戌亥而復天地渾元,靜而不動,此期之遠者也。

四者之有,而貴常守,反常則災害至矣。故曰無形無患,此之謂也。

〈註〉人生於天地之間,有此升降出入之氣,而貴常守,此形常懷憂患,如反常,則災害並至。故曰無形無患,謂能出於天地之間,脫履形骸之外。而後能無患。

帝曰:善!有不生化乎?岐伯曰:悉乎哉!問也!與道合同,惟真人也!帝曰:善!

〈註〉言生於天地之間,而不為造化之所囿者,其惟真人乎?真人者提挈天地,把握陰陽,壽敝天地之外,而無有終時,是不與天地同動靜者也。