KR7a0018
卷58
欽定古今圖書集成博物彙編神異典
第五十八卷目錄
二氏部藝文二〈詩〉
會三教 梁武帝
奉和武帝三教詩 釋智藏
奉和闡弘二教應詔 北周庾信
春日上方即事 唐王維
秋夜獨坐 前人
寄王山人 白居易
味道 前人
醉吟二首〈錄一首〉 前人
二氏部紀事
二氏部雜錄
神異典第五十八卷
二氏部藝文二〈詩〉
《會三教》梁·武帝
少時學周孔，弱冠窮六經。孝義連方冊，仁恕滿丹青。踐言貴去伐，為善存好生。中復觀道書，有名與無名。妙術鏤金版，真言隱上清。密行貴陰德，顯證表長齡。晚年開釋卷，猶日映眾星。苦集始覺知，因果乃方明。示教惟平等，至理歸無生。分別根難一，執著性易驚。窮源無二聖，測善非三英。大椿徑億尺，小草裁云萌。大雲降大雨，隨分各受榮。心想起異解，報應有殊形。差池豈作意，深淺固物情。
《奉和武帝三教詩》釋智藏
心源本無二，學理共歸真。四執迷叢藥，六味增苦辛。資緣良雜品，習性不同循。至覺隨物化，一道開異津。大士流權濟，訓義乃星陳。周孔尚忠孝，立行肇君親。老氏貴裁欲，存生由外身。出言千里善，芬為窮世珍。理空非即有，三明似未臻。近識封岐路，分鑣疑異塵。安知悟云漸，究極本同倫。我皇體斯會，妙鑿出機神。眷言總歸轡，迴照引生民。顧惟慚宿植，邂逅逢嘉辰。願陪入明解，歲暮有攸因。
《奉和闡弘二教應詔》北周·庾信
五明教已設，三元法復開。魚山將鶴嶺，清梵兩邊來。香煙聚為塔，花雨積成臺。空心論佛性，真氣辨仙才。露盤高掌滴，風烏平翅迴。無勞問待詔，自識昆明灰。
《春日上方〈一作房〉即事》唐·王維
好讀高僧傳，時看辟穀方。鳩形將刻杖，龜殼用支床。柳色春山映，梨花〈一作花明〉夕鳥藏。北窗桃李下，閑坐〈一作步〉但焚香。
《秋夜獨坐》〈一作冬夜書懷〉前人
獨坐悲雙鬢，空堂欲二更。雨中山果落，燈下草蟲鳴。白髮終難變，黃金不可成。欲知除老病，惟有學無生。
《寄王山人》白居易
聞君減寢食，日聽神仙說。暗待非常人，潛求長生訣。言長本對短，未離死生轍。假使得長生，纔能勝夭折。松樹千年朽，槿花一日歇。畢竟共虛空，何須誇歲月。彭殤徒自異，生死終無別。不如學無生，無生即無滅。
《味道》前人
叩齒晨興秋院靜，焚香冥坐晚窗深。七篇真誥論仙事，一卷檀經說佛心。此日盡知前境妄，多生曾被外塵侵。自嫌習性猶殘處，愛詠閑詩好聽琴。
《醉吟二首》〈錄一首〉前人
空王百法學未得，奼女丹砂燒即飛。事事無成身老也〈一作也老〉，醉鄉不去欲何歸。
二氏部紀事
《宋書·天竺諸國傳》：沙門慧琳者，秦郡秦縣人，姓劉氏。少出家，住冶城寺，有才章，兼外內之學，為廬陵王義真所知。嘗著《均善論》，其詞曰：有白學先生，以為中國聖人，經綸百世，其德弘矣，智周萬變，天人之理盡矣；道無隱旨，教罔遺筌，聰叡迪哲，何負於殊論哉。有黑學道士陋之，謂不照幽冥之途，弗及來生之化，雖尚虛心，未能虛事，不逮西域之深也。於是白學訪其所以不逮云參。白曰：釋氏所論之空，與老氏所言之空，無同異乎。黑曰：異。釋氏即物為空，空物為一。老氏有無兩行，空有為異，安得同乎。白曰：釋氏空物，物信空耶。黑曰：然。空又空，不翅於空矣。白曰：三儀靈長於宇宙，萬品盈生於天地，孰是空哉。黑曰：空其自性之有，不害因假之體也。今構群材以成大廈，罔專寢之實，積一豪以致合抱，無擅木之體，有生莫俄頃之留，太山蔑累息之固，興滅無常，因緣無主，所空在於性理，所難據於事用，吾以為誤矣。白曰：所言實相，空者其如是乎。黑曰：然。白曰：浮變之理，交於目前，視聽者之所同了邪。解之以登道場，重之以輕異學，誠未見其淵深。黑曰：斯理若近，求之實遠。夫情之所重者虛，事之可重者實。今虛其真實，離其浮偽，愛欲之惑，不得不去。愛去而道場不登者，吾不知所以相曉也。白曰：今析豪空樹，無〈缺〉垂蔭之茂，離材虛室，不損輪奐之美，明無常增其愒蔭之情，陳若偏篤其競辰之慮。貝錦以繁采發輝，和羹以鹽梅致旨，齊侯追爽鳩之樂，燕王無延年之術，恐和合之辯，危脆之教，正足戀其嗜好之欲，無以傾其愛競之惑也。黑曰：斯固理絕於諸華，墳素莫之及也。白曰：山高累卑之辭，川樹積小之詠，舟壑火傳之談，堅白唐肆之論，蓋盈於中國矣，非理之奧，故不舉以為教本耳。子固以遺情遺累，虛心為道，而據事剖析者，更由指掌之間乎。黑曰：周、孔為教，止及一世，不見來生無窮之緣，積善不過子孫之慶，累惡不過餘殃之罰，報效止於榮祿，誅責極於窮賤，視聽之外，漠然不知，良可悲矣。釋迦闢無窮之業，拔重關之險，陶方寸之慮，宇宙不足盈其明，設一慈之救，群生不足勝其化，敘地獄則民懼其罪，敷天堂則物歡其福，指泥洹以長歸，乘法身以遐覽，神變無不周，靈澤靡不覃，先覺翻翔於上世，後悟騰翥而不紹，坎井之局，何以識大方之家乎。白曰：固能大其言矣，今效神光無徑寸之明，驗靈變罔纖介之異，勤誠者不睹善救之貌，篤學者弗剋陵虛之實，徒稱無量之壽，孰是期頤之叟，咨嗟金剛之固，安覿不朽之質。苟於事不符，宜尋立言之指，遺其所寄之說也。且要天堂以就善，曷若服義而蹈道，懼地獄以敕身，孰與從理以端心。禮拜以求免罪，不由祗肅之意，施一以徼百倍，弗乘無恡之情。美泥洹之樂，生耽逸之慮，贊法身之妙，肇好奇之心，近欲未弭，遠利又興，雖言菩薩無欲，群生固以有欲矣。甫救交敝之氓，永開利競之俗，澄神反道，其可得乎。黑曰：不然。若不示以來生之欲，何以權其當生之滯。物情不能頓至，故積漸以誘之。奪此俄頃，要彼無窮，若弗勤春稼，秋穡何期。端坐井底，而息意庶慮者，長淪於九泉之下矣。白曰：異哉。何所務之乖也。道在無欲，而以有欲要之，北行求郢，西征索越，方長迷於幽都，永謬滯於昧谷。遼遼閩、楚，其可見乎。所謂積漸者，日損之謂也。當先遺其所輕，然後忘其所重，使利欲日去，淳白自生耳。豈得以少要多，以麄易妙，俯仰之閒，非利不動，利之所蕩，其有極哉。乃丹青眩媚綵之目，土木夸好壯之心，興靡廢之道，單九服之財，樹無用之事，割群生之急，致營造之計，成私樹之權，務勸化之業，結師黨之勢，苦節以要勵精之譽，護法以展陵競之情，悲矣。夫道其安寄乎。是以周、孔敦俗，弗關視聽之外；老、莊陶風，謹守性分而已。黑曰：三遊本於仁義，盜跖資於五善，聖跡之敝，豈有內外。且黃、老之家，符章之偽，水祝之誣，不可勝論。子安於彼，駭於此，玩於濁水，違於清淵耳。白曰：有跡不能不敝，有術不能無偽，此乃聖人所以桎梏也。今所惜在作法於貪，遂以成俗，不正其敝，反以為高耳。至若淫妄之徒，世自近鄙，源流蔑然，固不足論。黑曰：釋氏之教，專救夷俗，便無取於諸華耶。白曰：曷為其然。為則開端，宜懷屬緒，愛物去殺，尚施周人，息心遺榮華之願，大士布兼濟之念，仁義元一者，何以尚之。惜乎幽旨不亮，末流為累耳。黑曰：子之論善殆同矣，便事盡於生乎。白曰：幽冥之理，固不極於人事矣。周、孔疑而不辨，釋迦辨而不實，將宜廢其顯晦之跡，存其所要之旨。請嘗言之。夫道之以仁義者，服理以從化；帥之以勸戒者，循利而遷善。故甘辭興於有欲，而滅於悟理，淡說行於天解，而息於貪偽。是以示來生者，蔽虧於道、釋不得已，杜幽闇者，冥符於姬、孔閉其兌。由斯論之，言之者未必遠，知之者未必得，不知者未必失，但知六度與五教並行，信順與慈悲齊立耳。殊途而同歸者，不得守其發輪之轍也。論行於世。舊僧謂其貶黜釋氏，欲加擯斥。太祖見論賞之，元嘉中，遂參權要，朝廷大事，皆與議焉。賓客輻輳，門車常有數十輛，四方贈賂相係，勢傾一時。注《孝經》及《莊子逍遙篇》，文論傳於世。
《南齊書·顧歡傳》：佛道二家，立教既異，學者互相非毀。歡著《夷夏論》曰：夫辨是與非，宜據聖典。尋二教之源，故兩標經句。道經云：老子入關之天竺維衛國，國王夫人名曰淨妙，老子因其晝寢，乘日精入淨妙口中，後年四月八日夜半時，剖左腋而生，墜地即行七步，於是佛道興焉。此出《元妙內篇》。佛經云：釋迦成佛，有塵劫之數。出《法華無量壽》。或為國師道士，儒林之宗，出《瑞應本起》。歡論之曰：五帝、三皇，莫不有師。國師道士，無過老、莊，佛林之宗，孰出周、孔。若孔、老非儒，誰則當之。然二經所說，如合符契。道則佛也，佛則道也。其聖則符，其跡則反。或和光以明近，或曜靈以示遠。道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不為。其入不同，其為必異。各成其性，不易其事。是以端委搢紳，諸華之容；翦髮曠衣，群夷之服。擎跽罄折，侯甸之恭；狐蹲狗踞，荒流之肅。棺殯槨葬，中夏之制；火焚水沈，西戎之俗。全形守體，繼善之教；毀貌易性，絕惡之學。豈伊同人，爰及異物。鳥王獸長，往往是佛，無窮世界，聖人代興。或昭五典，或布三乘。在鳥而鳥鳴，在獸而獸吼；教華而華言，化夷而夷語耳。雖舟車均於致遠，而有川陸之節；佛道齊乎達化，而有夷夏之別。若謂其致既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎。今以中夏之性，效西戎之法，既不全同，又不全異。下育妻孥，上廢宗祀。嗜欲之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈。悖禮犯順，曾莫之覺。弱喪忘歸，孰識其舊。且理之可貴者，道也；事之可賤者，俗也。舍華效夷，義將安取。若以道邪，道固符合矣；若以俗邪，俗則大乖矣。屢見刻舷沙門，守株道士，交諍小大，互相彈射。或域道以為兩，或混俗以為一。是牽異以為同，破同以為異。則乖爭之由，淆亂之本也。尋聖道雖同，而法有左右。始乎無端，終乎無末。泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生。在名則反，在實則合。但無生之教賒，無死之化切：切法可以進謙弱，賒法可以退夸強。佛教文而博，道教質而精：精非粗人所信，博非精人所能。佛言華而引，道言實而抑：抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽：幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辨也。聖匠無心，方圓有體，器既殊用，教亦異施。佛是破惡之方，道是興善之術。興善則自然為高，破惡則勇猛為貴。佛跡光大，宜以化物；道跡密微，利用為己。優劣之分，大略在茲。夫蹲夷之儀，婁羅之辨，各出彼俗，自相聆解。猶蟲嚾鳥聒，何足述效。歡雖同二法，而意黨道教。宋司徒袁粲托為道人通公駮之，其略曰：白日停光，恆星隱照，誕降之應，事在老先，似非入關，方炳斯瑞。又老、莊、周、孔，有可存者，依日末光，憑釋遺法，盜牛竊善，反以成蠹。檢究源流，終異吾黨之為道耳。西域之記，佛經之說，俗以膝行為禮，不慕蹲坐為恭，道以三繞為虔，不尚踞傲為肅。豈專戎土，爰亦茲方。襄童謁帝，膝行而進；趙王見周，三環而止。今佛法在華，乘者常安；戒善行交，蹈者恆通。文王造周，泰伯創吳，革化戎夷，不因舊俗。豈若舟車，理無代用。佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改；息心之人，服貌必變。變本從道，不遵彼俗，教風自殊，無患其亂。孔、老、釋迦，其人或同，觀方設教，其道必異。孔、老治世為本，釋氏出世為宗。發軫既殊，其歸亦異。符合之唱，自由臆說。又仙化以變形為上，泥洹以陶神為先。變形者白首還緇，而未能無死；陶神者使塵惑日損，湛然常存。泥洹之道，無死之地，乖詭若此，何謂其同。歡荅曰：案道經之作，著自西周，佛經之來，始乎東漢，年踰八百，代懸數十。若謂黃老雖久，而濫在釋前，是呂尚盜陳恆之齊，劉季竊王莽之漢也。經云，戎氣強獷，乃復略人頰車邪。又夷俗長跽，法與華異，翹左跂右，全是蹲踞。故周公禁之於前，仲尼戒之於後。又舟以濟川，車以征陸。佛起於戎，豈非戎俗素惡邪。道出於華，豈非華風本善邪。今華風既變，惡同戎狄，佛來破之，良有以矣。佛道實貴，故戒業可遵；戎俗實賤，故言貌可棄。今諸華士女，民族弗革，而露首偏踞，濫用夷禮。出於翦落之徒，全是胡人，國有舊風，法不可變。又若觀風流教，其道必異，佛非東華之道，道非西戎之法，魚鳥異淵，永不相關，安得老、釋二教，交行八表。今佛既東流，道亦西邁，故知世有精粗，教有文質。然則道教執本以領末，佛教救末以存本。請問所異，歸在何許。若以翦落為異，則胥靡翦落矣。若以立像為異，則俗巫立像矣。此非所歸，歸在常住。常住之像，常道孰異。神仙有死，權便之說。神仙是大化之總稱，非窮妙之至名。至名無名，其有名者二十七品，仙變成真，真變成神，或謂之聖，各有九品，品極則入空寂，無為無名。若服食茹芝，延壽萬億，壽盡則死，藥極則枯，此修考之士，非神仙之流也。明僧紹《正二教論》以為：佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家稱長生不死，名補天曹，大乖老、莊立言本理。文惠太子、竟陵王子良並好釋法。吳興孟景翼為道士，太子召入元圃園。眾僧大會，子良使景翼禮佛，景翼不肯。子良送《十地經》與之。景翼造《正一論》，大略曰：《寶積》云佛以一音廣說法。老子云聖人抱一以為天下式。一之為妙，空元絕於有景，神化贍於無窮，為萬物而無為，處一數而無數，莫之能名，強號為一。在佛曰實相，在道曰元牝。道之大象，即佛之法身。以不守之守守法身，以不執之執執大象。但物有八萬四千行，說有八萬四千法。法乃至於無數，行亦達於無央。等級隨緣，須導歸一。歸一曰回向，向正即無邪。邪觀既遣，億善日新。三五四六，隨用而施。獨立不改，絕學無憂。曠劫諸聖，共遵斯一。老、釋未始於嘗分，迷者分之而未合。億善遍修，修遍成聖，雖十號千稱，終不能盡。終不能盡，豈可思議。《梁書·陶弘景傳》：弘景，字通明，丹陽秣陵人也。初，母夢青龍自懷而出，井見兩天人手執香爐來至其所，已而有娠，遂產弘景。幼有異操。年十歲，得葛洪《神仙傳》，晝夜研尋，便有養生之志。謂人曰：仰青雲，睹白日，不覺為遠矣。建武中，齊宜都王鏗為明帝所害，其夜，弘景夢鏗告別，因訪其幽冥中事，多說祕異，因著《夢記》焉。弘景性好著述，尚奇異，顧惜光景，老而彌篤。天監四年，移居積金東澗。善辟穀導引之法，年逾八十而有壯容。深慕張良之為人，云古賢莫比。曾夢佛授其菩提記，名為勝力菩薩。乃詣鄮縣阿育王塔自誓，受五大戒。
《北史·李士謙傳》：士謙善談元理，嘗有客坐，不信佛家應報義。士謙喻之曰：積善餘慶，積惡餘殃，豈非休咎耶。佛經云轉輪五道，無復窮已，此則賈誼所言千變萬化，未始有極，忽然為人之謂也。佛道未來，而賢者已知其然矣。至若鯀為黃熊，杜宇為鶗鴂，褒君為龍，牛哀為猛獸，君子為鵠，小人為猨，彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宣武為鱉，鄧艾為牛，徐伯為魚，鈴下為鳥，書生為蛇，羊祜前身李氏之子，此非佛家變受異形之謂邪。客曰：邢子才云豈有松柏後身，化為樗櫟，僕以為然。士謙曰：此不類之談也，變化皆由心作，木豈有心乎。客又問三教優劣，士謙曰：佛，日也；道，月也；儒，五星也。客亦不能難而止。
《周書·韋敻傳》：敻徵辟不應命，武帝以佛、道、儒三教不同，詔敻辨其優劣。敻以三教雖殊，同歸於善，其跡似有深淺，其致理殆無等級。乃著《三教序》奏之。帝覽而稱善。
《中說·周公篇》：子曰：詩書盛而秦世滅，非仲尼之罪也。虛元長而晉室亂，非老莊之罪也。齋戒修而梁國亡，非釋迦之罪也。《易》不云乎。苟非其人，道不虛行。或問佛子曰：聖人也。曰：其教何如。曰：西方之教也。中國則泥軒車不可以適越，冠冕不可以之胡。古之道也。《問易篇》：程元曰：三教何如。子曰：政惡多門久矣。曰：廢之何如。子曰：非爾所及也。真君建德之事，適足推波助瀾，縱風止燎爾。子讀《洪範·讜義》曰：三教於是乎可一矣。程元魏徵進曰：何謂也。子曰：使民不倦。
《大唐新語》：高祖時有國子司業蓋文達，涉經史，明三教。竇抗為冀州，集諸儒士，令相論難。時劉焯、劉執思、孔穎達、劉彥衡皆在坐。既相酬答，文達所言，皆出其意表。竇大奇之，因問：蓋生就誰學。劉焯對曰：此生岐嶷，出自天然，以多問寡，焯實師導。竇曰：可謂冰生於水而寒於水也。
《唐書·長孫皇后傳》：后疾太子欲請汎度道人，祓塞災會。后曰：死生有命，非人力所支。若修福可延，吾不為惡；使善無效，我尚何求。且佛、老異方教耳，皆上所不為，豈宜以吾亂天下法。
《御史臺記》：唐楊茂直任拾遺。有補闕姓王，精九經。不練時事。每自言明三教。時有僧名道儒，妖訛，則天捕逐甚急。所在題云：訪僧道儒。茂直與薛兼金戲謂曰：敕捕僧道儒，足下何以安閒。云：何關吾事。茂直曰：足下明三教，僧則佛教，道則老教，何不關吾事。乃驚懼，興寢不安，遂不敢歸，寓於曹局數宿。祈左右慎其事意，復共誑之，憂懼不已，遇人但云：實不明三教事。茂直等方寬慰云：別訪人，非三教也。乃敢出。
《學佛考訓》：元宗開元中嘗御華萼樓，召法師道氤與道士尹謙論辨。氤雄論奮發，海注河傾，謙對答失次，理屈辭殫。帝嘆羨氤，賜絹五百充法施，另集《佛道論衡》一本，廷議咸服。
《唐書·張說傳》：元宗時，說為集賢院學士宇文融與崔隱甫、李林甫共劾奏說引術士王慶則夜祠禱解，而奏表其閭；引僧道岸窺詗時事，冒署右職。其言醜慘。帝怒，詔乾曜、隱甫、刑部尚書韋抗即尚書省鞫之，發金吾兵圍其第。
《常袞傳》：袞，由太子正字，累為中書舍人。天子誕日，諸道為老子、浮屠解禱事。袞以為：諸祠寺寫經造像，焚幣埋玉，所以賞賚若比丘、道士、巫祝之流，歲巨萬計。陛下若以易芻粟，減貧民之賦，天下之福豈有量哉。代宗嘉納。
《李叔明傳》：叔明與兄仲通俱尹京兆，及兼秩御史中丞，並節制劍南，又與子昪俱兼大夫，蜀人推為盛門。叔明素惡道、佛之弊，上言曰：佛，空寂無為者也；道，清虛寡欲者也。今迷其內而飾其外，使農夫工女墮業以避役，故農桑不勸，兵賦日屈，國用軍儲為之斁耗。臣請本道定寺為三等，觀為二等，上寺留僧二十一，上觀道士十四，每等降殺以七，皆擇有行者，餘還為民。德宗善之，以為不止本道，可為天下法，乃下尚書省雜議。於是都官員外郎彭偃曰：王者之政，變人心為上，因人心次之，不變不因為下。今道士有名亡實，俗鮮歸重，於亂政輕；僧尼帑穢，皆天下不逞，苟避征役，於亂人甚。今叔明之請雖善，然未能變人心，亦非因人心者。夫天生蒸人，必將有職；游閑浮食，王制所禁。故賢者受爵祿，不肖者出租稅，古常道也。今僧、道士不耕而食，不織而衣，一僧衣食，歲無慮三萬，五夫所不能致。舉一僧以計天下，其費不貲。臣謂僧、道士年未滿五十，可令歲輸絹四，尼及女冠輸絹二，雜役與民同之；過五十者免。凡人年五十，嗜欲已衰，況有戒法以檢其性情哉。刑部員外郎裴伯言曰：衣者，蠶桑也；食者，耕農也；男女者，繼祖之重也。而二教悉禁，國家著令，又從而助之，是以夷狄不經法反制中夏禮義之俗也。傳曰：女子十四有為人母之道，四十九絕生育之理；男子十六有為人父之道，六十四絕陽化之理。臣請僧、道士一切限年六十四以上，尼、女冠四十九以上，許終身在道，餘悉還為編人，官為計口授地，收廢寺觀以為廬舍。議雖上，罷之。
《王仲舒傳》：仲舒，穆宗時除江西觀察使。有為佛老法、興浮屠祠屋者，皆驅出境。
《舊唐書·武宗本紀》：會昌四年三月，以道士趙歸真為左右街道門教授先生。時帝志學神仙，師歸真。歸真乘寵，每對，排毀釋氏，言非中國之教，蠹耗生靈，盡宜除去，帝頗信之。
《佛祖統紀》：大中祥符六年十一月，舍利見於玉清昭慶宮聖祖明慶殿。或以為道門無舍利事，上謂宰臣王旦曰：三教之設，其旨一也。大抵皆勸人為善，惟識達士能一貫之。滯情偏執，於道益遠。
《宋史·司馬光傳》：光不喜釋、老，曰：其微言不能出吾書，其誕吾不信也。
《吹劍錄》：溫公不好佛，謂其微言不出儒書，而家法則云十月就寺，齋僧誦經，追薦祖先。象山知荊門上元當設醮，乃講《洪範錫福章》以代之。
《宋景文公筆記》：戒諸兒吾：歿後爾，不得作道佛二家齋醮。此吾生平所志，若等不可違命作之。違命作之，是死吾也。是以吾為遂無知也。
《金史·世宗本紀》：大定十九年三月，上謂宰臣曰：人多奉釋老，意欲徼福。朕早年亦頗惑之，旋悟其非。且上天立君，使之治民，若盤樂怠忽，欲以僥倖祈福，難矣。果能愛養下民，上當天心，福必報之。
大定二十七年十二月甲申，上諭宰臣曰：人皆以奉道崇佛設齋讀經為福，朕使百姓無冤，天下安樂，不勝於彼乎。爾等居輔相之任，誠能匡益國家，使百姓蒙利，不惟身享其報，亦將施及子孫矣。
《章宗本紀》：明昌五年閏十月戊寅，上問輔臣：孔子廟諸處何如。平章政事守貞曰：諸縣見議建立。上因曰：僧徒修飾宇像甚嚴，道流次之，惟儒者於孔子廟最為滅裂。守貞曰：儒者不能長居學校，非若僧道久處寺觀。上曰：僧道以佛、老營利，故務在莊嚴閎侈，起人施利自多，所以為觀美也。
《輟耕錄》：孛朮魯翀子翬，公在翰林時進講罷。上問曰：三教何者為貴。對曰：釋如黃金，道如白璧，儒如五穀。上曰：若然。則儒賤邪。對曰：黃金白璧無亦何妨。五穀於世豈可一日闕哉。上大悅。
《明通紀》：宣德間，山西霍州學正曹端字正夫，河南澠池人。篤尚理學，教人務躬行實踐，不事浮屠巫覡。詣縣上書，請毀淫祠。父好善信佛，及聞端言聖賢之道，即從之，於是作《夜行燭》一書，與父誦之。其言曰：佛氏以空為性，非天命之性，人受之中。老氏，以虛無為道，非率性之道。人由之路，其言甚精。在霍庠十年，士子皆服從其教。循循雅飭，一於禮義，郡人亦薰陶而化。宣德九年十二月，有僧自陳欲化緣修寺，祝延聖壽者，上斥之。既罷朝，顧謂侍臣曰：人情莫不欲壽。古之人君，若商中宗、高宗、祖甲、周文王，皆享國綿遠，其時豈有僧道，豈有神仙之說。秦皇漢武求神仙，梁武帝宋徽宗崇僧道，效驗可見矣。世人終不悟，甚可笑。萬曆十年，朱正色為江陵縣令，倜儻有俠氣。後至僉都御史，自言逢呂仙曰：士大夫踐清華者，非佛與仙，即精靈也。從仙墮者，爽朗有幹濟，從佛墮者慈，從精靈墮者貴，而貪狼敗類。
《賢奕彙言》云：回回教門不供佛，不祭神，不拜尸，所尊敬者惟天，天之外最敬孔聖人。故其言云：僧言佛子在西空，道說蓬萊住海東，惟有孔門真實事，眼前無日不春風。
二氏部雜錄
《後漢書·桓帝本紀》：論曰：前史稱桓帝好音樂，善琴笙。飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮圖、老子，斯將所謂聽於神乎。
《諧噱錄》：二郗奉道，二何奉佛，皆以財賄謝中郎，云：二郗謟於道，二何佞於佛。《李氏刊誤》：李商隱為文曰儒者之師，曰魯仲尼，仲尼師聃猶龍，不知聃師竺乾，善入無為，稽首正覺吾師。吾師夫老子生於周，為柱下史。司馬遷《史記》與韓非同傳曰：老子無為自化，清淨自正。韓非揣事情，循勢理，故作老子韓非同傳。此則老子行藏之道，盡於是矣。既正史不言，老子適夷狄，師於竺乾，未知商隱何為取信。孔宣父於魯襄公二十一年至哀公十六年卒，當周敬王也，聖自天資而能廣學，師堯、舜、文王、周公之道，以老子老而能熟古事，故仲尼師之。師之之道，謂聖人學無常師，主善為師。又曰：三人行，必有我師焉。非謂幼而師之，如堯舜文王周公之聖德也。故袁宏《後漢書》孔融答李膺曰：先君孔子與子，先人李耳同德比義，而相師友是也。孟軻《論伯夷》，非其君不事，非其民不使治，則進亂，則退言。伊尹也，何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進。《論仲尼》則曰：可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。乃所願學史遷直筆，述乎聖德，以遺後人。爾來一千祀，歷諸百王，行其道者，夷夏寧違其教者，君臣亂竺乾者，經史無聞，佛書自言。生於周昭王時，言後漢明帝夢金人，有傅毅對徵於周漢，正史並無此文。未知聃師竺乾，出於何典。近世尚綺靡鄙稽古，而商隱詞藻奇麗，為一時之最。所著《尺題篇》詠少年師之如不及，無一言經國，無纖意之善，唯逞章句，因以知夫為錦者，纖巧萬狀，光輝曜目，信其美矣。首出百工，唯是一端，得其性也。至於君臣長幼之義，舉四隅莫反其一也。彼商隱者，乃一錦工耳。豈妨其愚也哉。
《蒙齋筆談》：孔子以治詩、書、禮、樂、春秋六經而一君無所鈞用。老子謂六經，先王之陳跡，非其所以跡而教之，以白鶂之相視，眸子不運而風化蟲，雄鳴於上雌應於下而風化。孔子居三月不出，得其為鳥鵲儒魚傳沫細要者，化為弟而兄啼，蓋以類覺之也。自以為不與化為人，安能化人，而老子可以此正。今之所謂禪者，但言之不同爾。世語吾儒之言易則達，語佛氏之言禪則眩，殆其不自了而惑於名，故為佛氏者，亦不以其情告之，而待其自悟，使人人知孔子之得於老子，而老子肯之世，豈復更有禪哉。吾嘗謂古之至理，有不謀而冥契者，吾儒之言易，佛氏之言禪是也。夫世固有不可言而終，不可免於言，吾儒不得已則命之曰易，以其運轉無窮，而不可執也。佛氏不得已而命之曰禪，以其不傳而可以更相與也。達其不可執而眩，其更相與者，禪與易豈二道哉。但不知二氏初何以不相為謀，而表裏如此，惟其道之一爾。此段老子先之以性不可易，命不可變者，此性命之真，不可言傳而語之者也。繼之以時，不可止道，不可壅者，此其為不可執而可以更相與者也。孔子許顏淵曰：其心三月不違仁。而莊子亦曰：孔子不出三月而復見老子。蓋古之論道者，必以三月為節，天道一變也。言之同有至是哉。
《學齋呫嗶》：《易·繫辭》云：生生之謂易，生生兩字，疊言之，此大易之妙，而吾儒根極用功處。易者，變易也。所謂生生者，變化無窮，生意不息，纔終於冬，復生於春。纔盡於剝，旋生於復，靡有間斷。人之一身，消息盈虛，死生得喪，萬事萬變，無出此理。而道家者流，乃謂修証長生，若使人皆長生而不死，物皆長存而不亡，則一氣之消息，盈虛滅矣。勢無此理也。釋氏又謂《証無生忍法經》曰：不生不滅，則是使天下皆絕生意，人人物物塊然如死灰槁木，豈有是事哉。方之吾儒，生則烏可已之言，生生之謂易之語，蓋覺夢之異也。世之昧者，捨正學而流異端，何必昧者皆然。雖儒者亦間溺其說矣。哀哉。
《祛疑說》：有客舉《倩女離魂》話因，及張紫陽與雪竇禪師入定事，謂雪竇以禪定成至陰之爽，故不能持物而還。紫陽以金丹凝至陽之神，故能持果而返。此事之有無，不必深辨大概。先輩以此別性宗，與神形俱妙之功用不同耳。因語客曰：陽神能運物，陰神不能運固也。今山魈物，精邪鬼而已，飛瓦走石，運致寶貨，瞬息千里，謂之陽神可乎。客不能對，後每以此問人，莫得其說。嗚呼。知此說者，其知性命所以不同歟。《筆記》：教之持世者，三家而已。儒家本孔氏，道家本老氏，佛家本浮屠氏。吾世為儒，今華吾體者，衣冠也。榮吾私者，官祿也。謹吾履者，禮法也。睿吾職者，詩書也。入以事親，出以事君，生以養，死以葬，莫非儒也。由終日戴天，不知天之高，終日蹠地，不知地之重。故天下蚩蚩終無謝生於其本者，德大而不可見也。道家所尚清淨柔弱，聞齒以剛而缺，不聞舌以柔而折，以有為為末，無為為本，故為者敗之，執者失之，賊莫大於德有心。心有眼，吾有大患，為吾有身。生生者不生，化化者不化，然其清淨，可以治人柔弱，可以治身。若等服而行之，不害為儒也。佛家自遠方流入中國，其言荒茫奓大，多所譬諭，合群迷為真，指生死為妄，以太虛為體，其法曰：欲言則差，欲心則謬。如一漚生，一漚滅，還入於海。漚自妄見，海無生滅，無有也。亦無無有，亦無無無。淡然無所得而止，止亦不止也。
《鑑戒錄》：裴休相公性慕禪林，往往掛衲所有。兒女多名，師女僧兒潛令嬖妾承事禪師，留其聖種，當時士俗無不惡之。李德裕相公性好元門，往往冠褐修彭祖房中之術，求茅君點化之功。沙汰緇徒，超升術士，但無所就，身死朱崖。議者以裴李二公累代台鉉，不守諸儒之行，各迷二教之宗，翻成點污，空門妖婬。元教自莊老之後，彭黃以來，未有因少女以長生，皆向陰丹而損壽。夫欲心之難制，氣之難防者也。至若心中造業，身外求真，梁武帝為寺奴，豈禳困死；長孫后號觀音婢，難懺產亡。所謂善不可不修，財不可不捨，惑之與黨者，非也。近二公之行識者笑焉。所以時人譏晉公曰：趙氏兒皆尼氏女師，翁兒即晉公兒，卻教術士難推算胎月，分張與阿誰。
《愧郯錄》：中興以後，駐蹕浙右。大剎如徑，山淊慈靈。隱天竺宮觀，如太一開元佑聖，皆降敕劄差主首，至於遐陬，禪席如雪峰。南華之屬，亦多用黃牒選補珂。按李文簡《燾續長編》熙寧八年八月戊申，詔內外宮觀寺院主首及僧道正舊，降宣敕差補者，自今尚書祠部給帖神祖之意。凡以為不足辱制旨而已，其制不知更於何時，要鄰於瀆也。
《齊東野語》：理宗朝有待詔馬遠畫《三教圖》，黃面老子則跏趺中坐，猶龍翁儼立於傍，吾夫子乃作禮於前，此蓋內璫，故令作此以侮聖人也。一日傳旨俾古心，江子遠作贊，亦故以此戲之。公即贊之曰：釋氏趺坐老聃傍，睨惟吾夫子絕倒在地。遂大稱旨，其辭亦可謂微而婉矣。
《識遺》：三教各植門庭，互有詆訾。儒者闢天堂地獄輪迴懺悔之非，據理執正而論也。若二氏互相詆訾，則釋氏云：摩訶迦葉下生世間，號曰老子。老氏云：老君遣尹真人喜乘月精白象下天竺，於淨飯夫人，口中托生為佛。又云：老聃入秦，西歷流沙，化胡成佛。蓋各相軋以求勝之論也。至二氏於儒教，莊子首言孔子問禮老聃。釋氏《天地經》云：寶曆菩薩下生，號伏羲；吉祥菩薩下生，號女媧；儒童菩薩下生，號孔子；月明儒童往為顏回。昌黎《原道》佞佛者曰：孔子，吾師之弟子也。本此南唐景福二年，易漂水縣南孔子祠，為孔子寺，以孔子適楚嘗經之地，後復改為儒童寺，意孔子真佛派。吁不能訂其謬，過矣，又從而溺焉，豈不甚哉。《古今論衡》著《周書·異紀》：周昭王之二十四年甲寅歲四月八日，井泉溢，宮殿震，夜恆星不見。太史蘇繇占為西方聖人生，乃《周書·紀》佛生之異也。則又安有前唐虞夏商預託生為伏羲女媧等理乎。況《春秋書》恆星不見於莊王十年甲午歲，上去昭王甲寅三百四十年，《周紀》亦附會無稽之談也。陳太建五年，恆星不見，史占為法度消，天子失政，諸侯暴橫，國亡之象，又豈生異人之祥乎。
《續文獻通考》：丘氏曰：天之主宰曰帝，天之神莫尊於昊天上帝也。人君居天之位，為天之子，則當主天之祭，其所當祀者，一帝而已。漢武帝聽姦人之言，舍圜丘之位而開八通之鬼道，舍冬至之月而用春秋二時，果何所據哉。雖然，此猶天之神也。後世尚佛道二教，躋人鬼於天帝之上，何居。
賢奕馬端臨曰：朱文公常言佛家偷得老子好處，后來道家只偷得佛家不好處。因是說而推究之，仁義禮法者，聖賢之說也。老氏以為不足為，而主於清淨。清淨無為者，老氏之說也。佛氏以為不足為，而主於寂滅。蓋清淨者，求以超出乎仁義禮法，而寂滅者，又求以超出乎清淨無為者也。然曰：寂滅而已，則不足以垂世立教，於是緣業之說，因果之說，六根、六塵、四大、十二緣生之說，層見疊出，宏遠微妙，然推其所自，實本老子高虛元妙之旨，增而高之，鑿而深之，遂自成一家之言。而后來之道經，反從而依託之，然較其詞采，則鄙劣彌甚者，蓋瞿曇設教最久，屬付其徒，亦甚至又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之，推原其旨意之所從來而潤色其辭語之所未備，故其為書博大奇偉，不可以淺窺。若老子，則其初固未嘗，欲以《道德》五千言設教也。羽人方士借其名以自重，而實不能知其說，於是就佛經腳根下竊其緒餘，作諸經懺而復無羽翼潤色之者，故無足觀。蓋佛襲老之精微，泝而上之，其說愈精微，道襲佛之粗淺，沿而下之，其說愈粗淺矣。
《耄餘雜識》：東方日出之地主生，故老氏言長生而訪神仙者於東海。東，木位；木，陽也。故老氏之教還真陽。西方日入之地，主滅，故釋氏言寂滅而修淨土者，皈西方。西方，金位。金，陰也。故釋氏之教證真空。
《太平清話》：蘇子由每云多疾病則學道宜，多憂患則學佛宜。
古言教即學也，教人之教，乃學中之一事耳。修道之謂教自明，誠謂之教皆自學也。佛家亦云頓教漸教，頓自誠明，漸自明誠。俗云儒釋道三教，教之為言學也。
儒言無極之真，佛言真如，道言全真，皆是言體。佛言空，道言虛，儒言太極，只一個空圈，中間再無些子。為學只要還此本體，不須添出萬千種私智，去得一分私智，本體乾淨一分。克己復禮，非二事，佛家言但盡凡心，即為聖解近之。
老佛虛無寂滅，是去人欲，不為一毫勢利情愛所染，以故莫可絆繫天理，完固真如元如，不增不除，無欠無餘，強名曰太極太虛。惟虛惟極，抑又何居。體認到此天地錙銖，今之講聖學者，專徇人欲，汨於勢利情愛而可非罵老佛乎。
《林泉隨筆》：梅聖俞贈郭功甫《采石月》一首，言功甫是李白後身，生為郭氏子，以報子儀納官貰死之恩。今按前後身之說始於佛老，漢以前未有也。歐陽公平生不喜佛老，詩文中未嘗不辨而斥之。聖俞與公交最久，而其言乃如此，何耶。
《沆瀣子》：儒以明神，佛以明鬼。佛曰：無生是畏死之說也。老曰：不死是貪生之說也。
《無用閒談》：老氏與佛本亦善人，其徒學之者不善耳。孔氏之徒，豈皆盡善哉。學老佛之不善，僅足以蠹貨財，學孔氏之不善，乃至於殺天下。在我操殺天下之具，而猶嘵嘵然以闢佛老自任。哀哉。
《鴻苞溟涬》：子曰：近世士大夫資性近於清虛者，頗好習二氏，而陽附孔孟。如朱子註《大學·明德》曰：虛靈不昧，四字全用佛經。程子作《定性書》，如反鑑索照等語，其精處純是佛學。至陸象山及近世王陽明之學，盡用佛氏二乘禪，而皆顯然攻佛，不幾于操戈入室乎。殊不知見理苟真，三教一理，本無同異，何有是非。故世之陰習而陽攻者，皆起於不見道之故也。
佛家般若，道家靈光，儒家明德，總之所謂性也。朱紫陽註《明德》拈出虛靈二字，甚善人心。虛而量廣，然後能容人心，靈而機活，然後能應。物實則有礙，鏡昏則不照。所謂虛靈，乃本然之體，不以私欲窒其府，不以私欲昏其鑑，則本然之虛靈在我矣。二氏之修鍊，寧出此二字哉。二氏修成圓陀陁，光閃閃，活潑潑，是個甚麼。捉摸一著，虛空粉碎。此時那里還有甚麼三教分別。
人知生之度世，而不知死之度世也。道家性命雙修，故形神俱住。釋氏修性之極，足以該命。故其神不壞形，其所不屑者，是生而度世者也。大忠大孝之人，死於忠孝，固未始知修二氏之道也。而忠孝大節，足以培之死，而神識不亂。上帝愍之，神明重之，亦何嘗死哉。至大聖大賢，若周孔顏子，雖不學養生言要，亦非死者。彼為世立法，固不欲示人以不死，故曰：吾夫子能之，而能不為，是死而度世者也。
世間士大夫有一等，向饒舌闍黎口頭拾得些涕唾，開口便罵仙人。是眾生有一等跟著方上油嘴，道人聽得幾句燒煉底死話，便罵佛，是出不得陽神底靈鬼。又有一等裹青布頭巾，思量生豬肉吃底，尚自不識性靈是何物，只鑽研故紙，提著個《孝經》、《論語》一兩句舊話頭，便罵菩薩真人，做異端邪道。若依這些沒孔鐵椎底見識，三教祖師不知在虛空中每日鬧了幾場。誰想這三個老翁，每日打做一塊，同聲同氣，甚般相好。就是一個裏底人，卻笑後生們沒見識，爭著這閒是非，卻大家念得一句非吾徒也，非吾徒也。白樂天《寄王山人》詩云：聞君減寢食，日聽神仙說。暗待非常人，潛求長生訣。言長本對短，未離死生轍。假使得長生，纔能勝夭折。松樹千年朽，槿花一日歇。畢竟共虛空，何須誇歲月。彭殤徒自異，生死終無別。不如學無生，無生即無滅。王摩詰詩云：獨坐悲雙鬢，空堂欲二更。雨中山果落，燈下草虫鳴。白髮終難變，黃金不可成。欲知除老病，惟有學無生。二公之言，皆欲人舍仙學佛，其意是也。佛道圓通廣大，萬劫不壞，明心見性，一了百了，無有作為，無有階級，學而成佛，何有於仙。然而學佛者未必皆佛也。仙道駐景延年，離塵度世，清虛灑落，亦何可廢。長生止對短命說，誠有理，然長生道成，由仙入佛，未為不可。故曇鸞未悟，從都水而求丹方紫陽，既仙續悟真而明禪理，良有以也。仙當尊佛，佛不非仙。右丞香山，止知其一。