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欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第七十四卷目錄

　釋教部紀事一

神異典第七十四卷

釋教部紀事一

《佛法金湯編》：牟子融之後，蒼梧儒生。獻帝興平二年，因世亂無仕宦，意銳志佛道，乃製。理惑論三十七篇，其文有問，曰：何以正言佛，佛為何謂乎。牟子曰：佛者，覺也，猶三皇神五帝聖也，佛乃道德之，元祖神明之宗，緒佛之言；覺者，恍惚變化分身散體，或存或亡能小能大能圓能方能老能少能隱能彰、蹈火不燒履刃不傷在污不染在禍不殃不行而到無作而光，故號為佛。問曰：夫至實不華至詞不飾珠玉少而貴瓦碟，多而賤聖人製七經之本。不過三萬言，眾事備焉，今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也，僕以為煩而不要。牟子曰：江海所以異於行潦者，以其深廣也；五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。若高不絕山阜，跛羊凌其巔，深不絕涓流孺子浴其淵，麒麟不處苑囿之中，吞舟之魚不游數仞之溪，何者。小不能容大也。佛經前說億載之事，卻道萬世之要，太素未起太始未，生其微不可握其纖，不可入佛。悉彌綸其廣大之外，剖析其杳渺之內，靡不紀之故，其經卷以萬計言，以億數多。多益具眾，眾益富，何不要之。有問曰：佛道至尊至大，堯舜周孔曷不修之乎。七經之中不見其辭，子既耽詩書悅禮樂，奚為復好佛道竊，為吾子不取。牟子曰：書不必孔子之言，藥不必扁鵲之方，合議者從愈病者，良君子博取眾善，以輔其身。子貢云：夫子何常師之有。堯事尹壽舜事務成旦學呂望丘學，老聃亦不具見於七經也。況佛身相好變化神力無方焉。能捨而不學乎。五經事義或有所缺，佛不見記，何足怪哉。問曰：佛有三十二相八十種好，何其異於人之甚也。殆富耳之語非實之云。牟子曰：少所見多所怪睹，馲駝言馬腫背，堯眉八采舜目重瞳，皋陶鳥喙文王四乳，禹耳三漏周公背僂，伏羲龍鼻仲尼反宇，老子日角目元鼻有雙柱，手把十文足踏二五，此非異於人乎。佛之相好奚疑哉。問曰：子以經傳之辭、華麗之說褒贊佛行，稱譽其德高者，凌青雲廣者，踰地圻得無踰其本過其實乎。牟子曰：吁，吾之所褒，猶以塵埃。附嵩岱收朝露投滄海，子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，操耕耒欲損崑崙，側一拳以翳日光，舉上塊以塞河，衝吾所褒不能使佛，高子之毀不能令其下也。

曹植精通書藝，邯鄲淳稱為天人，每讀佛經輒留連嗟玩，以為至道之極宗嘗遊漁山，聞空中梵天之響清揚哀婉，因倣其聲寫為梵唄。今法事有漁山梵，即其餘奏也，嘗著辨道論言仙道虛妄。

《三國志·劉繇傳》：繇泝江南保豫章，駐彭澤。笮融先至，殺太守朱皓，入居郡中。繇進討融，為融所破，更復招合屬縣，攻破融。融敗走入山，為民所殺。繇尋病卒，時年四十二。笮融者，丹陽人，初聚眾數百，往依徐州牧陶謙。謙使督廣陵、彭城運漕，遂放縱擅殺，坐斷三郡委輸以自入。乃大起浮圖祠，以銅為人，黃金塗身，衣以錦采，垂銅槃九重，下為重樓閣道，可容三千餘人，悉課讀佛經，令界內及旁郡人有好佛者聽受道，復其他役以招致之，由此前後遠近至者五千餘人戶。每浴佛，多設酒飯，布席于路，經數十里，民人來觀及就食且萬人，費以巨億計。曹公攻陶謙，徐士搔動，融將男女萬口，馬三千匹，走廣陵，廣陵太守趙昱待以賓禮。先是，彭城相薛禮為陶謙所逼，屯秣陵。融利廣陵之眾，因阻誅殺昱，放兵大略，因載而去。過殺禮，然後殺皓。

《佛法金湯編》：闞澤，會稽山陰人。好學，居貧，為人傭書，自給所寫既畢，則能誦記。由是博覽群籍，虞飜見而稱之曰：闞生矯傑，仲舒子雲流也。孫權辟之補西，曹掾復拜太子太傅為尚書令，封都鄉侯嘗捨宅為德潤寺。權嘗問曰：孔子制述典訓，教化來葉；老莊修身自玩，放浪山水，歸心澹泊，何事佛為。澤曰：孔老二教法天制用不敢，違天佛之設教，諸天奉行不敢，違佛以此言之，優劣可見也。

齊春秋晉安王子懋，字雲昌，武帝子也。年七歲，時母阮叔媛常病危篤，請僧行道。有獻蓮花供佛者，眾僧以銅甖盛水，花更鮮。子懋流涕禮佛。誓曰：若使阿姨護祐，願華竟齋如故。七日齋畢，華更鮮紅。看視甖中，稍有根鬚。阮病尋差，世稱其孝感。

《晉書·周浚傳》：浚子嵩，拜御史中丞王敦密使妖人李脫誣嵩及周筵潛相署置，遂害之。嵩精于事佛，臨刑猶于市誦經云。

《蔡謨傳》：彭城王紘上言，樂賢堂有先帝手畫佛像，經歷寇難，而此堂猶存，宜敕作頌。帝下其議。謨曰：佛者，夷狄之俗，非經典之制。先帝量同天地，多才多藝，聊因臨時而畫此像，至于雅好佛道，所未承聞也。盜賊奔突，王都隳敗，而此堂塊然獨存，斯誠神靈保祚之徵，然未是大晉盛德之形容，歌頌之所先也。人臣睹物興義，私作賦頌可也。今欲發王命，敕史官，上稱先帝好佛之志，下為夷狄作一象之頌，于義有疑焉。于是遂寢。

《王珣傳》：珣弟珉名出珣右。時有外國沙門，名提婆，妙解法理，為珣兄弟講毗曇經。珉時尚幼，講未半，便云已解，即於別室與法門法綱等數人自講。法綱歎曰：大義皆是，但小未精耳。

《顧眾傳》：穆帝即位，何充執政，復徵眾為領軍，不起。服闋，乃就。是時充與武陵王不平，眾會通其間，遂得和釋。充崇信佛教，眾議其糜費，每以為言。嘗與充同載，經佛寺，充要眾入門，眾不下車。充以眾州里宿望，每優遇之。

《何充傳》：充性好釋典，崇修佛寺，供給沙門以百數，糜費巨億而不吝也。親友至于貧乏，無所施遺，以此獲譏于世。阮裕嘗戲之曰：卿志大宇宙，勇邁終古。充問其故。裕曰：我圖數千戶郡尚未能得，卿圖作佛，不亦大乎。于時郄愔及弟曇奉天師道，而充與弟準崇信釋氏，謝萬譏之云：二郄諂於道，二何佞於佛。《何準傳》：準字幼道，穆章皇后父也。高尚寡欲，弱冠知名，州府交辟，並不就。兄充為驃騎將軍，勸其令仕，準曰：第五之名何減驃騎。準兄弟中第五，故有此言。充居宰輔之重，權傾一時，而準散帶衡門，不及人事，唯誦佛經，修營塔廟而已。

《佛法金湯編》：郄超為桓溫府，掾超問謝安曰：支遁所談何如。嵇中散安曰：嵇盡力道纔得半耳，超著五戒文更修歲月，齋戒凡齋不得嘗魚肉，不御妻妾迎中而食，既食之後美味甘香一不得嘗，洗心念道皈依三寶。

《晉書·王湛傳》：湛孫述，述子坦之與沙門竺法甚厚，每共論幽明報應，便要先死者當報其事。後經年，師忽來云：貧道已死，罪福皆不虛。惟當勤修道德，以昇濟神明耳。言訖不見。坦之尋亦卒。

《佛圖澄傳》：石季龍僭位，傾心事澄，百姓因澄故多奉佛，皆營造寺廟，相競出家，真偽混淆，多生愆過。季龍下書料簡，其著作郎王度奏曰：佛，方國之神，非諸華所應祠奉。漢代初傳其道，惟聽西域人得立寺都邑，以奉其神，漢人皆不出家。魏承漢制，亦循前軌。今可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜，以遵典禮，其百辟卿士逮眾隸，例皆禁之，其有犯者，與淫祠同罪。其趙人為沙門者，還服百姓。朝士多同度所奏。季龍以澄故，下書曰：朕出自邊戎，沗君諸夏，至于饗祀，應從本俗。佛是戎神，所應兼奉，其夷趙百姓有樂事佛者，特聽之。

《王恭傳》：恭將奔桓元。至長塘湖，遇商人錢強，強以告湖浦尉。尉收之，以送京師，即于建康之倪塘斬之。恭信佛道，調役百姓，修營佛寺，務在壯麗，士庶怨嗟。臨刑，猶誦佛經，謂監刑者曰：我闇于信人，所以致此。《苻堅載記》：堅游于東苑，命沙門道安同輦。權翼諫曰：臣聞天子法駕，侍中陪乘，清道而行，進止有度。三代末主，或虧大倫，適一時之情，書惡來世。故班姬辭輦，垂美無窮。道安毀形賤士，不宜參穢神輿。堅作色曰：安公道冥至境，德為時尊，朕舉天下之重，未足以易之。非公與輦之榮，此乃朕之顯也。命翼扶安升輦。《姚興載記》：興托意于佛道，公卿已下莫不欽附，沙門自遠而至者五千餘人。起浮圖于永貴里，立波若臺于中宮，沙門坐禪者恆有千數。州郡化之，事佛者十室而九矣。

《搜神後記》：晉淮南胡茂回，能見鬼。雖不喜見，而不可止。後行至揚州，還歷陽。城東有神祠，中正值民將巫祝祀之。至須臾頃，有群鬼相叱曰：上官來。各迸走出祠去。迴顧，見二沙門來入祠中。諸鬼兩兩三三相抱持，在祠邊草中伺望。望見沙門，皆有怖懼。須臾，二沙門去後，諸鬼皆還祠中。茂回於是信佛，遂精誠奉事。《佛法金湯編》：顧凱之，字長康，小字虎頭。工畫桓溫引為大司馬參軍。時沙門慧力建瓦官寺，朝賢施者不過十萬，長康素貧，諾錢百萬人，皆笑之。一日，於殿壁畫維摩像。將點眸子，曰：第一日見者，責施十萬；第二日見者，五萬；第三日任例責施。及開戶，光明照寺。施者填塞，果得錢百萬。

何無忌崇信佛法，造枳園寺。以安帝西還，皇運凱泰，勸帝興起釋門，修營功德。

《弘明集》：宋武帝始登位，夢一道人提缽就乞，因而言曰：君子前世施維衛佛一缽之飯，今居斯位。帝遣問嚴公徵其虛實，嚴公即送七佛經，呈聞。

《宋書·張敷傳》：元嘉初，敷為員外散騎侍郎，祕書丞。江夏王義恭鎮江陵，以為撫軍功曹，轉記室參軍。時義恭就太祖求一學義沙門，比沙門求見發遣，會敷赴假還江陵，太祖謂沙門曰：張敷應西，當令相載。及敷辭，上謂曰：撫軍須一意懷道人，卿可以後艑載之，道中可得言晤。敷不奉旨，曰：臣性不耐雜。上甚不悅。《范泰傳》：泰暮年事佛甚精，于宅西立祗洹精舍。《北山錄》：宋文帝謂求那跋摩曰：弟子常欲齋戒，不殺以身徇物，不獲從志。跋摩曰：刑不夭命，役無勞力，則使風雨順時，寒暖應節百穀滋繁，桑麻鬱茂如此，持齋齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣，寧在缺半日之餐全一禽之命，然後方為弘濟耶。

《太平廣記》：宋王淮之字元會，瑯琊人也。世尚儒業，不信佛法。常謂身神俱滅，寧有三世耶。元嘉中，為丹陽令。十年，得病氣絕，少時還復暫蘇。時建康令賀道力省疾，適會下床。淮之語道力曰：始知釋教不虛，人死神存，信有徵矣。道力曰：明府生平置論不爾，今何見而乃異之耶。淮之斂眉答云：神實不盡，佛教不得不信。語訖而終。

宋尚書謝晦為荊州刺史，謂塔寺不宜在人間，當移之郭外，乃自率部下至新寺門，遣隊士八十，持刀斧，毀壞浮圖，尊像縱橫，瓦木傾墜。俄而雲霧暗天，風塵勃起，晦即怖走，隊人驚散，莫知所以。晦等夜夢，咸見沙門，飛騰空中，光明顯赫。又見二人，形悉丈餘，容姿甚偉，厲聲嗔曰：所行反道，尋當自知。其後，隊人滿身著癩疾，經時而死。餘人並犯法就終，謝晦連年患瘠病，後因謀叛，合家被誅，皆非命而卒。

宋劉齡，不知何許人，居晉陵東路城村，頗奉佛法，於宅中立精舍，時設齋。元嘉九年三月二十七日，父暴亡，時巫祝並云：家當更有三人喪亡。鄰家有事道祭酒魏巨，常為章符誑誘村里，語齡曰：君家喪禍未已，出不奉明神也。若改事大道，必蒙福祐。不改意者，將滅其門。齡遂敬延祭酒，罷不奉法。巨云：宜焚經像，災乃當除耳。遂爇精舍，炎熾移日，唯屋而已，經像幡座，儼然如故。像於中夜，大放赤光，其時諸祭酒有二十許人，有懼靈驗密委去者。巨等師徒意猶不止，披髮禹步，執持刀索，云：斥佛還故國，不得留中夏為民害也。齡於其處，如有人毆打，頓仆於地，家人扶起，方餘氣息，遂痿躄不能行。魏巨體內發疽，日出血三升，不一月苦死。自外同伴，並患癩疾，鄰人東安太守水立和，傳於東陽，時多見者。

宋魏世子，梁郡人，奉佛精進，兒女尊修，唯婦執迷不信。女年十四，病死，七日而蘇，云：可安施高座，并無量壽經。世子即為具設經座，女雖持齋戒，未常看經，今即升座，誦聲清利。下啟父言：兒死便往無量國，見父兄及己三人，池中已有芙蓉大花，後當化生其中。唯母獨無。不勝此苦，故歸啟報。語竟，復絕。母於是敬信法教。

《宋書·袁粲傳》：粲，初名愍孫，為太子右衛率，侍中。孝建元年，世祖率群臣並於中興寺八關齋，中食竟，愍孫別與黃門郎張淹更進魚肉食。尚書令何尚之奉法素謹，密以白世祖，世祖使御史中丞王謙之糾奏，並免官。

《張暢傳》：暢子淹，黃門郎，封廣晉縣子，太子右衛率，東陽太守。逼郡吏燒臂照佛，百姓有罪，使禮佛贖刑，動至數千并。免官禁錮。

《宣驗記》：車母者，遭宋廬陵王青泥之難，為虜所得。在賊營中。其母先來奉佛，即燃七燈於佛前，夜精心念觀世音，願子得脫。如是經年，其子忽叛還，七日七夜獨行，自南走，常值天陰，不知東西，遙見有七段火光，望火而走，似村欲投，終不可至。如是七夕，不覺到家，見其母猶在佛前伏地，又見七燈，因乃發悟。母子共談，知是佛力，自後懇禱，專行慈悲。

《南齊書·周顒傳》：宋明帝頗好言理，以顒有辭義，引入殿內，親近宿直。帝所為慘毒之事，顒不敢顯諫，輒誦經中因緣罪福事，帝亦為之小止。顒音辭辯麗，出言不窮，宮商朱紫，發口成句。汎涉百家，長於佛理。著《三宗論》。立空假名，立不空假名。設不空假名難空假名，設空假名難不空假名。假名空難二宗，又立假名空。西涼州智林道人遺顒書曰：此義旨趣似非始開，妙聲中絕六七十載。貧道年二十時，便得此義，竊每歡喜，無與共之。年少見長安耆老，多云關中高勝乃舊有此義，常法集盛時，能深得斯趣者，本無多人。過江東略是無一。貧道捉麈尾來四十餘年，東西講說，謬重一時，餘義頗見宗錄，唯有此塗白黑無一人得者，為之發病。非意此音猥來入耳，始是真實行道第一功德。其論見重如此。時何引亦精信佛法，無妻妾。太子又問顒：卿精進何如何引。顒曰：三塗八難，共所未免。然各有其累。太子曰：所累伊何。對曰：周妻何肉。其言辭應變，皆如此也。何引言斷食生，猶欲食肉、白魚、䱇脯、糖蟹，以為非見生物。疑食蚶蠣，使學生議之。學生鍾岏曰：䱇之就脯，驟於屈伸；蟹之將糖，躁擾彌甚。仁人用意，深懷如怛。至於車螯蚶蠣，眉目內闕，慚渾沌之奇，礦殼外緘，非金人之慎。不悴不榮，曾草木之不若；無馨無臭，與瓦礫其何算。故宜長充庖廚，永為口實。竟陵王子良見岏議，大怒。引兄點，亦遁節清信。顒與書，勸令菜食。曰：丈人之所以未極遐蹈，或在不近全菜邪。脫灑離析之討，鼎俎網罟之興，載策，其來實遠，誰敢干議。觀聖人之設膳脩，仍復為之品節，蓋以茹毛飲血，與生民共始，縱而勿裁，將無厓畔。善為士者，豈不以恕己為懷。是以各靜封疆，罔相陵軼。況乃變之大者，莫過死生；生之所重，無踰性命。性命之於彼極切，滋味之在我可賒，而終身朝脯，資之以味，彼就冤殘，莫能自列，我業久長，吁哉可畏。且區區微卵，脆薄易矜，歂彼弱麑，顧步宜愍。觀其飲喙飛行，人應憐悼，況可心心撲褫，加復恣忍吞嚼。至乃野牧盛群，閉豢重圈，量肉揣毛，以挨枝剝，如土委地，僉謂常理，百為愴息，事豈一塗。若云三世理誣，則幸矣更快。如使此道果然，而形未息，則一往一來，一生一死，輪迴是常事。雜報如家，人天如客，遇客日尟，在家日多，吾儕信業，未足長免，則傷心之慘，行亦息念。丈人於血氣之類，雖無身踐，至於晨鳧夜鯉，不能不取備屠門。財貝之經盜手，猶為廉士所棄；生性之一啟鸞刀，寧復慈心所忍。騶虞雖饑，非自死之草不食，聞其風者豈不使人多愧。眾生之稟此形質，以畜肌膋，皆由其積壅癡迷，沈流莫反，報受穢濁，歷苦酸長，此甘與肥，皆無明之報聚也。何至復引此滋腴，自汗腸胃。丈人得此有素，聊復寸言發起耳。

《竟陵王子良傳》：子良招致名僧，講語佛法，造經唄新聲。道俗之盛，江左未有也。又與文惠太子同好釋氏，甚相友悌。子良敬信尢篤，數於邸園營齋戒，大集朝臣眾僧，至於賦食行水，或躬親其事，世頗以為失宰相體。

《顧歡傳》：文惠太子、竟陵王子良並好釋法。吳興孟景翼為道士，太子召入元圃園。眾僧大會，子良使景翼禮佛，景翼不肯。子良送《十地經》與之。景翼造《正一論》，大略曰：《寶積》云佛以一音廣說法。老子云聖人抱一以為天下式。一之為妙，空元絕于有景，神化贍于無窮，為萬物而無為，處一數而無數，莫之能名，強號為一。在佛曰實相，在道曰元牝。道之大象，即佛之法身。以不守之守守法身，以不執之執執大象。但物有八萬四千行，說有八萬四千法。法乃至于無數，行亦達于無央。等級隨緣，須導歸一。歸一曰回向，向正即無邪。邪觀既遣，億善日新。三五四六，隨用而施。獨立不改，絕學無憂。曠劫諸聖，共遵斯一。老、釋未始千常分，迷者分之而未合。億善遍修，修遍成聖，雖十號千稱，終不能盡。終不能盡，豈可思議。

《王奐傳》：奐遷散騎常侍，領軍將軍。欲請車駕幸府。上晚信佛法，御膳不宰牲。使王晏謂奐曰：吾去年為斷殺事，不復幸詣大臣已判，無容欻爾也。奐出為使持節、散騎常侍、都督雍梁南北秦四州郢州之竟陵司州之隨郡軍事、鎮北將軍、雍州刺史。上謂王晏曰：奐於釋氏，實自專至。其在鎮或以此妨務，卿相見言次及之，勿道吾意也。

《豫章文獻王嶷傳》：嶷，字宣儼，太祖第二子。臨終，召二子子廉、子恪曰：後堂樓可安佛，供養外國二僧，餘皆如舊。與汝遊戲後堂船乘，吾所乘牛馬，送二宮及司徒，服飾衣裘，悉為功德。

《劉虯傳》：虯精信釋氏，衣麤布衣，禮佛長齋。注《法華經》，自講佛義。以江陵西沙洲去人遠，乃徙居之。建武二年，詔徵國子博士，不就。其冬虯病，正晝有白雲徘徊檐戶之內，又有香氣及磬聲，其日卒。年五十八。《隋書·突厥傳》：齊有沙門惠琳，被掠入突厥中，因謂佗缽曰：齊國富強者，為有佛法耳。遂說以因緣果報之事。佗缽聞而信之，建一伽藍，遣使聘于齊氏，求《淨名》、《涅槃》、《華嚴》等經，并《十誦律》。佗缽亦躬自齋戒，遶塔行道，恨不生內地。

《梁書·范縝傳》：縝在齊世，嘗侍竟陵王子良。子良精信釋教，而縝盛稱無佛。子良問曰：君不信因果，世間何得有富貴，何得有貧賤。縝答曰：人之生譬如一樹花，同發一枝，俱開一蔕，隨風而墮，自有拂簾幌墜於茵席之上，自有關籬牆落於溷糞之側。墜茵席者，殿下是也；落糞溷者，下官是也。貴賤雖復殊途，因果竟在何處。子良不能屈。

《千陁利國傳》：千陁利國，在南海洲上。其俗與林邑、扶南略同。出班布、吉貝、檳榔，檳榔特精好，為諸國之極。宋孝武世，王釋婆羅那憐陁遣長史竺留陁獻金銀寶器。天監元年，其王瞿曇修跋陁羅以四月八日夢見一僧，謂之曰：中國今有聖主，十年之後，佛法大興。汝若遣使貢奉敬禮，則土地豐樂，商旅百倍；若不信我，則境土不得自安。修跋陁羅初未能信，既而又夢此僧曰：汝若不信我，當與汝往觀之。乃於夢中來至中國，拜覲天子。既覺，心異之。陁羅本工畫，乃寫夢中所見高祖容質，飾以丹青，仍遣使并畫工奉表獻玉盤等物。使人既至，模寫高祖形以還其國，比本畫則符同焉。因盛以寶函，日加禮敬。

《任孝恭傳》：孝恭少從蕭寺雲法師讀經論，明佛理，至是，蔬食持戒，信受甚篤。而性頗自伐，以才能尚人，於時輩中多有忽略，世以此少之。

《建平王大球傳》：高祖素歸心釋教，每發誓願，恆云：若有眾生應受諸苦，悉衍身代當。時大球年甫七歲，聞而驚謂母曰：官家尚爾，兒安敢辭。乃六時禮佛，亦云：凡有眾生應獲苦報，悉大球代受。其早慧如此。《到溉傳》：溉家門雍睦，兄弟特相友愛。初與弟洽常共居一齋，洽卒後，便捨為寺，因斷腥羶，終身蔬食，別營小室，朝夕從僧徒禮誦。高祖每月三致淨饌，恩禮甚篤。蔣山有延賢寺者，溉家世創立，故生平公俸，咸以供焉，略無所取。

《劉杳傳》：杳治身清儉，無所嗜好。為性不自伐，不論人短長，及睹釋氏經教，常行慈忍。天監十七年，自居母憂，便長斷腥羶，持齋蔬食。及臨終，遺命斂以法服，載以露車，還葬舊墓，隨得一地，容棺而已，不得設靈筵祭醊。其子遵行之。

《滕曇恭傳》：曇恭，豫章南昌人也。年五歲，母楊氏患熱，思食寒瓜，土俗所不產。曇恭歷訪不能得，銜悲哀切。俄值一桑門問其故，曇恭具以告。桑門曰：我有兩瓜，分一相遺。曇恭拜謝，因捧瓜還，以薦其母。舉室驚異。尋訪桑門，莫知所在。及父母卒，曇恭水漿不入口者旬日，感慟嘔血，絕而復蘇。隆冬不著繭絮，蔬食終身。每至忌日，思慕不自堪，晝夜哀慟。其門外有冬生樹二株，時忽有神光自樹而起，俄見佛像及夾侍之儀，容光顯著，自門而入。曇恭家人大小，咸共禮拜，久之乃滅，遠近道俗咸傳之。

《昭明太子傳》：高祖大弘佛教，親自講說；太子亦崇信三寶，遍覽眾經。乃於宮內別立慧義殿，專為法集之所。招引名僧，談論不絕。太子自立三諦、法身義，並有新意。普通元年四月，甘露降于慧義殿，咸以為至德所感焉。

《南平元襄王偉傳》：偉晚年崇信佛理，尤精元學，著《二旨義》，別為新通。又製《性情》、《幾神》等論其義，僧寵及周捨、殷鈞、陸倕並名精解，而不能屈。

《鄱陽忠烈王恢傳》：恢有孝性，初鎮蜀，所生費太妃猶停都，後於都下不豫，恢未之知，一夜忽夢還侍疾，既覺憂皇，便廢寢食。俄而都信至，太妃已瘳。後又目有疾，久廢視瞻，有北渡道人慧龍得治眼術，恢請之。既至，空中忽見聖僧，及慧龍下鍼，豁然開朗，咸謂精誠所致。

《何點傳》：點，字子皙，廬江灊人也。少時嘗患渴痢，積歲不愈。後在吳中石佛寺建講，于講所晝寢，夢一道人形貌非常，授丸一掬，夢中服之，自此而差，時人以為淳德所感。

引，字子季，點之弟也。嘗至吳，居虎丘西寺講經論，學徒復隨之，東境守宰經途者，莫不畢至。引常禁殺，有虞人逐鹿，鹿徑來趨引，伏而不動。又有異鳥如鶴，紅色，集講堂，馴狎如家禽焉。初，開善寺藏法師與引遇于秦望，後還都，卒于鍾山。其死日，引在般若寺，見一僧授引香奩并函書，云呈何居士，言訖失所在。引開函，乃是《大莊嚴論》，世中未有。又于寺內立明珠柱，乃七日七夜放光，太守何遠以狀啟。昭明太子欽其德，遣舍人何思澄致手令以褒美之。中大通三年，卒，年八十六。

《劉慧斐傳》：慧斐，字文宣，彭城人也。嘗遊于匡山，過處士張孝秀，相得甚歡，遂有終焉之志。因不仕，居于東林寺。慧斐尤明釋典，工篆隸，在山手寫佛經二千餘卷，常所誦者百餘卷。晝夜行道，孜孜不怠，遠近欽慕之。論者云：自遠法師沒後，將二百年，始有張、劉之盛矣。

《劉訏傳》：訏，字彥度，平原人也。訏善元言，尤精釋典。曾與族兄劉歊聽講于鍾山諸寺，因共卜築宋熙寺東澗，有終焉之志。

《劉歊傳》：歊，字士光，訏族兄也。幼時嘗獨坐空室，有一老公至門，謂歊曰：心力勇猛，能精死生；但不得久滯一方耳。因彈指而去。歊既長，精心學佛。有道人釋寶誌者，時人莫測也，遇歊于興皇寺，驚起曰：隱居學道，清淨登佛。如此三說。

《庾詵傳》：詵，字彥寶，新野人也。晚年以後，尤遵釋教。宅內立道場，環繞禮懺，六時不輟。誦《法華經》，每日一遍。後夜中忽見一道人，自稱願公，容止甚異，呼詵為上行先生，授香而去。中大通四年，因晝寢，忽驚覺曰：願公復來，不可久住。顏色不變，言終而卒，時年七十八。舉室咸聞空中唱上行先生已生彌陁淨域矣。《張孝秀傳》：孝秀，字文逸，南陽宛人也。博涉群書，專精釋典。普通三年，卒，時年四十二，室中皆聞有非常香氣。

《孔休源傳》：休源長子雲章，篤信佛理，遍持經戒。官至岳陽王府諮議、東揚州別駕。

《謝舉傳》：舉少博涉多通，尤長元理及釋氏義。為晉陵郡時，常與義僧遞講經論，徵士何引自虎丘山赴之。其盛如此。

《裴子野傳》：子野，末年深信釋氏，持其教戒，終身飯麥食蔬。中大通二年，卒，高祖敕，撰《眾僧傳》二十卷。《陶弘景傳》：弘景曾夢佛授其菩提記，名為勝力菩薩。乃詣鄮縣阿育王塔自誓，受五大戒。後太宗臨南徐州，欽其風素，召至後堂，與談論數日而去，太宗甚敬異之。

《獨異志》：梁武帝酷好佛法，然性多含恕，敕天下貢獻綾羅錦綺，不令織鳥獸之形，恐裁翦之時，有傷生物之意也。

《佛法金湯編》：梁簡文帝委心妙法，遍覽元章撰法集記二百卷，法寶聯璧四百餘篇，造資敬報恩二寺。元帝為湘東王時捨宮，造天宮寺，請法聰居之，修崇佛事，即位于江陵，改元承聖，嘗著書曰金樓子。《佛祖統紀》：陳鍼智者之兄，為梁晉安王中兵參軍，年四十，仙人張果相之。曰：死在期月，師令行方等懺鍼，見天堂門牌，曰：陳鍼之堂，後十五年當生於此。果後見鍼驚問曰：君服何藥。答曰：但修懺耳。果曰：若非道力，安能超死，竟延十五年而終。智者嘗為其撰小，止觀咨受修習，夙夜不怠。

《陳書·江總傳》：總嘗自敘其略曰：歷升清顯，備位朝列，不邀世利，不涉權幸。嘗撫躬仰天太息曰：莊青翟位至丞相，無跡可紀；趙元叔為上計吏，光乎列傳。官陳以來，未嘗逢迎一物，干預一事。悠悠風塵，流俗之士，頗致怨憎，榮枯寵辱，不以介意。太建之世，權移群小，諂嫉作威，屢被摧黜，奈何命也。後主昔在東朝，留意文藝，夙荷昭晉，恩紀契闊。嗣位之日，時寄謬隆，儀形天府，釐正庶績，八法六典，無所不統。昔晉武帝策荀公曾曰周之冢宰，今之尚書令也。況復才未半古，尸素若茲。晉太尉陸玩云以我為三公，知天下無人矣。軒冕儻來之一物，豈是預要乎。弱歲歸心釋教，年二十餘，入鍾山就靈曜寺則法師受菩薩戒。暮齒官陳，與攝山布上人遊款，深悟苦空，更復練戒，運善於心，行慈於物，頗知自勵，而不能蔬菲，尚染塵勞，以此負愧生平耳。總之自敘，時人謂之實錄。

《姚察傳》：察幼年嘗就鍾山明慶寺尚禪師受菩薩戒，及官陳，祿俸皆捨寺起造，并追為禪師樹碑，文甚遒麗。及是，遇見梁國子祭酒蕭子雲書此寺禪齋詩，覽之愴然，乃用蕭韻述懷為詠，詞又哀切，法俗益以此稱之。察願讀一藏經，並已究竟，將終，曾無痛惱，但西向坐，正念，云一切空寂。其後身體柔軟，顏色如恆。察諳識內典，所撰寺塔及眾僧文章，特為綺密。

《王固傳》：固清虛寡欲，居喪以孝聞。又崇信佛法，及丁所生母憂，遂終身蔬食，夜則坐禪，晝誦佛經，兼習《成實論》義，而於元言非所長。嘗聘於西魏，因宴饗之際，請停殺一羊，羊於固前跪拜。又宴於昆明池，魏人以南人嗜魚，大設罟網，固以佛法咒之。遂一鱗不獲。《傅縡傳》：縡篤信佛教，從興皇寺惠朗法師受《三論》，盡通其學。時有大心暠法師著《無諍論》以詆之，縡乃為《明道論》，用釋其難。其略曰：《無諍論》言：比有弘《三論》者，雷同訶詆，恣言罪狀，歷毀諸師，非斥眾學，論中道而執偏心，語忘懷而競獨勝，方學數論，更為讎敵，讎敵既搆，諍鬥大生，以此之心，而成罪業，罪業不止，豈不重增生死，太苦聚集。答曰：《三論》之興，為日久矣。龍樹創其源，除內學之偏見，提婆揚其旨，蕩外道之邪執。欲使大化流而不壅，元風闡而無墜。其言曠，其意遠，其道博，其流深。斯固龍象之騰驤，鯤鵬之摶運。寋乘決羽，豈能觖望其間哉。頃代澆薄，時無曠士，苟習小學，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路，唯競穿鑿，各肆營造，枝葉徒繁，本源日翳，一師解釋，復異一師，更改舊宗，各立新意，同學之中，取寤復別，如是展轉，添糅倍多。總而用之，心無的准；擇而行之，何者為正。豈不渾沌傷竅，嘉樹弊牙。雖復人說非馬，家握靈蛇，以無當之巵，同畫地之餅矣。其於失道，不亦宜乎。攝山之學，則不如是。守一遵本，無改作之過；約文申意，杜臆斷之情。言無預說，理非宿構。睹緣爾乃應，見敵然後動。縱橫絡繹，忽怳杳冥。或彌綸而不窮。或消散而無所。煥乎有文章，蹤朕不可得；深乎不可量，即事而非遠。凡相酬對，隨理詳覈。有何嫉詐，干犯諸師。且諸師所說，為是可毀。為不可毀。若可毀者，毀故為衰；若不可毀，毀自不及。法師何獨蔽護不聽毀乎。且教有大小，備在聖誥，大乘之文，則指斥小道。今弘大法，寧得不言大乘之意耶。斯則褒貶之事，從弘放學；與奪之辭，依經議論。何得見佛說而信順，在我語而忤逆。無諍平等心如是耶。且忿恚煩惱，凡夫恆性，失禮之徒，率皆有此。豈可以三修未愜，六師懷恨，而蘊涅槃妙法，永不宣揚。但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳。人面不同，其心亦異，或有辭意相反，或有心口相符。豈得必謂他人說中道而心偏執，己行無諍，外不違而內平等。讎敵鬥訟，豈我事焉；罪業聚集，鬥諍者所畏耳。《無諍論》言：攝山大師誘進化導，則不如此，即習行於無諍者也。導悟之德既往，淳一之風已澆，競勝之心，阿毀之曲，盛於茲矣。吾願息諍以通道，讓勝以忘德。何必排拂異家，生其恚怒者乎。若以中道之心行於《成實》，亦能不諍；若以偏著之心說於《中論》，亦得有諍。固知諍與不諍，偏在一法。答曰：攝山大師寔無諍矣，但法師所賞，未衷其節。彼靜守幽谷，寂爾無為，凡有訓勉，莫匪同志，從容語嘿，物無間然，故其意雖深，其言甚約。今之敷暢，地勢不然。處王城之隅，居聚落之內，呼吸顧望之客，脣吻縱橫之士，奮鋒穎，勵羽翼，明目張膽，被堅執銳，騁異家，衒別解，窺伺間隙，邀冀長短，與相酬對，捔其輕重，豈得默默無言，唯唯應命。必須掎摭同異，發擿玼瑕，忘身而弘道，忤俗而通教，以此為病，益知未達。若令大師當此之地，亦何必默已，而為法師所貴耶。法師又言：吾願息諍以通道，讓勝以忘德。道德之事，不止在諍與不諍，讓與不讓也。此語直是人間所重，法師慕而言之，竟未知勝若為可讓也。若他人道高，則自勝不勞讓矣；他人道劣，則雖讓而無益矣。欲讓之辭，將非虛設。中道之心，無處不可。《成寔三論》，何事致乖。但須息守株之解，除膠柱之意，是事皆中也。來旨言諍與不諍，偏在一法。何為獨褒無諍耶。詎非矛楯。《無諍論》言：邪正得失，勝負是非，必生於心矣，非謂所說之法，而有定相論勝劣也。若異論是非，以偏著為失言，無是無非，消彼得失，以此論為勝妙者，他論所不及，此亦為失也。何者。凡心所破，豈無心於能破，則勝負之心不忘，寧不存勝者乎。斯則矜我為得，棄他之失，即有取舍，大生是非，便是增諍。答曰：言為心使，心受言詮；和合根塵，敱動風氣，故成語也。事必由心，實如來說。至於心造偽以使口，口行詐以應心，外和而內險，言隨而意逆，求利養，引聲名，入道之人，在家之士，斯輩非一。聖人所以曲陳教誡，深致防杜，說見在之殃咎，敘將來之患害，此文明著，甚於日月，猶有亡愛軀，冒峻制，蹈湯炭，甘虀粉，必行而不顧也。豈能悅無諍之作，而回首革音耶。若弘道之人，宣化之士，心知勝也，口言勝也，心知劣也，口言劣也，亦無所苞藏，亦無所忌憚，但直心而行之耳。他道雖劣，聖人之教也；己德雖優，亦聖人之教也。我勝則聖人勝，他劣則聖人劣。聖人之優劣，蓋根緣所宜爾。於彼於此，何所厚薄哉。雖復終日按劍，極夜擊柝，瞋目以爭得失，作氣以求勝負，在誰處乎。有心之與無心，徒欲分別虛空耳。何意不許我論說，而使我謙退。此謂鷦鵬已翔於寥廓，而虞者猶窺藪澤而求之。嗟乎。丈夫當弘斯道矣。《無諍論》言：無諍之道，通于內外。子所言須諍者，此用末而救本，失本而營末者也。今為子言之。何則。若依外典，尋書契之前，至淳之世，朴質其心，行不言之教，當于此時，民至老死不相往來，而各得其所，復有何諍乎。固知本來不諍，是物之真矣。答曰：諍與無諍，不可偏執。本之與末，又安可知。由來不諍，寧知非末。於今而諍，何驗非本。夫居後而望前，則為前；居前而望後，則為後。而前後之事猶如彼此，彼呼此為彼，此呼彼為彼，彼此之名，的居誰處。以此言之，萬事可知矣。本末前後，是非善惡，可恆守邪。何得自信聰明，廢他耳目。夫水泡生滅，火輪旋轉，入牢穽，受羈紲，生憂畏，起煩惱，其失何哉。不與道相應，而起諸見故也。相應者則不然，無為也，無不為也。善惡不能偕，而未曾離善惡，生死不能至，亦終然在生死，故得永離而任放焉。是以聖人念繞桎之不脫，愍黏膠之難離，故殷勤教示，備諸便巧。希向之徒，涉求有類，雖驎角難成，象形易失，寧得不髣髴遐路，勉勵短晨。且當念己身之善惡，莫揣他物，而欲分別，而言我聰明，我知見，我計校，我思維，以此而言，亦為疏矣。他人者實難測，或可是凡夫真爾，亦可是聖人俯同，時俗所宜見，果報所應睹。安得肆胸衿，盡情性，而生譏誚乎。正應虛己而遊乎世，俛仰於電露之間耳。明月在天，眾木咸見，清風在林，群籟畢響。吾豈逆物哉。不入鮑魚，不甘腐鼠。吾豈同物哉。誰能知我，共行斯路，浩浩堂堂乎。豈復見有諍為非，無諍為是。此則諍者自諍，無諍者自無諍，吾俱取而用之。寧勞法師費功夫，點筆紙，但申於無諍；弟子疲脣舌，消晷漏，唯對於明道。戲論於糟粕哉。必欲且考真偽，暫觀得失，無過依賢聖之言，檢行藏之理，始終研究，表裏綜覈，使浮辭無所用，詐道自然消。請待後筵，以觀其妙矣。

《徐陵傳》：陵少而崇信釋教，經論多所精解。後主在東宮，令陵講大品經，義學名僧，自遠雲集，每講筵商較，四座莫能與抗。目有青睛，時人以為聰慧之相也。孝克，陵之第三弟也。東遊，居于錢塘之佳義里，與諸僧討論釋典，遂通《三論》。每日二時講佛經，晚講《禮傳》，道俗受業者數百人。天嘉中，除郯令，非其好也，尋復去職。太建四年，徵為祕書丞，不就，乃蔬食長齋，持菩薩戒，晝夜講誦《法華經》，高宗甚嘉其操行。孝克以疾卒，時年七十三。臨終，正坐念佛，室內有非常異香氣，鄰里皆驚異之。

《佛祖統紀》：陳永陽王伯智，字策之，文帝第八子。至德初，出為東陽刺史，請大師出鎮開講，致書至三師遂往王與子湛，家人同稟菩薩戒執弟子，禮晝聆講說，夜習坐禪講事，將解立法名曰：靜智製疏，文設大會，度人出家，鑄大士像。其疏有云，願生生世世與天台闍黎及講，眾黑白恆結善友俱向一。乘師謂門人智越曰：吾欲勸王修福禳禍。越曰：府僚非舊或有炎涼，遂止其，後王出遊，墜馬將絕，師為率眾行，觀音懺法，遂覺微醒，憑几而坐，見一梵僧手擎香爐，遶王一匝香氣徘徊，痛惱頓釋。

沈君理，字仲倫，吳興人。尚陳武帝女，會稽長公主，位儀同受大師菩薩戒製疏請住瓦官開法華經題宣帝敕停朝，一日令群臣往聽時光祿王固，侍中孔煥，尚書毛喜僕射周弘正俱服戒香同餐，妙法仍請一夏剖，釋元義道俗俱，會開悟為多。

毛喜，字伯父，陽武人。少好學，善草隸，陳宣帝時為五兵尚書，瓦官法會獲預聽眾，懇求禪要躬執弟子，禮受六妙門，及四十二字法門，旦夜研習，不因事廢。《魏書·崔浩傳》：浩非毀佛法，而妻郭氏敬好釋典，時時誦讀。浩怒，取而焚之，捐灰於廁中。及浩幽執，置之檻內，送於城南，使衛士數十人溲其上，呼聲嗷嗷，聞於行路。自宰司之被戮辱，未有如浩者，世皆以為報應之驗也。始浩與冀州刺史頤、滎陽太守模等年皆相次，浩為長，次模，次頤。三人別祖，而模、頤為親。浩恃其家世魏晉公卿，常侮模、頤。模謂人曰：桃簡正可欺我，何合輕我家周兒也。浩小名桃簡，頤小名周兒。世祖頗聞之，故誅浩時，二家獲免。浩既不信佛、道，模深所歸向，每雖糞土之中，禮拜形像。浩大笑之，云：持此頭顱不淨處跪是胡神也。

《法苑珠林》：宋文帝元嘉二十三年丙戌，是北魏太平真君七年，太武皇帝信任崔浩邪佞諂諛，崇重寇謙號為天師殘害，釋種毀破浮圖，廢棄法事。諸臣僉曰：康僧感瑞太皇創寺若也，除毀恐貽，後悔又於後宮內掘地得一金像，浩乃穢之陰處，尤痛叫聲難忍。太史卜曰：由犯大神故，於是廣祈名山，多賽祠廟而痛苦尤重，內痛彌甚有信。宮人屢設諫曰：陛下所痛由犯釋像，請祈佛者，容可止苦。浩曰：佛為大神耶，試可求之一，請便愈欣慶易心，乃以車馬迎康僧，會法師請求洗懺從受五戒，深加敬重，方知寇謙陰用邪。誤乃加重罰，以置四郊埋身出口，今四衢行人皆用口廁以盡形，命徒黨之流並皆斬決，至庚寅年太武遭疾方始感悟，兼有曇始。白足禪師來相啟發生愧悔心，即誅崔浩。到壬辰歲，太武帝崩，孫文成立，即起浮圖七年，還興三寶至和平三年，昭元都統沙門釋曇曜慨前陵，廢欲今再興。故於此臺石室寺，集諸僧眾譯經傳，流通後賢之徒，使法藏住持，千載不墜，准此掘地獲像明知秦周，已有佛教驗矣。

《魏書·高允傳》：允年十餘，奉祖父喪還本郡，推財與二弟而為沙門，名法淨。未久而罷。

《釋老志》：沙門統曇曜與天竺沙門常那邪含等，譯出新經十四部。又有沙門道進、僧超、法存等，演唱諸異。顯祖即位，敦信尤深，覽諸經論，好老莊。每引諸沙門及能談元之士，與論理要。

《佛法金湯編》：獻文帝雅好佛學，每引朝士，沙門共談元理，有遺世之心。延興元年六月，詔傳位太子，徙居崇光宮，稱上皇。建鹿野寺于北苑，與禪僧居之，講習元要。

《魏書·韋纘傳》：纘，字遵彥。年十三，補中書學士聰敏明辨寺，為博士李彪所稱。除祕書中散，遷侍御中散。高祖每與名德沙門談論往復，纘掌綴錄，無所遺漏，頗見知賞。

《楊謙之傳》：謙之以父舅氏沮渠蒙遜曾據涼土，國書漏闕，謙之乃修《涼書》十卷，行於世。涼國盛事佛道，為論貶之，因稱佛是九流之一家。當世名士，競以佛理來難，謙之還以佛義對之，竟不能屈。

《馮熙傳》：熙，文明太后之兄也。除車騎大將軍、開府、都督、洛州刺史，侍中、太師如故。洛陽雖經破亂，而舊《三字石經》宛然猶在，至熙與常伯夫相繼為州，廢毀分用，大至頹落。熙為政不能仁厚，而信佛法，自出家財，在諸州鎮建佛圖精舍，合七十二處，寫一十六部一切經。延致名德沙門，日與講論，精勤不倦，所費亦不貲。而在諸州營塔寺多在高山秀阜，傷殺人牛。有沙門勸止之，熙曰：成就後，人惟見佛圖，焉知殺人牛也。《城陽王長壽傳》：長壽，次子鸞。世宗初，除平東將軍、青州刺史。後轉安北將軍、定州刺史。鸞愛樂佛道，修持五戒，不飲酒食肉，積歲長齋。繕起佛寺，勸率百姓，共為土木之勞，公私費擾，頗為民患。

《裴叔業傳》：植，字文遠，叔業兄叔寶子也。少而好學，覽綜經史，尤長釋典，善談理義。臨終，神志自若，遺令子弟命盡之後，翦落鬚髮，被以法服，以沙門禮葬于嵩高之陰。年五十。

《李同軌傳》：同軌，趙郡高邑人，陽夏太守義深之弟。體貌魁岸，腰帶十圍，學綜諸經，多所治誦，兼讀釋氏，又好醫術。年二十二，舉秀才，射策，除奉朝請，領國子助教。轉著作郎，典儀注，修國史，遷國子博士，加征虜將軍。永熙二年，出帝幸平等寺，僧徒講法，敕同軌論難，音韻閑朗，往復可觀，出帝善之。興和中，兼通直散騎常侍，使蕭衍。衍深耽釋學，遂集名僧于其愛敬、同泰二寺，講《涅槃大品經》，引同軌預席。衍兼遣其朝臣並共觀聽。同軌論難久之，道俗咸以為善。盧景裕卒，齊獻武王引同軌在館教諸公子，甚加禮之。每旦入授，日暮始歸。緇素請業者，同軌夜為說解，四時恆爾，不以為倦。

《酉陽雜俎》：魏使陸操至梁。梁王坐小輿使再拜遣中書，舍人殷炅宣旨，勞問至重雲殿，引昇殿。梁王著菩薩衣，北面太子已下，皆菩薩衣侍衛，如法操西，向以次立。其人悉西廂東面一道人，贊禮佛詞凡有三卷，其贊第三卷中稱為魏主，魏相高并南北二境士女禮佛，訖臺，使其群臣，俱再拜矣。

魏李騫崔劼，至梁同泰寺主客王克，舍人賀季友及三僧迎門引接，至浮圖中佛傍有執板筆者，僧謂騫曰：此是尸頭，專記人罪。騫曰：便是僧之董狐。復入二堂佛前，有銅缽中燃燈。劼曰：可謂日月出矣，爝火不息。

《先覺宗乘》：北魏楊衒之，為期城太守，早慕佛，乘達磨至魏住禹門千聖寺。衒之問曰：弟子歸心三寶亦有年矣，而智慧昏蒙尚迷真理，願師慈悲開示宗旨。達磨說偈曰：亦不睹惡而生，嫌亦不觀善而勤，措亦不捨智而近，愚亦不拋迷而就。悟達大道兮，過量通佛心兮，出度不與凡聖，同躔超然。名之曰：祖衒之悲喜交并。曰：惟願久住世間，化導群有。

《佛祖統紀》：孝靜帝天平元年，洛州刺史韓賢素不信佛。白馬寺有漢明帝，時經函時放光明，世藏為寶賢往寺斫破之，未幾州人韓木蘭作亂一賊，目屍中起，以刀斫賢，脛斷而死。人謂毀函之，報若是其速。《北齊書·陸法和傳》：法和衣食居處，一與苦行沙門同。有小弟子戲截蛇頭，來詣法和。法和曰：汝何意殺蛇。因指以示之，弟子乃見蛇頭齚<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page2351-18px-GJfont.pdf.jpg' />襠而不落。法和使懺悔，為蛇作功德。又有人以牛試刀，一下而頭斷，來詣法和。法和曰：有一斷頭牛，就卿徵命殊急，若不為作功德，一月內報至。其人弗信，少日果死。

《上洛王思宗傳》：思宗子元海。周建德七年，於鄴城謀逆，伏誅。元海好亂樂禍，然詐仁慈，不飲酒噉肉。文宣天保末年敬信內法，乃至宗廟不血食，皆元海所謀。及為右僕射，又說後主禁屠宰，斷酤酒。然本心非靖，故終致覆敗。

《杜弼傳》：弼加通直散騎常侍、中軍將軍。奉使詣闕，魏帝見之於九龍殿，曰：朕始讀《莊子》，便直秦名，定是體道得真，元同齊物。聞卿精學，聊有所問。經中佛性、法性為一為異。弼對曰：佛性法性，止是一理。詔又問曰：佛性既非法性，何得為一。對曰：性無不在，故不說二。詔又問曰：說者皆言法性寬，佛性狹，寬狹既別，非二如何。弼又對曰：在寬成寬，在狹成狹，若論性體，非寬非狹。詔問曰：既言成寬成狹，何得非寬非狹。若定是狹，亦不能成寬。對曰：以非寬狹，故能成寬狹，寬狹所成雖異，能成恆一。上說稱善。乃引入經書庫，賜《地持經》一部，帛一百匹。

《崔暹傳》：暹為度支尚書，兼僕射。魏、梁通和，要貴皆遣人隨聘使交易，暹惟寄求佛經。梁武帝聞之，為繕寫，以幡花寶蓋贊唄送至館焉。然而好大言，調戲無節。密令沙門明藏著《佛性論》而署己名，傳諸江表。《佛法金湯編》：顏之推，武平中為黃門郎，仕至光祿大夫。舉家蔬食，深信佛教，有《顏氏家訓》行于世，其歸心篇曰：神仙之事有金玉之費，頗為虛放，縱使得仙，終當有死不能出世，不勸汝曹學之佛家，三世之事信而有，徵家素歸，心勿輕慢也。其間妙旨具於經論，不復於此贊述。但懼汝曹猶未牢，固略重勸誘爾。其戒殺訓曰：儒家君子見其生，不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。高柴曾皙未知內教，皆能不殺，此皆仁者。自然用心也，含生之類莫不愛命，去殺之事必勉行之原。夫四塵五廕剖析形，有六舟三駕運載群，生萬行俱空，千門入善。辨才智慧，豈徒七經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊之所及也，內外兩教本為一體，漸極為異，深淺不同，內典初門。設五種之禁，與外典五常符，同仁者不殺之禁義者，不盜之禁禮者，不邪之禁智者，不酒之禁信者，不妄之禁歸。周孔而背釋宗，何其迷也。

《周書·薛善傳》：善弟慎，選侍太祖讀書。太祖雅好談論，并簡名僧深識元宗者一百人，于第內講說。又命慎等十二人兼學佛義，使內外俱通。由是四方競為大乘之學。

《盧光傳》：光歷陝州總管府長史。性崇佛道，至誠信敬。嘗從太祖狩于檀臺山。時獵圍既合，太祖遙指山上謂群公等曰：公等有所見不。咸曰：無所見。光獨曰：見一桑門。太祖曰：是也。即解圍而還。令光於桑門立處造浮圖，掘基一丈，得瓦缽、錫杖各一。太祖稱歎，因立寺焉。

《佛祖統紀》：建德元年，時長安有李練者，神異不測。每夜於街上大哭釋迦牟尼佛，如此屢月，後二年果有廢釋之事。

《啟顏錄》：隋令盧思道聘陳，陳主用觀世音語弄思道曰：是何商人，齎持重寶。思道即以觀世音語，報曰：忽遇惡風，漂墮羅剎鬼國。陳主大慚。

《隋書·李士謙傳》：謙善談元理，嘗有一客在坐，不信佛家應報之義，以為外典無聞焉。士謙喻之曰：積善餘慶，積惡餘殃，高門待封，掃墓望喪，豈非休咎之應邪。佛經云輪轉五道，無復窮已，此則賈誼所言，千變萬化，未始有極，忽然為人之謂也。佛道未東，而賢者已知其然矣。至若鯀為黃熊，杜宇為鶗鴂，褒君為龍，牛哀為獸，君子為鵠，小人為猿，彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宣武為龜，鄧艾為牛，徐伯為魚，鈴下為烏，書生為蛇，羊祜前身，李家之子，此非佛家變受異形之謂邪。客曰：邢子才云，豈有松柏後身化為樗櫟，僕以為然。士謙曰：此不類之談也。變化皆由心而作，木豈有心乎。客又問三教優劣，士謙曰：佛，日也；道，月也，儒，五星也。客亦不能難而止。

《辛彥之傳》：彥之遷洛州刺史，前後俱有惠政。彥之又崇信佛道，於城內立浮圖二所，並十五層。

《佛法金湯編》：楊素，字處道，奇策高文為一，時之傑累官上柱國封越國公，尊重佛法，造光明寺。又于華嶽，造思覺寺，素嘗行道，觀見壁間畫像，問道士曰：此何圖也。道士曰：老子化胡成佛圖。素曰：承聞老子化胡，胡人不受，老子變身作佛，胡人方受。是則佛能化胡，道不能化，何言老子化胡乎。老子安用化胡為佛，何不化胡為道，道流不能對。

裴寂字元真，蒲州桑泉人，隋大業中為晉陽宮副監。高祖即位謂寂曰：使我至此者公也，拜尚書右僕射。高祖一日問群臣曰：傅奕每言佛教無用卿等，何如。寂對曰：陛下昔創義師，志馮三寶，言登九五，誓啟元門。今六合歸仁，富有四海。而欲納奕之言，豈不虧往德而彰今過乎。

《唐書·蕭瑀傳》：瑀好浮屠法，間請捨家為桑門，帝許之矣，復奏自度不能為，又足疾不入謁，帝曰：瑀豈不得其所邪。乃詔奪爵，下除商州刺史。未幾，復其封，加特進。

《佛法金湯編》：虞世南，越州餘姚人，貞觀八年，世南上疏曰：弟子早年忽遇重患，當時運心，差愈之日奉設千人齋。今謹于道場，供千僧蔬食以其願力，希生生世世常無病惱，七世久遠六道冤親並同今願。後世南卒，太宗夢見之因，詔曰：世南德行純，備志存忠益，奄從物化良，用悲傷。昨因夜夢倏睹斯人，兼進讜言有若平生之舊，可即其家造五百僧齋，佛像一軀，以資冥福，以申朕思舊之意。

《酉陽雜俎》：國初，僧元奘往五印取經，西域敬之成式見倭國僧，金剛三昧言嘗至中天寺，中多畫元奘麻屩及匙著，以綵雲乘之蓋西域所無者。每至齋日輒膜拜焉。

《唐書·蘇瓌傳》：瓌為同州刺史。武后鑄浮屠，立廟塔，役無虛歲。瓌以為縻損浩廣，雖不出國用，要自民產日殫。百姓不足，君敦與足。天下僧尼濫偽相半，請併寺，著僧常員數，缺則補。后善其言。

《魏元忠傳》：中宗復位，元忠輔政，譽望大減。陳郡男子袁楚客者以書規之曰：今度人既多，緇衣半道，不本行業，專以重寶附權門，皆有定直。昔之賣官，錢入公府，今之賣度，錢入私家。以茲入道，徒為遊食。元忠得書益慚。

《張鎬傳》：鎬拜中書侍郎、同中書門下平章事。時引內浮屠數百居禁中，號內道場，諷唄外聞，鎬諫曰：天子之福，要在養人，以一函㝢，美風化，未聞區區佛法而致太平。願陛下以無為為心，不以小乘撓聖慮。帝然之。

《杜暹傳》：暹族子鴻漸自蜀還，食千僧，以為有報，縉紳效之。病甚，令僧剃頂髮，遺命依浮圖葬，不為封樹。《劉元佐傳》：元佐為汴宋節度使。汴有相國寺，或傳佛軀汗流，元佐自往大施金帛，於是將吏、商賈奔走輸金錢，惟恐後。十日，元佐敕止，籍所入得巨萬，因以贍軍。其權譎類若此。

《方技傳》：師夜光者，薊州人，少為浮屠。至長安，因九仙公主得召見溫泉，帝奇其辯，賜冠帶，授四門博士。《王維傳》：維兄弟皆篤志奉佛，食不葷，衣不文綵。別墅在輞川，地奇勝，有華子岡、欹湖、竹里館、柳浪、茱萸沜、辛夷塢，與裴迪遊其中，賦詩相酬為樂。喪妻不娶，孤居三十年。母亡，表輞川第為寺，終葬其西。

《嚴挺之傳》：挺之溺志于佛，與浮屠惠義善，義卒，衰服送其喪，已乃自葬於其塔左，君子以為偏。

《佛法金湯編》：張說，字道濟，或字說之，洛陽人。武后策賢良方正，說對策第一，遷左補闕。開元中為中書令，封燕國公，諡文貞，說為文精壯，尤善釋典，著般若心經序略曰：萬行起于心，心者，人之主，三乘歸於一，一者法之宗，知心無所得是真，得見一無不通是圓，通又製法地院。法堂讚曰：是佛虛空，相是法微妙，光定慧不相離，是僧和合眾人，空法亦空，二空亦復空，住心三空，寶是名三，皈處見若不染色，知若不取識是名，真實見亦名解脫，知佛觀離生滅諸法等，如是說。嘗寄香十觔附武平一至曹溪，禮六祖有詩曰：大師捐世去，空留，法身在。願寄無礙香，隨心到南海。《唐書·裴休傳》：休嗜浮屠法，居常不御酒肉，講求其說，演繹附著數萬言，習歌唄以為樂。與紇干泉素善，至為桑門號以相字，當世嘲薄之，而所好不衰。

《北夢瑣言》：唐裴相公休，留心釋氏，精於禪律。師圭峰密禪師。得達摩頓問密師注法界觀禪詮，皆相國撰序。常被毳衲，於歌妓院，持缽乞食，自言曰：不為俗情所染，可以說法為人。每自發，願世世為國王，弘護佛法。後于闐國王生一子，手文有裴休二字，聞於中朝。有子弟欲迎之，彼國不允而止。

《唐書·裴寬傳》：天寶間稱舊德，以寬為首。然惑于佛，喜與桑門遊，習誦其書，老彌篤云。

《酉陽雜俎》：開元末，裴寬為河南尹，深信釋氏，師事普寂禪師，日夕造焉。居一日，寬詣寂，寂云：方有小事，未暇款語，且請遲回休憩也。寬乃屏息，止于空室，見寂潔正堂，焚香端坐。坐未久，忽聞叩門，連云天師一行和尚至矣。一行入，詣寂作禮，禮訖，附耳密語，其貌絕恭。但額云，無不可者。語訖禮，禮訖又語，如是者三。寂惟云：是、是。無不可者。一行語訖，降階入南室，自闔其戶。寂乃徐命弟子云：遣鐘。一行和尚滅度矣。左右疾走視之，一行如其言。滅度後，寬乃服衰絰葬之，自徒步出城送之。

元宗既召見一行，謂曰：師何能。對曰：惟善記覽。元宗因詔掖庭，取宮人籍以示之。周覽既畢，覆其本，記念精熟，如素所習。讀數幅之後，元宗不覺降御榻，為之作禮，呼為聖人。

《先覺宗乘》：唐天寶三年中，使楊光庭造，本淨禪師丈室禮問曰：弟子慕道斯久，願和尚慈悲略垂開示。淨曰：天下禪宗碩學咸會京師天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。光庭泣拜。淨曰：休禮，貧道天使為求佛耶。問道耶曰：弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何。淨曰：若欲求佛，即心是佛。若欲會道無心，是道。曰：云何即心是佛。淨曰：佛因心悟，心以佛彰，若悟無心，佛亦不有。曰：云何無心是道。淨曰：道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。光庭作禮信受。《佛祖統紀》：李華字遐叔，趙州贊皇人。累中進士，宏辭科。天寶十一年，徙右補闕安祿山，亂屏居江南。李峴表置幕府，擢吏部員外郎，苦風痹去官客山陽勒，子弟農安於窮槁，晚事浮圖法不甚著書，唯士大夫家傳墓，版州縣，碑頌時時齎金帛往請，乃強為應嘗，從荊溪受止觀為述大意一篇，大曆初卒於家。

《東城老父傳》：老父姓賈名昌，元宗時，為雞坊五百小兒，長祿山陷洛大駕幸成都。昌變姓名，依于佛舍，除地擊鐘，施力于佛。洎太上皇歸興慶宮，肅宗受命于別殿，昌還舊里。居室為兵掠，家無遺物，布衣顦顇，不復得入禁門矣。明日，復出長安南門道，見妻兒于招國里，菜色黯焉。兒荷薪，妻負故絮。昌聚哭，訣于道，遂長逝。息長安佛寺，學大師佛旨。大曆元年，依資聖寺大德僧運平往東市海池，立陁羅尼石幢。書能紀姓名，讀釋氏經，亦能了其深義至道。以善心化市井人。建僧房佛舍，植美草甘木。晝把土擁根，汲水灌竹，夜止觀于禪室。建中三年，僧運平人壽盡。服禮畢，奉舍利塔于長安東門外鎮國寺東偏，手植松柏百株，搆小舍，居于塔下。朝夕焚香灑掃，事師如生。順宗在東宮，捨錢三十萬，為昌立大師影堂及齋舍。又立外屋，居遊民，取備給。昌因日食粥一杯，漿水一升，臥草席，絮衣，過是悉歸于佛。

《佛祖統紀》：德宗興元三年，翰林學士梁肅學天台教于荊溪禪師，深得心要以止觀文義，弘博覽者，費日乃刪定為六卷，行于世吏部郎中，李華嘗從荊溪學止觀，荊溪為述，止觀大意一篇，包括大部。若指諸掌時士夫同學者，散騎常侍崔恭諫議大夫，田敦皆學，止觀于荊溪云。

憲宗時初舍利入大內，夜放光明，早朝群臣，皆賀曰：陛下聖德所感，韓愈獨不言上問愈。愈曰：微臣曾見佛經佛光非青黃赤白等相，此是龍神衛護之光。上曰：如何是佛光，愈無對。

河東節度使裴度奏五臺，佛光寺慶雲見文，殊大士乘獅子于空中，從者萬眾，上遣使供。萬菩薩是日復有慶雲，見于寺中。

《唐書·柳渾傳》：渾早孤，方十餘歲，有巫告曰：兒相夭且淺，為浮屠道可緩死。諸父欲從其言，渾曰：去聖教，為異術，不若速死。學愈篤。

《韓愈傳》：時有賈島，韓門弟子，范陽人。初為浮屠，名無本。來東都，時洛陽令禁僧午後不得出，島為詩自傷。愈憐之，因教其為文，遂去浮屠，舉進士。

《李罕之傳》：罕之，陳州項城人。少拳捷。初為浮屠，行丐市，窮日無得者，抵缽褫祗衼去，聚眾攻剽五臺下。《鍾傳傳傳》：凡出軍攻戰，必禱佛祠，積餌餅為犀象，高數尋。

《妝樓記》：有女子卸冠者，奉觀音大士甚肅比丘尼，往往勸其修淨土云，當作觀音觀，觀其法身，愈大愈妙。自此夜恆夢見之然甚小，若婦人釵頭玉佛狀，一日其夫寄一玉觀音，類夢中所見，自是奉之益篤。《玉泉子》：楊希古，性酷嗜佛法，常置僧於第，陳列佛事，雜以幡蓋，是謂道場者。每凌晨，輒入其內，以身俛地，俾僧據其上，誦《金剛經》三遍。性又潔淨，內逼如廁，必撒衣無所有，然後高履以往。

《唐書·孟簡傳》：簡晚路殊躁急，佞佛過甚，為時所誚。常與劉伯芻、歸登、蕭俛譯次梵言者。

《劉伯芻傳》：伯芻子寬夫轉左補闕。陳岵注浮屠書，因供奉僧以聞，除濠州刺史。寬夫劾狀，敬宗怒謂宰相曰：岵不繇僧得州，諫臣安受此言。寬夫曰：眾劾岵，獨臣草狀，應伏誅。推言所從，恐累國體。帝讜其言，釋之。《李德裕傳》：德裕敬宗時為浙西觀察使。元和後，天下禁毋私度僧。徐州王智興紿言天子誕月，請築壇度人以資福，詔可。即顯募江淮間，民皆奔走，因牟擷其財以自入。德裕劾奏：智興為壇泗州，募願度者，人輸錢二千，則不復勘詰，普加髡落。自淮而右，戶三丁男，必一男剃髮，規影徭賦，所度無筭。臣閱度江者日數百，蘇、常齊民，十固八九，若不加禁遏，則前至誕月，江淮失丁男六十萬，不為細變。有詔徐州禁止。

《酉陽雜俎》：相傳云釋道欽往徑山。有問道者，率爾而對，皆造宗極。劉忠州晏嘗乞心偈，令執爐而聽，再三稱諸惡莫作。眾善奉行。晏曰：此三尺童子皆知之。欽曰：三尺童子皆知之，百歲老人行不得。至今以為名理。

興元城固縣有韋氏女，兩歲能語，自然識字，好讀佛經。至五歲，一縣所有經悉讀遍。至八歲，忽清晨薰衣靚妝默存牖下，父母訝，移時不出，視之，已蛻衣而失，竟不知何之。荊州處士許卑得于韋氏鄰人張弘郢。《續酉陽雜俎》：李正己本名懷玉，侯希逸之內弟也。侯鎮淄青，署懷玉為兵馬使。尋搆飛語，侯怒囚之，將寘于法。懷玉抱冤無訴，于獄中纍石象佛，默期冥報。時近臘日，心慕同儕，嘆吒而睡。覺有人在頭上語曰：李懷玉，汝富貴時至。即驚覺，顧不見人，天尚黑，意甚怪之。復睡，又聽人謂曰：汝看牆上有青烏子噪，即是富貴時。及覺，不復見人。有頃天𥌓，忽有青烏數十，如雀，飛集牆上。俄聞三軍叫喚，逐出希逸，壞鍊。取懷玉，扶知留後。

《佛祖統紀》：宣宗大中三年正月，齋日四明，道俗八千人于阿育王寺供養佛舍利塔，感天華紛墜有如雪色，至手即融入夜，放五色光明，大眾喜躍。

《北夢瑣言》：唐崔侍中，安潛崇奉釋氏，鮮茹葷血，唯於刑辟，常自躬親。雖僧人犯罪未嘗屈法，於廳事前慮囚必溫顏恤，惻以盡其情有大辟者，俾先示以判語，賜以酒食，而付於法。鎮西川三年，唯多蔬食宴諸司以麪及，蒟蒻之類染作顏色，用象豚肩羊臑膾炙之。屬皆逼真也，時人比於梁武，而頻於使宅堂前弄傀儡子，軍人百姓穿宅觀看一無禁止，而中壺預政以玷盛德，惜哉。

《唐國史補》：李丹為虔州刺史，與妹書曰：釋迦生中國，設教如周孔；周孔生西方，設教如釋迦。天堂無則已，有則君子生；地獄無則已，有則小人入。聞者以為知言。

《東觀奏記》：上校獵城西漸入渭水，見父老一二十人干村佛祠，設齋上問之父老曰：臣醴泉縣百姓，本縣令李君奭有異政，考秩已滿，百姓借留詣府，乞未替兼此祈佛力也。上默然，還宮後于御扆上大書，君奭名中書，兩擬醴泉，令上皆抹去之，踰歲以懷州刺史，闕請用人御筆曰：醴泉令李君奭可懷州刺史莫測也。君奭中謝宸旨獎勵，始聞其事。

《投荒雜錄》：南人率不信釋氏，雖有一二佛寺，吏課其為僧，以督責釋之土田及施財。間有一二僧，喜擁婦食肉，但居其家，不能少解佛事。土人以女配僧，呼之為師郎。或有疾，以紙為圓錢，置佛像旁。或請僧設食，翌日，宰羊豕以噉之，目曰除齋。

《清異錄》：懿代崇佛法館宇，踰制佛骨至起不思議，堂將奉遺體工半，帝升遐。

《雲仙雜記》：封少卿問禪於龍華，厚參師曰：金雞抱卵時如何。少卿歸而默坐，三年不能領解，至於發狂而死。