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卷88
欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第八十八卷目錄
易經部總論十四
群書備考〈易考〉
日知錄〈三易 重卦不始文王 朱子周易本義 卦爻外無別象 卦變 互體 六爻言位 九二君德 師出以律 既雨既處 武人為于大君 自邑告命 成有渝無咎 童觀 不遠復 不耕穫不菑畬 天在山中 罔孚裕無咎 有孚于小人 損其疾使遄有喜 上九弗損益之 利用為依遷國 姤 包無魚 以杞包瓜 己日 改命吉 艮 艮其限 鴻漸于陸 君子以永終知敝 鳥焚其巢 巽在床下 翰音登于天 山上有雷小過 妣 東鄰 游魂為變 通乎晝夜之道而知 繼之者善也成之者性也 形而下者謂之器 垂衣裳而天下治 過此以往未之或知也 困德之辨也 凡易之情 易逆數也 說卦雜卦互文 兌為口舌 序卦雜卦 晉晝也明夷誅也 孔子論易 七八九六 卜筮〉
經籍典第八十八卷
易經部總論十四
《群書備考》
《易》
自伏羲畫八卦，而易之道著。夏有《連山》，其卦首艮。
《連山》言似山內出氣，艮為少男，今以為首，是無父子，亦無長幼。隋劉炫偽造《連山》十卷。按：此言《連山》《歸藏》與鄭夾漈異。
商有《歸藏》，其卦首坤。
《歸藏》主萬物莫不歸而藏於其中。乾君坤臣，今坤為首，君臣倒植。隋有薛正《註歸藏》十三篇，恐亦偽造。鄭夾漈獨尊信此二書，以為《連山》用三十六策，《歸藏》用十五策，《周易》四十九策，數雖不同，而理則一也。
《周易》首乾，文王為彖辭，周公為爻辭，孔子為十翼。
班固謂人更三聖者，蓋文王、周公父子一道，序父不序子，尊父也。
而易之道始備。商瞿子木受學於孔子，而秦火以卜筮不廢，惟失《說卦》三篇。後河內女子得之。漢初言易者，分而為三，其一則始於田何之十二篇。
卦象爻彖，與文言說卦等，離為十二篇，而說者自為章句。
以授丁寬。
初梁項生從田何受易，時寬為項生從者，讀易精敏，材過項生，遂事何學成東歸。何謂門人曰：易已東矣。作《易說》三萬言。
再傳而得魯之孟喜，齊之梁丘賀。
寬授田王孫，王孫授沛人施讎，及東海孟喜，琅琊梁丘賀。由是有施孟梁丘之學。喜之學流於陰陽災變，其徒趙賓，釋箕子為莢滋，持論巧慧若此。賀亦以符應，得幸圖形麒麟閣。
此則始自子夏。
隋唐志有子夏二卷，云是張弦偽造。
傳於孔子。
商瞿而下，凡六傳至田何。
其源流遠有端緒者也。二則始於焦延壽。
字贛，自言得於隱者。述陰陽災異之言，不類聖人之經。
而東郡京房受之。
贛嘗曰：得我道以亡身者，京生也。著《易傳》四卷，為京氏學，嘗立，後罷。其說長於災變，分六十四卦，更宜日用事，以風雨寒溫為候。其法先除震離坎兌，總二十四爻，以直二十四氣，為方伯監司之官。所以用震兌坎離者，是二至二分用事之日，又是四時各專主之氣。其餘六十卦，總三百六十爻，以直一歲三百六十日。所餘四分日之一，則析而為四百六十分，以附六十卦內。凡一卦直六日之外，又得七分焉。蔡季通云：康節之法，亦用六日七分。按京氏之書，大抵運五行，正四時，謹二十四氣，悉七十二候，而緯五星，經二十八宿。其進退以幾而為一卦之主者，謂之世。奇偶相與，據一以超二，而為主之相者，謂之應。世之所位，而陰陽之肆者，謂之飛。陰陽肇乎所配，而終不脫乎本，以隱賾佐神明者，謂之代。起乎世，而周乎內外，參乎本數，以紀月者，謂之建終始。極千載而不可窮，以紀日者，謂之積舍。初一世之五位，乃分而為五世之位，其五世之上，乃為遊魂之世。五位之初，乃為歸魂之世。而歸魂之初，乃生後卦之初，其建剛日則節氣，柔日則中氣，其數虛則二十有八，盈則三十有六。蓋其可言者如此。今術家所用，皆出京氏，而未得其精。又有互體法。王弼破之，而朱子發明之。一卦中自二至五，自有兩卦。這兩卦又伏兩卦。林黃中便倒轉推成四卦。四卦裡又伏四卦。此謂互體。朱子曰：
互體自左氏已言，亦有道理。鄭夬又有《變卦說》，謂乾坤，大父母也。復姤，小父母也。乾一變生復，得一陽。坤一變生姤，得一陰。至乾六變生歸妹，本得三十二，以成六十四卦。即邵氏先天圖。此互體變卦，皆足與京氏相發明者，因附識之。
三則始於費直。
其說亦無師授，亡章句，以彖象繫辭十篇文言解說上下經。凡以彖象文言參入卦中者，自費氏始。
而鄭元、王弼等，皆傳之。
費之易，其本皆古字，說號古文易，以授琅琊王璜，璜授沛人高相，相以授子康及蘭陵之蔣永，故有費氏之學行於人間，而未得立。後漢陳元鄭眾皆傳費氏之學，馬融又為其傳以授鄭元，元作《易註》，荀爽又作《易傳》，魏代王肅、王弼並為之註，自是費氏大興，梁丘施氏亡於西晉。京氏有書無師，鄭元王弼二註列於國學，齊代惟傳鄭義，至隋王註大行，鄭學今殆絕矣。漢以來，言易者多主象數，惟弼主理略數，天下宗之。然好老氏。晉魏談元，自弼輩倡之。
自是費氏興，而田何遂息。〈費所傳者，即今易也〉至唐孔穎達作《正義》，獨取王弼之學。
王弼，字輔嗣。所註上下經，其門人韓康伯之徒，又從而疏之。按以文言雜入卦中，自費氏始。孔穎達又謂，輔嗣之意象，本釋經，宜相附近，分爻之象各附逐爻，則費氏初變古之時，猶若今乾坤歟。古經始變於費氏，而卒大變於王弼。晦庵嘗欲合之。
李鼎祚之《集解》，則取鄭而舍王。陸德明之《釋文》，則宗京而尚數。及宋程子之傳，
伊川之易，朱子謂其言理甚備，象數卻欠。雖不明言以非之，而意實有所不滿。
朱子之《本義》出，而後理與象兩明焉。
《語錄》云：易只卜筮之書。今人多說道理，總說得好，只是與易原不相干。
他若衛元嵩之《元包》，
唐人，其書以八純卦為八篇首。蘇明允註之，謂易起于乾，包起于坤。李江序之，謂周曰《周易》，唐曰唐包。然易有六十四卦，分爻布畫，而包則有卦無爻。易用蓍筴敘老別少，而包則分大小孟仲。此何取義也。
關子明之《易傳》，
魏關朗撰，王通《贊易》蓋宗此。唐趙蕤注或云阮逸偽作。
其僭妄而畔易者乎。
《日知錄》《三易》
夫子言：包羲氏始畫八卦，不言作易，而曰：易之興也，其於中古乎。又曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪。當文王與紂之事邪。是文王所作之辭，始名為易，而周官大卜掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。《連山》《歸藏》非易也，而云三易者，後人因易之名以名之也。猶之墨子書言周之春秋，燕之春秋，宋之春秋。周燕齊宋之史，非必皆春秋也。而云春秋者，因魯史之名以名之也。
《左傳》僖十五年，戰于韓，卜徒父筮之曰吉，其卦遇蠱，曰千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。成十六年，戰于鄢陵，公筮之史曰，吉，其卦遇復，曰南國蹙射，其元王中厥目，此皆不用《周易》而別有引據之辭，即所謂三易之法也。而傳不言易。
《重卦不始文王》
大卜掌三易之法，其經卦皆八，其別皆六十有四。攷之《左傳》襄公九年，穆姜遷于東宮，筮之，遇艮之隨。姜曰：是于《周易》，曰隨，元亨利貞，無咎。獨言是于《周易》，則知夏商皆有此卦，而重八卦為六十四者，不始於文王矣。
《朱子周易本義》
《周易》自伏羲畫卦，文王作彖辭，周公作爻辭，謂之經。經分上下二篇。孔子作十翼，謂之傳。傳分十篇。《彖傳》上下二篇，《象傳》上下二篇，《繫辭傳》上下二篇，《文言》《說卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》各一篇。
《漢書·藝文志》：《易經》十二篇，師古曰：上下經及十翼，故十二篇。孔氏《正義》曰：十翼者，上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。 陸德明《釋文》曰：太史公論六家要旨，引天下同歸而殊塗，一致而百慮，謂之《易大傳》。班固謂：孔子晚而好易，讀之韋編三絕，而為之傳。傳即十翼也。前漢六經與傳皆別行，至後漢，諸儒始合經傳為一。
自漢以來，為費直、鄭元、王弼所亂，取孔子之言，逐條附於卦爻之下。程正叔傳因之。及朱元晦《本義》，始依古文，故於《周易》上經條下云：中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊。云：洪武初，頒五經，天下儒學，而易兼用程朱二氏，亦各自為書。永樂中，修大全，乃取朱子卷次割裂，附之程傳之後。
《易經大全·凡例》曰：《程傳》《本義》既已並行，而諸家定本又各不同，故今定從《程傳》元本，而《本義》仍以類從。
而朱子所定之古文，仍復殽亂，彖即文王所繫之辭。傳者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳，放此。此乃彖上傳條下義。今乃削彖上傳三字，而附於大哉乾元之下。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻。周公所繫之辭也。乃象上傳條下義。今乃削象上傳三字，而附於天行健之下。《文言》者，申彖傳象傳之意，以盡乾坤二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推。乃文言條下義。今乃削文言二字，而附於元者善之長也之下。其彖曰象曰文言曰字，皆朱子本所無，復依《程傳》添入。後來士子厭《程傳》之多棄去不讀，專用《本義》。
弘治三年會試，物不可以苟合而已，故受之以賁題。陳輔文同考官揚守阯批曰：《序卦》，朱子無一言以釋其義，蓋以程子於諸卦之首，疏析其義已明且盡故也。今治經者，專讀《本義》易卷踰八百，而知有傳者不數人，此能知之而又善作，是用錄之，以激厲經生之不讀《程傳》者。
而大全之本，乃朝廷所頒，不敢輒改。遂即監版傳義之本刊，去《程傳》，而以程之次序，為朱之次序。
虛齋蔡清《易經蒙引》謂之，今所竊刊行《易經本義》，
今四書版本，每張十八行，每行十七字，而注皆
小字。《書經》《禮記》並同。惟易每張二十二行，每行二十三字，而《本義》皆作大字，與各經不同。明為後來所刻。是依監版傳義本而刊。去《程傳》，凡《本義》中言《程傳》備矣者，又添一傳曰，而引其文，皆今代人所為也。 坊刻擅改古書，宜有嚴禁，是學臣之責。朱子詩集傳序，蔡仲默書集傳序，今南京刊大全本，改曰《詩經大全序》《書經大全序》，此即亂刻古書之一驗。幸監本尚存，其謬亦易見耳。
相傳且二百年矣，惜乎朱子定正之書，竟不得見於世，豈非經之不幸也夫。
朱子記嵩山晁氏卦爻彖象說謂：古經始變於費氏，而卒大亂於王弼。此據孔氏《正義》曰：夫子所作象辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢干亂先聖正經之辭。王輔嗣之意，以為象者本釋經文，宜相附近，其義易了。故分爻之象辭，各附其當爻下。如杜元凱注《左傳》分經之年，與傳相附。故謂連合經傳，始於輔嗣，不知其實本於康成也。《魏志》高貴鄉公幸太學，問博士淳于俊曰：孔子作彖象，鄭元作注釋，經義一也。今彖象不與經文相連，而注連之，何也。俊對曰：鄭元合彖象於經者，欲使學者尋省易了也。帝曰：若合之於學誠便，則孔子曷為不合以了學者乎。俊對曰：孔子恐其與文王相亂，是以不合。此聖人以不合為謙。帝曰：若聖人以不合為謙，則鄭元何獨不謙邪。對曰：古意弘深，聖問奧遠，非臣所能詳盡。是則康成之書，已先合之，不自輔嗣始矣。乃《漢書·儒林傳》云：費直治易無章句，徒以彖象繫辭文言解說上下經，則以傳附經，又不自康成始。朱子記晁氏說，謂初亂古制，時猶若今之乾卦，蓋自坤以下皆依此。後人又散之各爻之下，而獨存乾一卦，以見舊本相傳之樣式耳。愚嘗以其說推之，今乾卦彖曰為一條，象曰為一條，疑此費直所附之元本也。坤卦以小象散于各爻之下，其為象曰者八，餘卦則為象曰者七，此鄭元所連，高貴鄉公所見之本也。
《程傳》雖用輔嗣本，亦言其非古易。咸九三，咸其股亦不處也。傳曰云亦者，蓋象辭本不與易相比，自作一處，故諸爻之象辭，意有相續者。此言亦者，承上爻辭也。
小畜九二，牽復在中，亦不自失也。《本義》曰：亦者承上爻義。
秦以焚書而五經亡，本朝以取士而五經亡，今之為科舉之學者，大率皆帖括熟爛之言，不能通知大義者也。而《易》《春秋》尤為繆盭，以彖傳合大象，以大象合爻，以爻合小象，二必臣，五必君，陰卦必云小人，陽卦必云君子。于是此一經者，為拾瀋之書，而易亡矣。取胡氏傳一句兩句為旨，而以經事之相類者合，以為題，傳為主，經為客，有以彼經證此經之題，有用彼經而隱此經之題。於是此一經者為射覆之書，而《春秋》亡矣。
天順三年九月甲辰，浙江溫州府永嘉縣儒學教諭雍懋言：比者浙江鄉試春秋，摘一十六段，配作一題，頭緒太多。及所鏤程文乃太簡略，而不統貫，且《春秋》為經，屬詞比事，變例無窮，考官出題，往往棄經任傳，甚至參以己意。名雖經題，實則射覆，乞敕禁止。上從之。
復程朱之書，以存《易傳》，備《三傳》。啖趙諸家之說，以存《春秋》，必有待於後之興文教者。
《卦爻外無別象》
聖人設卦觀象，而繫之辭，若文王、周公是已。夫子作傳，傳中更無別象，其所言卦之本象，若天地雷風水火山澤之外，惟頤中有物，本之卦名，有飛鳥之象，本之卦辭。而夫子未嘗增設一象也。荀爽、虞翻之徒，穿鑿附會，象外生象，以同聲相應為震㢲，同氣相求為艮兌，水流濕火就燥為坎離，雲從龍則曰乾為龍，風從虎則曰坤為虎。十翼之中，無語不求其象，而易之大指，荒矣。豈知聖人立言取譬，固與後之文人同其體例，何嘗屑屑於象哉。王弼之注雖涉於元虛，然已一埽易學之榛蕪，而開之大路矣。
王輔嗣《略例》曰：互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行。一失其原，巧喻彌甚。
不有程子大義，何由而明乎。
易之互體卦變，《詩》之葉韻，《春秋》之例月日，經說之繚繞破碎，於俗儒者多矣。《文中子》曰：九師興而易道微，《三傳》作而《春秋》散。
《卦變》
卦變之說，不始於孔子，周公繫損之六三已言之矣。曰：三人行則損一人，一人行則得其友。是六子之變，皆出于乾坤，無所謂自復姤臨遯而來者。當從《程傳》。〈蘇軾王炎皆同此說〉
《互體》
凡卦爻，二至四，三至五，兩體交互，各成一卦。先儒謂之互體，其說已見於左氏莊公二十二年，陳侯筮遇觀之否，曰風為天，於土上山也。注自二至四有艮象，〈四爻變故〉艮為山是也。然夫子未嘗及之。後人以雜物撰德之語當之，非也。其所論二與四，三與五，同功而异位，特就兩爻相較言之，初何嘗有互體之說。
《晉書》荀顗嘗難鍾會：易無互體，見稱於世，其文不傳。新安王炎晦叔嘗問張南軒曰：伊川令學者先看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家易，何也。南軒曰：三家不論互體故耳。
《朱子本義》不取互體之說，惟大壯五六云：卦體似兌，有羊象焉。不言互而言似。似者，合兩爻為一爻則似之也。〈又謂頤初九靈龜是伏得離卦〉然此又刱先儒所未有，不如言互體矣。大壯自三至五成兌，兌為羊，故爻辭並言羊。
《六爻言位》
《易傳》中，言位者有二義：列貴賤者存乎位，五為君位，二三四為臣位，故皆曰同功而异位。而初上為無位之爻，譬之於人初為未仕之人。上則隱淪之士，皆不為臣也。
明夷上六為失位之君，乃其變例，其但取初終之義者，亦不盡拘。
故乾之上曰：貴而無位。需之上曰：不當位。
王弼注：需上六曰：處無位之地，不當位者也。《程子傳》亦云：此爵位之位，非陰陽之位。
若以一卦之體言之，則皆謂之位。故曰：六位時成。曰：易六位而成章。是則卦爻之位，非取象於人之位矣。此意已見於王弼《略例》，但必強彼合此，而謂初上無陰陽定位，則不可通矣。《記》曰：夫言豈一端而已，夫各有所當也。
《九二君德》
為人臣者，必先具有人君之德，而後可以堯舜其君。故伊尹之言曰：惟尹躬暨湯，咸有一德。武王之誓，亦曰：予有亂臣十人，同心同德。
《師出以律》
以湯武之仁義為心，以桓文之節制為用，斯之謂律。律即卦辭之所謂貞也。《論語》言：子之所慎者，戰。長勺以詐而敗齊，泓以不禽二毛而敗於楚，《春秋》皆不予之。故先為不可勝，以待敵之可勝。雖三王之兵，未有易此者也。
《既雨既處》
陰陽之義，莫著于夫婦。故爻辭以此言之。小畜之時，求如任姒之賢，二南之化不可得矣。陰畜陽，婦制夫，其畜而不和，猶可言也。三之反目，隋文帝之於獨孤后也。既和而惟其所為不可言也，上之既雨，猶高宗之於武后也。
《武人為于大君》
武人為于大君，非武人為大君也。如《書》：予欲宣力四方，汝為之為六，三才弱志，剛雖欲有為，而不克濟。以之履虎尾，有咥人之凶也。惟武人之效力於其君，其濟則君之靈也。不濟則以死繼之，是當勉為之而不可避耳。故有斷脰決腹，一瞑而萬世不視，不知所益以憂社稷者，莫敖大心是也。過涉之凶，其何咎哉。
《自邑告命》
人主所居謂之邑。《詩》曰：商邑翼翼，四方之極。《書》曰：惟尹躬先見于西邑。夏曰：惟臣附于大邑。周曰：作新大邑于東國。洛曰：肆予敢求爾于天邑。商〈武王之妃謂之邑姜〉《白虎通》曰：夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師。〈周官始以四井為邑〉泰之上六，政教陵夷之後，一人僅亦守府，而號令不出於國門。於是焉而用師，則不可。君子處此，當守正以俟時而已。桓王不知此也，故一用師，而祝聃之矢遂中王肩。唐昭宗不知此也，故一用師，而邠岐之兵直犯闕下。然則保泰者，可不豫為之計哉。
易之言邑者，皆內治之事。夬曰：告自邑如康王之命。畢公彰，善癉惡樹之風聲者也。晉之上九曰：惟用伐邑，如王國之大夫，大車檻檻，毳衣如菼，國人畏之而不敢奔者也。其為自治，則同皆聖人之所取也。
比之九五：邑人不誡，是亦內治修，而遠人服之意。
《成有渝無咎》
昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作祈招之詩，以止王心，王是以獲歿於祗宮。《傳》曰：人誰無過，過而能改，善莫大焉。聖人慮人之有過不能改之，於初且將遂其非而不反也。教之以成，有渝無咎，雖其漸染之深，放肆之久，而惕然自省，猶可以不至於敗亡。以視夫迷復之凶，不可同年而論矣。故曰：惟狂克念作聖。
《童觀》
其在政教，則不能是訓，是行以近天子之光，而所司者籩豆之事。其在學術，則不能知類通達，以幾大學之道。而所習者，佔畢之文，樂師辨乎聲詩，故北面而弦宗祝辨乎宗廟之禮，故後尸商祝辨乎喪禮，故後主人小人則無咎也。有大人之事，有小人之事，雖小道必有可觀者焉。致遠恐泥，故君子為之則吝也。
《不遠復》
復之初九，動之初也。自此以前，喜怒哀樂之未發也。至一陽之生而動矣。故曰：復，其見天地之心乎。顏子體此，故有不善未嘗，不知知之，未嘗復行。此慎獨之學也。回之為人也，擇乎中庸，夫亦擇之於斯而已。是以不遷怒，不貳過。
其在凡人，則復之初九，日夜之所息平旦之氣。其好惡與人相近也者，幾希。苟其知之，則擴而充之矣。故曰：復小而辨於物。
《不耕穫不菑畬》
楊氏曰：〈《誠齋易傳》〉初九，動之始。六二，動之繼。是故初耕之，二穫之，初菑之，二畬之。天下無不耕而穫，不菑而畬者。其曰：不耕不菑，則耕且菑前人之所已為也。昔者周公毖殷，頑民遷於洛邑，密邇王室既歷三紀，世變風移，而康王作畢命之書，曰：惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終。是故有周之治，垂拱仰成，而無所事矣。周監於二代郁郁乎文哉，而孔子之聖，但曰述而不作，信而好古。又曰：文武之道，未墜於地，在人是故六經之業，集群聖之大成，而無所刱矣。雖然使有始之作之者，而無終之述之者，是耕而弗穫菑而弗畬也。其功為弗竟矣。六二之柔順中正，是能穫能畬者也。故利有攸往也。未富者，因前人之為而不自多也。猶不富以其鄰之意。
《天在山中》
張湛《注列子》曰：自地以上，皆天也。故曰：天在山中。
《罔孚裕無咎》
君子信而後諫，未信則以為謗己也。而況初之居下位，未命於朝者乎。孔子嘗為委吏矣，曰：會計當而已矣。嘗為乘田矣，曰：牛羊茁壯長而已矣。此所謂裕無咎也。若受君之命而任其事，有官守者，不得其職則去。有言責者，不得其言則去矣。
《有孚于小人》
君子之於小人也，有知人則哲之明，有去邪勿疑之斷，堅如金石，信如四時，使憸壬之類，皆知上志之不可移，豈有不革面而從君者乎。所謂有孚于小人者如此。
《損其疾使遄有喜》
損不善而從善者，莫尚乎剛，莫貴乎速。初九曰：已事遄往。六四曰：使遄有喜。四之所以能遄者，賴初之剛也。周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦。子路有聞，未之能行，惟恐有聞其遄也。至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸陰，皆是道也。君子進德修業，欲及時也。故為政者，玩歲而愒日，則治不成。為學者，日邁而月征，則身將老矣。
召公之戒成王曰：宅新邑肆，惟王其疾敬德。疾之為言，遄之謂也。故曰：雞鳴而起，孳孳為善。
《上九弗損益之》
有天下而欲厚民之生，正民之德，豈必自損以益人哉。不違農時，穀不可勝食也。數罟不入洿，池魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。所謂弗損益之者也。皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥，庶民詩曰：奏格無言，時靡有爭。是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞，所謂弗損益之者也。以天下為一家，中國為一人，其道在是矣。
《利用為依遷國》
在無事之國而遷，晉從韓獻子之言而遷於新田是
也。在有事之國而遷，楚從子西之言而遷於鄀是也。皆中行告公之益也。
《姤》
天下之生久矣，一治一亂，盛治之極而亂萌焉，此一陰遇五陽之卦也。孔子之門，四科十哲，身通六藝者，七十有二人。於是刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，贊《周易》，修《春秋》，盛矣。而老莊之書，即出於其時。後漢立，辟雍養三老，臨白虎，論五經，太學諸生至三萬人，而三君八俊八顧八及八廚為之稱首。馬鄭服何之注，經術為之大明，而佛道之教，即興於其世。
胡三省曰：道家雖宗老子，而西漢以前未嘗以道士自名。至東漢，始有張道陵、于吉等。是道與佛教皆起於東漢之時。
是知邪說之作，與世升降，聖人之所不能除也。故曰：繫於金柅，柔道牽也。嗚呼，豈獨君子小人之辨而已乎。
《包無魚》
國猶水也，民猶魚也。幽王之詩曰：魚在于沼，亦匪克樂，潛雖伏矣，亦孔之昭。憂心慘慘，念國之為虐。秦始皇八年，河魚大上。《五行志》以為，魚，陰類，民之象也。逆流而上，言民不從君，為逆行也。自人君有求多於物之心，於是魚亂於下，鳥亂於上，而人情之所嚮，必有起而收之者矣。
《以杞包瓜》
劉昭《五行志》曰：瓜者，外延離本而實，女子外屬之象，一陰在下，如瓜之始生，勢必延蔓而及於上。五以陽剛居尊，如樹杞然。
《詩》：南山有杞。陸璣曰：杞，山材也。其樹如樗。《左傳》所謂杞梓皮革。
使之無所緣而上，故曰：以杞包瓜。孔子曰：惟女子與小人為難養也。顰笑有時，恩澤有節器，使有分而國之，大防不可以踰，何有外戚宦官之禍乎。
《己日》
革，己日乃孚，六二，己日乃革之。朱子發讀為戊己之己。天地之化，過中則變，日中則昃，月盈則食。故易所貴者中。十干則戊己為中。至於己，則過中而將變之時矣，故受之以庚。庚者，更也。天下之事，當過中而將變之時，然後革而人信之矣。古人有以己為變，改之義者。儀禮少牢，饋食禮日，用丁己，注內事用柔，日必丁己者，取其令名，自丁寧，自變改，皆為謹敬。而《漢書·律歷志》亦謂：理紀於己，斂更於庚是也。〈納甲之法革下卦離納己〉王弼謂：即日不孚，已日乃孚，以己為已事遄往之已，恐未然。
《改命吉》
革之九四，猶乾之九四，諸侯而進乎天子，湯武革命之爻也。故曰：改命吉。成湯放桀于南巢，惟有慚德，是有悔也。天下信之，其悔亡矣。四海之內，皆曰：非富天下也，為匹夫匹婦復仇也。故曰信志也。
《艮》
毋意毋必，毋固毋我，艮其背，不獲其身也。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。行其庭，不見其人也。
《艮其限》
學者之患，莫甚乎執一而不化。及其施之於事，有扞格而不通，則忿懥生而五情瞀亂，與眾人之滑性而焚和者，相去蓋無幾也。孔子惡果敢而窒者，非獨處事也，為學亦然。告子不動心之學，至於不得於言，勿求於心。而孟子以為，其弊必將如蹶趨者之反動其心。此艮其限，列其夤之說也。君子之學，不然廓然，而大公物來而順應，故聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦，而無熏心之厲矣。
慈谿黃氏《震日鈔》曰：心者，吾身之主宰，所以治事而非治於事，惟隨事謹省，則心自存，不待治之而後齊一也。孔子之教人曰：居處恭，執事敬，與人忠。曾子曰：吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎。不待言心，而自貫通於動靜之間者也。孟子不幸，當人欲橫流之時，始單出而為求放心之說。然其言曰：君子以仁存心，以禮存心，則心有所主，非虛空以治之也。至於齋心服形之老莊，一變而為坐脫立忘之禪學，乃始瞑目靜坐，日夜仇視其心，而禁治之。及治之愈急，而心愈亂。則曰：易伏猛獸，難降寸心。嗚呼，人之有心，猶家之有主也。反禁切之，使不得有為，其不能無擾者，勢也。而患心之難降歟。〈《省齋記》〉又曰：夫心之說有二，古人之所謂存心者，存其心于當用之地也。後世之所謂存心者，攝此心於空寂之境也。造化流行，無一息不運。人得之以為心，亦不容一息不運。心豈空寂無用之物哉。世乃有游手游食之徒，株坐攝念，亦曰存心。而士大夫溺於其言，亦將遺落世事，以獨求其所謂心。迨其心跡冰炭，物我參商，所謂老子之弊流，為申韓者一人之身，己兼備之，而欲猶人之不我，應得乎。〈山陰縣主簿廳記〉
《鴻漸于陸》
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。安定胡氏改陸為逵。
晁氏曰：其說出於毘陵從事范諤昌。按《宋史·藝文志》：諤昌有證墜簡一卷。
朱子從之，謂合韻，非也。詩儀字凡十見。
柏舟相鼠，東山湛露，菁菁者莪，斯干賓之初筵，既醉，各一見，抑二見。
皆音牛何反，不得與逵為葉，而雲路亦非可翔之地，仍當作陸為是。漸至于陵而止矣，不可以更進，故反而之陸。古之高士，不臣天子，不友諸侯，而未嘗不踐其土，食其毛也。其行高於人君，而其身則與一國之士偕焉而已。此所以居九五之上，而與九三同為陸象也。朱子發曰：上所往進也，所反亦進也。漸至九五，極矣。是以上反而之三。楊廷秀曰：九三，下卦之極。上九，上卦之極。故皆曰陸。自木自陵，而復至於陸，以退為進也。㢲為進退，其說並得之。
《君子以永終知敝》
讀新臺桑中鶉奔之詩，而知衛有狄滅之禍。讀宛丘東門月出之詩，而察陳有徵舒之亂。書齊侯送姜氏於讙，而卜桓公之所以薨。書夫人姜氏入書大夫宗婦覿用幣，而兆子般閔公之所以弒。昏婣之義，男女之節，君子可不慮其所終哉。
《鳥焚其巢》
人主之德，莫大乎下人。楚莊王之圍鄭也，而曰：其君能下人，必能信用其民矣。故以禹之征苗，而伯益贊之，猶以滿招損，謙受益為戒。班師者，謙也。用師者，滿也。上九處卦之上，離之極，所謂有鳥高飛，亦傅於天者矣。居心以矜，而不聞諫爭之論，菑必逮夫身者也。魯昭公之伐季孫意如也，請待於沂上以察罪，弗許。請囚於費，弗許。請以五乘亡，弗許。於是叔孫氏之甲興，而陽州次乾侯唁矣。鴝鵒鴝鵒，往歌來哭，其此爻之占乎。
吳幼清曰：此爻變為小過，有飛鳥之象。
《㢲在床下》
九二之㢲在床下，恭而無禮則勞也。初六之進退，慎而無禮則葸也。
《翰音登于天》
羽翰之音，雖登於天，而非實際。其如莊周齊物之言，騶衍怪迂之辨，其高過於《大學》，而無實者乎。以視車服，傳於弟子，弦歌遍於魯中，若鶴鳴而子和者，孰誕孰信，夫人而識之矣。永嘉之亡，太清之亂，豈非談空空覈元元者，有以致之哉。翰音登于天，中孚之反也。
《山上有雷小過》
山之高峻，雲雨時在其中間，而不能至其巔也。故《詩》曰：殷其雷在，南山之側，或高或下，在山之側。而不必至其巔，所以為小過也。然則大壯言雷在天上，何也。曰：自地以上，皆天也。
《妣》
《爾雅》父曰考，母曰妣。愚攷古人，自祖母以上，通謂之妣。經文多以妣對祖而並言之。若《詩》之云：似續妣祖，烝畀祖妣。《易》之云：過其祖，遇其妣，是也。《左傳》昭十年，邑姜晉之妣也。平公之去邑姜，蓋二十世矣。
《儀禮》：士昏禮，勗帥以敬先妣之嗣，蓋繼世主祭之通辭。
過其祖，遇其妣。據文義，妣當在祖之上，不及其君，遇其臣，臣則在君之下也。昔人未論此義。周人以姜嫄為妣。
《周禮》：大司樂注，周人以后稷為始祖，而姜嫄無所配，是以特立廟祭之，謂之閟宮。
周語謂之皇妣太姜，是以妣先乎祖。《周禮·大司樂》：享先妣在享先祖之前。而斯干之詩曰：似續妣祖。箋曰：妣，先妣姜嫄也。祖，先祖也。或乃謂變文以協韻，是不然矣。〈《朱子本義》以晉六二為享先妣之吉占〉或曰：易爻何得及此。夫帝乙歸妹，箕子之明夷，王用亨于岐山，爻辭屢言之矣。易本《周易》，故多以周之事言之。小畜卦辭，密雲不雨，自我西郊。《本義》：我者，文王自我也。
《東鄰》
馭得其道，則天下皆為之臣。馭失其道，則強而擅命者，謂之鄰。臣哉鄰哉，鄰哉臣哉。
《漢書·郊祀志》引此師古注，東鄰謂商紂也，西鄰謂周文王也。
《游魂為變》
精氣為物，自無而之有也。游魂為變，自有而之無也。夫子之答宰我曰：骨肉斃於下，陰為野土，其氣發揚於上，為昭明。焄蒿悽愴。
朱子曰：昭明，露光景也。鄭氏曰：焄謂香臭也。蒿氣，蒸出貌。許氏曰：悽愴，使人慘慄感傷之意。魯菴徐氏曰：陽氣為魂附於體貌，而人生焉。骨肉斃於下，其氣無所附麗，則發散飛揚於上。或為朗然昭明之氣，或為溫然焄蒿之氣，或為肅然悽愴之氣。蓋
陽氣輕清，故升而上浮以從陽也。
所謂游魂為變者，情狀具於是矣。延陵季子之葬其子也，曰：骨肉復歸於土，命也。若魂氣則無不之也，無不之也。張子正蒙有云：太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛，循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣，其精矣乎。
鬼者，歸也。張子曰：氣之為物，散入無形，適得吾體，此之謂歸。
陳無己〈師道〉以游魂為變，為輪迴之說。〈理究〉呂仲木〈柟〉辨之曰：長生而不化，則人多世何以容長。死而不化，則鬼亦多矣。夫燈熄而然，非前燈也。雲霓而雨，非前雨也。死復有生，豈前生邪。
邵氏〈寶〉《簡端錄》曰：聚而有體謂之物，散而無形謂之變。唯物也，故散必於其所聚。唯變也，故聚不必於其所散。是故聚以氣聚，散以氣散。荒於散者，其說也佛。荒於聚者，其說也仙。
盈天地之間者，氣也。氣之盛者為神。神者，天地之氣，而人之心也。故曰：視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。聖人所以知鬼神之情狀者，如此。
維岳降神，生甫及申，非有所託而生也。文王在上，於昭于天，非有所乘而去也。此鬼神之實，而誠之不可掩也。
《通乎晝夜之道而知》
日往月來，月往日來，一日之晝夜也。寒往暑來，暑往寒來，一歲之晝夜也。小往大來，大往小來，一世之晝夜也。子在川上曰：逝者如斯夫。不舍晝夜，通乎晝夜之道而知，則終日乾乾，與時偕行，而有以盡乎。易之用矣。
《繼之者善也成之者性也》
惟天之命，於穆不已，繼之者善也。天下雷行，物與無妄，成之者性也。是故天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。
天地絪縕，萬物化醇，善之為言猶醇也。曰：何以謂之善也。曰：誠者，天之道也，豈非善乎。
《形而下者謂之器》
形而上者謂之道，形而下者謂之器。非器則道無所寓。說在乎孔子之學琴於師襄也。已習其數，然後可以得其志。已習其志，然後可以得其為人。是雖孔子之天縱，未嘗不求之象數也。故其自言曰：下學而上達。
《垂衣裳而天下治》
垂衣裳而天下治，變質而之文也。自黃帝堯舜始也。故於此有通變宜民之論。
《過此以往未之或知也》
人之為學，亦有病於憧憧往來者。故天下之不助苗長者，寡矣。過此以往，未之或知也。居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。
《困德之辨也》
內文明而外柔順，其文王之困而亨者乎。不怨天，不尤人，下學而上達，其孔子之困而亨者乎。故在陳之厄，絃歌之志，顏淵知之，而子路、子貢之徒，未足以達此也。故曰：困德之辨也。
《凡易之情》
愛惡相攻，遠近相取，情偽相感，人心之至變也。於何知之，以其辭知之。將叛者，其辭慚。中心疑者，其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。聽其言也，觀其眸子人焉。廋哉。是以聖人設卦以盡情偽，夫誠於中，必形於外，君子之所以知人也。百物而為之備，使民知神奸，先王之所以鑄鼎也。故曰：作易者，其有憂患乎。周身之防，御物之智，其全於是矣。
《易逆數也》
數往者，順造化，人事之跡，有常而可驗。順以攷之於前也。知來者逆，變化云為之動，日新而無窮，逆以推之於後也。聖人神以知來，知以藏往，作為易書，以前民用所設者，未然之占。所期者，未至之事。是以謂之逆數。雖然，若不本於八卦已成之跡，亦安所觀其會通，而繫之爻象乎。是以天下之言性也，則故而已矣。劉汝佳曰：天地間，一理也。聖人因其理而畫為卦以象之，因其象而著為變以占之。象者，體也。象其已然者也。占者，用也。占其未然者也。已然者為往，往則有順之之義焉。未然者為來，來則有逆之之義焉。如象天而畫為乾，象地而畫為坤，象雷風而畫為震巽，象水火而畫為坎離，象山澤而畫為艮兌，此皆觀變於陰陽，而立卦發揮於剛柔，而生爻者也。不謂之數往者順乎。如筮得乾，而知乾元亨利貞。筮得坤，而知坤元亨利牝馬之貞。筮得震，而知震亨，震來𧈅𧈅，笑言啞啞。筮得巽，而知巽小亨，利有攸往，利見大人。筮得坎，而知習坎有孚，維心亨，行有尚。筮得離，而知離利貞亨，畜牝牛吉。筮得艮，而知艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。筮得兌，而知兌亨利貞。此皆通神明之德，類萬物之情者也。不謂之知來者逆乎。夫其順數已往，正所以逆推將來也。孔子曰：殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。數往者，順也。其或繼周者，雖百世可知也。知來者，逆也。故曰：易，逆數也。若如邵子之說，則是羲文之易，已判而為二，而又以震離兌乾為數已生之卦，巽坎艮坤為推未生之卦，殆不免強孔子之書，以就己之說矣。
《說卦雜卦互文》
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。上四舉象，下四舉卦，各以其切於用者言之也。終萬物，始萬物者，莫盛乎艮。崔憬曰：艮不言山，獨舉卦名者，以動撓燥潤功，是風雷水火，至於終始萬物。於山義則不然。故舍象而言卦，各取便而論也。得之矣。古人之爻，有廣譬而求之者，有舉隅而反之者。今夫山一卷，石之多，今夫水，一勺之多。天地之外，復言山水者，意有所不盡也。坤也者，地也，不言西南之卦。兌，正秋也，不言西方之卦。舉六方之卦而見之也。意盡於言矣。虞仲翔以為，坤道廣布，不主一方。及兌象，不見西者，妄也。
豐多，故親寡旅也，先言親寡，後言旅，以協韻也。猶楚辭之吉日兮辰良也。虞仲翔以為別有義，非也。
《兌為口舌》
兌為口舌，其於人也，但可以為巫為妾而已。以言說人，豈非妾婦之道乎。凡人於交友之間，口惠而實不至，則其出而事君，也必至於靜言庸違。故舜之禦臣也，敷奏以言，明試以功。而孔子之於門人，亦聽其言，而觀其行。
《唐書》言：韋貫之自布衣為相，與人交，終歲無款曲，未嘗偽辭以悅人。其賢於今之人遠矣。
《序卦雜卦》
《序卦》《雜卦》
皆旁通之說。先儒疑以為非孔子之言。然否之大往小來，承泰之小往大來也。解之利西南，承蹇之利西南，不利東北也。是文王已有相受之義也。益之六二，即損之六五也，其辭皆曰十朋之龜。姤之九四，即夬之九三也，其辭皆曰臀無膚。未濟之九四，即既濟之九三也，其辭皆曰伐鬼方。是周公已有反對之義也。必謂六十四卦皆然，則非易書之本意。或者夫子嘗言之，而門人廣之。如《春秋》哀十四年，西狩獲麟，以後續經之作耳。
《晉晝也明夷誅也》
蘇氏曰：晝日三接。故曰：晝得其大首。故曰：誅晉當文明之世，群后四朝，而車服以庸揖讓之事也。明夷逢昏亂之時，取彼凶殘而殺伐，用張征誅之事也。一言晝，一言誅，取其音協爾。
晝，古音注，《易林》及張衡西京賦並同虞仲翔曰：誅，傷也。《本義》用之與晝義相對，不切。
《孔子論易》
孔子論易，見於《論語》者，二章而已。曰：加我數年，五十以學易，可以無大過矣。曰：南人有言曰：人而無恆不可以作巫醫。善夫不恆，其德或承之羞。子曰：不占而已矣。是則聖人之所以學易者，不過庸言庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象，自以為能者畔也。
記者於夫子學易之言，而即繼之曰：子所雅言詩書，執禮皆雅言也。是知夫子平日不言易。而其言詩書，執禮者皆言易也。人苟循乎詩書，執禮之常而不越焉。則自天祐之吉，無不利矣。故其作繫辭傳於悔吝無咎之旨，特諄諄焉。而大象所言，凡其體之於身，施之於政者，無非用易之事。然辭本乎象，故曰：君子居則觀其象而玩其辭。觀之者，淺玩之者，深矣。其所以與民同患者，必於辭焉著之。故曰：聖人之情，見乎辭，若天一地二，易有太極二章，皆言數之所起，亦贊易之所不可遺，而未嘗專以象數教人為學也。是故出入以度，無有師保，如臨父母，文王、周公、孔子之易也。希夷之圖，康節之書，道家之易也，自二子之學興，而空疏之人，迂怪之士，舉竄跡於其中以為易，而其易為方術之書，於聖人寡過反身之學，去之遠矣。《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。易六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰：不恆其德，或承之羞。夫子所以思得見夫有恆也。有恆然後可以無大過。
《七八九六》
易有七八九六，而爻但繫九六者，舉隅之義也。故發其例於乾坤二卦曰：用九用六，用其變也。亦有用其不變者。《春秋傳》：穆姜遇艮之八，晉語董因得泰之八是也。
杜元凱注謂：雜用《連山》《歸藏》二易，皆以七八為占。故言遇艮之八者，非晉語公子筮得貞屯悔豫皆
八，本卦為貞之卦，為悔。沙隨程氏曰：初與四五，凡三爻變，其不變者二三上，在屯為八，在豫亦八。
今即以艮言之，二爻獨變，則名之六。餘爻皆變，而二爻獨不變，則名之八。是知乾坤亦有用七用八時也。乾爻皆變，而初獨不變，曰初七，潛龍勿用，可也。坤爻皆變，而初獨不變，曰初八，履霜，堅冰至可也。占變者，其常也。占不變者，其反也。故聖人繫之九六。歐陽永叔曰：易道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻，皆九六也。得之矣。
趙汝梅《易輯聞》曰：揲蓍策數，凡得二十八，雖為乾，亦稱七。凡得三十二，雖為坤，亦稱八。
楊彥齡《筆錄》曰：楊損之，蜀人，博學善稱。說：余嘗疑易用九六而無七八，損之云：卦畫七八，爻稱九六。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，亦是舉九六以該七八也。朱子謂：七八之合，亦三百有六十也。〈乾遇七則一百六十八坤遇八則一百九十二〉
《卜筮》
舜曰官占，惟先蔽志，昆命於元龜。《詩》曰：爰始爰謀，爰契我龜。《洪範》曰：謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。孔子之贊易也，亦曰：人謀鬼謀。〈祖伊告紂言格人元龜亦先人後龜〉夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前。故盡人之明，而不能決，然後謀之鬼焉。故古人之於人事也，信而有功。於鬼也，嚴而不瀆。
子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所當為雖凶而不可避也，故曰：欲從靈氛之吉，占兮心。猶豫而狐疑。又曰：用君之心，行君之意。龜策誠不能知此事。善哉，屈子之言，其聖人之徒歟。
卜居，屈原自作設為問答，以見此心，非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸序乃曰：心迷意惑，不知所為，往至太卜之家，決之蓍龜，冀聞异策以定嫌疑。則與屈子之旨，大相背戾矣。洪興祖補注曰：此篇上句皆原所從，下句皆原所去，時之人去其所當從，從其所當去，其所謂吉，乃原所謂凶也。可謂得屈子之心者矣。《禮記·少儀·問卜筮》曰：義與志與，義則可問，志則否。子孝臣忠，義也。違害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利懷仁義也。
石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者。曰：沐浴佩玉，則兆五人者，皆沐浴佩玉。石祁子曰：孰有執親之喪，而沐浴佩玉者乎。不沐浴佩玉，石祁子兆衛人以龜，為有知也。南蒯將叛枚筮之，遇坤之比，曰：黃裳元吉。子服惠伯曰：忠信之事，則可不然必敗，外強內溫，忠也。和以率貞，信也。故曰：黃裳元吉。黃中之色也，裳下之飾也，元善之長也。中不忠，不得其色。下不共，不得其辭。事不善，不得其極。且夫易不可以占險，猶有闕也。筮雖吉，未也。南蒯果敗。是以嚴君平之卜筮也，與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠。而高允亦有筮者，當依附爻象勸以忠孝之論，其知卜筮之旨矣。
申鑒或問卜筮曰：德斯益，否斯損。曰：何謂也，吉而濟，凶而救之謂德。吉而恃，凶而怠之謂損。
君子將有為也，將有行也，問焉，而以言其受命也。如嚮，告其為也，告其行也。死生有命，富貴在天，若是則無可為也，無可行也。不當問，問亦不告也。易以前民用也，非以為人前知也。求前知，非聖人之道也。是以少儀之訓曰：毋測未至。
郭璞嘗過顏，含欲為之筮。含曰：年在天，位在人，修己而天不與者，命也。守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。
《文中子》：子謂北山黃公善醫，先寢食，而後針藥。汾陰侯生善筮，先人事，而後說卦。
《金史·方伎傳·序》曰：古之為術，以吉凶導人而為善。後世術者，或以休咎導人，而為不善。