KR7a0021
卷238
《欽定古今圖書集成理學彙編經籍典》
第二百三十八卷目錄
《周禮部彙考》二
《後漢·鄭元·周禮注》〈自述〉
《唐·賈公彥《周禮正義》〈自序〉
《宋·李覯周禮致太平論集》〈自序〉
《楊杰·周禮講義》〈自序〉
《王安石·周禮新義》〈自序 蔡絛跋〉
《王昭禹·周禮詳解》〈自序〉
《黃裳·周禮講義》〈自序〉
《林之奇·周禮議義》〈自序〉
《胡銓·周禮傳》〈自序〉
《夏休·周禮井田譜》〈陳傅良序 樓鑰後序〉
《陳傅良·周禮說》〈自序〉
《俞廷椿·周官復古編》〈自序〉
《鄭伯謙·太平經國之書統集》〈自序 明高叔嗣序〉
《王與之·周禮訂義》〈真德秀序〉
《黃度·周禮五官說》〈葉適序〉
《稅與權·周禮折衷通考》〈自序〉
《朱申·周禮句解》〈陳儒序〉
《葉時·禮經會元》〈潘元明序 陳基序 葉廣居跋〉
《黃震·讀周禮日抄》〈自序〉
《經籍典》第二百三十八卷
《周禮部彙考》二
《後漢·鄭·元周禮注》十二卷按元自述，世祖以來，通人達士大中大夫鄭少贛，及子大司農，仲師議郎衛次仲侍中賈君景伯，南郡太守馬季良，皆作《周禮解詁》，元竊觀二三君子之文章，
顧省竹帛之浮辭，其所變易，灼然如晦之，見明其所彌縫，儼然如合符復析，斯可謂雅達廣攬者也。二鄭者，同宗之大儒，今讚而辨之，庶成此家世之所訓也。
《唐·賈公彥·周禮正義》五十卷
按公彥自序，夫天育烝民，無主則亂，立君治亂，事資賢輔，但天皇地皇之日，無事安民降，自燧皇方有臣矣，是以易通卦驗云：天地成位，君臣道生，君有五期，
輔有三名。註云：三名，公卿大夫。又云：燧皇始出握機矩表計寘，其刻日蒼牙，通靈昌之成孔，演命明道經。註云：拒燧皇，謂人皇，在伏羲前，風姓始王天下者，斗機云所謂人皇九頭，兄弟九人，別長九州者也。是政教君臣起自人皇之世，至伏羲因之，故文耀鉤云伏羲作易名，官者也。又案《論語撰考》云：黃帝受地形象天文，以制官。伏羲已前，雖有三名，未必具立官位，至黃帝，名位乃具，是以《春秋緯命曆序》云：有九頭。紀時有臣，無官位尊卑之別，燧皇伏羲既有官，則其間九皇六十四，民有官明矣，但無文字以知其官號也。案《左傳昭》十七年云：秋，郯子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰：少皞氏，鳥名官，何故也？杜氏註云：少皞金天氏，黃帝之子，己姓之祖也。郯子曰：吾祖也，我知之，昔者黃帝氏以雲紀，故為雲師而雲名。註云：黃帝軒轅氏，姬姓之祖也，黃帝受命有雲瑞，故以雲紀事，百官師長皆以雲為名號縉，雲氏蓋其一官也。炎帝氏以火紀，故為火師，而《火名註》云：炎帝神農氏，姜姓之祖也，亦有火瑞，以火紀事，名百官也。共工氏以水紀，故為水師，而《水名註》云：共工以諸侯霸有九州者，在神農前太皞後亦受水瑞，以水名官也。太皞氏以龍紀，故為龍師，而《龍名註》云：太皞伏羲氏，風姓之祖也，有龍瑞，故以龍命官也。我高祖少皞摰之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，故為鳥師。而《鳥名》又云：鳳鳥氏，，歷正之類又以五鳥、五鳩、九扈、五雉並為官長，亦皆有屬官，但無文以言之，若然，則自上以來所云官者，皆是官長，故皆云師以目之。又云：自顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近，是以少皞以前，天下之號，象其德，百官之號，象其徵。顓頊以來，天下之號，因其地，百官之號，因其事，事即司徒司馬之類是也。若然前少皞氏言祝鳩氏為司徒者，本名祝鳩，言司徒者，以後代官況之，自少皞以上官數，略如上說。顓頊及堯官數，雖無明說，可略而言之矣。案昭二十九年魏獻子曰：社稷五祀誰氏之五官。蔡墨對曰：少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水使，重為句芒，該為蓐收，修及熙為元，冥世不失職，遂濟窮桑此，其三祀也。註云：窮桑帝，少皞之號也。顓頊氏有子曰黎，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社稷田正也，有烈山氏之子曰柱為稷，自夏以上祀之，周棄，亦為稷。自商以來祀之，故外傳黎為高辛氏之火正，此皆顓頊時之官也。案鄭語云：重黎為高辛氏火正，故堯典註高辛氏之世命，重為南正，司天，黎為火正，司地。以高辛與顓頊相繼無隔，故重黎事顓頊，又事高辛。若契與禹事堯，又事舜。是以昭十七年服註：顓頊之下云，春官為木正，夏官為火正，秋官為金正，冬官為水正，中官為土正，高辛氏因之，故傳云：遂濟窮桑。窮桑，顓頊所居，是度顓頊至高辛也，若然高辛氏之官，唯有窮黎及春之木正之等，不見更有餘官也。至於堯舜，官號稍改。楚語云：堯復育重黎之後，重黎之後即羲和也，是以堯典云：乃命羲和。註云：高辛之世，命重為南正，司天。黎為火正，司地。堯育重黎之後，羲氏和氏之子賢者，使掌舊職，天地之官亦紀於近，命以民事，其時官名，蓋曰稷、司徒。是天官，稷也。地官，司徒也。又云：分命羲仲，申命羲叔。分命和仲，申命和叔，使分主四方。註：仲叔亦羲和之子堯，既分陰陽四時，又命四子為之官，掌四時者，字曰仲叔，則掌天地者，其曰伯乎，是有六官。案下驩兜曰：共工。註：共工，水官也。至下舜求百揆，禹讓稷契暨咎繇。帝曰：棄黎民阻饑，汝后稷播時百穀。註：稷官也，初堯天官，為稷。又云：帝曰：契百姓不親，汝作司徒。又云：帝曰：咎繇汝作士此三官。是堯時事舜，因禹讓述其前功。下文云：舜命伯夷為秩宗舜時官也，以先後參之，唯無夏官之名，以餘官紀之夏傳云：司馬在前，又後代況之，則羲叔為夏官，是司馬也，故分命仲叔。註云：官名，蓋春為秩宗，夏為司馬，秋為士，冬為共工。通稷與司徒，是六官之名見也。鄭元分陰陽為四時者，非謂時無四時，官始分陰陽為四時，但分高辛時，重黎之天地官使兼主四時耳。而云仲叔，故云掌天地者，其曰伯乎。若然堯典云：伯禹作司空，四時官不數之者。鄭云：初堯冬官為共工，舜舉禹治水，堯知其有聖德，必成功，故改命司空以官名寵異之，非常官也。至禹登百揆之任，捨司空之職為共工與虞，故曰倕作。共工益作朕虞是也。案堯典又云：帝曰：疇咨若時登庸。鄭註云：堯末時，羲和之子皆死，庶績多闕而官廢，當此之時驩兜共工更相薦舉下。又云：帝曰：四岳湯湯洪水有能俾？乂鄭云：四岳四時之官主四岳之事，始羲和之時主四岳者，謂之四伯，至其死，分岳事置八伯，皆王官。其八伯，唯驩兜、共工、放齊、鯀四人而已，其餘四人無文可知。案《周官》云：唐虞稽古建官，惟百內有百揆四岳，則四岳之外，更有百揆之官者，但堯初，天官為稷，至堯，試舜天官之任，謂之百揆，舜即真之後，命禹為之，即天官也。案《尚書傳》云：惟元祀巡狩四岳八伯。註云：舜格文祖之年，堯始以羲和為六卿，春夏秋冬者，并掌方岳之事，是為四岳出，則為伯。其後放死，驩兜、共工求代乃置八伯。元祀者，除堯喪舜即真之年，九州言八伯者，據畿外八州。鄭云：畿內不置伯，鄉遂之，吏主之。案明堂位云：有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。鄭註云：有虞氏官，蓋六十，夏百二十，殷二百四十，周三百六十，不得如此記也。《昏義》云：三公九卿，二十七大夫，八十一元士。鄭云：蓋夏制依此差限，故不從記文。但虞官六十，唐則未聞，堯舜道同，或皆六十并屬官言之，則皆有百，故成王周官云：唐虞建官，惟百也，若然，自高陽以前，官名略言於上。至於帝嚳官號，略依高陽，不可具悉。其唐虞之官，惟四岳百揆與六卿。又堯典有典樂納言之職，至於餘官未聞其號。夏官百有二十公卿大夫元士，具列其數，殷官二百四十，雖未具顯，案下《曲禮》云：六大五官，六府六工之等，鄭皆云殷法至於屬官之號，亦蔑云焉。案《昏義》云：三公九卿者，六卿并三孤而言九，其三公又下兼六卿，故書傳云：司徒公，司馬公，司空公各兼二卿。案顧命太保領冢宰，畢公領司馬，毛公領司空別，有芮伯為司徒，彤伯為宗伯，衛侯為司寇，則周時三公各兼一卿之職，與古異矣。但周監二代郁郁乎，文所以象，天立官而官益備，此即官號，沿革粗而言也。
宋李覯《周禮致太平論集》十卷
按《覯自序》：天下之道由家道正，女色階禍莫斯之甚。述內治七篇，利用厚生為政之本節，以制度乃無傷害。述國用十六篇，修備不虞兵，不可闕先王之制，則
得其宜。述軍衛四篇，刑以防奸古今通義，惟其用之，有所不至。述刑禁六篇，綱紀既立，持之在人，天工其代非賢罔。乂述官人八篇，何以得賢，教學為先，經世軌俗，能事已畢。述教道九篇終焉并序，凡五十一篇，為集十卷，命之曰《周禮致太平論》
楊杰《周禮講義》 卷
按《杰自序》：周禮者，周公致太平之書也。公以聖人之德輔相之尊，通天下之志，成天下之務，故能作是經。述是禮為萬世之大法也，其略見于周官，其詳載于
六典。六典者何？治教禮政刑事也，治無不統天之道也，天官冢宰以掌之，教無不容，地之道也，地官司徒以掌之，和豫者禮。其序春也，春官宗伯以掌之，正大者政。其序夏也，夏官司馬以掌之，肅嚴者刑。其序秋也，秋官司寇以掌之，富有者事其。序冬也，冬官司空以掌之，治則不言而化也，教則見于言矣，禮則見于容矣，政則見于令矣，刑則見于威矣，事則見于物矣，此則精粗先後之序也，六官帥其屬三百六十期之日也，自天子諸侯至於公卿大夫，貴賤莫不有位，自王畿至於侯甸，男采衛要荒遠近莫不有其制，自天地宗廟至於百神享祀，莫不有常。自正月之吉，至於歲終施為，莫不有時。自人至於禽獸草木，養之必有其道。自宮室至於車服器用，制之必有其法，無一職不修而王道備，無一物不化而歲功成，此所以致太平而敬天命也。不幸遭罹秦火絕滅，典常出自山巖，遽藏祕府，冬官亡失，既不獲其完書，儒士相傳久已。弊于俗學，聖上憐其若此，命儒臣以訓釋，旨歸列之科選，使成周太平之跡，煥然著明於本朝，誠千百年希闊之遇也，然而執形器度數之學者，不知制作之，所存泥通德性命之說者，不能考合以適用，蓋學禮者之，所以蔽惟不執不泥，然後盡變通以致用，上副朝廷經術造士之意，不其盛歟。
王安石《周禮新義》二十二卷
按《安石自序》：士弊於俗學久矣，聖上閔焉，以經術造之，乃集儒臣訓釋厥，旨將播之學校。而臣某實董周官唯道之在政事，其貴賤有位，其後先有序，其多寡
有數，其遲速有時，制而用之存乎法，推而行之存乎人。其人足以任官，其官足以行法，莫盛乎。成周之時，其法可施，於後世其文有見於載籍，莫具於周官之書，蓋其因習以崇之賡，續以終之至，於後世無以復加，則豈特文武周公之力哉，猶四時之運，陰陽積而成寒暑，非一日也。自周之衰以至於今，歷歲千數百矣。太平之遺蹟埽蕩幾盡，學者所見無復全經，於是時也，乃欲訓而發之，臣誠不自揆，然知其難也。以訓而發之之為難，則又以知夫立政造事追而復之之為難，然竊觀聖上致法就功取成於心訓迪在位，有馮有翼亹亹乎，鄉六服承德之世矣，以所觀乎，今攷所學乎，古所謂見而知之者，臣誠不自揆妄以為庶幾焉，故遂昧冒自竭而忘其材之弗及也，謹列其書為二十有二卷，凡十餘萬言上之御府副在有司，以待制詔頒焉。
按蔡絛䟦王元澤奉詔修三經義時，王丞相介甫為之提舉，蓋以相臣之尊，所以假命于其手也。詩書多出元澤暨諸門弟子手，至若《周禮新義》實丞相親為
之筆，削者政和時朝廷，悉命藏諸祕閣用，是吾得見之《周禮新義》筆跡，猶斜風細雨，誠介甫親書。
《王昭禹·周禮詳解》四十卷
按《昭禹自序》：道判為萬物之成理，理之成具不說之，大法禮者，法之大分道實寓焉，聖人循道之序以制禮，制而用之，則存乎法。推而行之，則存乎人，其人足
以任官，其官足以行法，然後禮之事舉矣。故唐虞稽古建官，惟百夏商官倍，至周增而為三百六十，非固好詳也，王者之世物繁事眾，其制不得不然也。孔子曰：周監于二代，郁郁乎？文哉！吾從周，蓋言盛矣。然道之常無下，散于常有之域，法象而為天地，變通而為四時，聖人體道之常無，以觀其妙，體道之常有，以觀其竅其精。至于與天地合，其德與四時合，其序雖先天而天，且弗違尚何事于仰觀俯察，然後奉其時哉。惟夫出神天之本宗，應帝王之興起，天地固有大美矣，四時固有明法矣，雖聖人烏得而違焉。是固因天地之大美，達而為治教。因四時之明法，達而為禮政刑事。然則常無之道，為萬物，而有天地四時，聖人為天下而有治教禮，政刑事天地四時，道之所任以致其用者也，六官聖人任以致其事者也。噫！六官之建，豈聖人之私智哉？實天理之所為也。由此以觀，則禮之事雖顯于形象度數之麤，而禮之理實隱于道德性命之微，即事而幽者闡，即理而顯者微，然則理其神之所為乎，夫神無在而無乎不在，無為而無乎不為。聖人立禮以為體，行禮以為翊，事為之制，曲為之防，亦神之無不在無不為之意也，彼荀卿徒知禮為道之華，而不知為物之致，乃曰：生于聖人之偽，又烏知禮意乎哉。
《宋·黃裳·周禮講義》六卷按《裳自序》：天理之有盈虛，人事之有邪正，天下後世類不及此務，盈以邀凶，邪以致亂，夫誰不然？先王之于愚眾，吉凶與之同患，以義寓之數而告之以禍福
之理，于是乎，作《易》，邪正與之同患，以道寓之法而制之以上下之分，于是乎，制禮三代之世皆有是書。夏之《易》曰《連山》，商之《易》曰《歸藏》，其道未全夏之禮，則立忠商之禮，則立質其法未備，夏商之君豈不能一日而預言之耶？適丁斯時人偽世習未足以全，是道備其法耳，故名易曰《連山》，則象其顯諸仁。名易曰《歸藏》，則象其藏諸用仁，所以闡幽建常能常而已，未足以為易也，智足以顯微。適變能變而已，未足以為易也，仁智之道合，則易之道至焉，故吉凶與民同患。至周，然後易之書著禮，以忠為心，以質為體文，則剛柔乎，此者也，故邪正與民同患。至周然後禮之書著二書，特言周者，以辨夏商焉耳。二書之教使人知有消息之數，吉凶之象，則守謙以防虧，作善以消譴。知有上下之分，高卑之勢，則循理以避偽，由義以歸正，然後號令者順，而典謨之書，行吟詠者樂，而雅頌之詩作，則聖人何俟于春秋哉！二書之教不行，然則三頌之，次聖人以魯望周，周不可望也。以啇戒周，周不可戒也，聖人始即書之，後絕之，以秦誓焉。然則春秋安得而不作耶，古今聖人立政造事，追復成周之法五經之文，已得先生巨儒訓而發之，分布儒林之官造成多士五經之教，固有先後之序，緩急之勢則周官之書豈可緩哉。聖人以道寓之法，法之中微妙存焉，後世俗學止于區區之誦數，溺其才識，則此書以陰謀見待於或者何其不幸也。
林之奇周禮議義三十九卷
按《之奇自序》：無體之禮，冥於天地之自然，而聖人制禮，所以立無體之用也。夫禮自外作，本在於內，雖有不易之道，而外必盡其可陳之法，是以其法之在度
數也，貴賤有位，先後有序，多寡有數，遲速有時君子知之于內，足以安性命之情。眾人由之于外，足以觀性命之理，此禮之大體也。方其莫之為，而常自然之時人含其聰，而天下不侵人，含其明而天下不累，則禮亦何所用哉》此莊周制禮不仁之說，謂澆淳散樸去性而從心。耳營鐘鼓管籥之音，目逐青黃黼黻之美，與接為交往往萬緒起矣，而倫物不至于淆亂，則謂禮之教，其得已乎？聞之曰：禮者，于時當夏，乃萬物舒暢蔚蒸之時，則禮者聖人之不免也，蓋聖人之神不與人同憂，而聖人之德早與民同患，故周公制法度于一日之間，以厚天下之風俗，其本如此。雖然道有升降，時有損益，故以義制禮者，雖昔之所餘而今或制作而不疑，以義變禮者，雖創造于前，而後或因革以為便，則周禮之為書，豈特周公之力哉？《易》曰：亨者，嘉之會天之禮也。又曰：嘉會足以合禮，人之禮也，三代之禮，天道人事備于周，上致其隆，下致其殺，中處其中，則是時也。崇天卑地，分群偶物而不失其統也，大鵬之能高斥鷃之能小，椿木之能長，朝菌之能短，各以順受其正，豈有他哉？後世言禮昧於經之大體，則徇常者或病其高闊，好大者乃患於卑近，又豈知夫高闊所以立天下之本卑近，所以盡天下之事歟。楊子曰：禮，體也。禮不備不足以為人。故謹其名嚴其數，則雖貴至戴璧之天子，賤至橫目之庶人，其衣裳飲食之纖，悉聲音藻色之等威，皆事為之制典，為之防，則尊無逼下之嫌，卑無僭上之失者，乃周禮之所載王業也。禮文存於經，獨周禮為全書，惟其傳不明，故學者嘗憂其難知，世有人焉，乃訓而發之，而聖人之德大略具矣。傳曰：先王訓制，禮必有主也，故以述而富學，今既學者相與而學之，而未知者以俟切磋焉。
《胡銓周禮傳》十二卷
按《銓自序》：臣聞六經之道同歸，二禮相為表裡，其來尚矣，考王制而知六官之備，考月令而知太史保章氏馮相氏之精，考《曾子問》雜記及間傳四制而知司
服之等，考文王世子而知大胥之教，考《禮運禮器》而知大宗伯之位，考《郊特牲》而知封人、牧人、牛人之分，考《內則》而知師氏之制，考《玉藻》而知典瑞之則，考《明堂位》而知朝士司儀之別，考《大傳》而知肆師之職，考少儀而知巾車典路車人之別，考《學記》而知大司樂成均之法，考《樂記》而知大胥小胥之律，考《大記》而知勸防之嚴，考《祭法祭義祭統》而知鬱人鬯人典禮之經，考《經解》而知太師六經六德之本，考《哀公問·昏義》而知媒氏之源，考《仲尼燕居社郊嘗禘》而知小宗伯之儀，考《孔子閒居五至之義》而知樂師之意，考《坊記》而知秋官環人之衛，考《中庸》而知大司徒中和之教，考《表記·卜筮》而知龜人筮人之敬，考緇衣絲綸之言而知內史外史之書，考深衣規矩準繩而知輪人之度，考《投壺之弦》而知樂師霾首之奏，考儒行而知司諫德行道藝之尊，考《大學·正心》而知弓人無郊之諭，考《冠義》而知棄師之等，考《鄉飲》而知酒正之德，考《射義》而知司裘之鵠，考《燕義》而知秋官諸子之職掌，考《聘義》而知玉府之藏，故曰二禮相為表裡也。前賢論學之源謂江出汶，至於溝渠所并大川三百，小川三千，然後往而與洞庭彭蠡同波，下而與南溟北海同味。又如禹治水知脈絡開塞，而至於九州滌源四海會同者也，竊觀大川小川之說，生於曲禮三百，威儀三千之說，然二禮條分貫別，亦豈止三百三千而已哉，而其旨意脗合相為表裡，，端若脈絡交通四海會同，而不殊誠有味乎》其言之也，臣既為《易》、《春秋、《禮記》傳，又覃思《周》凡十有餘年，僅成集解，嘗以謂韓愈闢邪說，欲尊六經而邪說卒不能革，歐陽修欲刪去九經緯書，而異端故在。臣之區區，欲卒韓歐之業而學術膚淺，志苦心勞，徒益蕪累，終莫能探，賾發潛重。念昔之賢士，伸於知己，臣自癸未夏迄辛卯秋四侍經筵，屢蒙獎諭受知實深陛辭之日，親承玉音，令臣繕寫所解經進呈伏，惟陛下天縱之姿，聖學高妙，卓冠百王，頃因論治道有及于惟禮可以已之之說大哉，王言非精于禮，孰能與于斯，顧臣糠秕曷補萬一，倘辱皇慈略加睿覽，則臣之志願畢矣。〈按江出汶汶字疑誤〉
《夏休周禮井田譜》二十七卷
按《陳傅良序》：夏君休所著《井田譜》，亦有志矣。鄭氏井邑，若畫棋然，蓋祖王制，王制晚雜出，漢文帝時以海內盡為九州，州必方千里，千里必為國。二百一十其
後，班固《食貨志》亦謂：井方一里，八家各私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝，為廬舍，蓋二畝半云凡。若此夏君皆不取，漢以來諸儒鮮或知之者，其說畿內廣成萬步，謂之都，不能成都，謂之鄙，雖不能鄙，即成縣者，與之為縣。成甸者，與之為甸。至一丘一邑，盡然以其不能成都成鄙，故謂之閒田，以其不可為軍為師，而無所專係，故謂之閒民，鄉遂市官皆小者兼大者，他亦上下相攝備其數，不必具其員歲登下民數，於是損益之，是謂相除之法，皆通論也。餘至纖至悉，雖泥於數度，未必皆葉，然其意要與時務合，不為空言，去聖人遠，《周禮》一經尚多三代經，理遺蹟世無覃思之學，顧以說者謬，嘗試者復大謬，乃欲一切駮，盡為慊苟得，如井田譜，與近時所傳林勛本政書者數十家各致其說，取其通如此者，去其泥不通，如彼者則周制，可得而考矣。
按《樓鑰後序》：會稽夏君休，以篤學名於鄉。紹興間有旨郡給筆札，錄其所著書，以進郡出錢百萬，就姚江置局騰寫。凡千卷春秋易有解歷有書，予從其孫婿
袁起宗鼎得其周禮井田譜，讀之井田之廢久矣，林勛本政書最為有志於古，然僅載田制他書，亦未有如此之詳，且明者井邑丘甸，寓兵於民，凡出於井田者，無不毫分縷析，又皆圖以示人如指諸掌，孟子曰：夫仁政，必自經界始，此先王經國之本也。故為廣其傳思與學者，共講之刊。既訖，錢文季文子指其間有不合者，胡太初亦相與講明，而黃君毅又作問答一卷，皆有益。於是書陳君舉許以序引，自湖南遠寄辭雄，義渾尤為著明，遂并刻之，惟文子之說，以俶裝匆遽，不及附見，當俟他日，夏君年八十餘，無一日不著書，其精且博，如此以上書，補官一試吏而止，不得少見於施用，為可憾云。
《陳傅良周禮說》一卷
按《傅良進周禮說序》：王道至於周備矣。文武周公成康之心，考其行尚多見於周禮一書，而熙寧用事之臣，經術舛駁，顧以周禮一書理財居半之說，售富強
之術，凡開基立國之道，斲喪殆盡而天下遂日多，故老生宿儒發憤推咎，以是為用周禮之禍，詆排不遺力，幸以進士舉，猶列於學官。至論王道不行，古不可復輒，以熙寧嘗試之效藉口，則論著誠不得已也，故有《格君心》、《正朝綱》、《均國勢》說各四篇。
《俞廷椿·周官復古編》三卷
按《廷椿自序》：六經厄於秦，至漢稍稍始復，然而多出於儒者，記誦傳授之學，不能無偽誤。既成篇帙，相傳至今，世儒信其師承之，或有所自也無或疑議，遂使
聖經之舊泯焉，不可復見。周禮一書，皆周之舊典禮經，然方諸侯惡其害己，而去班爵祿之籍已有，亡失之漸況一燔，於煨燼而僅，僅出於口，傳追記之，餘安能盡復其故耶。伏生年過九十，口授《尚書》，自非孔壁所藏古文，出而考證，則舜典與堯典孰分益稷與皋陶謨，奚別盤庚不得而異篇，康王之誥不得而殊體信，以傳信未必不至於今日也，六經惟《詩》失，其六書逸其半，獨《周禮·司空》之篇有可得言者，反覆是經質之於書，驗之於王制，皆有可以足正者，而司空之篇，實雜出於五官之屬，且因司空之復而五官之偽誤，亦遂可以類考誠有犁。然當於人心者，蓋不啻寶玉大弓之得，而鄆讙龜陰之歸也，雖然由漢迄今，世代邈遠，大儒碩學項背相望，而區區末學乃爾起義，是不得罪於名教者，幾希嗚呼，學者寧信漢儒，而不復攻之經耶，無寧觀其說而公其是，非以旁正於聖人之言而幸復於聖經之故耶，知我罪我所弗敢，知此復古編之所為作也。
《鄭伯謙·太平興國之書統集》十一卷按《伯謙自序》：先王無自私之心，安家者，所以寧天下也。存我者，所以厚蒼生也。三代以還人主，始自私矣。以天下遺其子孫，故不得不為久恃無恐之計，然天
下猶因其自私之心，而獲少安，於其間至於秦隋魏晉南北之君，淫荒狂惑，則并與其自私之計而弗念矣，夫有天下而至於不愛己，固無望其愛民矣。而獨惜夫愛己者之所以及民，亦褊迫淺陋，足以躋時，於小康而不足以憑藉，維持於無窮也，三代聖人之紀綱法度，憲章文物，所以本諸身而布諸天下者，甚設也，而尤周密詳備，於成王周公之時，彼其處心積慮，上徹乎堯舜，下及乎萬世者也，外不懼天下之謗而私其跡曰：必使我子孫相承，而宗祀不絕也。內實達天下之道而公其心曰：必使我君臣相安，而禍患不作也。是故兼三王施四事，夜以繼日盡我精神心力而為之其兵農，以井田其取民以什一，其教民以鄉，遂其養士以學校，其建官以三百六十，其治天下以封建，其威民以肉刑。大本既立，然後其品節條目日夜講求而增益之，其上則六典、八法、八則九柄、九貢九賦、九式之序，其次則祭祀朝聘冠婚喪紀，師田行役之詳下，至於車粧圭璧之器，梓匠輪輿之度，與夫畫繪刮摩塼埴之法，又有細者，則及於登魚取龍擉鱉之微，畢公所謂克勤小物者，周公尤盡心焉。蓋一而再三申復之貽，謀燕翼後世，豈無辟王而皆賴前哲以免流彘之難，共和攝政而天下復如，故龍漦作孽。宗周滅矣，猶能挾鼎璽而東當，戰國之相吞噬，周塊然而處其中，天下猶百餘年而宗主之。至於垂亡臨絕之際，自分而為東西，其子孫亦謬戾乖忤而弗念厥紹，故天下始去周，而為秦法亡，則周亡天下後世苟有下泉之思，治匪風之思周道，則陳淫檜亂之極一變，而復見豳風之正，聖人序詩，所以寓其意于十五國風之末也。秦人變古不道不足，深恨漢氏去三代甚近，而去周為尤近，不能因其自私之心，而講求周公致太平之跡，惴惴然徒惟得失之重而操心之危，苦智慮而盡防範，大抵不過為握持天下之術耳。苟簡目前未有深長之思，經久之慮也，封建古也止于行推恩之令，井田古也。止于議名田之法刑法，止于定箠令軍旅，止于京師之南北軍郡國之都尉建官，則倣秦舊制禮，則雜秦儀學校則隸太常而選舉，則數路鄉里，則煙火萬里，其淺近功利已，略足以隨世，而及民矣，然乍安而忽危，幾亡而僅存，終不足以垂裕。而傳後其當世敏秀奇傑之士，深見遠識而有志于先王之治者，或以請定經制，或欲退而更化，或願建萬世之長策，每觀王符論漢家失，業之民歲至三十萬，則田賦鄉里刑法等制，益知其苟然而已。仲長統欲定吏祿，重三公之權，改稅法更官制，沛然思惟善道，而有易亂為治之意，論甚美矣，至于請廢封建復井田肉刑，亦復講之，未精也。唐承八代之衰，太宗之所以造唐者，亦慨然欲庶幾先王之治，而補漢氏之缺，收召豪傑相與修廢，起墜于正，觀一二十年間，稅為租、庸、調，田為口分世業，兵為府選，士為明經，進士官為七百三十員，天下為襲封刺史，然亦雜亂而不純粹疏略而無統紀，未幾兼併不禁，課役不均，更租調為兩稅，變府兵而為彉騎，停世襲而為州縣，不愛名器而為墨敕斜封。唐之子孫固非善守法者，而立法之初，亦不得不分任，其咎當其弊端未見，天下因其自私而亦得以獲苟安之利。一旦利盡害形罅隙呈露，則遂以大壞而不得支持矣。宋之元嘉，元魏之泰和，隋之開皇仁壽，夫豈不為治安，而言治者不之數，功利在人及身，而止唐漢之書，何以異此？雖然漢承亡秦，絕學之後不獨二帝三王之法度，無復餘脈，雖五霸七雄區區富彊之事，亦一埽而無遺。草創之初，大臣無學方用秦吏，治秦律令圖書，固難責以先王之制度也。唐自元魏北齊已來，授民以田，分民以鄉，先王之制十已用其一二。繼以蘇綽之在周約六典，以定官制，而府兵之法亦微有端緒，先王之制十已用其五六，又繼以隋文帝之富盛蘇威高熲之損益，而先王之制十已用其七八。太宗躡其後而行之，使其深觀詳酌纖，悉委當有以補前世之未備，則以唐之治為周之治，日月可冀也。而僅以若此，此豈無所自哉，世變不古功名之蟠際于人心，而此書之宏博浩瀚，讀之難曉而說之易惑也。彼其煨燼于秦火，貶駁于漢儒，好古如武帝反謂之末世瀆亂不經之書，伏藏泯滅于山巖屋壁之間。漢之末年雖入祕府，竟未嘗一出，而試之于治其後，劉歆取以輔。王莽五均六幹列肆里區，皆有征，天下騷然受其弊，其餘杜氏不過能通其句讀，馬鄭諸儒亦止于作為訓詁而已。隋唐之間文中子講道河汾頗深識其本，末以為經制大備，使世有所持循，然徒載之空言，不及見之行事也。唐太宗嘗與群臣語及《周禮》，而房杜魏徵，雖出王氏之門，然本無素業留宿中書，聚議數日竟不能定，問及禮樂，竟不能對。大本既失，他何望焉？宋朝王氏以儒學起相，熙豐又嘗一用周禮，而計利太卑，求民太甚，其禍甚于劉歆伊洛老師橫渠。張夫子固習周公者矣，而又不及究其志，蓋自有周禮以來，若孔子文中子及伊洛橫渠，諸子則恨不及用，房元齡杜如晦魏徵則愧不能用漢之劉氏，宋朝之王氏則又悔不善用，自漢唐以至今日天下之事，所以駮雜而難考，弊壞而不可收者，大扺出于是三者之間也。是以時君世主厭薄儒生姍笑王制，悉意于淺功近利，就其自私之心，而姑為目前苟簡之謀，倘可以維持一世足矣，不暇及此宏闊之談也。嗟乎！千載之下，有能起周公之治者，學者所不得而見也，有能講明周公之制者，學者所不得而辭也。
按《明高叔嗣序》：正德十四年，余以增廣生被試，策問周禮，疑信相半之。由余方少竊聞，其概因以意對曰：昔孔子之時，周德方衰，而對魯哀公以文武之政布
在方策：人存政舉之說，及周益衰，孟軻氏始言諸侯去先王之籍，不得聞其詳，彼所稱方冊與籍，豈謂周禮耶》孔子尚思興東周，孟子則直勸齊梁，以王當是時，不但其籍亡雖有之，固不可為耶。至荀卿之徒李斯佐秦，遂取經籍一切焚去之，後世以為罪。然使始皇併天下為周武王，李斯有周公之聖，其時欲行周禮，能乎？周之興也，深仁厚澤垂十餘世，聖后繼作禮樂法度，莫不講明，國以為教，家以為學，漸被陶融非一日也，故立為天子頒其政式，放于四海靡然信從事。若畫一不俟強勉，其來遠矣，秦則不然，以戰鬥為功，以干戈為業，法令已成習俗已定方，其吞滅諸侯而六合為一，也雖有周禮，將安施之，而況後秦者乎，何也》先王之法至周始備至，秦始滅去此其會也。後世直用秦為古耳，秦不復行周禮，明後世之不可行必矣。然則是書可盡廢耶，何為？其然也，三禮莫古于儀，周公所親定者說文云：禮之字，從豆，從曲，從示。示古神祇字。蓋先王于籩豆神祇之間，曲盡其意，于是乎，錄其升降等，其隆殺故謂之禮。此其跡也，先王之意有不在是者，周易觀之彖曰：盥而不薦有孚顒，若先王以其誠敬之心事神，故下觀而化。故傳曰：聖人以神道設教而天下服矣。今夫官名之設，內外之辨崇卑之度，多寡之數，成周致治之具也。而所以致治，豈盡于是耶？故善為治者，師其意而已。若周禮者存之，以考可也。其略云耳，是時南原王先生督學優之，其年叔嗣舉于鄉後三年得進士，為考功主事始好是書，聞人有異本不憚求之，同縣人按察副使田勤甫氏刊《周禮集說》，讀其中往往引太平經國書，可觀輒恨不見其全，他日翰林學士姚維東氏云有之傳，以視叔嗣錄藏于家，後十年而為，嘉靖丙申冬日刊于山西布政司。
《王與之·周禮訂義》八十卷
按《真德秀序》：周禮之難行于後世也，久矣。不惟難行，而又難言，然則終不可行乎？曰：有周公之心，然後能行周禮。無周公之心而行之，則悖矣。然則終不可言
乎。曰：有周公之學，然後能言周禮。無周公之學而言之，則戾矣。孟子曰：周公思兼三王以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦。公之心禹湯文武之心，而其學則禹湯文武之學也，以此之心布而為政，以此之學著而為書，故能為成周致太平，而為萬世開太平。蓋自古禍亂之原非一，而大略有四焉。君心縱于逸樂，而群下不敢言也；賢才壅於疏逖，而在位非其人也；元元愁痛而上不聞蔽耳目之近，而遠弗察也；六官之屬，凡能導人主以侈欲者，壹以冢宰統之三公之論，道保師氏之詔諫又皆以輔導為職，而君者立於無過之地矣。士之有德行道藝者，民自興之，而因使長與治焉。修於家者，莫不達於朝廷，則人才無陸沉，天官弗私予矣。居民有法，養民有政，斂民有制，刑民有典，舉天下疲癃惸，獨無不樂。其生者又自王畿之近，至于六服之遠地之相去或千萬里，而情之相通如一家。凡此皆禹湯文武之政公之所思而得者，畢萃於書，非有公之心者，豈能行非有公之學者？豈能言乎？新室盜也，宇文賊也，其所經營皆自私也。志先王之道者，莫如唐太宗，然無端身刑家之本，而欲規井田，議封建宜其卒，莫能行也。自劉歆用之既悖，儒者譁而攻之曰：周禮不可行也吁！歆之王田，安石之泉府，直竊其一二，以自蓋爾安得累吾聖經邪，彼何休者，指以為六國陰謀之書，既幾於非聖無法，而近世之闢荊舒者，又謂其廢孔子之《春秋》，用劉歆之《周禮》也。獨不思《春秋》固出於《周禮》邪？使《周禮》常行於天下，則《春秋》不作矣，蓋後世之行周禮者，其悖如彼而言者，又其戾如此，故曰不惟難行，而又難言也。鄭賈諸儒析名物，辨制度不為無功，而聖人微指終莫之睹，惟洛之程氏，關中之張氏，其所論說，不過數條。獨得聖經精微之蘊。蓋程張之學，公之學也，有公之學，故能得公之心，而是書所賴以明也。永嘉王君次點，其學本於程張，而於古今諸儒之說，莫不深究，著為訂義一編，用力甚至。然未以為足也，方將蚤夜以思深原作經，本指以曉當世其心，抑又仁矣，以是心而為是學周禮一書，其遂大明矣。嗚呼！使是書而果大明，在上者以周公之心行三王之事，則太平之路開，禍亂之源窒，豈空言哉。予嘉次點之志，故為序于篇端，而勉使益用力焉。按《趙汝騰後序》：東巖王君次點，彙周禮數十家說，衷以己見，為訂義若干卷。真文忠公既已序之矣，又拳拳俾予贅卷，後辭十數，不獲將行，束擔弛日。以竢予文遂勉為之言：《周禮》一書，先儒疑信相半。橫渠氏最尊敬之，五峰氏最擯抑之，二說交馳，學者幽冥而罔知。所從嘗平心思之《周禮》，真周公書。《漢志》所謂周官六篇是也，獨不幸有三，可憾在成周未能為成書，在後世不得為全書，此予每深致其惋惜嗟嘆之意。何以的知為周公書，是書之首曰：惟王建國辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。此言宅洛建官之旨。司徒職曰日至之景，尺有五寸，謂之地中，乃建王國。大宰職曰：掌建邦之六典，以佐王治邦國。此演而伸其旨也。洛，天下之中地，六官太平之盛典，以中地行盛典，此周公佐成王宅洛之本心。周書召誥曰旦曰：其作大邑，其自時中乂。洛誥亦曰：其自時中乂，萬邦咸休，此周公之心也。又書周官載：六卿自冢宰至司空，雖不條陳設屬，亦曰六卿，分職各率其屬。大旨與六典合，所以的知為周公書。然向使周公得輔成王于洛邑，推行其六典事制曲防之間，文理密察之際，必猶有所改定，庶幾為成書，以詔後世。惜也，洛宅未及遷，六典有書未嘗行，可憾一也。仲尼慕周公者也，從周之歎發于閒居，使得遂其為東周之志，六典必見于推行討論潤色，益至于大成備，周公之未備者，不在仲尼乎。橫渠氏謂仲尼：繼周損益。可知是也，惜明王不興，天下莫能，宗之不復，夢周之歎，方形而天復，不憖遺矣，可憾二也。秦火後，經籍多殘，失禮書為甚。漢武帝時，河間獻王始得《周官》于民，間比詩書最晚出，故武帝詔有禮壞之嘆。顏師古謂：亡其《冬官》，補以《考工記》。有所亡，有所補，非全書也，此伊川氏所謂禮經多出于綴拾，煨燼之餘，安得句為之解是也。可憾三也。有是三可憾，則是書之存于天下，後世固足以見周公為萬世開太平之大旨，然前之既未為成書，後之又不得為全書，則不能不使萬世而下，抱不得見周公經制大成之深恨。先儒乃盡歸咎于劉歆，以為勦入私說，迎合賊莽，不亦甚乎。次點研精覃思十餘年，而訂義成顯幽闡微，商是確非，其有發先儒所未發者，多矣。至其釋周公將整齊六典，以為宅洛計不幸歿，而成王不果遷，規摹不獲，究冬官未嘗亡，錯見于五官中，諸儒不能辨，而補以《考工記》，則猶有見于是書本末之端的，故予特表出之。
《黃度·周禮五官說》五卷
按《葉適序》：周官晚出，而劉歆遽行之，大壞矣，蘇綽又壞矣，王安石又壞矣。凡千四百年，更三大壞，而是書所存無幾矣。《詩》、《書》、《春秋》皆孔子論定，孟軻諸儒相與
弼承，世不能知而信其所從井冽，于逵眾酌飲焉，惟其量爾，故治雖不足，而書有餘也。孔子未嘗言周官，孟子亦以為不可得，聞一旦驟至，如奇方大藥，非黃帝神農所名，無制使服食之法，而庸夫鄙夫妄咀吞之，不眩亂顛錯幾希，故用雖有餘而書不足也。雖然以余考之，周之道固莫聚于此書，他經其散者也，周之籍固莫切于此書，他經其緩者也，公卿敬群有司廉教法齊備，義利均等，固文武周召之，實政在是也。奈何使降為度數事物之學哉？新昌黃文叔始述五官而為之說，亹亹乎？孔孟之以理貫事者，必相發明也，惻惻乎？文武之以己刑民者，必相經緯也，守天下非私智也，設邦家非自尊也，養民至厚取之至薄，為下甚逸為上甚勞，洗滌三壞之腥穢而一以性命，道德起後，世之公心雖未能表，是書而獨行，猶將合他經，而共存也，其功大矣。同時永嘉陳君，舉亦著周禮說十二篇，蓋嘗獻之紹熙天子，為科舉家宗尚，君舉素善，文叔議論頗相出入，所以異者君舉以後準前，由本朝至漢愬，而通之文叔以前準後，由春秋戰國至本朝，沿而別之，其序鄉遂溝洫，辨二鄭是非，凡一字一語，細入毫芒，不可損益也。
《稅與權·周禮折衷通考》二卷
按《與權後序》：《右周禮折衷》上下篇，本名《陽江周禮記》。聞會失其上篇，先生猶子高斯衜蒐，錄以見歸二篇始完。間舉似泉，使考功郎王辰應氏貽書云鄭諸說，
于是論定宜以《鶴山周禮折衷》名之，竊嘗聞先生謂此一經多可疑者，自先後鄭傳注以來，數千百年無敢輒議，亦以官聯須密意，其為成王周公遺書。至五峰胡子斷以為劉歆傅會，荊舒禍天下根于鄭注，國服一條逮吾先生屢發其義，蓋未病前一年，遊蔣山有詩，尢為著明，今附載于此連年飲建鄴，寤寐北山靈。三過又不入，風雨盲其程。一朝決會期，萬籟不敢聲。斷潢卷夕潦，別巘浮朝青。因思山中人，昔者相熙寧。不知學何事，莽制為周經。群公咸其輔，弗誤宗康成。相承章蔡後，九州平羶腥。歷年百七十，眾寐未全醒。三經猶在校，從祀猶在庭。追維禍之首，千古一涕零．大鈞高難問，山空水泠泠。是遊也，先生同產兄，今禮部侍郎高定，子實為本道轉運副使，領賓客群從行，端平三年七月三日也。
《朱申·周禮句解》十二卷
按《陳儒序》：周禮之行于天下也，久矣。乃薄海內外，間有文獻，不足者，或曰周禮盡在魯，豈其然哉，往歲秋八月，儒奉命督撫淮南，亟欲崇尚古訓，以為保釐之
圖，未之有得也。適有遺我《周禮句解》者，讀之而典，則明備字畫，精嚴宛若韓宣子所見者，乃遂檄淮守蔡子揚金刊之，將以布諸學官。或問之曰：子之刻是編也，謂足以盡先王之大法也乎。曰：昔者先王之有天下也，體國經野創制立法，庸以章志軌物，立極宣化而民用靡忒，是故乃立六官，以象天地，以象四時。而典章文物放諸海內，郁郁如也，洋洋如也。執是以求先王之治也，非與。曰：法也，者治之具也。是編也，者先王經綸之跡也。聖人神道設教，而天下服也。子知之乎？曰：未也。曰：先王修禮，以達義體，信以達順，是故微而顯，深而通，茂而有，間大道之行，天下為公焉？譬諸天運神道，而風霆流行，庶物露生，有莫尸其功而莫之或忒者。是故吾觀於六典，而經綸之業盡之矣，於戲盛哉，是集也，刪繁舉要，得什一于千百君子，欲求帝王之治，其尚毋忽于《關睢》麟趾之意哉！儒乃拜手而言曰：吾今乃知周公之德與周之所以興也，信矣。信矣乃次，其說而序諸首簡。
《葉時·禮經會元》四卷
按《潘元明序》：周官六典，周公致太平之書也。然汨于漢儒之注疏，使聖人之道千載不明，宋之文明濂洛諸儒，相繼以出《易》、《詩》、《書》、《春秋》，皆有成。說《周禮》一經，又
得龍圖閣學士葉文康公會元一書，以表章于世，實可緝濂洛之未備矣，文康公立朝正色，與朱紫陽相友善，則講貫之，素有不苟。然者，余蒞政之暇，就其六世孫江浙提學廣居，得其書而讀之，其出入諸經，援引明贍，比事漢唐考覈精詳，一洗漢儒之陋，誠有裨于治化者，舊板之廢已久，因重鋟梓以廣其傳。吁，唐虞遠矣，後之言治者，莫過周公，求周公之治者，莫出于《周禮》，有天下國家舍是無以法矣。則是書之功，豈曰：小補之哉？
按《陳基序》：昔周公致太平之跡，具載六官。凡天地日月之遠，山川封域之近，禮樂刑政之著，夷狄鳥獸之微，皆經綸區別，無不各得其宜，此聖人精神心術之
所寓傳諸萬世，所當守為律令，而不可忽焉者也。秦人欲肆其暴，而惡六經為害己，乃盡舉而焚之，其罪可勝誅哉！漢儒掇拾殘編斷簡于烈焰之中，僅千百之什一耳，然皆百孔千瘡，卒未有以理為之折衷者。河間獻王妄以《考工記》而補《冬官》之闕，蓋亦陋矣，故宋葉文康公生乎，百世之下而確然有見，于百世之上，乃取經文之所存者，會而通之。蒐羅檃括曲暢旁達事覈，理當如指諸掌，其補亡一篇，又皆以經補經盡洗漢儒傅會之陋譬之美玉有闕，以玉補之，不愈于用石乎？公裔孫，今浙江儒學副提舉，廣居奉遺稿獻之江浙行中書右丞滎陽潘公，公命刻諸梓且寓書俾余序其篇，端余于文康無能為役，而于禮也，則願學焉。既幸，其後有人，又嘉潘公之樂善不倦，乃不辭而為之書。
按《時裔孫廣居跋》：《禮經會元》四卷，凡百篇錯綜六官剖括群務，其于建邦立極敦禮崇學之要，靡不該洽。今讀其文，如立文武成康之朝，以與周召畢榮相唯
諾也。其書昔授門人丹山翁同父氏，自翁氏復歸家櫝，比年兵革流竄，躬負遺笈得不失，墜江浙右丞滎陽公敦古尚治命鋟梓，以不朽其傳。噫！聖人之道具于六經，聖人之治實存《周禮》，先公以直氣正學，敭歷清要會權臣，革命僅自法從出典外藩，而志不盡施，其會元之傳以俟，後聖者固有在矣，豈徒資學于討論之益哉，讀者其毋忽。
《黃震·讀周禮日抄》一卷
按《震自序》：孟子生于周末，周室班爵之制，已不可得，而聞劉歆生于漢末，乃反得，今所謂《周禮》六官之書，故後世疑信相半。如張橫渠，則最尊敬之。如胡五峰，
則最擯抑之，至晦庵朱先生，折衷其說，則意周公曾立下規模而未及用。近世趙汝騰按維王建國以為民極數語，意周公營洛後所為，然亦不可考矣。惟程子謂有《關雎》麟趾之意，然後可以行周官之法度，此蓋于其本而言之，學者明乎，此則不必泥其紛紛者。然竊意周官法度，在《尚書》，《周官》一篇，而不必在此，書六典爾，而今以先儒考訂，聊筆其一二云。