KR7a0021

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百四十二卷目錄

　《周禮部彙考》六

　　《經義考》一〈周禮〉

《經籍典》第二百四十二卷

《周禮部彙考》六

《經義考》一

《周禮》

《周官經》〈注〉《漢志》六篇〈存闕一篇〉

三禮正義，《周禮》《儀禮》並周公所記所謂禮經三百威儀三千。《禮經》則《周禮》，成威儀則《儀禮》也。

史克曰：周公制《周禮》曰則以觀德。

馬融曰：孝武開獻書之路，《周官》出於山巖屋壁。鄭康成曰：禮器經禮三百，謂《周禮》也，《周禮》六篇，其官有三百六十。

又曰：周公居攝而作六職，謂之周禮。

荀悅曰：劉歆以《周官》十六篇為周禮，王莽時歆奏，以為經置博士。

韋昭曰：禮經三百，周禮，三百六十，官也，三百，承成數也。

徐勉曰：周官一禮，實為群經源本。

隋志漢時，有李氏得《周官》，周官蓋周公所制官政之法，上於河間獻王獨闕《冬官》一篇，獻王購以千金不得，遂取《》考工記以補其闕，合成六篇奏之。至王莽時，劉歆始置博士，以行於世。河南緱氏杜子春，受業於歆，因以教授。

陸德明曰：王莽時，劉歆為國師，始建立《周官》經，以為《周禮》。

賈公彥曰：周禮後出者，以始皇特惡之故也。秦自孝公以下，用商君之法，其政酷烈，與周官相反，故始皇禁挾書，特疾惡欲滅絕之，搜求燒焚之，獨悉以是，隱藏百年。孝武帝始，除挾書之律，開獻書之路，既出於山巖屋壁，復入於祕府。五家之儒，莫得見焉。至孝成皇帝，達才通人劉向子歆校理祕書，始得列序，著於錄略。然亡其《冬官》一篇，以《考工記》足之，時眾儒並出，共排以為非，是惟歆獨識其為周公致太平之跡，具在於斯。

又曰：按書傳，周公一年救亂，二年伐商，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政成王所制之禮，即今《周禮》也。以設位言之，謂之《周官》，以制作言之，謂之《周禮》。

孔穎達曰：周禮見于經籍，其名異者七處。《孝經》說云：《經禮》三百，一也。《禮器》云：《經禮》三百，二也。《中庸》云《禮儀》三百，三也。《春秋》說云：《禮經》三百，四也。《禮》說云：有正經三百，五也。《周官外題》謂為周禮，六也。《漢書·藝文志》云：《周官》經六篇，七也。七者，皆云三百，故知俱是《周官》，《周官》三百六十，舉其大數而謂之三百也。

宋理宗曰：《周禮》為書，大綱小紀粲然，靡所不載。玉帛牲器之用，車旗冕服之制，豆籩罍爵之陳，鐘鼓匏管之奏，品節度數，必加詳焉。至於象緯之考察眚災之抑損，亦莫不隸之。司存而不敢慢聖人於此，豈徒從事，於文物典章之飾，於外者已乎。要必有為之本者矣。

李覯曰：昔劉子駿鄭康成，皆以《周禮》為周公致太平之跡，而林碩謂末世之書，何休云六國陰謀，竊觀六典之文，其用心至悉，非古聰明睿智，孰能及此？其曰周公致太平者，信矣。

又曰：《周官》六屬，其職三百六十，而員數則多如六鄉、七萬、五千家，爾自比長。以上卿大夫士萬八千，餘人此大可怪。

王開祖曰：吾讀周禮，終始其間名有禮經，有方者周公之志，為不少矣。其諸信然乎哉，羅羽刺介此微事也，然猶張官設職。奚聖人班，班與奔者不禁示天下無禮也，復讎而義，是天下無君也。無禮無君，大亂之道，率天下而為亂者，果周公之心乎？削于六國，焚于秦，出諸季世，其存者寡矣。聖人不作，孰從而取正哉？

張子曰：《周禮》是的當之書，然其間必有末世增入者，如盟詛之類，必非周公之意。

徐積曰：《周禮》不可全非，要須考其所言。合乎聖人而不悖者，取之，其不合者，勿強為之，說斯可矣。蘇轍曰：世言周公之所以治周者，莫詳於《周禮》，然秦漢諸儒以意損益之者眾矣，非周公完書也，凡《周禮》之詭異，遠於人情者，皆不足信。

范祖禹曰：天地有四時，百官有六職，天下萬事盡

備於此，如網之在綱裘之挈領，雖百世不可易也。人君如欲稽古以正名分，苟舍《周禮》，未見其可。程伯子曰：《周禮》不全是周公之書，法亦有後世隨時添入者，亦有漢儒撰入者。

范浚曰：周公作六典，謂之《周禮》。至於六官之屬，瑣細悉備，疑其不盡為古書也。周公驅猛獸謂蟲蛇，惡物為民物害者，蟈氏云掌去蛙黽焚牡蘜，以灰洒之則死蛙，黽不過鳴聒人初不為民物害也，乃毒死之，似非君子所以愛物者，又牡蘜焚灰大類狡獪戲術,豈所以為經乎？司經云：凡貨不出於關者，舉其貨,罰其人，說者謂不出於關，從私道出避稅者，則沒其財而撻其人。此決非周公法也。文王治岐關市，譏而不征，周公相成王，去文王未遠，縱不能不征，使凡貨之出於關者，征之足矣，何至如叔末世設為避稅法，沒其貨撻其人，劫天下之商，必使從關出哉，此必漢世聚斂之臣，如桑弘羊輩，欲興榷利，故附益是說於《周禮》，託周公以要說其君耳。不然，亦何異賤？丈夫登壟斷而罔市利乎？鄭樵曰：《周禮》一書，或謂文王治岐之制，或謂成周理財之書，或謂戰國陰謀之書，或謂漢儒傅會之說，或謂末世瀆亂不驗之書，紛紛之說，無所折衷。予謂非聖人之智不及此，五等之爵，九畿之服，九州十二境，閩蠻夷貊祭天祀地，朝覲會同之事，皆非文王時政所得及也。以是書而加文王，非愛文王者也，雖其書固詳於理財，然其規畫也，似巧而惠下也，甚厚其經入也。若豐而奉上也，甚約謂為理財之書，又非深知周禮者也。使戰國有如是之法，則戰國為三代矣，使漢儒有如是之學，尚或為漢儒乎，惟見其所傳不一，故武帝視為末世瀆亂不驗之書，而不知好也。至後世孫處又為之說，曰《周禮》之作，周公居攝六年之後書，成歸豐而實未嘗行也。蓋周公之為《周禮》，亦猶唐之顯慶開元禮也。唐人預為之，以待他日之用，其實未嘗行也，惟其未經行，故僅述大略俟。其臨事而損益之，故建都之制，不與《召誥》《洛誥》合；封國之制，不與武城孟子合；設官之制，不與周官合；九畿之制，不與禹貢合，凡此皆預為之未經行也。是書之作於周公，與他經不類，《禮記》就于漢儒，則王制所說朝聘為文襄時事，月令所說官名為戰國間事，曾未若周禮之純乎，周典也，惜乎！自成帝時雖著之七略，終漢迄唐寥寥千百載，間竟不置學官，博士文中子居家，未嘗廢《周禮》，太宗讀《周禮》謂真聖作，其深知《周禮》者歟。若夫後世用《周禮》，王莽敗于前，荊公敗于後，此非《周禮》不可行，而不善用周禮者之過也。又曰：漢曰《周官》，江左曰《周官禮》，唐曰《周禮》，推本而言，則《周官》是。

胡宏曰：《周官》司徒掌邦教，五典司空掌邦土，居四民。世傳《周禮》闕《冬官》，未嘗缺也，乃《冬官》事屬之《地官》。

程大昌曰：五官各有羨數，天官六十三，地官七十八，春官七十，夏官六十九，秋官六十六，蓋斷簡失次取羨數，凡百工之事歸之《冬官》其數乃周。晁公武曰：秦火後《周禮》比他經最後出，論者謂劉歆稱為周公致太平之跡，鄭氏則曰周公復辟後，以此授成王，使居洛邑治天下，林孝同〈誤〉謂之瀆亂不經之書，何休亦云六國陰謀之說，昔北宮錡問孟子周室班爵祿之法，孟子謂：諸侯惡其害己皆去其籍則。自孟子時已無《周禮》矣，況經秦火乎，漢儒非之良有以也。

陳亮曰：《周禮》一書，先王之遺制具在，後有聖人不能加毫末於此矣。

鄭鍔曰：以洛誥考之，周公營洛邑，乃自成王自服于土中亂，為四方新辟，及作六典之法，以授之使往治於洛邑。其言曰：予齊百工伻從王於周，乃汝其悉自教工往新邑，伻嚮即有僚，為成王齊整建官之法。使王往新邑，自教率之各效其職也，成王滅淮夷而歸在豐，董正治官治以新書從事，然只在豐而不往洛邑，故《周禮》雖成，終不盡用，故經之授田等事，今皆難信。正由成王不宅洛，故有其法制之文，終不見行之實也。若如此論，則經之首篇，惟王建國辨正方位之語，始有其歸，其他疑非周公全書，可以意曉也。

孫之宏曰：《周官》在漢，最晚出。孔氏既無明言，孟軻之徒或未之見，疑信猶未決也。不幸劉歆用之而大壞，王安石用之而益壞，儒生學士真以為無用於後世矣。夫去古遼遠，雖使先王之制爛然，固難盡棄今之法而求復其初也，然究觀其書，以道制欲以義防利，以德勝威，以禮措刑，尊鬼神敬卜筮，親賓客保小民，藹然唐虞三代極盛之時，非春秋戰國以後所能髣髴也，學者欲知先王經制之備舍此書將焉取之。

王炎曰：《周官》六典，周公經治之法也。秦人舉竹簡以𢌿炎火，漢興諸儒掇拾於煨燼，藏於巖穴之間，其書已亡而幸存。漢既除挾書之律，六典始出，武帝不以為善，作十論七難以排之藏於祕府，不立於學官。東都諸儒知有《周禮》，而其說不同，以為戰國陰謀之書者，何休也。以為周公致太平之跡者，鄭康成也。六官所掌綱正而目舉井井有條，而詆以為戰國陰謀，休謬矣。

鄭耕老曰：《周禮》四萬五千八百六字。

陳傅良曰：《周禮》設官分職，大抵朝廷之事，治官掌之；邦畿之事，教官掌之；邦國之事，司馬掌之；今自朝廷以上，纖悉皆歸於太宰；自國中以及近郊遠郊，小都大都，皆屬教官；而職方、土方、撢人，凡邦國之事，皆屬司馬，此其大略也。其有截然一定不可易者，若司寇之屬。凡朝廷之獄，大小司寇，士師掌之。六鄉之獄，鄉士掌之。六遂之獄，遂士掌之。甸稍縣都之獄，縣士掌之。邦國之獄，方士掌之。四方之獄，訝士掌之。謂其皆刑獄之事，故雖自鄉遂之外，甸稍縣都，郡國四方一皆聯絡，而盡屬之司寇。其他又有不然者，如大史、內史掌六典，八法、八則、八柄之貳，宜屬天官，乃屬春官。大小行人、司儀、掌客，宜屬春官，乃屬秋官。宰夫、掌臣民之復逆矣，則太僕、小臣、御僕之掌，復逆宜屬天官，乃屬夏官。宰夫掌治朝之位矣，則司士正朝儀之位，宜屬天官，乃屬夏官。地官掌邦畿之事，凡造都邑、建社稷、設封疆，既悉掌之矣。而掌固、司險、掌疆、候人又見於夏官，天官掌財用之事，自大府至掌皮，既悉領之矣。而泉府廩人、倉人又見於地官，自膳夫至腊人，不過充官之庖者，悉領於天官。至外朝百官之廩祿、府史、胥徒之稍食番上宿衛之廩給，乃見於地官。自內司服至屨人，凡王宮服飾之用，悉領於天官。而司服、司裳、典瑞、巾車之屬，乃見於春官，此其分職有不可曉者。自漢以來，凡禮事皆屬太常，兵事皆屬將軍，光祿勳中尉刑事，皆屬廷尉，其分量職守較然不紊，然臨事之際反不免遺闕。先王設官如此，當時不見文移回復職事侵紊之患，何也？六官之設，雖各有司存，然錯綜互見，事必相關。春秋時，叔孫豹卒，杜洩將以輅葬季，孫不從，杜洩曰：夫子受命於朝，而聘於王，賜之輅，復命而致之君，君不敢逆王命，而復賜之，使三官書之。吾子為司徒，實書名夫子為司馬，與工正書服孟孫為司空書勳，夫諸侯之國惟三卿耳，一人受賜三卿皆與從周法也。後世禮官專治禮，刑官專治刑，兵官專治兵，財官專治財，並不相關，雖有遺失，他官不得撙節，而廢曠多矣。

呂祖謙曰：朝不混市野不踰國人不侵官后不敢以干天子之權，諸侯不敢以僭天子之制，公卿大夫不牟商賈之利，九卿九牧相屬而聽命於三公，彼皆民上也。而尺寸法度，不敢踰一毫，分守不敢易，所以習民於尊卑等差階級之中，消其逼上無等之心，而寓其道德之意，是以民服事其上而下無以覬覦，賤不亢貴卑不踰尊，舉一世之人皆安於法度，分守之內志慮不易，視聽不一，易直淳龐而從上之令，父詔其子兄授其弟長率，其屬何理，而非五禮六樂三物十二教哉，方位國野設官分職何？往而非以為民極哉，嘗讀晉《國語》，每歎絳之富商韋藩木楗過朝之事，以為富商之饒於財使之澤其車，而華其服非不足也，而必易車服於過朝之際，不敢與士大夫混然無別焉。民志之定，而中道之存，成王周公之遺化固隱，然在此也。朱子曰：《周禮》一書，廣大精微，周家法度在焉。後世皆以《周禮》非聖人書，其間細碎處，雖可疑，其大體直是，非聖人做不得。

又曰：《周禮》，乃周家盛時，聖賢制作之書。

又曰：胡氏父子，以《周禮》為王莽令劉歆撰，此恐不然。《周禮》是周公遺典也。

又曰：今人不信《周官》，據熹言古人立法，無所不有，是事他便立此一官，且如女巫之職，掌宮中巫祝之事，凡宮中所祝皆在此人，如此則便無後世巫蠱之事矣。

陳淳曰：《周禮》，周公經國規模在焉，乃周公之大用流行處。

李叔寶曰：仲長統以為，《周禮》，禮之經，《禮記》，禮之傳。《禮記》作於漢儒，雖名為經，其實傳也。蓋《禮記》所記，多春秋戰國間事，不純唐虞夏商周之制，曾未若《周官》之純乎，《周禮》也。

陳汲曰：《周禮》一書，周家法令政事所聚，或政典、或九州、或司馬教戰之法，或《考工記》，後之作者纂其典章法度，而成一代之書，有周公之舊章，有後來更有續者。信之者，以為周公作，不信者，以為劉歆作，皆非也。

又曰周禮：雖以設官三百六十為額，然職事員數不止此，以《天官》考之，凡卿大夫命士三百五十餘人，地官除鄉遂、山虞、林衡、司關、司門不可考者，四百餘人。春夏秋三官，皆五百餘人。凡六官中，大略以春夏秋三官為準，以小乘多，皆以五百人為額，凡三千人其間兼攝者，必相半也，何者？蓋先王之制，因事而命官，作史之人因官而分職，以三公六卿論之，如《周禮》所云：二卿必公一人，六卿各掌其職，宜若不可兼。而成王時，周公以公兼太宰，召公以公兼宗伯，蘇忿生以公兼司寇，故書《洛誥》云：司徒、司馬、司空也。成王將崩，同召太保奭芮伯、彤伯畢公、衛侯毛公，則是六卿中召公、畢公、毛公，亦上兼三公矣。由是推之，先王之制，其職則不可廢，其官未必一一有，舉其大略，則土訓、誦訓無他職事，掌葛徵絺綌、掌染草徵染草。掌荼徵荼，掌炭徵炭角人徵齒角，羽人徵毛羽，每官掌一事，無事之日多矣。軍司馬、行司馬、輿司馬、戎僕、戎右，有軍旅則用之。甸祝、田僕、有田獵則用之；有喪紀則用夏采，喪祝；有盟會，則用詛祝；建邦國，則用土方氏；來遠方之民，則用懷方氏，先王豈能以祿食養無用之官，待有事然後用之，亦臨事兼攝耳，盟府命士也。太公兼之所謂載在盟府，太師職之是也，作禮者以職不可廢，故各設其官職，以待智者決擇耳。又六卿內治一官，外兼一鄉，則周官每鄉卿一人，每宮卿二人，若是者，皆非事實也。齊威公令國子、高子各率五鄉，晉景公命士會將中軍且為太傅，命韓厥將新軍且為僕大夫，晉悼公令戎御屬校正司右屬司士皆古人之制也，或者以書為唐虞稽古建官，惟百夏商官，倍亦克用，乂今予小子仰惟前代時，若訓迪厥官，則周之建官，不能遠過夏商，與其有兼攝相半，亦千五百人矣。曰：有朝廷官、有田野官。所謂建官，惟百夏商官，倍者指在朝者也。若總千里之內，安能勝其事哉？今考六官中，大率在朝廷者什之二三耳，其他則分散甸稍縣都之內，與尚書無甚戾。或者又謂鄉遂設官最冗，六鄉之民不過七萬五千家，今設官至萬八千，九百三十人，為大夫者百八十人。六遂之民亦不過七萬五千家，而設官乃三千九百九十八人，為大夫者四十人，鄉遂共十五萬家，大扺官吏至二萬三千人，如因民之入以賦官祿，則十五萬家之人所入能幾何？而足以養二萬三千官吏也，殊不知鄉遂之官吏，皆土居人，其大官如卿，則朝廷兼之，以下大夫命士之屬，分散在他處，且如鄉遂人數勢，不可得兼者，則各置焉。

陳振孫曰：此書多古文奇字，名物度數可考，不誣其為先秦古書，似無可疑。

葉適曰謂：《周禮》之書，一用而反至於亂者，古者天子自治止一國，又有聖人為之臣，久於官而不去，其為地狹，而民寡治之者，眾行之以誠，故米鹽靡密無不盡今也。包夷貊之外，以為域事，雖毫髮一，自上出法，嚴令具不得搖手，無聖賢為之臣，不久於其官，而又有苟簡詐偽之心，乃欲靡密無不盡以求合《周禮》，此人情不安而至於亂也。

魏了翁曰：《周禮》、《左氏》，並為秦漢間所附會之書，《周禮》，亦有聖賢禮法，然附會極多。

又曰：《周禮》與《左傳》兩部，字字謹嚴，首尾如一，更無疏漏處，疑秦漢初人所作，因聖賢遺言，足成之。劉炎曰：或問《周禮》，果聖人之全書乎？曰：司門譏財物之犯禁者，舉而沒之。司關凡貨之不出於關者，舉其貨，罰其人。周公於民之意慮，不若是之察也。王與之曰：孟子曰：周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以繼日。幸而得之，坐以待旦。此論周公作《周禮》本旨也，書惟周王撫萬邦、巡侯甸、四征弗庭，綏厥兆民，六服群辟，罔不承德，歸於宗周董正治官，此論周公授《周禮》於成王也。《左傳》齊仲孫歸曰：不去慶父，魯難未已。公曰：若之何？而去之對曰：難未已，將自斃。公曰：魯可取乎？對曰：不可。猶秉周禮，周禮所以本也，魯不棄周禮，未可動也。晉侯使韓宣子來聘，觀書於太史氏，見易象與魯《春秋》曰：周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也。此見周禮至魯猶存。孟子北宮錡問曰：周室班爵祿也，如之何？孟子曰：其詳不可得聞也，諸侯惡其害己也，而皆去其籍。此見周禮至戰國已亡，蓋待漢以後，諸儒而始明也。

王應麟曰：《周禮》，漢河間獻王得之李氏，失《冬官》一篇，補以《考工記》。劉歆校理始得著錄，《漢志》所謂《周官經》六篇是也。

葉時曰：六經無全書，固秦人之罪，而《周禮》不全，不可獨咎秦人也。戰國暴君汙吏惡其害己，而去其籍，其酷已先秦火矣。《周禮》六官闕一，河間獻王求《考工記》以足其書，曾是《考工記》而可補禮經乎？況

《秋官》有典瑞，玉人不必補也。《夏官》有量人、匠人、不必補也，天官有染人、鍾氏，㡛氏雖闕，何害乎？地官有鼓人、鮑人，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28898-18px-GJfont.pdf.jpg' />人雖亡，何損乎？雖無車人，而巾車之職尚存，雖無弓人，而司弓矢之職，猶在匠人溝洫之制已見，於遂人、鼓人、射侯之制，已見於射人攻皮之工，五既補以三，而又闕其一，不知韋氏、裘氏，豈非天官司裘掌皮之職乎？以《考工記》補禮書之亡，獻王之見然爾。

黃震曰：孔子刪《詩》，定《書》，繫《周易》，作《春秋》，此四書正經也。《禮記》雖漢儒所集，而孔門之《中庸》、《大學》在焉，《樂記》等篇亦多格言，若《周禮》未知何如？夾漈鄭氏嘗謂《周禮》一書，詳周之制度，而不及道化，嚴於職守而闊略人主之身，後來求其說而不得。或謂文王治岐之制，或謂成周理財之書，或謂戰國陰謀之書，或謂漢儒附會之說，或謂末世瀆亂不驗之書。林孝存作十論七難以排之，至孫處又獨為之說，曰《周禮》之作，周公居攝之後書成。歸豐而實未嘗行，惟其未行，故建都之制不與《召誥》、《洛誥》合，封國之制不與武成孟子合，設官之制不與《周官》合，九畿之制不與禹貢合，凡此皆預為之而未嘗行也。愚恐亦意度之，言按《周禮》實漢成帝時，劉歆始列之為七略，王莽時劉歆始奏置博士，乃始用於王莽而敗，再用於王安石又大敗，夾漈以為用《周禮》者之過，非《周禮》之過，是固然矣。然未有用而效，恐亦未可再以天下輕試也。

又曰：周之建官備於《尚書》，《周官》一篇，各率其屬，聽之六卿而為君之要，在六卿得人而止其詳，則自孟子時已不得聞矣。必如今《周禮》所載六鄉、六遂之地能幾何？而可養官司胥徒二三萬，東西胥會朝夕讀法，民且奔走不暇，而何所措手足？此書出於王莽，用於安石，皆亂天下，恐不可以其名列於經。而盡信其書，必古書也，亦不過《周官》一篇注疏耳。大訓何在？而名經耶。雖然歸之世變不同，而謂《周禮》不可行於後世，此則善為《周禮》解者也。馬端臨曰：《周禮》一書，先儒信者半，疑者半。其所以疑之者，特不過病其官冗事多，瑣碎而煩擾耳。然愚嘗論之，經制至周而詳，文物至周而備，有一事必有一官，毋足怪者。有如閹閽卜祝各設命官，衣膳泉貨俱有司屬，自漢以來其規模之瑣碎，經制之煩密，亦復如此，特官名不襲六典之舊耳，固未見其為行《周禮》，而亦未見其異於《周禮》也。獨與百姓交涉之事，則後世惟以簡易闊略為便，而以《周禮》行之，必至於厲民而階亂。王莽之王田市易，介甫之青苗均輸是也。後之儒者，見其效驗如此，於是疑其為歆莽之偽書，而不可行。或以為無關雎麟趾之意，則不能行。愚俱以為未然，蓋周禮者，三代之法也。三代之時，則非直周公之聖可行，雖一凡夫，亦能行之。三代而後，則非直王莽之矯詐，介甫之執愎不可行，雖有賢哲，亦不能行。其故何也？蓋三代之時，寰宇悉以封建天子所治不過千里，公侯則自百里以至五十里，而卿大夫又各有世食祿邑，分土而治家，傳世守民之服食日用，雖仰給於公上，而上之人所以治其民者，不啻如祖父之於其子孫，家主之於其臧獲田土，則少而授，老而收。於是乎，有鄉遂之官，又從而視其田業之肥瘠，食指之眾寡，而為之斟酌區畫俾之，均平貨財，則盈而斂、乏而散，於是乎，有泉府之官，又從而補其不足，助其不給，或賒或貸而俾之足用，所以養之者如此，司徒之任，則自卿大夫州長，以至閭胥比長，自遂大夫縣正以至里宰、鄰長，歲終正歲四時孟月，皆徵召其民，考其德藝，糾其過惡，而加以勸懲。司馬之任，則軍有將、師有帥、卒有長，四時仲月，則有振旅治兵茇舍大閱之法，以旗致民行其禁令，而加以誅賞，所以教之者，如此上下蓋察察焉幾無寧日矣。然其事雖似煩擾，而不見其為法之弊者，蓋以私土子人痛痒常相關，脈絡常相屬，雖其時所謂諸侯卿大夫者，未必皆賢。然既世守其地，世撫其民，則自不容不視為一體，既視為一體，則奸弊無由生，而良法可以世守矣。自封建變而為郡縣，為人君者，宰制六合，穹然於其上，而所以治其民者，則諉之百官有司、郡守、縣令為守令者，率三歲而一，更雖有龔黃之慈良，王趙之明敏，其始至也，茫然如入異境，積日累月方能諳其土俗，而施以政令，往往期月之後，其善政方可紀纔再期而已及瓜矣。其有疲懦貪鄙之人，則視其官如逆旅傳舍，其民如飛鴻土梗，發政施令不過受成於吏手，而欲以《周官》之法行之，則事煩而政必擾，政擾而民必病，教養之恩，意未孚而追呼之苛撓已極矣。是以後之言，善政者，必曰事簡。夫以周禮一書觀之，成周之制未嘗簡也，自土不分胙官，不世守為吏者，不過年除歲遷，多為便文自營之

計，於是國家之法制，率以簡易，為便慎無擾獄市之說，治道去太甚之說，遂無經國庇民之遠，猷所以臨乎，其民者，未嘗有以養之也。苟使之自無失其養，斯可矣。未嘗有以教之也，苟使之自無失其教，斯可矣。蓋壤土既廣，則志慮有所不能，周長吏數易，則設施有所不及，竟於是法立而奸生，令下而詐起。處以簡靖，猶或庶幾稍涉繁夥，則不勝其瀆亂矣。昔子產聽鄭國之政，其所施為者曰：都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍，此俱周官之法也。然一年而輿人謗之曰：孰殺子產，吾其與之。三年而誦之曰：子產而死，誰其嗣之？按鄭國土地褊小，其在後世則一郡耳。夫以子產之賢智，而當一郡守之，任其精神必足，以周知情偽，其念慮必足以洞究得失，決不至如後世承流宣化者之苟且從事也。而周制在當時亦未至盡隳，但未能悉復先王之舊耳。然稍欲更張，則亦未能遽當於人心，必俟歷以歲月，然後昔之謗讟者，轉而為謳歌耳。況賢不及子產，所涖不止一郡且生乎，千載之後，先王之制久廢，而其遺書僅存，乃不察時宜不恤人言而必欲行之乎？王介甫是也。介甫所行變常平而為青苗，諉曰此《周官》泉府之法也。當時諸賢極力爭之，蘇長公之言曰：青苗雖云不許抑配，然其間願請之戶，必皆孤貧不濟之人，家若自有贏餘，何至與官交易？此等鞭撻已極，則繼之逃亡，逃亡之餘，則均之鄰保。蘇少公之言曰：出納之際，吏緣為奸，法不能禁，錢入民手，雖良民不免非理，費用及其納錢，雖富民不免違限受責，如此則鞭撻必用，而州縣多事矣。是皆言官與民賒貸之非便也，蓋常平者，糶糴之法也，青苗者，賒貸之法也。糶糴之法以錢與粟兩相交易，似未嘗有以利民，而以官法行之，則反為簡便，賒貸之法捐錢以予民，而以時計息取之，似實有以濟民，而以官法行之，則反為繁擾。然糶糴之說，始於魏文侯，常平之法，始於漢宣三代之時，未嘗有此，而賒貸之法，則《周官》泉府明言之，豈周公經制，顧不為其簡易者，而欲為其煩擾者耶？謂《周禮》為不可信之書，則《左氏傳》言：鄭饑子皮以子展之命，餼國人粟戶一鍾，宋饑司城子罕請於平公，出公粟以貸使大夫，皆貸司城氏，貸而不書為大夫之無者，貸宋無饑人。齊陳氏以家量貸，而以公量收之，則春秋之時，官之於民固有賒貸之事，雖當時未嘗取二分之息，如青苗之為，然熙寧諸賢，皆言非病，其取息之多也。蓋以為貧者願貸，貸予之而不能償，則虧官富者，不願貸抑配，予之而責令保任貧者，代償所逋，則損民兩無所益，固不若常平之交手相付，聽從民便之，為簡易兩得之，然《左氏》所述鄭、宋、齊之事，謂之善政，以為美談，未嘗見其有熙豐之敝，何也？蓋鄭、宋、齊，列國也，其所任者，罕氏、樂氏、陳氏，則皆有世食祿邑，與之分土而治者也。介甫所宰者，天下也，其所任者，六七少年使者，四十餘輩與夫州縣小吏，則皆干進徇時之徒也，然非鄭宋齊之大夫盡賢，而介甫之黨盡不肖也。蓋累世之私土子人者，與民情常親，親則利病，可以周知，故法雖煩而亦足以利民，暫焉之承流宣化者，與民情常疏，疏則情偽不能洞究，故法雖簡，而猶懼其病民也。以青苗賒貸一事觀之，則知《周禮》所載，凡法制之瑣碎煩密者，可行之於封建之時，而不可行之於郡縣之後，必知時識變者，而後可以語通經學，古之道也。

羅璧曰：《禮記》，古今議其雜，《周禮》，則劉歆列上之時，包周、孟子、張林碩已不信為周公書，近代司馬溫公、胡致堂、胡五峰、蘇潁濱晁說之，洪容齋直謂作於劉歆，蓋歆佐王莽，書與莽苛碎之政相表裡，且漢儒林傳敘諸經皆有傳授，禮獨無之，或者見其詳密，謂聖人一事有一制，意其果周公之遺，不知孔子於禮多從周，使周公禮書如此精詳，當不切切於杞宋求夏商遺禮，與夫逆為繼周損益之辭，又自衛反魯刪《詩》，定《書》，繫《易》，作《春秋》，獨不能措一辭於《周禮》，即孟子時，周室猶存，班爵之制已云不聞其詳，而謂秦火之後，乃《周禮》燦然完備如此耶。兼其中言建國之制，與書《洛誥》、《召誥》異，言封國之制，與書《武成》及《孟子》異，設官之制，與書《周官》六典異，周之制作大抵出周公，豈有言之，與行自相矛盾乎。

王若虛曰：東萊云《周禮》者，古帝王之舊典禮經也，始於上古而成於周，故曰《周禮》。予謂此書迂闊煩瀆，不可施之於世，謂之《周禮》，已自不可信，又可謂古帝王之典乎？

陳友仁曰：周公六典《周官》，經制之書，畫井田立封建大而軍國調度，禮樂刑賞，微而服御飲食醫卜工藝，毫介纖悉，靡不備載六官之屬，各從其長，其

要則統於天官，大綱小目截然有紀，萬世有國者之龜鑑也。

黃溍曰：三代法制見於經者，惟《周官》一書，大綱小紀詳略相因，其言人事悉矣。

何異孫曰：先儒疑《周禮》非周公全書，大綱是周公作書未全備，而公歿，故尚缺《冬官》一篇，今攷《尚書》《周官》，其三公三孤，與《周禮》不合，此知六典官制未及施行，中間必有末世添入者，繁冗瑣屑處多漢儒增益，如盟詛之類，府史胥徒之屬，叢雜可疑。汪克寬曰：《周禮》一書，果為周公作乎？漢武嘗謂《周禮》為瀆亂不驗之書，何休又云六國陰謀之書，歐陽文忠謂《周禮》可疑者二，蘇穎濱謂《周禮》不可信者三，是皆論以為非周公之遺制也。然則《周禮》果非周公所作乎？朱子蓋嘗以周家法度廣大精密，言之嘗以周公建太平之基本稱之，又嘗以周公從廣大心中流出稱之，張橫渠謂周公治周，莫詳於《周禮》。賈公彥序：《周禮》廢興，又謂鄭元遍覽群經，知《周禮》者，乃周公致太平之跡。是則又明為周公所作也，攷之《西漢志》於周公未之見，東漢《儒林傳》乃謂《周官》經六篇，本孔安國所獻。《隋書·經籍志》乃云：漢時有李氏得周官，上於河間獻王，獨闕《冬官》一篇，獻王購以千金不得，遂取《考工記》補成六篇，奏之。孝武時，蓋有其書，特未與五經例置博士耳。至西漢劉歆，始置博士，遂盛行於世後，世因有《周禮》作於劉歆之說，是則《周禮》作於周公，而非他人之制，明矣。然《冬官》何為而缺也？經罹秦焰散佚之餘，與漢儒編錄附麗之誤，而始謂之闕也，何以知其？然愚因考補散逸得之，夫五官所掌曰治，曰禮，曰教，曰政，曰刑，而《冬官》則掌邦土，或坐而論道，謂之王公，或作而行之謂之士大夫，或審曲面勢以飭五材以辨民器，謂之百工，通四方之珍異以資之，謂之商旅，飭力以長地財，謂之農夫，治絲麻以成之，謂之婦功，此《冬官》之大較也。見《考工記》所載者，其屬二十有九，皆工之事，而士與商農之職，俱缺焉。考之《春官》之中，如世婦、內宗、外宗皆宮中之職，本屬《天官》，而乃入之《春官》。《夏官》之中如司士諸子，皆掌士之職，本屬《冬官》〈疑作《春官》〉，而乃入之《夏官》。《地官》之中，如司士、質人、廛人、賈師、司虣、司稽、胥師、肆長、泉府，此皆主於商。土均、草人、稻人、場人、司稼等職，此皆主於農。皆本屬《冬官》，因其職與大司徒掌土地人民者相類，乃以入之《地官》。若是者，謂非編錄附麗之誤不可也，況小宰、紀六官、六屬各六十，攷之《天官》自太宰以下六十二，《地官大司空》以下七十九，《春官大宗伯》以下七十一，《夏官大司馬》以下六十九，《秋官大司寇》以下六十五，何以《冬官》獨缺？而為數不及五官，皆盈而餘數過之，無是理也。他如《儀禮》有嗇夫之官，《國語》有司商之官，皆不載諸《周禮》，此亦《冬官》之脫簡也。要之見載於《考工記》者，固為《冬官》之屬，然司空掌邦土，居四民，時地利職，不止此當。自大司空、小司空，而下摭夏官之中掌土者，地官之下掌商、農與夫嗇、夫司商之數，并今《考工記》所載之，工總屬《冬官》，則不惟合於《周官》司空之所職與小宰、六官、六屬之目，而且周官制作之盛，燦然溢著於篇，使人得以觀其會通，而為太平典禮之全書也，克寬因并錄卷末，以俟博古君子正焉。

朱升曰：周公六典，本以命官而非以記禮，其間所載之禮，乃職掌之所及者爾。

薛瑄曰：《周禮》後世用其制者，猶不可易，可見為聖人之書。

何喬新曰：《周禮》規模極其廣大，節目極其周詳，非聖人不能作也。其官名莫不有義治非天事，謂之天官者，治以道為本也，教非地事謂之地官者，教以化為本也。禮以仁為本，故禮曰《春官》《政》以禮為本，故《政》曰《夏官》刑以義為主，故《刑》曰《秋官》事以智為主，故《事》曰《冬官》名曰宰以制變為義，名曰夫以帥人為義，以正人則曰正，以長人則曰伯，司者伺察之謂氏者，世守之稱，尊其智故稱大夫，卑其人故稱人，大綱小紀莫不具載，非聖人心胸廣大，孰能與於斯彼不知而妄議者，烏足以論聖人之制作哉，奈何煨燼於秦火。而聖人之經，不全附會於漢儒，而聖經之旨益晦，是故《天官》之文，有雜在他官者，如內史、司士之類是也。亦有他官之文，雜在《天官》者，如甸師、世婦之類是也。《地官》之文，有雜在他官者，如大司樂諸子之類是也。亦有他官之文，雜在《地官》者，如閭師、柞氏之類是也。《春官》之文，有雜在他官者，如封人、大小行人之類是也，亦有他官之文雜在《春官》者，如御史、大小胥之類是也。《夏官》之文，有雜在他官者，如銜枚氏、司隸之類是也。亦有他官之文雜在《夏官》者，如職方氏、弁師之類是也。至如掌祭之類，吾知其非《秋官》之文。縣師、廛

人之類，吾知其為《冬官》之文，緣文尊意以考之，參諸經籍以證之，何疑之有《冬官》未嘗亡也，雜於五官之中耳。漢儒考古不深，遂以《考工記》補之，豈知鄉師、載師之屬，則雜於司徒，獸人、䱷人之屬，則雜於大牢，土方、形方之屬則雜於司馬，雍氏、萍氏之屬，則雜於司寇。鄭賈諸儒承訛踵謬，莫覺其非，至臨川俞庭椿始作復古編，東嘉王次點又作《周官補遺》，草廬吳氏又從而考訂之，由是《周禮》六官，始得為全書矣。

又曰：《周禮》一書，其兵農以井田，其取民以什一，其教民以鄉遂，其養士以學校，其建官以三百六十，其治天下以封建，其威民以肉刑，大本既立，然後其品節條目日夜講求而增益之。其上則六典、八法、八則、九柄、九貢、九賦、九式之序，其次則祭祀、朝聘、冠婚、喪紀、師田、行役之詳，下至於車旗、圭璧之器，梓匠、輪輿之度，與夫畫繢刮摩摶埴之法，又其細則及於登魚取龍擉鱉之微莫不備具如天焉有象者在如地焉，有形者載非聰明睿智，孰能及此哉？奈何一毀於戰國之諸侯，再毀於秦坑之烈焰。漢興百餘年，河間獻王始上其書於祕府，又百年，劉歆始列其書於錄略，惟其晚出，故當世儒者共疑之，或謂文王治岐之書，或謂戰國之陰謀，或以為漢儒之附會，竊謂五等之爵，九畿之服，祭天祀地之禮，朝覲會同之事，皆非文王時所得為也。雖其書固詳於財，然其規畫也，似巧而惠下也，甚厚其經入也，似豐而奉上也，甚約謂理財之書，又非深知周禮者也，使戰國有如是之法，則為三代矣，使漢儒有如是之學，尚為漢儒哉。不幸書未成而公亡，其間制度未有施用，故封國之制不合於《武成》，建都之制不合於《召誥》，設官之制不合於《周官》，九畿之制不合於禹貢，凡此皆預為之而未經行也。歐陽氏疑其設官太多，非惟一官可兼眾職，而有其事則設，無其事則廢者，亦多也。豈常置其官，而多廢廩祿乎？蘇氏疑王畿千里，無地以容之者，蓋王畿四方相距千里，凡遠郊、近郊、甸地、稍地、大都、小都截然整齊如畫，碁局亦其設法然耳。而其地則包山林陵麓在其中，安能如一圖哉？胡氏疑冢宰論道之官不當統宮壼財用之事，殊不知財用統於冢宰，則用度有節，而無泛用濫<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page568-18px-GJfont.pdf.jpg' />之弊，宮壼統於冢宰，則身修家齊，而無女寵嬖倖之習，是乃格心之要務也，又豈可輕議其非哉？昔盧植言周禮與春秋相表裡，蓋《周禮》為尊王作，而《春秋》亦為尊王作也，故《周官》記三百六十屬之分職，而冠之以惟王之一辭，《春秋》載二百四十年之行事，而首之以書王之特筆，茲非二書之相為表裡乎？然則詆以為非聖人之書者，謬矣。

又曰：《周禮》一書，周公致太平之法也，非周公之法，乃文武之法也。非惟文武之法，乃堯舜禹湯之法也，堯舜禹湯文武周公，距今數千載，其致治之大本大法於今可見者，《書》與《周禮》而已。書載其道治天下之本也，《周禮》載其法治天下之具也。有志於唐虞三代之盛者，舍二書何以哉？秦火之餘，書軼其半，然諸儒無異論？《周禮》固多錯簡，諸儒論說何其紛然也，獨程朱二大儒洞識聖人之精微，以為非聖人不能作，然亦論其大旨而已，微辭奧義未及論著，殘章斷簡未及考正，君子惜之。夫《冬官》未嘗亡也，何必以千金購之，以《考工記》補之，至臨川俞氏壽翁始悟《冬官》散見於五官之中，作復古編，以正漢儒之非。永嘉王氏次點亦作《周禮訂注》，以羽翼俞氏之說。其後臨川吳氏、清源丘氏各有考注，喬新自幼讀是書，沉潛有年，以為四家之說備矣。惜其得於此者，或散於彼，乃重加考訂，每篇首依鄭本列其目，存舊以參考也。次則取四家所論，定其屬正訛以存古也，黜《考工記》別為卷，不敢淆聖經也。參攷諸說附以臆見作集注，以俟後之君子擇焉。有天下國家者，以《書》之所載立其本，以《周禮》所載措諸用，孰謂唐虞三代之盛治不可復哉？世謂《周禮》不可行者，以劉歆王安石用之而敗也。嗚呼！是非聖經之過也，彼不識聖心而徒泥其文也。唐太宗斟酌蘇綽之制，以為建官授田制軍詰禁之法天下，豈有不蒙聖人之澤乎。

丘濬曰：《周禮》出於漢，六官亡其一，世儒以《考工記》補《冬官》亡，未始有異議者，宋淳熙中，俞廷椿始著復古編，謂司空之篇，實雜出於五官之屬，且因司空之復，而六官之譌誤，亦遂可以類考。嘉熙間，王次點復作《周官》補遺。元泰定中，丘葵又參訂二家之說，以為成書，由是以觀，則《冬官》本未嘗亡，所亡者《冬官》首章，所謂惟王建國至以為民極二十字，及乃立《冬官》司空至邦國二十字，及大司空小、司空之職二條爾。

王鏊曰：《周禮》，周公致太平之書，規模大節詳備，有

能舉而行之，則治效可立，致而其間，亦有可疑焉。者冢宰掌邦治，正百官其職也，而宮禁婦寺之屬，皆在乃至獸人、䱷人、鱉人、司裘、染人、屨人之類何瑣屑？而天府、外府、大小史、內外史乃屬之春官。司徒掌邦教，所謂教者，師氏司、諫司救五六員而已。其他六卿六遂，分掌郊里征斂財賦紀綱市城管鑰門關而謂之教，何哉？職方氏、形方氏、遂師之屬，豈得歸之司馬？大小行人之職，豈得歸之春官？司空一篇已亡，漢儒以《考工記》補之，宋俞廷椿王次點獨謂未嘗亡也，混於五官之中耳。《周官》曰司空掌邦土，居四民，時地利，則土地之圖人民之數與夫土會土宜土均土圭之法，不宜為司徒之職。王制曰：司空度地，居民量地，遠近興事任力，則經土地而井牧，其田野與夫起土役令賦之事不宜，為小司徒之職，如五官之中，凡掌邦居民之事，分屬之司空，則五官各得其分，而《冬官》亦完且合三百六十之數，《周官》粲然無缺，誠千古之一快也，而予不敢從，何哉？曰亂經。

張詡曰：文武之政布在方策，所謂郁郁乎，文者也，唐太宗深信矣，而無其輔；王通篤好矣，而無其時；劉歆有志矣，而昧於所事；宋神宗刻意矣，而失其所任彼；宇文之於蘇綽似矣，而其人品相去敻絕，安能擴充？以致周公廣大之治，無怪文武之政，寂寥千載而莫有繼之者已。

陸深曰：《周禮》一書，文密意詳，固是聖人之制作。王道曰：文武周公，聖人也。其所講畫，必簡易明達，決不至如《周禮》之煩冗瑣屑，以為治岐之政理財之書，斷斷其不然矣。然謂之陰謀，則實迂謬不類乎？陰謀謂之附會，則實片段不類乎？附會惟斥之以為末世黷亂不驗之書，庶為切中其病，而《周禮》之不足信也的矣。

金瑤曰：此書周公治天下之大經大法，其有關於治道甚大，漢人亂以偽句，遂使程朱二大儒不欲注，而國家因以不列於學官，亂句之為此書，累甚矣。

李材曰：《周禮》是周公致太平之書，當與五經並傳，今《周禮》廢而不講，是經之闕也。

郝敬曰：《周禮》非闕也，而世儒以為闕；《考工記》非補也，而世儒以為補。非闕而使人疑其為闕，非補而使人疑其為補，是書所以奇也，，五官之文直而正考工之文曲而奇人疑其裁自兩手，而不知其同也，是書所以愈奇也。世儒謂漢儒補記，謂周公作五官，夫五官非聖人之作，而記亦非漢儒所能補，其諸六國處士之學，其縱橫之言乎。

又曰：六經有聖人治天下之道是書，則後世治天下之法，天下神器可以道御，不可以計算約束而望其理也。聖人貴道，不貴法，故孟子曰：徒法不能以自行《周禮》之書，徒法而已矣。王應電曰：世人疑《周禮》者，率以行之者，無效也。夫後世篡奪者，祖揖讓戰爭者本放伐，豈堯舜湯武之過哉！王莽動法先聖以文其奸奚止於《周禮》，安石徒得其糟粕，以便其術中間良法美意，皆罔然也。以是而訾聖經不已異哉，或以奔者，不禁王及后世子不會等語，非周公所作不知，此皆註家解釋之誤耳。故林孝存謂為黷亂不驗之書，何休以為六國陰謀之書，今其書見存，黷亂陰謀安在？玩其文義，有能作此者，雖非周公，即聖人矣。

陳仁錫曰：以《周官》全經言之，洵有可疑者，墨辠五百，劓辠五百，刖辠五百，太平之世，殘形刻膚赭衣菲屨，交臂歷指而塞路，疑一也。泉府之職，官與民市，吏不能皆才，民不能皆愿，吏橫則欺民，民猾則，欺吏，疑二也。周家祭祀，莫詳於頌昊天之詩，郊祀無分祭之文，般之詩望祀四岳河海，四望與山川無異，祭之文既右，烈祖亦右，文母妣與祖無各祭之文其作樂，亦未聞有用歷代之，奏以分祀之禮，疑三也。周西都，則關中也；東都，今洛陽也。以千八百國計之，公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里，而海內之地，方千里者九，何以封？疑四也。

朱朝瑛曰：《周禮》一書，非聖人不能作，然其書殘闕錯亂，必草創而未成者。周公既沒，遂不復行，宋遷而後復多散佚，戰國縱橫之士，以意附益之。譚吉璁曰：《易》、《詩》、《書》皆有序書，《周官》一篇，即《周禮》之序矣。

《周官傳》〈注〉《漢志》四篇〈佚〉

按《漢志》：儒家別有周政六篇，周法九篇，河間周制十八篇。注云：獻王所述，似與《周官》相表裡，惜乎，其皆亡也！