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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百七十一卷目錄

　論語部總論五

　　《宋朱子大全集》〈《與張敬夫論癸巳論語說》九十八則　《答張敬夫語解》七則〉

經籍典第二百七十一卷

論語部總論五

《宋·朱子大全集一》《與張敬夫論癸巳論語說》

學而時習之

程子曰：時復紬繹。

本文作思繹。今此所引改思為紬不知何說。學者之於義理，當時紬繹其端緒而涵泳之也。學而時習之，此是《論語》第一句。句中五字雖有虛實輕重之不同，然而字字皆有意味。無一字無下落。讀者不可以不詳。而說者尤不可以有所略也。學之為言效也，以己有所未知而效夫知者，以求其知。以己有所未能而效夫能者，以求其能之謂也而者。承上起下之辭也。時者無時而不然也。習者，重複溫習也之者，指其所知之理，所能之事而言也。言人既學矣。而又時時溫習，其所知之理，所能之事也。蓋人而不學，則無以知其所當知之理，無以能其所當為之事。學而不習，則雖知其理，能其事，然亦生澀危殆而不能自安。習而不時，則雖曰習之，而其工夫間斷，一暴十寒，終不足以成其習之之功矣。聖言雖約而其旨，曲折深密而無窮。蓋如此。凡為解者，雖不必如此瑣細剖析，然亦須包涵得許多意思，方為完備。今詳所解於學，而兩字全然闊略。而但言紬繹義理，以解時習之意。夫人不知學，其將何以知義理之所在而紬繹之乎？且必曰：紬繹義理之端緒，而涵泳之又似義理之中。別有一物為之端緒。若繭之有絲。既紬繹出來又從而涵泳之也。語意煩擾，徒使學者胸中擾擾。拈一放一，將有揠苖助長之患。非所以示入德之方也。

說者油然內慊也。

程子但言浹洽於中，則說雖不正解說字，而說字之意已分明。既述程語而又增此句，似涉重複內慊者，行事合理而中心滿足之意。施之於此似亦未安。

孝弟也者，其為仁之本與。

自孝弟而始，為仁之道，生而不窮。

按有子之意。程子之說正謂事親從兄，愛人利物。莫非為仁之道。但事親從兄者，本也。愛人利物者，末也。本立然後末有所從出。故孝弟立而為仁之道，生也。今此所解語意雖高而不親切。

其愛雖有差等而其心無不溥矣。

此章仁字，正指愛之理而言。曰：《易傳》所云，偏言則一事者是也。故程子於此但言孝弟行於家而後仁愛。及於物乃著實指事而言。雖近，而旨則遠也。今以心無不溥形容所包。雖廣，然恐非本旨，殊覺意味之浮淺也。曰字恐誤

巧言令色

若夫君子之修身，謹於言語容貌之間。乃所以體當在己之實事是求仁之要也。

此意甚善。但恐須先設疑問，以發之此語，方有所指。今無所發，端而遽言之，則於經無所當而反亂，其本意矣。如《易傳》中發明經外之意，亦必設為問答以起之。蓋須如此，方有節次來歷。且不與上文解經正意相雜，而其抑揚反覆之間，尤見得義理分明耳。

為人謀而不忠

處於己者不盡也〈處字未安〉。

道千乘之國

信於己也〈己字未安〉，自使民以時之外〈此句無所當恐是羨字〉。

毋友不如己者

不但取其如已者，又當友其勝己者。

經但言毋友不如己者，以見友必勝己之意。今乃以如己勝己，分為二等，則失之矣。而其立言造意，又似欲高出於聖言之上者，解中此類甚多。恐非小病也。

慎終追遠

慎非獨不忘之，謂誠信以終之也。追非獨不忽之，謂久而篤之也。

以慎為不忘，追為不忽。若舊有此說，則當引其說而破之。若初無此說，則此兩句亦無所當矣。且下文兩句所解亦未的當。

凡事如是，所以養德者厚矣。

慎終追遠，自是天理之所當。然人心之所不能已者。人能如此，則其德自厚而民化之矣。今下一養字，則是所以為此者，乃是欲以養德。而其意不專于慎終追遠矣。

厚者德之聚，而惡之所由以消靡也。〈此語于經無當于理未安〉

父在觀其志

志欲為之而有不得行，則孝子之所以致其深愛者，可知。

此章舊有兩說。一說以為為人子者，父在，則能觀其父之志而承順之。父沒，則能觀其父之行而繼述之。又能三年無改於父之道，則可謂孝矣。一說則以為欲觀人子之賢否者，父在之時，未見其行事之，得失，則但觀其志之邪？正父沒之後，身任承家嗣事之責，則當觀其行事之得失，若其志與行合於理。而又能三年之間無改於父之道，則可謂孝矣。此兩說不同愚意。每謂當從前說所解為順。若如後說，則上文未見志行之是非不應，末句便以可謂孝矣。結之也，今詳此解。蓋用後說。然謂父在而志不得行，可以見其深愛，則又非先儒舊說之意矣。經文但有一志字，乃是通邪？正得失而言，如何便見得獨為志？欲為之而不得行，又何以見？夫致其深愛之意耶？

三年無改於父之道志，哀而不暇它之問也。又曰：三年無改者，言其常也。可以改而可以未改者也。此句之說，惟尹氏所謂孝子之心有所不忍者最為愨實。而游氏所謂在所當改而可以未改者，斟酌事理尤得其當。此解所云：志哀而不暇他之問者，蓋出謝氏之說。其意非不甚美。然恐立說過高，而無可行之實也。蓋事之是非可否日接於耳目。有不容不問者，君子居喪哀戚。雖甚。然視不明，聽不聰，行不正，不知哀者，君子病之。則亦不應如是之迷昧也。所謂可以改而可以未改者，則出於游氏之說，則又失其本指。蓋彼曰：在所當改，則近於理。而不得不然之辭也。彼曰：可以改，則意所欲而冀其或可之辭也。二者之間，其意味之厚薄相去遠矣。又此經所言亦為人之父不能皆賢，不能皆不肖。故通上下而言，以中人為法耳。今解又云：三年無改者言，其常也。似亦非是。若言其常，則父之所行，子當守之，可也。豈但以三年無改為孝哉？

信近於義

恭謂貌恭。又曰：恭而過於實適，所以招恥辱。恭不近禮，謂之無節。而過卑，則可謂之貌恭。而過實，則失之矣。且貌恭而過實，所以取恥辱也。言而不可復，則不可行。將至於失其信矣。或欲守其不可復之言，則逆於理而反害於信矣。

此結句似不分明，恐未盡所欲言之曲折也，竊原本意，蓋曰：欲其言之信於人而不度於義者，復之則害於義，不復則害於信進退之間。蓋無適而可也。故君子欲其言之信於人也，必度其近於義而後出焉。則凡其所言者，後無不可復之患矣。恐須如此說破方分明也。

就有道而正焉

異世而求之書。

本文未有此意。恐不須過說。或必欲言之，則別為一節．而設問以起之，可也。

貧而樂富而好禮

進於善道，有日新之功，其意味蓋無窮矣。〈此語不實〉

詩三百

其言皆出於惻隱之公心。非有他也。

惻隱與公心，字不相屬，非有他也。乃嫌於有他而解之之辭。然亦泛矣。詩發於人情，似無有他之嫌。若有所嫌，亦須指言。何事不可？但以有他二字概之也。

無違

生事之以禮，以敬養也。死葬之以禮，必誠必信也。祭之以禮，致敬而忠也。

專言敬，則愛不足。專言誠信，則文不足。忠字尤所未曉。然致敬而忠，恐亦未足。以盡祭禮，大率聖人。此言至約而所包極廣。條舉悉數猶恐不盡。況欲率然以一言該之乎？

十世可知

若夫自嬴秦氏廢先王之道而一出于私意之所。為有王者作其于繼承之際，非損益之可言。直盡因革之宜而已。

此一節立，意甚偏而氣象褊迫。無聖人公平正大隨事順理之意。且如此說，則是聖人之言不足以盡古今之變。其所謂百世可知者，未及再世而已。不驗矣。嘗究此章之指，惟古注。馬氏得之。何晏雖取其說而復亂以己意，以故後來諸家祖習其言，展轉謬誤失之愈遠。至近世，吳才老胡致堂始得

其說最為精當。吳說有《續解》、《考異》二書。而《考異》中此章之說為尤詳。願試一觀或有取焉。大扺此二家說其他好處亦多。不可以其後出而忽之也。

非其鬼而祭之諂也

無其鬼神，是徒為諂而已。

聖人之意，罪其祭。非其鬼之為諂而不譏。其祭無其鬼之徒為諂也。諂自惡德。豈論其有鬼？無鬼徒與不徒也哉？

韶武

聖人之心初無二致。揖遜征伐時焉而已。

此理固然。但此處解美、善兩字。而為此說，似以舜武心，皆盡美。而武王之事，有未盡善，則美字反重。而善字反輕為不倫耳。蓋美者，聲容之盛，以其致治之功而言也。善者致美之實，以其德與事而言也。然以德而言，則性之反之。雖有不同而成功。則一以事而言，則揖遜征伐。雖有不同，而各當其可。則聖人之心亦未嘗不同也。

仁者能好人能惡人

仁者，為能克己。〈此語似倒恐當正之〉

無終食之間違仁

無終食之間違仁，是心無時而不存也。造次顛沛，必于是主一之功也。此二句指意不明。語脈不貫初竊疑其重複。既而思之，恐以上句為成德之事，下句為用功之目。若果如此，則當改下句云：所以存其心也，乃與上文相應。庶讀者易曉。然恐終非聖人之本意也。

無適無莫

或曰：異端無適無莫而不知義之與比失之矣。夫異端之所以不知義者，正以其有適有莫也。異端有適有莫蓋出于程子之言。然譏其無適，莫而不知義。亦謝氏之說，言雖不同，而各有所指。未可遽以此而非彼也。若論先後，則正以其初無適莫而不知義。故徇其私意以為可否，而反為有適有莫。故不復求義之所在。而卒陷于一偏之說也。

求為可知

若曰：使己有可知之實，則人將知之。是亦患莫己。知而已。豈君子之心哉？

此說過當。若曰：所謂求為可知者。亦曰：為其所當為而已。非謂務皎皎之行以求聞于人也。則可矣。

一以貫之

道無不該也。有隱顯內外本末之致焉。若無隱顯內外本末之致，則所謂一貫者，亦何所施哉？此意甚善。然其辭則似生于辨論反覆之餘者。今發之無端，則無所當而反為煩雜。若曰：聖人之心于天下事物之理，無所不該。雖有本末內外隱顯之殊，而未嘗不一以貫之也。則言順而理得矣。

欲訥於言

言欲訥者，畏天命。行欲敏者，供天職。

言行自當如此。不必為畏天命，供天職。而然今若此言，則是以言行為小，而必稱天以大之也。且言行之分屬未穩當。行之欲敏，獨非畏天命耶？

晝寢

知抑精矣。〈抑字恐誤〉

臧文仲

世方以小慧為知。〈小慧似非所以言臧文仲〉

季文子

非誠其意。〈此語未善〉

顏淵季路侍

為吾之所當為而已。則其于勞也。奚施

施勞，舊說皆以施為勿施于人之施。勞者勞辱之事。今如此說，語不分明。子細推尋，似亦以施為夸張之意。勞為功勞之勞。其意雖亦可通，但不知勞字有如此用者否耳？必如此說，更須子細考證說。令明白乃佳。

存乎公理。〈此句亦未善〉

質勝文則野

失而為府史之史寧。若為野人之野乎？

此用楊氏與其史也。寧野之意。然彼以為必不得已而有所偏勝。則寧若此耳。今解，乃先言此，又言矯揉就中之說。則既曰：寧為野人之野矣。又何必更說修勉而進其文乎？文理錯雜先後矛盾，使學者不知所以用力之方。恐當移此于矯揉就中之後。則庶乎言有序而不悖也。

人之生也直

罔則昧其性。是冥行而已矣。

此說似好能承上文。直字相對而言。則當為欺罔之罔。

中人以下

不驟而語之，以上是亦所以教之也。

孟子言不屑之教誨。是亦教誨之。蓋為不屑之教誨，已是絕之而不復教誨。然其所以警之者，亦不

為不至。故曰：是亦教誨之而已矣。所謂亦者，非其正意之辭也。若孔子所言，中人以下，未可語。上而不驟語之，以性與天道之極致，但就其地位告之。以切己著實之事，乃是教之道正合。如此，非若不屑之教誨全不告語。而但棄絕以警之也。今曰：是亦教誨之也。則是教誨者不問其人品之高下，必盡告以性與天道之極致。然後始可謂之教誨。才不如此，便與絕。而不教者無異。此極害理，非聖門教人之法也。且著此一句，非惟有害上文之意。覺得下文意思亦成。躐等氣象不佳。試思之，若但改云不驟而語之。以上是乃所以漸而進之，使其切問近思而自得之也。則上下文意接續貫通，而氣象無病矣。此所撰集注，已依此文寫入矣。

敬鬼神而遠之

遠而不敬是誣而已。〈誣字未安〉

知仁動靜

知之體動而靜在其中。仁之體靜而動在其中。此義甚精。蓋周子太極之遺意亦已寫入集註諸說之後矣。但在此處讀之，覺得有急迫之病。略加曲折，別作一節，意思發明乃佳。大抵此解之病在于太急迫而少和緩耳。

子見南子

過衛國必見小君。

孔子居衛最久。不可但言過衛見小君者，禮之當然。非特衛國如此也。夫子聽衛國之政，必自衛君之身始。

此理固然。然其間似少曲折。只如此說則亦粗暴而可畏矣。試更思之若何？

博施濟眾

不當以此言仁也。仁之道，不當如此求也。

但言不當而不言所以不當之故不足以發聖人之意。

先言仁者而後以仁之方結之。

立人達人仁也，能近取譬恕也。自是兩事，非本一事，而先言後結也。

述而不作

聖人所以自居者平易。如此〈平易二字說不著〉老彭孔子事同如情性，功用則異。

孔子賢于堯舜。非老彭之所及。人皆知之。自不須說。但其謙退不居，而反自比焉。且其辭氣極其遜讓，而又出于誠實。如此，此其所以為盛德之至也。為之說者，正當于此發其深微之意。使學者反覆潛玩，識得聖人氣象，而因以消其虛驕傲誕之習。乃為有力。今但以平易二字等閒說過，而于卒章忽為比論。是乃聖人鞠躬遜避于前。而吾黨為之攘袂扼腕于後也。且無乃使夫學者疑夫聖人之不以誠居謙也乎哉？大率此解多務發明言外之意，而不知其反戾於本文之指。為病亦不細也。

默而識之

默識非言意之所可及。蓋森然于不睹不聞之中也。又云：世之言默識者類，皆想像億度驚怪恍惚。不知聖門實學貴于踐履。隱微之際莫非真實。默識只是不假論辨而曉此事理如矦子辨總老之說是已。蓋此乃聖人之謙詞，未遽說到如此深遠處也。且此說雖自踐履言之，然其詞氣則與所謂驚怪恍惚者亦無以相遠矣。〈按侯子辨總老之說句疑有誤〉

子之燕居

聖人聲氣容色之所形，如影之隨形。

聲氣容色不離于形。同是一物影之于形。雖曰：相隨。然卻是二物。以此況彼欲密而反疏矣。且眾人聲氣容色之所形亦以有于中而見于外者。豈獨聖人為然哉？

志於道

藝者，所以養吾德性而已。

上四句解釋，不甚親切。而此句尤有病。蓋藝雖末節，然亦事理之當然，莫不各有自然之則焉。曰：游於藝者，特欲其隨事應物，各不悖于理而已。不悖于理，則吾之德性固得其養。然初非期于為，是以養之也。此解之云亦原于不屑卑近之意。故恥于游藝，而為此說以自廣耳。又按：張子曰：藝者日為之分義也。詳味此句，便見得藝是合有之物，非必為其可以養德性而後游之也。

自行束脩以上

辭氣容色之間，何莫非誨也？固不保其往爾。誨字之意，恐未說到辭氣容色之間，亦未有不保其往之意也。蓋吾無隱乎？爾乃為二三子以為有隱而發，不保其往。乃為門人疑。于互鄉童子而發，皆非平日之常言，不應于此，無故而及之也。若以禮來者，不以一言告之而必俟。其自得于辭氣容色之間，又先萌不保其往之意，則非聖人物來順應之心矣。此一章之中而說做兩節，意思尤覺氣

迫而味短也。

憤悱

憤則見于辭氣悱，則見于顏色。

此兩句與先儒說正相反，不知別有據否。

子謂顏淵

其用也，豈有意于行之其舍也？豈有意干藏之？聖人固無意必然，亦謂無私意期必之心耳。若其救時及物之意，皇皇不舍，豈可謂無意于行之哉？至于舍之而藏，則雖非其所欲。謂舍之而猶無意于藏，則亦過矣。若果如此，則是孔顏之心漠然，無意于應物。推而後行曳而後往，如佛老之為也。聖人與異端不同處，正在于此，不可不察也。程子于此但言用舍無與于已行藏安于所遇者也。詳味其言，中正微密不為矯激過高之說。而語意卓然，自不可及。其所由來者遠矣。程子又云：樂行憂違憂與樂，皆道也。非己之私也。與此相似亦可玩味。

子行三軍則誰與

臨事而懼，好謀而成。古之人所以成天下之事而勿失也。豈獨可行三軍而已哉？

臨事而懼，好謀而成，本為行三軍而發。故就行三軍上觀之，尤見精密。蓋聖人之言，雖曰：無所不通，而即事即物毫釐之間。又自有不可易處。若如此解之云，是乃程子所謂：終日乾乾節節推去之病矣。

子所雅言

性與天道，亦豈外是而他得哉？〈固是如此然未須說〉

子不語

語亂則損志。〈損志二字未安〉

弋不射宿

不忍乘危。〈乘危二字未安〉

奢則不遜

聖人斯言非勉學者為儉而已。

聖人深惡奢之為害，而寧取夫儉之失焉。則其所以勉學者之為儉，其意切矣。今為此說，是又欲求高于聖人。而不知其言之過，心之病也。溫公謂揚子作元本以明易，非敢別作一書以與易競。今讀此書，雖名為《說論語者》，然考其實，則幾欲與《論語》競矣。鄙意于此，深所未安。不識高明以為何如。

曾子有疾召門弟子

形體且不可傷，則其天性可得而傷乎？

此亦過高之說。非曾子之本意也。且當看明本文之意，使學者深慮，保其形體體之不傷而盡心焉。是則曾子所為丁寧之意也。且天性亦豈有可傷之理乎？

孟敬子問之

將死而言，善人之性則然。

此句大略幾不可曉，恐當加詳焉。

動容貌者，動以禮也。正顏色者，正而不妄也。出詞氣者，言有物也。動容貌則暴慢之事可遠。正顏色則以實。而近信出詞氣，則鄙倍之意可遠。此說蓋出于謝氏，以文意求之。既所未安，而以義理觀之，則尤有病。蓋此文意，但謂君子之所貴乎？道者有此三事，動容貌而必中禮也。正顏色而非色莊也。出詞氣而能合理也。蓋必平日莊敬誠實涵養有素，方能如此。若其不然，則動容貌而不能遠暴慢矣。正顏色而不能近信矣。出詞氣而不能遠鄙倍矣。文勢如此，極為順便。又其用功在于平日積累，深厚而其效驗，乃見于此。意味尤覺深長。明道尹氏說蓋如此。惟謝氏之說以動正出為下功處。而此解宗之。夫經但云：動則其以禮與否？未可知。但云：正則其妄與不妄。未可知。但云：出則其有物無物亦未有以驗也。蓋夫子嘗言非禮勿動，則動容固有非禮者矣。今但曰：動則暴慢，如何而遽？可遠乎？又曰：色取仁而行違，則正色。固有不實者矣。今但曰：正則信，如何而遽可近乎？又曰：出其言不善，則出言固有不善者矣。今但曰：出則鄙倍，如何而遽可遠乎？此以文義考之，皆所未合。且其用力至淺而責效過深。正恐未免于浮躁淺迫之病。非聖賢之本指也。

弘毅

弘由擴充而成〈此句似說不著〉

民可使由之。

使自得之。

此亦但謂使之由之耳。非謂使之知也。

蕩蕩乎民無能名焉

無所不該而其用則密。

只廣大，便難名不必言其用之密也。

禹吾無間然矣。

皆所以成其性耳。

禹之所行，皆理之所當然。固是本出于性。然禹亦為其所當為而已。非以其能成吾性而後為之也。

子絕四絕而不復萌。

此顏子不貳過之事。非所以語孔子。蓋此絕字。猶曰：無耳。然必言絕而不言無者，見其無之甚也。

顏淵喟然嘆曰：

約我以禮，謂使之宅至理于隱微之際。

矦氏曰：博文，致知格物也。約禮克己復禮也。其說最善。此解說得幽深，卻無意味也。

必曰：如者言其始見之端的者，然也。〈此句亦不可曉〉

未見好德

眾人物其性。

此語未安。蓋性非人所能物。眾人但不能養其性而流于物耳。性則未嘗物也。

語之而不惰

不惰謂不惰其言也。夫子之言昭然發見于顏子日用之中。此之謂不惰。

惰字乃怠惰之義。如所解乃墜墮之義。字自作墮或有通作墮者，不作隋也。且其為說又取禪家語墮之意鄙意。于此尤所未安也。

衣敝縕袍

不忮不求之外，必有事焉。〈此語不可曉〉

可與共學

或者指權為反經合道驚世難能之事。

世俗所謂權者，乃隨俗習。非偷安苟得。如公羊祭仲，廢君之類耳。正不謂驚世難能之事也。

唐棣之華

唐棣之詩，周公誅管蔡之事。

《論語》及詩《召南》作唐棣。《小雅》作常棣。無作棠者。而小雅常字亦無唐音爾。《雅》又云：唐棣栘。〈似白楊〉常棣棣〈今山中有棣樹子，如櫻桃可食。〉則唐棣常棣自是兩物。而夫子所引非小雅之常棣矣。且今小雅常棣之詩章句聯屬，不應別有一章。如此，蓋逸詩爾。《論語》此下別為一章。不連上文。范氏蘇氏已如此說。但以為思賢之詩，則未必然耳。或說此為孔子所刪。《小雅》詩中之一章，亦無所考。且以文意參之，今詩之中，當為第幾章耶？

食饐而餲

聖人所欲不存。豈有一毫加于此哉？〈此句不可曉〉

出三日不食之矣

或出三日，則寧不食焉。

按：經文此句乃解上文祭肉不出三日之意言。所以三日之中食之必盡，而不使有餘者。蓋以若出三日，則人將不食而厭棄之。非所以敬神惠也。

不可則止

有不合于正理，則從而止之。

按：經文意不可則止。但謂不合則去耳。前篇論朋友處不可，則止文意正同。今為此說，穿鑿費力而不成文理。竊所未安。且兩句文同不應指意頗異。如此也。

點爾何如

曾子非有樂乎此也？至故行有不揜焉也。

此論甚高。然反覆玩之，則夸張侈大之辭勝，而慤實淵深之味少。且其文意首尾自相背欠處極多。且如所謂曾子非有樂乎此也。蓋以見夫不得其樂之意耳。只此一句，便自有兩重病痛。夫謂：曾子非有樂乎此？此本于明道先生簞瓢陋巷非有可樂之說也。然顏曾之樂雖同，而所從言之則異。不可不察也。蓋簞瓢陋巷，固非可樂之事，顏子不幸遭之，而能不以人之憂改其樂耳。若其所樂，則固在夫簞瓢陋巷之外也。故學者欲求顏子之樂而即其事以求之，則有沒世而不可得者。此明道之說，所以為有功也。若夫曾晳言志乃其中心之所願。而可樂之事也，蓋其見道分明，無所係累。從容和樂，欲與萬物各得其所之意，莫不藹然見于詞氣之間。明道所謂與聖人之志同，便是堯舜氣象者，正指此而言之也。學者欲求曾晳之胸懷氣象而舍此以求之，則亦有沒世而不可得者矣。夫二子之樂雖同，而所從言則其異。有如此者，今乃以彼之意為此之說。豈不誤哉？且夫子之問，欲知四子之所志也。四子之對，皆以其平日所志而言也。今于曾晳之言，獨謂其特以見夫無所不得其樂之意。則是曾晳于夫子之問，獨不言其平日之所志而臨時信口撰成數句。無當之言。以合其無所不樂之高也。如此，則與禪家拈槌豎拂指東畫西者，何以異哉？其不得罪于聖人，幸矣。又何喟然見與之可望乎？至于此下雖名為推說曾晳之意者。然盡黜其言而直伸己見，則愚恐其自信太重，視聖賢太輕，立說太高，而卒歸于無實也。且所謂無不得其樂者，固以人而言之矣。而其下文乃以天理，自然不可妄助，不可不及不可倚著者。釋之，則未知其以理而言耶？抑或以人言之耶？以理而

言，則與上文得其所樂之云似。不相應以人而言，則曾晳之心艱危恐迫傾側動搖，亦已甚矣。又何以得其所樂而為天理之自然耶？其以為敘秩命討天，則所存堯舜所以無為而治者。則求諸曾晳之言，殊未見此曲折。且此既許之以聖人之事矣。又以為聖門實學存養之地，則是方以為學者之事也。若曰：姑以為學者之事而已。而又以為行有所不揜焉。則是又并所謂存養者而奪之也。凡此數節，殊不相應，皆熹之所不能曉者。竊惟此章之旨，惟明道先生發明的當。若上蔡之說，徒贊其無所系著之意，而不明其對時育物之心。至引列子御風之事為比，則其雜于老莊之見，而不近聖賢。氣象尤顯矣。凡此說中諸可疑處，恐皆原于此說。切謂高明更當留意。必如橫渠先生所謂：濯去舊見以來新意者，庶有以得聖賢之本心耳。《論語》中大節目似此者，不過數章。不可草草如此說過也。

克己復禮

斯言自始學至成德，皆當從事〈至〉，無所見夫克矣。此一節意思似亦因向來以克己為後段事。故有此反覆之論。今但如此發之無端，恐亦須設問答以起之。

子帥以正

其有不率者則明法敕罰以示之亦所以教也理固如此，但此處未應遽。如此說，奪卻本文正意耳。《易》曰：明罰敕法此倒。其文不知別有意否？

直躬

世之徇名而不究其實者〈至〉，幾何其不若是哉？此不知所指言者，謂何等事文意不明也？

為命

雖然〈至〉言外之意也。

恐聖人未有此意，但作今自推說卻不妨耳。

人也

以其有人之道也。

古注云：猶詩所謂伊人。此說當矣。莊子曰：之人也，物莫之傷。亦與此同。若曰：有人之道，極言之。則太重。管仲不能淺言之，則太輕。又非所以語管仲也。

孟公綽

趙魏老。在當時號為家事治者。〈此句不可曉恐傳本有誤字〉

正譎

程子曰：云云。

此解恐當用致堂說。向見伯恭說亦如此。

古之學者為己

所以成物特成己之推而已。

按此為人，非成物之謂。伊川以求知于人解之意，可見矣。若學而先以成物，為心固失其序。然猶非私于己者，恐亦非當時學者所及也。呂與叔《中庸序》中亦如此錯解了。

不逆詐

孔注文義為順

按：孔注文義極不順。惟楊氏說得之抑者反語之辭。如云：求之與抑與之與。硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣，皆略反上文之意也。

微生畝

包注訓固為陋。此解是。〈恐亦未安〉

諒陰

大君敕五典以治天下而廢。三年之達喪。

經文未有此意。短喪自是後世之失。若欲發明當別立論。而推以及之，不可只如此說。無來歷也。

修己以敬

敬有淺深敬之道，盡則修己之道，亦盡。而安人安百姓皆在其中。

此意甚善。但敬有淺深一句在此于上下文並無所當，反使人疑修己是敬之淺者，安百姓是敬之深者。今但削去此四字，及下文一亦字，則義意通暢，自無病矣。

原壤

幼而遜弟〈至〉見其弊之所自也。

恐聖人無此意。今以為當如是推之則可耳。

予一以貫之

所謂約我以禮者歟〈此說已見顏淵喟然章〉。此亦子貢初年事。

既曰：當其可則。子貢是時應己默契夫子之意矣。後來所言：夫子之得邦家者，安知不由此而得之？何以知其為初年事耶？此等既無考據而論又未端的。且初非經之本意不言，亦無害也。

子張問行

人雖不見知，而在己者未嘗不行。

夫子之言，言其常理也。人雖不知別是一段事，未應遽說以亂夫子之意。向後別以己意推言，則可耳。

參前倚衡使之存乎？忠信篤敬之理也。

此謂言必欲其忠信，行必欲其篤敬。念念不忘而有以形于心目之間耳。若不責之以言行之實而徒曰：存其理而不舍。亦何益哉？

卷而懷之

猶有卷而懷之之意。未及潛龍之隱見。〈恐不項如此說〉

志士仁人

仁者，人之所以生也。苟虧其所以生者，則其生也。亦何為哉？

志士仁人，所以不求生以害仁者，乃其心中自有打不過處，不忍就彼以害此。且非為恐虧。其所以生者而後殺身以成仁也。所謂成仁者，亦但以遂其良心之所安而已。非欲全其所以生而後為之也。此解中常有一種意思，不以仁義忠信為吾心之所不能已者，而以為畏天命，謹天職。欲全其所以生者而後為之，則是本心之外別有一念。計及此等利害重輕而後為之也。誠使真能舍生取義，亦出于計較之私而無慤實自盡之意矣。大率全所以生等說自他人。旁觀者言之以為我能如此，則可。若挾是心以為善，則已不妥帖。況自言之？豈不益可笑乎？呂覽所載，直躬證父一事而載取名事，正類此耶？

放鄭聲遠佞人

非聖人必待戒乎此也。于此設戒是乃聖人之道也。

此是聖人立法垂世之言，似不必如此說。然禹以丹朱戒舜，舜以予違汝弼責其臣。便說聖人必戒乎？此亦何害乎？此蓋尊聖人之心太過。故凡百費力主張，不知氣象卻似輕淺迫狹，無寬博渾厚意味也。

一言終身行之

行恕，則忠可得而存矣。

此句未安。當云：誠能行恕，則忠固在其中矣。

誰毁誰譽

毁者，指其過譽者，揚其美。此說未盡。愚謂毁者惡未至此，而深詆之也。譽者善未至此，而驟稱之也。非但語其已然之善惡而已。

誰毁誰譽謂吾于人無毁譽之意也。聖人之心，仁恕公平實無毁譽非但無其意而已。有所譽必有所試。因其有是實而稱之。

此亦未盡，試猶驗也。聖人或時有所譽者。雖其人善未至此，然必嘗有以驗之。而知其將至是矣。蓋聖人善善之速惡惡之緩，乃于其速也。亦無所苟焉。

又曰可毁可譽在。彼又曰：不云有所毁聖人樂與人為善也。必有所試而後譽則其于毁亦可知矣。若如此說，則是聖人固常有毁但于此著，其有譽而匿其有毁以取忠厚之名也而可乎？毁破壞也。如器物之未敗而故破壞之。聖人豈有是乎？

禮樂征伐自天子出

天子亦豈敢以為己所可專，而加私意于其間哉？亦曰：奉天理而已。

意見原壤夷俟子張問行章。

三愆

言而當其可，非養之有素不能也。

聖人此言只是戒人言語。以時不可妄發未說到此地位也。

言及之而不言當言之理，不發也。

此語甚怪。蓋為養之有素，所牽而發耳。然若如此，則是自見不到有隱于人矣。

生而知之

其至雖一，而其氣象規模終有不同者。

此一節當刪去。于解經之意，亦未有所闕也。

子謂伯魚

為者躬行其實也。

按：諸先生多如此說。意極親切。但尋文義，恐不然耳。為只是誦讀講貫牆面，只是無所見書。所謂不學牆面，亦未說到不躬行則行不得處也。

患得之

所謂患得者計利，自便之心也。〈此句解得文義不分明。而語意亦不親切。〉

君子有惡

以子貢之有問〈至〉，抑可知矣。

夫子之問，未見惡人之疑。子貢之對，亦未見檢身之意。

三仁

皆稱為仁，以其不失其性而已。〈此說仁字恐不親切〉

荷蓧

植杖而芸，亦不迫矣。止子路宿，則其為人。蓋有餘裕又曰：行以避焉。隘可知也。〈此語自相矛盾〉

不施其親

引尹氏

尹氏固佳，然不知施字作如何解。若如謝氏，雖亦引無失，其親為解。然卻訓施為施報之施，則誤矣。此等處須說破，令明白也。陸德明釋文本作弛字。音詩紙反是唐初本。猶不作施字也。呂少叔亦讀為弛。而不引釋文，未必其考于此。蓋偶合耳。今當從此音讀。

士見危致命

楊氏曰：云云。〈似不必如此分別〉

君子學以致其道

致者，極其致也。〈恐當云致者極其所至也〉自未合者，言之非用力以致之，則不能有諸躬。

道固欲其有諸躬然此經意。但謂極其所至耳。不為有諸躬者發也。若曰：有諸躬。則當訓致為致師之致。如蘇氏之說矣。然本文意不如此。

大德小德

小德節目也。

此章說甚佳。但以記所謂後其節目者觀之，則此二字似未甚當。

子夏之門人小子

君子之道，孰為當先？而可傳〈至〉循其序而用力耳。詳本文之意，正謂君子之道本末一致。豈有以為先而傳之？豈有以為後而倦教者？但學者地位高下，不同如草木之大小，自有區別。故其為教不得不殊耳。初無大小。雖分而生，意皆足本末。雖殊而道，無不存之意也焉。可誣也。蘇氏得之有始有卒。尹氏得之此章，文義如此而已。但近年以來為諸先生發明本末一致之理而不甚解。其文義固失其指歸然。考之程書明道。嘗言：先傳後倦，君子教人有序。先傳以近者小者，而後教以遠者大者。非是先傳以近小，而後不教以遠大也。此解最為得之。然以其言緩而無奇。故讀者忽之而不深考耳。

孟莊子

孟莊子所以不改意其事。雖未盡善而亦不至于悖理害事之甚與。

莊子乃獻子之子。獻子賢大夫。其臣必賢。其政必善。莊子之賢不及其父而能守之終身不改。故夫子以為難蓋善之也。此臨川鄧丈元亞說。諸家所不及也。

仲尼焉學

萬物盈于天地之間，莫非文武之道初無存亡增損。

近年說者多用此意。初若新奇可喜。然既曰：萬物盈于天地之間。則其為道也，非文武所能專矣。既曰：初無存亡增損。則未墜于地之云又無所當矣。且若如此，則天地之間可以目擊。而心會又何待于賢者識其大不賢者識其小一一學之然後得耶？竊詳文意所謂文武之道，但謂周家之制度典章爾。孔子之時，猶有存者。故云：未墜也。大抵世之學者喜聞佛老之言。常遷吾說以就之。故其弊至此。讀者平心退步，反復于句讀文義之間，則有以知其失矣。

生榮死哀

生榮死哀，無不得其所者也。

所解不明，似謂天下之人，其生皆榮，其死皆哀。無不得其所者，不知是否若如此說。則不然矣。子貢言：夫子得邦家時，其效如此。范氏所謂：生則天下歌頌，死則如喪考妣者是也。

謹權量

此亦帝王為治之要。

此篇多闕文。當各考其本文所出而解之。有不可通者，闕之可也。謹權量以下，皆武王事。當自周有大賚以下至公，則說為一章。蓋興滅國繼絕世舉逸民。當時皆有其事。而所重民食喪祭，即武成所謂重民五教惟食喪祭者也。

《答張敬夫語解》

《語解》云：學者工夫固無間斷。又當時時紬繹其端緒而涵泳之。此語恐倒置。若工夫已無間斷，則不必更言時習。時習者，乃所以為無間斷之漸也。

巧言令色一段，自辭欲巧以下少曲折。近與陳明仲論此說具別紙。

三省者，曾子之為仁。恐不必如此說。蓋聖門學者，莫非為仁。不必專指此事而言。意思卻似淺狹了。大抵學者為其所不得不為者。至于人欲盡而天理全，則仁在是矣。若先有箇云：我欲以此去為仁。便是先獲也。〈昨于知言疑義中嘗論此意矣〉傳不習乎？疑只當為傳而不習之意，則文理順亦是先孝弟而後學文之類。

道千乘之國，道字意恐未安。

友不如己。恐只是不勝己。胡侍郎說得此意思好。慎非獨不忽追非獨不忘。恐不必如此說。上蔡多如此似有病也。厚者德之所聚，而惡之所由消靡。此句亦未安。《父在觀其志》一章似皆未安。

《信近於義》則言必可復矣。《恭近於禮》則可遠恥辱矣。因是二者而不失其所親，則亦可宗也矣。熹舊說此章只如此，似于文意明順。與上文孝弟謹信而親仁，下文敏慎而就正意亦相類不。審尊意以為何如？樂與好禮，視無諂無驕，正猶美玉之與碔砆，此句與後面必也無諂無驕。然後樂與好禮可得而進焉者似相戾。蓋玉石有定形而不可變。惟王霸之異本殊歸者乃得以此為譬耳。熹又嘗論此所引詩，正謂孔子以無諂無驕為未足，必至于樂與好禮。而後已有似乎治骨角者，既切而復磋之治玉石者，既琢而復磨之。蓋不離是質而治之益精之意也。如何如何患不知，人恐未合說到明。盡天理處，正為取友用人而言耳。大率此解。雖比舊說，已為平穩。尚時又貪說高遠，恐怕低了之意。更乞平心放下，意味當更深長也。