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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

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　四書部紀事

　四書部雜錄

經籍典第三百卷

四書部紀事

《宋史·道學傳》：程頤，字正叔。其學本于誠，以《大學》、《語》、《孟》、《中庸》為標旨，而達于《六經》。張載稱其兄弟從十四五時，便脫然欲學聖人，故卒得孔、孟不傳之學，以為諸儒倡。

李侗字愿中，南劍州劍浦人。年二十四，聞郡人羅從彥得河、洛之學，遂以書謁之。從之累年，授《春秋》、《中庸》、《語》、《孟》之說。從彥好靜坐，侗退入室中，亦靜坐。從彥令靜中看喜怒哀樂未發前氣象，而求所謂中者，久之，而於天下之理該攝洞貫，以次融釋，各有條序，從彥亟稱許焉。吏部員外郎朱松與侗為同門友，雅重侗，遣子熹從學，熹卒得其傳。

朱熹，字元晦，一字仲晦，徽州婺源人。年十八舉於鄉，中紹興十八年進士第。主泉州同安簿，孝宗即位，上封事言：帝王之學，必先格物致知，以極夫事物之變，使義理所存，纖悉畢照，則自然意誠心正，而可以應天下之務。隆興元年，復召。入對，其一言：大學之道在乎格物以致其知。陛下雖有生知之性，高世之行，而未嘗隨事以觀理，即理以應事。是以舉措之間動涉疑貳，聽納之際未免蔽欺，平治之效所以未著。除武學博士，待次。乾道元年，促就職，既至而洪适為相，復主和，論不合，而歸。三年，陳俊卿、劉珙薦為樞密院編修官，待次。五年，丁內艱。六年，工部侍郎胡銓以詩人薦，與王庭珪同召，以未終喪辭。七年，既免喪，復召，以祿不及養辭。九年，梁克家相，申前命，又辭。克家奏熹屢召不起，宜蒙褒錄，執政俱稱之，上曰：熹安貧守道，廉退可嘉。特改令入官，主管台州崇道觀。熹以求退得進，於義未安，再辭。淳熙元年，始拜命。二年，除祕書郎，力辭，主管武夷山沖祐觀。五年，史浩再相，除知南康軍。訪白鹿洞書院遺址，奏復其舊。知台州，累乞奉祠，既而連奉祠者五年。十四年，除江西提點刑獄。十五年，入奏，有要之於路，以為正心誠意之論上所厭聞，勿以為言。熹曰：吾平生所學，惟此四字，豈可隱默以欺吾君乎。除直寶文閣，主管西京嵩山崇福宮，熹以為口陳之說有所未盡，乞具封事以聞，至是投匭進封事。疏入，上已就寢，亟起秉燭，讀之終篇。明日，除主管太一宮，兼崇政殿說書。熹力辭，除祕閣修撰，奉外祠。光宗即位，直寶文閣。居數月，除江東轉運副使，以疾辭，改知漳州。明年，史浩入見，請收天下人望，乃除祕閣修撰，主管南京鴻慶宮，詔：論撰之職，以寵名儒。乃拜命。寧宗即位，除煥章閣待制、侍講。入對。復面辭，上手劄：卿經術淵源，正資勸講，次對之職，勿復辭勞，以副朕崇儒重道之意。遂拜命，寧宗之立，韓𠈁胄自謂有定策功，居中用事。熹憂其害政，數以為言，提舉南京鴻慶宮。慶元元年，大權悉歸𠈁胄熹，以疾再乞休致，詔：依舊祕閣修撰。二年，沈繼祖為監察御史，誣熹十罪，詔落職罷祠，門人蔡元定亦送道州編管。卒，年七十一。疾且革，手書屬其子在及門人范念德、黃榦，拳拳以勉學及修正遺書為言。翌日，正坐整衣冠，就枕而逝。熹登第五十年，仕於外者僅九載，立朝纔四十日。嘉泰二年，詔：以華文閣待制，與致仕恩澤。後𠈁胄死，詔賜熹遺表恩澤，諡曰文。理宗寶慶二年，贈太師，追封信國公，改徽國。其為學，大抵窮理以致其知，反躬以踐其實，而以居敬為主。嘗謂聖賢道統之傳散在方冊，聖經之旨不明，而道統之傳始晦。於是竭其精力，以研窮聖賢之經傳。所著書有：《大學中庸》章句、或問、《論語》、《孟子》集註；所編次有：《論孟集義》，《孟子指要》，《中庸輯略》。淳祐元年，詔以周、張、二程及熹從祀孔子廟。黃榦曰：道之正統待人而後傳，自周以來，任傳道之責者不過數人，而能使斯道彰彰較著者，一二人而止耳。由孔子而後，曾子、子思繼其微，至孟子而始著。由孟子而後，周、程、張子繼其絕，至熹而始著。識者以為知言。

陳淳字安卿，漳州龍溪人，朱熹來守其鄉，淳請受教，熹曰：凡閱義理，必窮其原，如為人父何故止於慈，為人子何故止于孝，其他可類推也。淳聞而為學益力，日求其所未至。熹數語人南來，吾道喜得陳淳，門人有疑問不合者，則稱淳善問。其所著有《語孟大學中庸》口義。

《吳柔勝傳》：遷國子正。柔勝始以朱熹《四書》與諸生誦習，講義策問，皆以是為先。又於生徒中得潘時舉、呂喬年，白子長，擢為執事，使以文行表率，於是士知趨向，伊、洛之學，晦而復明。〈以下俱列傳四書，以程朱為主，故道學傳居前列，傳反次

之

〉

《劉爚傳》：爚遷國子司業，言於丞相史彌遠，請以熹所著《論語》、《中庸》、《大學》、《孟子》之說以備勸講，正君定國，慰天下學士大夫之心。奏言：宋興，《六經》微旨，孔、孟遺言，發明於千載之後，以事父則孝，以事君則忠，而世之所謂道學也。慶元以來，權佞當國，惡人議己，指道為偽，屏其人，禁其書，學者無所依向，義利不明，趨向污下，人欲橫流，廉恥日喪。追惟前日禁絕道學之事，不得不任其咎。望其既仕之後，職業修，名節立，不可得也。乞罷偽學之詔，息邪說，正人心，宗社之福。又請以熹《白鹿洞規》頒示太學，取熹《四書集註》刊行之。《楊簡傳》：簡，門人錢時。丞相喬行簡知其賢，特薦之朝。詔守臣以所著書來上。其書有《四書管見》。

《吳昌裔傳》：昌裔早孤，與兄泳痛自植立，不肯逐時好，得程頤、張載、朱熹諸書，研繹不倦。有《四書講義》行于世。

《杜杲傳》：杲，字子昕。淳祐元年，以直學士奉祠。帝欲起之帥廣西，以言者罷。帝曰：杜杲兩有守功，若脫兵權，使有後禍，朕何以使人。杲淹貫多能。專意理學，嘗言吾兵問無悖謀左畫，得於《四書》。

《趙善湘傳》：善湘字清臣，濮安懿王五世孫。父武翼郎不陋，從高宗渡江，聞明州多儒，徙居焉。善湘，慶元二年舉進士，歷觀文殿學士。所著有《中庸約說》一卷，《大學解》十卷，《論語大意》十卷，《孟子解》十四卷。

《儒林傳》：蔡元定，字季通，建州建陽人。聞朱熹名，往師之。熹扣其學，大驚曰：此吾老友也。古書奇辭奧義，人所不能曉者，一過目輒解。熹嘗曰：人讀易書難，季通讀難書易。熹疏釋《四書》及為《易》、《詩傳》、《通鑑綱目》，皆與元定往復參訂。

《李道傳》：遷祕書監、著作佐郎，見帝，言：今學禁雖除，而未嘗明示天下以除之之意。願明下詔，崇尚正學，取朱熹《論語》、《孟子集註》、《中庸、大學章句》、《或問》四書，頒之太學。

葉味道，名賀孫，以字行。少刻志好學，師事朱熹。所著有《四書說》。

《忠義傳》：尹穀，字耕叟，潭州長沙人。登進士第，知崇陽縣。丁內艱，家居教授，不改儒素。日未出，授諸生經及朱氏《四書》，士雖有才思，而不謹飭者擯不齒。

《休寧縣志》：程永奇，字次卿，從學朱子，玩索經傳，有四書疑義十卷。

《松江府志》：田疇號與齋史彌遠，為館客設講席，于國學，六館之士北面焉，不仕有四書說，約行於世。《處州府志》：吳梅，字仁伯，麗水人，拜北山先生何基為師，基教以真實堅苦，著書名曰《四書發揮》，參質於魯齋先生王柏。任浦江縣尉，改錢塘縣尉。

王文煥，一名子敬。字叔恭，松陽人，少負雅操，夙承家學，不屑仕進，遂取孔孟諸儒緒言，研極精微，著道學，發明《大學》，發明《中庸》《孟子》，解及心鏡，圖治心銘，諸作以心為明鏡，毋自欺，為藥物畏敬，恐懼克復，省察為工，夫巍然負泰山北斗之望，學者宗之，稱為西山先生。

《長沙府志》：衛涇，齊人。孝宗時，累官工部尚書，以忤秦檜罷。開禧初，起吏部尚書，誅𠈁胄，又忤史彌遠出知潭州。時朱熹寓南嶽，雅相知重，涇奏熹，還朝，而熹已卒，乃為梓四書註以傳。

《休寧縣志》：金坤，字靜之。天資穎悟，有志博學窮理，遂絕意科舉，講求濂洛之旨，直以聖賢自期，著有《四書正義》。

金朋說，字希傅。淳熙丁未，中南省試賜王容榜進士。歷鄱陽縣知縣，時趙丞相汝愚去位，韓𠈁胄當國，引進同類，指道學為偽學，四書六經並為大禁，凡薦舉改官，悉令漕司，取狀牘，自陳非偽學之黨，方得擢用，公應薦上狀，言幼習《詩經》，長從師朱熹，講孔孟及程氏遺書，向無為偽。浩然嘆曰：是尚可靦顏祿位乎！遂解職歸。

《元史·董俊傳》：俊子文忠，至元八年，侍講學士徒單公履欲奏行貢舉，知帝於釋氏重教而輕禪，乃言儒亦有之，科舉類教，道學類禪。帝怒，召姚樞、許衡與宰臣廷辨。文忠自外入，帝曰：汝日誦《四書》，亦道學者。文忠對曰：陛下每言：士不治經講孔孟之道而為詩賦，何關修身，何益治國。由是海內之士，稍知從事實學。臣今所誦，皆孔孟之言，焉知所謂道學。而俗儒守亡國餘習，欲行其說，故以是上惑聖聽，恐非陛下教人修身治國之意也。事遂止。

《楊恭懿傳》：力學強記，日數千言，雖從親逃亂，未嘗廢業，後得朱熹集註《四書》，嘆曰：人倫日用之常，天道性命之玅，皆萃此書矣。

《李好文傳》：至正九年，帝以皇太子年漸長，開端本堂，命皇太子入學，以右丞相脫脫、大司徒雅不花知端本堂事，而命好文以翰林學士兼諭德，好文言：欲求二帝三王之道，必由于孔氏，其書則《孝經》、《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》。乃摘其要，釋以經文。

《成遵傳》：幼敏悟，讀書日記數千百言。年十五，喪父。家貧，勤苦不廢學問。二十能文章。時郡中先輩治進士業者，遵欲為，以不合程式為患。一日，憤然曰：《四書》、《五經》，吾師也。文無逾于《史》、《漢》、韓、柳。區區科舉之作，何難哉。至順辛未，至京師，受《春秋》于夏鎮，遂入成均為國子生。

《儒學傳》：張䇓，至元中，行臺中丞吳曼慶聞其名，延致江寧學宮，俾子弟受業，中州士大夫欲淑子弟以朱子《四書》，皆遣從䇓遊，或闢私塾迎之。其在維揚，來學者猶眾，遠近翕然，尊為碩師，不敢字，而稱曰導江先生。大臣薦諸朝，特命為孔、顏、孟三氏教授，鄒、魯之人，服習遺訓，久而不忘。䇓氣宇端重，音吐洪亮，講說特精詳，子弟從之者，詵詵如也。

金履祥，既知向濂、洛之學，事同郡王柏，從登何基之門。基則學于黃榦，而榦親承朱熹之傳者也。自是講貫益密，造詣益邃。著書，曰《大學章句疏義》二卷，《論語孟子集註考證》十七卷，門人許謙為益加校定，皆傳於學者。

許謙受業金履祥之門，盡得其所傳之奧。讀《四書章句集註》，有《叢說》二十卷，謂學者曰：學以聖人為準的，然必得聖人之心，而後可學聖人之事。聖賢之心，具在《四書》，而《四書》之義，備於朱子，顧其辭約意廣，讀者安可以易心求之乎。

陳櫟，字壽翁。嘗以有功于聖門者，莫若朱熹氏，熹歿未久，而諸家之說，往往亂其本真，乃著《四書發明》等書，凡諸儒之說，有畔於朱氏者，刊而去之；其微辭隱義，則引而伸之；而其所未備者，復為說以補其闕。於是朱熹之說大明於世。

胡一桂，徽州婺源人。其同郡胡炳文，字仲虎，於朱熹所著《四書》，用力尤深。餘干饒魯之學，本出於朱熹，而其為說，多與熹牴牾，炳文深正其非，作《四書通》，凡辭異而理同者，合而一之；辭同而指異者，折而辨之，往往發其未盡之蘊。東南學者，因其所自號，稱雲峰先生。

韓性，延祐初，詔以科舉取士，學者多以文法為請，性語之曰：今之貢舉，悉本朱熹私議，為貢舉之文，不知朱氏之學，可乎。《四書》、《六經》，千載不傳之學，自程氏至朱氏，發明無餘蘊矣，顧行何如耳。有德者必有言，施之場屋，直其末事，豈有他法哉。

周仁榮，台州臨海人。同郡有孟夢恂者。講解經旨，體認精切。著有《四書辨疑》。

贍思，字得之。家貧，饘粥或不繼，考訂經傳，常自樂也。所著有《四書闕疑》。

《休寧縣志》：倪士毅字仲弘潛心求道師陳定宇學所著有四書輯釋

《婺源縣志》：程復心，字子見，性敏悟，中年力學益篤，嘗取朱文公四書集註，會黃氏輔氏眾說，折衷之分章為圖，積二十餘年始成，名曰《四書章圖》。又取語錄諸書，增損詳略，著《纂釋》二十卷。元至大戊，申授徽州路儒學教授。

《明外史·儒林傳》：葉儀，字景翰，金華人。受業於許謙，謙誨之曰：學者必以天性人倫為本，以開明心術、變化氣質為先。儀朝夕惕厲，研究奧旨。已而授徒講學，士爭趨之。其語學者曰：聖賢言行，盡於《六經》、《四書》，其微詞奧義，則近代先儒之說備矣。由其言以求其心，涵泳從容，久自得之，不可先立己意，而妄有是非也。太祖克婺州，召見，授為諮議，以老病辭。

《汪克寬傳》：克寬，祖華，受業雙峰饒魯，得勉齋黃氏之傳。克寬生穎異十歲時，父授以雙峰饒氏問答之書，輒有悟。於聖學乃取《四書》，自定句讀，晝夜誦習，恍然知為學之要，專勤異於凡兒。洪武初，遣使以禮幣徵至京師。

趙汸，字子常，休寧人。生而姿稟卓絕。初就外傅，讀朱子《四書》，多所疑難，乃盡取朱子書讀之。

曹端，字正夫，澠池人。舉永樂六年鄉試。歷霍、蒲二州學正。所著有《四書詳說》。

黃潤玉，字孟清，以小學四書諸經註家或遺或誤乃撰經書補註

吳與弼，字子傅。年十九，見《伊洛淵源圖》，慨然嚮慕，遂罷舉子業，盡讀《四子》、《五經》、洛閩諸錄，不下樓者數年。天順元年，大學士李賢薦之帝，乃賜璽書，徵與弼赴闕。授左春坊左諭德。與弼乃上崇聖志、廣聖學等十事，表謝而歸。

賀欽，字克恭，義州衛人。少好學，讀《近思錄》有悟。成化二年以進士授戶科給事中。已師事獻章。既歸，肖其像事之。欽學不務博涉，專讀《四書》、《六經》、《小學》，期於反身實踐。謂為學不必求之高遠，在主敬以收放心而已。鄭伉，字孔明，往師吳與弼，乃授小學，日體驗于身心，然後得聞四子六籍之要，久之有所得，乃辭歸。蔡清，字介夫，晉江人。成化進士，歷江西提學副使。著《四書蒙引》盛行於世。

陳琛，字思獻，晉江人，舉進士。嘉靖七年，詔徵，授江西督學，著《四書淺說》，舉業家宗之。

戴圭，字秉誠。踐履篤實，嘗語人曰：學須謹獨，誠意以修身，不怨天，不尤人，久之自與天一。所著有四書要略。

蔡元偉，字伯瞻，晉江人。舉嘉靖十年鄉試，歷撫州同知，作考德，錄日識所行事以自省，克治之功，至老彌厲，所著有《四書折衷》。

姚舜牧，字虞佐，烏程人。舉萬曆元年鄉試，肆力經學，著《四書疑問》，三易稿始成。

朱恕時有夏叟廷美者，繁昌田夫隆慶中往謁，耿定向，因定向而師於焦竑，漸有得，以竑教，始讀四書，久之謂定向，曰：比讀書傳註，意未了然，第以正文尋繹，乃有會處，如所云異端者，謂其端異也。吾人須研究為學，初念其發端若何？若祗為榮肥計，即異端也，何更闢為謂。竑曰：竊疑孔孟學問，乃有賢聖之別，何也？近反覆誦思，如《論語》中，孔子自謂未能者七，何有于我者亦七？而《孟子》篇中，殊未之見此。其為聖賢之別乎？搜諸註解，多此類，聞者莫不異之。

《杜偉傳》：偉所著有《四書筆記》諸書。

呂柟，字仲木，號涇野，學者稱涇野先生。所著有《四書因問》。

《文苑傳》：陶宗儀，字九成。所葺《四書備遺》，傳於世。《宦官傳》：懷恩同時有覃吉者，以老奄侍太子。太子年九歲，吉口授《四書》章句及古今政典。憲宗賜太子莊田，吉勸毋受，曰：天下皆太子有也。

《江寧府志》：李時勉，上元人。七歲四書皆成誦，成童即以四勿三省自礪登永樂，二年進士。

《蘇州府志》：徐達佐，字良夫，吳縣人。十六始為學，從鄱陽邵，弘道學易，又受書於天台董仁仲，嘗注顏孟四子書，洪武初，施仁守建寧遣諸生以幣，請為其學訓導。

張洪，字宗海，常熟人。博綜群經，羽翼諸儒所未及，著《四書解義》。洪武三十三年，以明經除靖江王府教授。洪熙間進修撰。

《菽園雜記》：正統初，南畿提學彭御史勗，嘗以永樂間纂修五經四書大全，討論欠精，諸儒之說，有與集註背馳者，嘗刪正，自為一書，欲繕寫以獻，或以大全序出，自御製而止，以今觀之，誠有如彭公之見者，蓋訂正經籍所以明道，不當以是自沮也。

管一德，字士恆，常熟人。攻苦力學，萬曆辛卯，舉鄉試第二，著《四書閎覽》。

顧夢麟，字麟士，太倉人。居雙鳳里明季，文教頹靡，與常熟楊彝，獨尚先民規矩，海內謂之楊顧，從游甚眾，稱為織簾先生，巡撫張國維、知州錢肅樂皆造請為子弟師。夢麟沖澹醇謹長毛鄭學雅，不欲居講道名，每稱歸有光之言曰：漢儒謂之講經，今世謂之講道。夫能明聖人之經，斯道明矣。道何容講哉？與彝同著《四書說約》行於世。

楊彝，字子常，常熟人。萬曆之季制舉，文字沿習子書，佛乘彝，與太倉顧夢麟搜討，傳註一，以程朱為準，天下翕然風從，稱楊顧學，所著有《四書說約》。

《江都鄉賢錄》：金玉節，字元亮，江都廩生。生平主敬，存誠不欺，屋漏。自少即以理學為己任，集劉冀金等會，講董仲舒祠學者，翕然宗之，一時經明行修之士悉出其門下，學使聞其賢，兩舉優行詳郡，志理學，篤行二傳，著有《四書解》十六卷，《小學闡證》十卷，《批點性理》四十卷。

子奇選，字幼常。于書無不讀，其學務以立誠為本，門人子弟輯其事之合，于鄉黨曲禮者，凡數十條，名曰《孔門傳燈錄》，所著有《四書類考》四十卷。

《靖江縣志》：陳善，字德先。初為諸生性抗直，慷慨不避忌諱，因以言得禍，遂棄家遊武彝匡廬諸山，講出世之業，後歸杜門，臥一小樓著書，自娛蘭溪，趙師相徵之，不就以明，時弘景四字貽之，甘直指旌，其高行不群，劉中丞稱其精命之學，殆有道而隱者，其為名流推重如此。平生好善疾惡，喜接引後進，閨門肅然，兄弟不別，業著《大學古本》《中庸疏義》，王世貞為之序。《高淳縣志》：孔一望邑庠生，著《四書日知錄》行世，順天府志，劉因容城人隱居房山，教授生徒，所著有《四書精要》，行於世。

《紫陽正傳錄》：金繼魯，字伯儒，休寧人。讀書窮理一，宗朱子，嘗言書經，朱子論定者，但當潛心玩味，漸自有得，不容更參一解，尢以四書為學者根本，手自編輯一書，名《四書宗》。朱集說其書，每章每節，正文後註列第一次，或問精義，次語類次文集，次諸家說之合，于朱子者附焉，少有不合，雖程張之說亦從刪以宗一也，其說為朱子辨正者，則載原說，雙行小字列於下，以備覽，語類文集中間有異同，則兩存之，而以定說列于前書之詳，備精審，實足為朱子功臣，宋季暨元諸家所不逮也，又以陸象山王陽明異說盛行於世，著辨異錄，以闢陸王為主他家亦多附焉，所編易詩悉依此例。

四書部雜錄

貴耳集《中庸》《大學》二書，朱文公或問：解說學士，書生以為理學之祖，或者云：出於漢儒之言，天命之謂性率，性之謂道修，道之謂教與，易之繫辭云生，生之謂易成，象之謂乾效，法之謂坤句。法何異？子路問：強一章，恐非子思之言，如君子之道，四丘未能一焉？仲尼曰：子思孫也，豈有孫可稱，乃祖之名之字乎。大學在明德，在新民，致知格物，治國平天下，致大功用。後曰：與其有聚斂之臣，寧有盜臣？此漢儒之言，雜入也，谿山餘話。羅仲素云：《中庸》之書，孔子傳之曾子，曾子傳之子思，分明是有一本書相傳到子思，卻云述所授之言著于篇，朱晦庵作大學章句，又說經是孔子之言，而曾子述之傳，是曾子之意，而門人記之，如仲素所謂述而成書，猶有可言，若謂不得其言，徒記其意，遂乃支分節解，以不失本書之微旨，恐於理有礙，誠如所云，則曾子有此門人，不應無聞也，是二家之說，不免學者之疑，畢竟《大學》《中庸》卻有原書，不若程子只說《大學》孔氏之遺書也，恰好

讀書雜抄。伯夷叔齊不念舊惡怨是用希，或曰伯夷扣馬諫武王，義不食周粟，有之乎？程子曰：扣馬則不可知，非武王誠有之也？不食周粟，只是不食他祿，非餓而不食也。至如史記所載，諫詞皆非也，武王伐商，即位已十一年矣，安得父死不葬之語？韓退之頌甚好，只說得介處，須是聖人語。上蔡曰：蓋於攻人之惡，有所不暇，況於念舊惡乎？龜山曰：公天下之善惡，而不為私焉，則好惡不在我，何念舊惡之有？若夷齊。蓋亦所過者化也。

侯師聖因論三月不違仁，曰：孔子許顏子者，常在欲化未化之間，顏子所以自處者，亦如此。

鄉黨朝服拖紳，說文作袉許，叔重東海時，所見論語本如此。

天下之言性者則故而已矣，未知定說，但見莊周，有云吾生於陵，而安於陵，故也長於水，而安於水，性也。不知吾所以然而然，命也此適有，故與性二字疑，戰國時有此語。

公伯寮其如命何？朱子《論語》或問曰：命為天理，何也？曰：命者，天理流行付與萬物之謂也。然其形而上者，謂之理；形而下者，謂之氣。自其理之體，言之則元亨利貞之德，具於一時，而萬古不易，自其氣之運，而言之則消息，盈虛之變，如循環之無端，而不可窮也，萬物受命於天以生，而得其理之體，故仁義禮智之德，根於心，而為性，其既生也，則隨其氣之運，故廢興厚薄之變，惟所運而莫逃，此章之所謂命，蓋指氣之所運為言，侯氏以天理釋於二者之分，亦不察矣，此章言命有二。

孟仲子子思、弟子孟子，從昆弟，與孟子共事，子思後學於孟軻，著《論詩》，其讀於穆，不已為不似毛詩，引以為說，而不從其讀。

四書備考至聖，孔子自周敬王四十二年，魯哀公誄為尼父，西漢追諡褒成，宣尼父。東漢封褒成侯。後魏改諡文聖尼父。後周進封，魯國公隋贈先師尼父。唐太宗升為先聖，尊為宣父。唐高宗贈太師武，后封道隆公元宗，追謚文宣王。宋加至聖文宣王。元加大成至聖文宣王。我朝詔封爵，仍舊稱至聖先師孔子。宗聖曾子，唐高宗贈少保加太保，配享封郕伯。宋改武城侯，加郕國公元，加宗聖國朝，改稱宗聖，曾子述聖子思。漢唐以來，《中庸》列于《禮記》，故子思之學不顯。至宋表章《大學》《中庸》與《論語》並列為四書，乃以徽宗崇寧元年封為沂水侯。大觀二年，從祀先聖，端平二年，詔以子思升祀堂上，列于十哲之間度宗。咸淳三年，加封沂國公，升配享元文宗。至順元年，加贈沂國述聖公國朝。嘉靖九年，改稱述聖子思子

亞、聖孟子。宋仁宗封鄒國公，詔配享孔子廟，廷元贈鄒國亞聖公。我太祖高皇帝覽孟子土芥寇讎，謂非人臣所宜言，詔去其配享，諫者以不敬，論命金吾射之，刑部尚書錢唐輿櫬疏諫，袒胸受箭，曰：臣得為孟軻死，死有餘榮。上覽情詞剴切，為感動，遂復祭，命太醫療錢唐箭瘡。嘉靖改稱亞聖孟子。

圖書編國朝，以經義開科，學庸論孟，童子時，即習其句讀，稍長即能解釋字義，想其意謂，發為文辭咸煜，然可觀其間多言，而中或亦有能闡明聖賢旨趣者，況以此課之學校，舉之鄉，進之朝堂，彬彬乎，英才輩出，宜乎孔，曾思孟之學大明，當時矣，抑知程子謂讀論語，後又只是此等人，便是不曾讀，而今之士得無有讀書不識字者乎，即如《論語》開卷，便提揭學之一字，以覺群蒙，所以孔子十五志學，不如丘之好學喫，緊教人莫有切於學焉者，學果何所學歟？大學在明明德，親民止至善，而莫要於知止。中庸天命之性，孟子知性知天，其義一也，苟不能知止知性，會四書而歸之一焉？謂之為聖學可乎哉？但今之時，說有談性，學於舉業之旁者，鮮不嗤笑而詆訾之，而經義祗為取青紫之芻狗耳，又孰肯以盡性為己責也？學字且未明，何有於四書之誦習哉？或曰：孔門之學，惟在求仁，大學之止庸，孟之性本各一，其學也，必欲強而同之何歟？蓋孔曾思孟同一源流，謂其有二學焉，不可也。孔門惟在求仁信矣，《論語》二十篇，其言仁能幾不知，隨其問答，雖各有不同，而同歸之仁也。所謂學習志學好學，曾有外于大學者乎，知止者，止乎性之至善也，求仁者，求乎性之至善也，仁者人也。孔孟之所同學，所以學為人也，舍仁又何所學，會通學庸而要其歸宿，皆示人以求仁之方也，苟執泥言詮，則孔子固言，言殊矣一，以貫之，豈虛語哉？或又曰：明德親民，總歸之止至善，中和位育，總歸之盡性，謂其同歸於仁焉，可也。然孔曰求仁，孟曰集義，何歟？蓋仁即性之善，義即仁之宜，天地以生物為心，而各得其宜，聖人以求仁為學，而惟義所在，況義之與比，義以為質，孔子未嘗專言仁也，仁人心也，孟子未嘗專言乎義，謂孔言仁，於《春秋》，孟子倡義，於戰國，各因其時亦未足為定論也，知此則知《大學》專言心，非遺性也，《中庸》專言性，非遺心也，心性仁義一也，統言之非泛，專言之非偏，惟合學庸論孟而約其歸，則默識心通，庶幾乎？聖賢一本之學，不徒為口耳之贅，疣矣。否則以隋珠彈鳥鵲，固可惜也，而以書博我，買櫝還珠，寧無愧哉？〈四書總意〉

志學集千古之大成，願學立百代之定矩，一祖一宗，前無古，後無今，此學譜所由來也，世之學者，疇不讀習，論孟之書，疇不談說孔孟之道，而究竟博約之學，傳者每鮮其人，蓋由經生，學士視為常談，童而習之，宦達即棄，若弁髦，無論已學，究汨沒於訓詁，至皓首莫識，其指歸猶可說也，惟高明特達者，反鄙之為糟粕灰燼，溺心佛藏，不思生長，覆載間，既自忘，其罔極之恩，乃欲脫然宇宙外，正由論孟至約之學，脈未之明耳，夫道雖博約一致，而一本萬殊，約尤博之所歸宿也，如萬物發生，兩間者不可勝窮，苟不能見天地之心，曷知其生生化化？原自至簡易哉，是故論孟記載言，言皆身心性命之發洩，自朝廷達之閭巷，君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦，以至朋友之交，凡一言一動，未有斯須能越其範圍者，乃曰：吾道一以貫之。曰：夫道一而已矣。雖未易神明，其所指要之，不可以泛求也，嘗紬繹其篇章，如博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣。夫如博學而詳說之，將以反說約也，是約之一言，魯鄒一轍，故以約失之者，鮮矣。而守約施博，乃所以為善道也。倘能於論孟中默識其至一者，以為深造之梯航，雖絲縷糾紛，皆由筦出枝葉，繁顆悉自根生，不出乎彝倫日用，而樹萬世不易之，綱常不越布帛菽粟，而一日不衣則寒，不食則餒，俾海宇生靈，咸蒙其飽煖之賜，幸有此二書存也，所以謂夫子之道，忠恕而已矣，堯舜之道，孝弟而已矣，學問之道，求其放心而已矣，堯舜人皆可為，文武之道未墜於地，亦在乎為之而已矣，觀孔門惟顏曾得其傳，然顏之竭才，惟在博約之循，循孟子淵源，所自獨宗皜，皜不可尚，而嘆其不如曾之守約者，正謂此耳。否則多學而識失，則泛舉一廢百失，則僻不曰：孔專求仁，孟專集義。則曰：孔子言性，兼夫氣質，孟子專道，性善未免岐，孔孟而二之矣，潢也不自揣量于焉。記述論孟旨意，乃統以約言該之，亦欲循其博約一致者，以自滿其志，願匪徒曰：于無隱之中，獨契其無言之祕，于不慮不學之內，獨得夫不為不欲之真也。蓋非禮勿視聽言動，正所謂約之以禮，而反約之機，凡行有不得，皆反求諸己，無餘蘊矣，若夫潛神虛寂，正與孔孟相背馳也，約言乎哉。〈論孟約言自敘〉

天之生物也，使之一本，試觀一物，一物固然，達觀眾物，眾物皆然，合觀天地人與萬類，無物不然允矣。為物之不二也，二之則不是矣，惟於此不二之物，真信不惑，則知大學莫先格物，物有本末，而本亂則末不治矣。故曰此謂知本，此謂知之至也。《中庸》莫先時中，喜怒哀樂未發，謂之中，中也者，天下之大本也，時時只此未發之中，斯為君子中庸。故曰：立天下之大本，是天下無二物。無二中也，寧有二本哉？夫知本者，格物也，立本者，時中也，學庸同此本也，誦習大學，不能洞晰乎，天下國家，身心意知，原為一物，則不知其本矣。凡所謂明明德，親民止至善，所謂致知誠意，正心修身，齊家治國平天下，所謂仁敬孝，慈信好好惡惡，絜矩之道，皆無所著烏能，知止至善耶，誦習《中庸》，不能洞哲未發之中，為天下之大本，則凡所謂性，道教也，明與誠費與隱也，與夫不聞不睹，無聲無臭，洋洋優優，敦化川流，皆何所指也？所謂發皆中節之和，達道、達德、庸行、庸言與，夫鳶魚之飛躍，鬼神之顯微，三重九經，知天知人，至誠至聖，參贊位育乎，天地皆何所自出也？曾謂中庸，而不本乎，未發之中耶，予於學庸之本，未能實有諸己，然玩味體貼久之，則獨有契焉，故記述大旨，統名為本言者，非強名之也，亦惟闡明其本然者，與同志共究之耳，或曰修身為本，以身對家國天下，觀之其本，甚顯若未發之中，則甚隱矣，安得謂其本之不二耶，曰：此謂修身，在正其心，是身之修，由心之正，而心之所以得其正者，以忿懥、恐懼、好樂、憂患不滯于有所也，心無方所，非喜怒哀樂未發之中而何？或又曰：心性一也，學庸各有所專，而不兼言之何耶？曰：大學言正心矣，至善非性乎，中庸言率性矣，戒懼敬信，非心乎，況心性之隱微，欺慊總名之。曰獨，獨寧有二乎，無二獨，則無二本，益信矣。噫！大則無外，中則不倚，安得真知，本立本者，與之同證乎？慎獨之功。〈大學本言自敘〉

與人為善，而不求備于人者，聖賢之公心，眾惡必察，眾好必察，不肯輕以一善與人者，尤聖賢衛道之深意也，惟其察於眾所好惡，一斷以是非之公也，故人皆以為，直人皆以為廉人，皆以為謹厚，而聖賢獨不之許，反從而責備救，正之深惡嚴闢之焉，豈得已哉？微生高以直名于世也，孔子乃曰：孰謂微生高直，或乞醯焉，乞諸其鄰，而與之陳仲子，以廉名于世也。孟子乃曰：仲子惡得，廉充仲子之操，則蚓而後可者也，鄉原非之無舉，刺之無剌，以謹厚名于一鄉也。孔子乃曰：鄉原德之賊。孟子曰：不可與入，堯舜之道，夫眾皆以為直、為廉、為謹厚矣。孔孟于眾所交好，而獨非之，不幾於苛察過詰失隱，惡之道哉，是不然斯民也，三代直道而行者也，微生高素以直沽名，而乞醯于鄰僕，僕焉求以自保其直名耳？想平日所為，莫非矯強，乞醯一節，偶露其情，孔子所以為沽直名者，戒也。若謂其曲意，徇物掠美市恩不得，為直是有取于證，父攘羊之直矣，胡為乎父子，相隱直在其中乎？陳仲子素以廉沽名，雖避居於陵，至食井上螬食之李不恤也。孟子因其避兄離母，恐人咸以其小者，信其大者耳，若謂其無求於世，為非廉則非其道義一介，不以取諸人而孑然，不食周粟者，何為哉？蓋二子好名良亦苦矣。而二子之名，乃為世所羨慕，故孔孟不得不斥其非懼世人，復效二子而蹈其弊也。鄉原則又不然，同乎流俗，合乎污世，閹然媚于世，蓋惟欲人之悅，己不擇禮義之是非，故眾皆悅之，亦惟悅其無忤于眾焉耳，此其處心積慮尤深且勞也。孔孟安得不惡之哉？惡其似德非德，有害于德，雖其善名在一鄉，而惡之尤甚，無非衛道之心也，可見微生仲子鄉原不過于矯則過，于徇皆為名起念者也。惟其為名起念，曲在己也，枉用心力，以欺世人耳目，孳孳焉，惟恐破缺失其所貪，其終至於喪己，且名高一時，起人效慕之心，其終不免於害人好名之弊，可勝言哉？蓋其勞心苦行，以求身外之名，自君子視之，如見其肺肝矣，則亦何益之有？但好名雖同，微生仲子必其質之近於剛者也，故矯世絕俗，而不顧鄉原必其質之近於柔者也，故同流合汙，不自知其非，其名心一動，皆殫竭生平精力，以為之護持，而毫芒霄壤，雖以廉直謹厚之德，反為中道之害，有如此，故孔孟於眾好之中，直斥其非焉，亦可以見聖賢之用心矣。雖然一善成名，亦顧人何如耳，夷齊餓死首陽，幾于絕俗，柳下惠袒裸與偕，似乎同流，孔子于清之中，又表其不念舊惡，孟子于和之中，又表其不以三公易其介。孔孟何心哉？苟有益於斯人，推揚之惟恐不盡，苟有害於世道，拒絕之惟恐不深，君子立身行己可不慎哉？〈微生高陳仲子鄉愿〉