KR7a0021
卷366
欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第三百六十六卷目錄
經學部雜錄
經學部外編
經籍典第三百六十六卷
經學部雜錄
《莊子·天道篇》：孔子西藏書於周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。老聃中其說，曰：太謾，願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問仁義，人之性邪。孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣。老聃曰：請問，何謂仁義。孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：意〈噫〉，幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎。無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎。則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉。意，夫子亂人之性也。
《天運篇》：孔子謂老聃曰：丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣。人之難說也，道之難明邪。老子曰：幸矣，子之不遇治世之君也。夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉。今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉。
《天道篇》：桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：敢問：公之所讀者，何言邪。公曰：聖人之言也。曰：聖人在乎。公曰：已死矣。然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎。有說則可，無說則死。輪扁曰：臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不疾不徐，得之於手而應之於心，口不能言，有數焉存於其間。臣不得以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。
《荀子·勸學篇》：學惡乎始。惡乎終。曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮。其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入。學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之人也，舍之禽獸也。故書者、政事之紀也；詩者、中聲之所止也；禮者、法之大分群，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉。古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。傲、非也，囋、非也；君子如響矣。學莫便乎近其人。禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。故曰：學莫便乎近其人。學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安持將學雜識志，順詩書而已耳。則末世窮年，不免為陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以詩書為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐飧壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辨，散儒也。
《榮辱篇》：先王之道，仁義之統，詩書禮樂之分乎。彼固天下之大慮也，將為天下生民之屬，長慮顧後而保萬世也。其㳅〈流同〉長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣，非熟修為之君子，莫之能知也。故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及聖人之言。夫詩書禮樂之分，固非庸人之所知也。
《儒效篇》：聖人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故詩書禮樂之歸是矣。詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也，故風之所以為不逐者，取是以節之也，小雅之所以為小雅者，取是以文之也，大雅之所以為大雅者，取是以光之也，頌之所以為至者，取是以通之也。天下之道畢矣。鄉是者臧，倍是者亡；鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗聞也。
《韓非子·難言篇》：殊釋文學，以質信言，則見以為鄙；時稱詩書，道法往古，則見以為誦。此臣非之所以難言而重患也。
《漢·陸賈·新語·道基篇》：鹿鳴以仁求其群，關雎以義鳴其雄，春秋以仁義貶絕，詩以仁義存亡，乾、坤以仁和合，八卦以義相承，書以仁敘九族，君臣以義制忠，禮以仁盡節，樂以禮降升。
《本行篇》：善惡不相干，貴賤不相侮，強弱不相凌，賢與不肖不得相踰，詩、書、禮、樂，為得其所，乃天道之所立，大義之所行也。
《賈誼·新書·傅職篇》：或稱春秋，而為之聳善而抑惡，以革勸其心。教之禮，使知上下之則宣；或為之稱詩而廣道顯德，以馴明其志；教之樂，以疏其穢而填其浮氣。
天子不諭於先聖王之德，不知君國畜民之道，不見義禮之正，不察應事之理，不博古之典傳，不閒於威儀之數，詩書禮樂無經，天子學業之不法，凡此其屬太師之任也，古者齊太公職之。
天子處位不端，受業不敬，教誨諷誦詩書禮樂之不經不法不古，言語不序，音聲不中律，凡此其屬太保之任也，古者燕召公職之。
《六術篇》：先王為天下設教，因人所有以之為訓，道人之情，以之為真，是故內法六法，外體六行，以與書、詩、易、春秋、禮、樂六者之術，以為大義，謂之六藝。令人緣之以自修，修成則得六行矣。六行不正，反合六法。藝之所以六者，法六法而體六行故也，故曰六則備矣。六者非獨為六藝本也，他事亦皆以六為度。
《道德說篇》：書者此之著者也，詩者此之志者也，易者此之占者也，春秋者此之紀者也，禮者此之體者也，樂者此之樂者也。書者，著德之理於竹帛而陳之，令人觀焉，以著所從事，故曰：書者，此之著者也。詩者，志德之理，而明其旨，令人緣之以自成也，故曰詩者，此之志者也。易者，察人之精德之理而與弗循，而占其吉凶，故曰易者，此之占者也。春秋者，守往事之合德之理之與不合，紀其成敗，以為來事師法，故曰春秋者，此之紀者也。禮者，體德禮而為之節文，成人事，故曰禮者，此之體者也。樂者，書、詩、易、春秋、禮五者之道備，則合於德矣，合則驩然大樂矣，故曰樂者，此之樂者也。
《王充·論衡·佚文篇》：孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王壞孔子宅以為宮，得佚《尚書》百篇，《禮》三百，《春秋》三十篇，《論語》二十一篇，闓絃歌之聲，懼復封塗，上言武帝。武帝遣使發取，古經《論語》，此時皆出。經傳也而有闓絃歌之聲，文當興於漢，喜樂得闓之祥也。當傳於漢，寢藏牆壁之中，恭王闓之，聖王感動絃歌之象。此則古文不當掩，漢俟以為符也。孝成皇帝讀百篇《尚書》，博士郎吏莫能曉知，徵天下能為《尚書》者。東海張霸通《左氏春秋》，案百篇序，以《左氏》訓詁造作百二篇，具成奏上。成帝出祕《尚書》以考校之，無一字相應者，成帝下霸於吏，吏當論辜大不謹敬。成帝奇霸之才，赦其辜，亦不滅其經，故百二《尚書》傳在民間。孔子曰才難，能推精思，作經百篇，才高卓遹，希有之人也。成帝赦之，多其文也。雖奸非實，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之，不亦宜乎。
《程材篇》：《五經》漢家之所立，儒生善政，大義皆出其中。董仲舒表《春秋》之義，稽合於律，無乖異者。然則《春秋》，漢之經，孔子制作，垂遺於漢。論者徒尊法家，不高《春秋》，是闇蔽也。《春秋》、《五經》義相關穿，既是《春秋》，不入《五經》，是不通也。《五經》以道為務，事不如道，道行事立，無道不成。
《知實篇》：子入太廟，每事問。不知故問，為人法也。孔子未嘗入廟，之中禮數，非一。孔子雖聖，何能知之。以嘗見，實已知，而復問，為人法。孔子曰：疑思問。疑乃當問耶。實已知，當復問，為人法。孔子知《五經》，門人從之學，當復行問，以為人法，何故專口授弟子乎。不以已知《五經》，復問為人法，獨以已知太廟復問為人法，聖人用心，何其不一也。
《王符·潛夫論·讚學篇》：索物於夜室者，莫良；於火索道，於當世者，莫良。於典典者，經也。先聖之所制先聖，得道之精者，以行其身，欲賢。人自勉以入於道，故聖人之制經以遺後，賢也。
先聖之智，心達神明，性直道德，又造經典以遺後人。試使賢人君子釋於學問，抱質而行，必弗具也。及使從師就學，按經而行，聰達之明德義之理，亦庶矣。是故聖人以其心來就經典，往合聖心，故修經之賢德近於聖矣。詩云：高山仰止，景行行止。日就月將，學有緝熙於光明。是故凡欲顯動績揚光烈者，莫良於學矣。
《論榮篇》：寵位不足以為尊我，而卑賤不足以卑己。夫令譽從我興，而二命自天降之。詩云：天實為之，謂之何哉？故君子未必富貴，小人未必貧賤。或潛龍未用，或亢龍在天，從古以然。今觀俗士之論也，以族舉德，以位命賢，茲可謂得論之一體矣，而未獲至論之淑貞也。
《思賢篇》：老子曰：夫唯病，病是以不病，易稱其亡，其亡。繫於苞桑，是故養壽之士先病服藥；養世之君先亂任賢。夫身之病待醫；而愈國之亂待賢而治。治身有黃帝之術；治世有孔子之經。然病不愈而亂不治者，唯鍼石之法誤，而五經之言誣也。乃因之者非其人，苟非其人則規不圓而矩不方，繩不直而準不平，鑽燧不得火，鼓石不下金，金馬不可以追速，土舟不可以涉水也。凡此八者，天之張道有形見物。苟非其人猶尚無功，則又況乎？懷道術以撫民氓，乘六龍以御天，心者哉。
《本政篇》：孔子曰：國有道，貧且賤，焉恥也？國無道，富且貴，焉恥也？詩傷皎皎白駒，在彼空谷，巧言如流，俾躬處休。蓋言衰世之士，志彌潔者身彌賤；佞彌巧者官彌尊也。方以類聚物，以群分。同明相見，同聽相聞，唯聖知聖，唯賢知賢。今當塗之人，既不能昭練賢鄙然，又卻於貴人之風，指脅以權勢之囑託，請謁闐門禮贄輻輳，迫於目前之急，則且先之，此正士之所獨蔽，而群邪之所黨進也。
《北齊·顏之推·顏氏家訓·教子篇》：或問曰：陳亢喜聞君子之遠其子，何謂也。對曰：有是也。蓋君子之不親教其子也，詩有諷刺之詞，禮有嫌疑之誡，書有悖亂之事，春秋有褒僻之譏，易有備物之象：皆非父子之可通言，故不親授耳。
《文章篇》：文章者，原出五經：詔命策檄，生於書者也；序述論議，生於易者也；歌詠賦頌，生於詩者也；祭祀哀誄，生於禮者也；書奏箴，銘生於春秋者也。行有餘力，則可習之。
《隋·王通·中說·王道篇》：江州府君之述曰：《五經》決錄五篇，其言聖賢製述之意備矣。
《天地篇》：子在絳，程元者因薛收而來，子與之言《六經》，元退，謂收曰：夫子載造，彝倫一匡，皇極微夫，子吾其失道。
《春秋》之失，自向歆始也。棄經而任傳，九師興而易道微，三傳作而春秋散。賈瓊曰：何謂也？子曰：白黑相渝，能無微乎？是非相授，能無散乎？故齊韓毛鄭詩之末也，大戴小戴禮之衰也。書殘於古，今詩失於齊魯。《事君篇》：子遊河間之渚，河上丈人曰：何居乎？斯人也。心若醉《六經》，目若營四海，何居乎？斯人也。文中子去之。
《周公篇》：魏徵宿子之家言《六經》，踰月不出，及去，謂薛收曰：明王不出而夫子生，是三才九疇屬布衣也。劉炫見子談《六經》，唱其端終，日：不竭？子曰：何其多也。炫曰：先儒異同不可不述也。子曰：一以貫之矣。
《問易篇》：史傳興而經道廢矣；記註興而史道誣矣。子在蒲，聞遼東之敗，謂薛收曰：城復於隍矣，賦兔爰之。卒章歸而善六經之本。
《禮樂篇》：程元問六經之致，子曰：吾續書以存漢晉之實；續詩以辨六代之俗；修元經以斷南北之疑；讚易道以申先師之旨；正禮樂以旌後王之失。如斯而已矣。
《魏相篇》：書以辯事；《詩》以正性；《禮》以制行；《樂》以和德；《春秋》、《元經》以舉往；《易》以知來。先王之蘊盡矣。
《立命篇》：門人有問姚義、孔庭之法曰：《詩》曰：禮不及《四經》何也？姚義曰：常聞諸夫子矣，《春秋》斷物，志定而後及也；《書》以制法，從事而後及也；《易》以窮理，知命而後及也。故不學《春秋》，無以主斷；不學《樂》，無以知和；不學《書》，無以議制；不學《易》，無以通理。四者非具體不能及。故聖人後之，豈養蒙之具耶？或曰：然則《詩》、《禮》何為而先也？義曰：夫教之以《詩》，則出辭氣斯，遠暴慢矣；約之以《禮》，則動容貌斯，立威嚴矣；度其言，察其志，考其行，辨其德，志定則發之以《春秋》。於是乎，斷而能變，德全則道之以《樂》；於是乎，和而知節可，從事則達之以《書》；於是乎，可以立制，知命則申之以《易》；於是乎，可以盡性。若驟而語《春秋》，則蕩志輕義；驟而語《樂》，則喧德敗度；驟而語《書》，則狎法；驟而語《易》，則玩神。是以聖人知其必然，故立之以宗，列之以次，先成諸己，然後備諸物，先濟乎近，然後形乎遠，亶其深乎，亶其深乎。《關朗篇》：夫子得程仇、董薛，而《六經》益明，對問之作四生之力也。
《南部新書》：劉蕡精於儒術。嘗看《文中子》忿然言曰：才非殆庶，擬上聖述作，不亦過乎？客曰：《文中子》於《六籍》，何如？蕡曰：若以人望人，《文中子》於《六籍》，猶奴婢之於郎主也。世遂以《文中子》為《六籍》奴婢。
《聞見後錄》：石經跋尾云：石經殘碑在洛陽張景元家。世傳蔡中郎書，未知何所據。漢靈帝熹平四年，邕以古文篆隸三體書《五經》，刻石於太學。至魏正始中，又為一字石經相承，為之《七經》，正字今此所傳家一體，隸書必魏世所立者，然《唐經籍志》又有邕金字《論語》二卷，豈邕五經之外復為此乎？據《隋經籍志》，凡言一字石經者，皆魏世所為。有一字《論語》二卷，不言作者之名，而唐遂以為蔡邕所作，則又疑《唐史》傳之之誤也。蓋自北齊遷邕石經於鄴都，至河濱岸崩石，沒於水者幾半。隋開皇中，又自鄴運至長安，未及緝理尋以兵亂，廢棄。唐初，魏鄭公鳩集所餘，十不獲一，而傳拓之本猶存祕府。前史所謂三字石經者，即邕所書，然當時一字石經存者猶十數卷，而三字石經止數卷而已，由是知漢經之亡久矣，不能若此之多也。魏石經近世猶存，至五代湮滅殆盡，往年洛陽守因閱營造司所棄碎石識而收之，遂搜訪凡得《尚書》、《儀禮》、《論語》，合數十段。又有公羊碑一段在長安，其上有馬日磾等名號者。魏世用日磾等題名，本在《禮記》磾，而此乃公羊碑上，益知非邕所為也。《尚書》、《論語》之文，與今多不同者，非孔安國、鄭康成所傳之本也。獨《公羊》當時無他本，故其文與今文無異，然皆殘缺已甚，句讀斷絕，一篇之中或不存數字，可勝嘆惜哉。予嘗謂物之不幸者，莫甚於書。自隋牛弘已言書有五厄，由弘至今，其厄又可知夫？著之金石宜若可傳於無窮，而不幸且如是，至於荒唐亂世之言，晏然享天下厚奉，歷千有餘歲，而未聞遭詆訶之厄。彼亦何幸而至此？豈天終不佑吾道耶？吾友鄧人、董堯卿，自洛陽持石經紙本歸靳然，寶之如金玉，而予又從而攷之，其勤如是，予二人亦可謂有志於斯文矣。紹聖甲戌秋八月題
唐以前文字未刻印，多是寫本。齊衡陽王鈞手自細書《五經》置巾箱中，巾箱《五經》自此始後。唐明宗長興二年，宰相馮道、李惠請令判國子監田敏校正《九經》，刻板印賣，朝廷從之，雖極亂之世，而經籍之傳甚廣。予曾大父遺書皆長興年刻本，委於兵火之餘，僅存《儀禮》一部。
王荊公《三經義》頒於學官，數年之後，又自列其非是者，奏請易去，視古人懸諸日月不刊之說，豈不誤學者乎？
康節手寫《易》、《詩》、《書》、《春秋》，字端勁無一誤失，冑子之賢者，其謹藏之勿替。
《容齋隨筆》：解釋經旨，貴於簡明，惟孟子獨然。其稱《公劉》之詩乃積乃倉，乃裹餱糧，于橐于囊，思戢用光，弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。而釋之之詞，但云：故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。其稱《烝民》之詩：天生烝民，有物有則，民之秉夷，好是懿德。而引孔子之語以釋之，但曰：故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。用兩故字，一必字，一也字，而四句之義昭然。彼訓曰若稽古三萬言，真可覆醬瓿也。《容齋三筆》：景迂、子晁以道留意《六經》之學，各著一書，發明其旨，故有《易》、《規書》、《傳》、《詩序》、《論》、《中庸》。《洪範傳》三傳說其說多與世儒異，謂《易》之學者所謂應，所謂位，所謂承乘，所謂主皆，非是大扺云。繫辭言卦爻象，數剛柔變通之類，非一未嘗及初應四、二應五、三應六也。以陽居陽，以陰居陰，為得位，得位者吉。以陽居陰，以陰居陽，為失位，失位者凶。然則九五九三六二六四俱善，六五六三九二九四俱不善乎？既為有應，無應得位，不得位之說而求之，或不通則又為承乘之說，謂陰承陽則順，陽承陰則逆，陽乘柔則吉，陰乘剛則凶，其不思亦甚矣。又必以位而論中正如六二九五，為中且正，則六五九二俱不善乎？初上三四永不得用中乎？卦各有主，而一概主之於五亦非也。其論書曰：予於堯典見天文矣，而言四時者不知中星。禹貢敷土治水，而言九州者，不知經水；洪範性命之原，而言九疇者，不知數舜於四凶。以堯庭之舊而流放竄殛之穆王，將善其祥刑而先醜其耄荒。湯之伐桀出，不意而奪農時，文王受命為僭王，召公之不說類乎？無上太甲以不順伊尹而放群叔纔，有流言而誅啟，行孥戮之刑以誓不用命。盤庚行劓殄之刑而遷國，周人飲酒而死，魯人不板幹而屋誅。先時不及時，殺無赦，威不可訖，老不足敬，禍不足畏，凶德不足忌之類。惟此經遭秦火煨燼之後，孔壁朽折之餘，孔安國初以隸篆推科斗，既而古今文字錯出，東京乃取正，於杜林傳至唐，彌不能一。明皇帝詔衛包悉以今文易之，其去舊本，幾何其遠矣。今學者盡信不疑，殆如手授於洙泗間，不亦惑乎？論堯典中星云於春分日，而南方井鬼七宿合昏，畢見者孔氏之誤也，豈有七宿百九度而於一夕間畢見哉？此實春分之一時，正位之中星，非常夜昏見之中星也。於夏至而東方角亢七宿合昏，畢見者孔氏之誤也，豈有七宿七十七度而於一夕間畢見者哉？此夏至一時之中星，非常夜昏見者也，秋分冬至之說皆然，凡此以上皆晁氏之說，所辯聖典非所敢知，但驗之天文，不以四時。其同在天者，常有十餘宿，自昏至旦，除太陽所舍外餘出者過三之二，安得言七宿不能於一夕間畢見哉？蓋不識星故云爾。其《論》《詩》序云：作詩者不必有序。今之說者曰：序與詩同作，無乃惑歟。且逸詩之傳者，岐下之石鼓也，又安睹序邪？謂晉武公盜立秦仲者，石勒之流，秦襄公取周地，皆不應美。文王有聲為繼伐是，文王以伐紂為志，武王以伐紂為功。庭燎沔水，鶴鳴白駒，箴規誨刺於宣王，則雲漢韓奕崧高烝民之作妄也，未有小雅之惡如此，而大雅之善如彼者也。謂子衿候人采綠之序，駢蔓無益；樛木日月之序，為自戾定之方中；木瓜之序，為不純。孟子、荀卿、左氏、賈誼、劉向，漢諸儒論說及詩多矣，未嘗有一言以詩序。為議者則序之所作，晚矣。晁所論是否，亦未敢輒言，但其中有云秦康公、隳穆公之業，日稱兵於漢家，自喪服以尋干戈終身，戰不知已。而《序》渭陽稱其我，見舅氏如母存焉，是果純孝歟。陳厲公弒佗，代立而序，墓門責佗無良師，傅失其類矣。予謂康公渭陽之詩，乃贈送晉文公入晉時所作，去其即位十六年，衰服用兵，蓋晉襄公耳。傳云子墨衰絰者也，康公送公子雍於晉，蓋徇其情，背約而與之戰，康公何罪哉？責其稱兵於母家，則不可陳佗弒威公太子而代之。故蔡人殺佗而立，厲公非厲公罪也。晁詆厲以申佗，以為不可。其論三傳謂杜預以左氏之耳目，奪夫子之筆，削公羊家，失之舛，雜而何休者？又特負於公羊，惟穀梁晚出，監二氏之違畔，而正之然。或與之同惡，至其精深遠大者，真得子夏之所傳范。甯又因諸儒而博辯之申，穀梁之志其於是，非亦少公矣？非若杜征南一切申傳，汲然不敢異同也。此論最善然，則晁公之於群經，可謂自信篤，而不詭隨者矣。
《夢溪筆談》：書之闕誤，有可見於他書者。如《詩》：天夭是椓。《後漢蔡邕傳》作夭夭是加，與速速方穀為對。又彼岨矣岐，有夷之行。《朱浮傳》作彼岨者岐，有夷之行。《坊記》：君子之道，譬則坊焉。《大戴禮》：君子之道，譬猶坊焉。《夬卦》：君子以施祿及下，居德則忌。王輔嗣曰：居德而明禁。乃以則字為明字。
《補筆談》：古人所謂章句之學，謂分章摘句，則今之疏義是也。昔人有鄙章句之學者，以其不主於義理爾。今人或謬以詩賦聲律為章句之學，誤矣。然章句不明，亦所以害義理。如《易》云：終日乾乾，兩字當為兩句，上乾知至至之，下乾知終終之也。王臣蹇蹇，兩蹇字為王與臣也。九五、六二，王與臣皆處蹇中。王任蹇者也，臣或為冥鴻可也。六二所以不去者，以應乎五故也。則六二之蹇，匪躬之故也。後人又改蹇蹇字為謇，謇以比諤諤，尤為訛謬。君子夬夬，夬夬二義也，以義決其外，勝己之私於內也。凡卦名而重言之，皆兼上下卦，如來之坎坎是也。先儒謂此為連語，如𧈅𧈅、啞啞之類讀之，此誤分其句也。又履虎尾咥人凶當為句。君子則夬夬矣，何咎之有，況於凶乎。自天祐之吉當為句，非吉而利，則非所當祐也。《書》曰：成湯既沒，太甲元年。孔安國謂：湯沒，至太甲方稱元年。按《孟子》，成湯之後，尚有外丙、仲壬，而《尚書疏》非之。又或謂古書缺落，文有不具，以予攷之，《湯誓》《仲虺之誥》《湯誥》，皆成湯時誥命；湯沒，至太甲元年不注之，遂若可疑。若通下文讀之曰：成湯既沒，太甲元年伊尹作《伊訓》。則文自足，亦非缺落。堯之終也，百姓如服考妣之喪三年。百姓，有命者也。為君斬衰，禮也。邦人無服，三年畿內無作樂者，況四海乎。《論語》曰：先行。當為句，其言自當後也。似此之類極多，皆義理所繫，則章句亦不可不謹。
《野客叢談》：漢人多引《逸經》之詞。漢武元朔詔曰：九變復貫，知言之。選元鼎詔曰：《詩》云：四牡翼翼，㠯征不服。楊終曰：《詩》云：皎皎練絲在所染之。張衡曰：立功立事，式昭德音。《注逸詩》曰：祈招之愔愔，式昭德音。《引逸詩》者如此。晁《錯贊書》曰：毋為權首，將受其咎。王商傳《周書》曰：以左道事君者，誅師古注逸書之詞。蕭何傳《周書》曰：天予不取，反受其咎。《律曆志書》曰：先其算命。蕭望之傳《書》曰：戎狄荒服。成湯傳《周書》曰：記人之功，忘人之過。主父偃傳《周書》曰：安危在出令，存亡在所用。師古注此《周書》者，本《尚書》之餘。《引逸書》者如此，經書間亦有流傳之誤，因遷就為本文者甚多，如《禮記》，引君牙之詞曰：夏暑雨，小民惟曰怨；資冬祁寒，小民亦惟曰怨。《注》謂資讀為至齊梁之語聲之誤也，夏日暑雨，小民怨天；至冬祁寒，小民又怨天。案今君牙之文曰：夏暑雨，小民惟曰怨；咨冬祁寒，小民亦惟曰怨。咨其本文如此，惟《禮記》中誤寫咨為資，而下文又脫一咨字，遂曲為之說，以全其文義。如此又如《中庸》曰：素隱行怪。《漢志》則曰：索隱行怪。此如《書序》八卦謂之八索，徐邈以為八素，蓋索與素字文相近故耳。鼠璞藝文志，《易經》二十九篇傳四十一篇；《毛詩》三十九篇，《毛詩》故訓傳三十卷；《周官經》六篇，《周官傳》四篇，《春秋經》十一卷，《左氏傳》三十卷，《公羊傳》十一卷，《穀梁傳》十一卷，先漢經自為經傳自為傳自。馬融注《周禮》：省學士之兩讀以傳連經。杜預為《經傳集解》亦合為一，然於一年之首，必以一字別之讀者，固知其彼為經而此為傳也。《易》有文王周公孔子之辭，初未嘗亂乾之卦，首篇𦅸辭次以爻與彖象，他卦以彖係於𦅸辭，下以象係於。逐爻之下，均為聖人之言，一之猶可。歐陽公以十翼非夫子所作，及言有何謂也，與子曰：乃講師對答之辭，所謂元亨利貞四句，魯穆姜之言，必講師引以伸其說，《詩序》舊以為夫子，子夏所作然。鄭康成解詩於經謂，箋箋重也，以經文既有毛注。鄭則重為發明，於《序》則直注之，使《序》非毛公之言，則毛公豈得無注？毛苟有注，則鄭亦必言箋絲衣序云高。子曰：靈星之尸也，與定之方中。注云仲梁子曰：初立楚宮也。《閟宮注》云：孟仲子曰：媒宮也無以異一繫之，序一見之，注講師附，益可見十月之交，雨無正。小宛、小旻《四詩序》謂刺幽王，鄭謂刺厲王。之詩序謂衛莊，姜送歸妾，鄭於禮之坊，託為定姜之詩，使序出於夫子、子夏、康成，其敢為異同之論乎？經傳既混而為一，其間或有夫子及子夏之辭，亦不可辨晦庵解。詩純用正經，蓋有見於此。
戴埴、鼠璞，今之刊印小冊，謂巾箱本起於南齊、衡陽；王鈞手寫《五經》，置巾箱中。賀玠曰：家有墳素，何須蠅頭細？書答曰：檢閱既易，且手寫不忘，諸王從而效之，古未有刊本，雖親王亦手自抄錄，今巾箱刊本無所不備。嘉定間，從學官楊璘之奏，禁毀小板，近又盛行苐挾書，非備巾箱之藏也。《捫蝨新話》：吾書中頗有贅訛處，便是禪家公案，但今人未嘗窺究耳。孔子曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎？爾吾無行而不與二三子者，是丘也。不知所隱者何事？顏回在陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂。回也，不改其樂，不知所樂者何道？孟子曰？睟然見於面，盎於背，施於四，體四體，不言而喻，不知所喻者，何物？此豈區區口耳所能證也哉。《易》曰：精氣為物，遊魂為變。故知鬼神之情狀，原始要終，故知死生之說。而孔子曰：朝聞道夕死可矣。故子路問死，又問事鬼神。古之達者，類有以知此，至其得力處，曾子病革而易簀，子路臨死而結纓，蓋於死生之際，其嚴如此。顧但設教自有先後耳，豈如今之俗學乃全不攷究。以六經為治世語，言至欲求道，則以為盡在浮屠氏。嗚呼！此宜今世脫空謾語者云，所以得肆其欺，誕而不顧也耶。余愛歐陽公學術議論，然常恨其信經太過，反泥而不通公之論，以洪範周易無河圖洛書中之事繫辭。上下非聖人作，其於《春秋》謂隱公非攝位，而趙盾許止其真弒君者也。若然則河陽之狩為真狩矣，泰誓惟十有一年，武王伐商公，獨以為武王即位三十一年始伐紂，武王八十三即位，九十三而終安。得三十一年始伐紂，而經復云十三年乎，大抵後世去古既遠，言古事則當以古為正。古人三傳雖時有疏脫，然或當時師傳之說猶存，或亦有簡牘之記可以為據，未易盡廢也。如書云滎河載與秦八神漢太一之類，此豈可以私意附會，穿鑿而為之哉？《論語》曰：魯衛之政，兄弟也。司馬遷以為此孔子為出公哀公發也。晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎，鄭陽以為此孔子為哀公發也。二人者去古未遠，多見先秦古書而為是說，則必有所本。而今人遂以意度之，夫豈勝臆說哉？歐陽公必以傳為不足信，過矣。又如《詩》之頌作於成王時，公以昊天有成命，言成王不敢康者，當是康王時詩也，執競言不顯成康者，當是昭王時詩也。此皆執文害理信經廢傳之過。
李長吉〈疑〉嘗語余昔問，羅疇老、洪範金曰：從革新義云，能從能革。而《荊公洪範傳》又云：金性能從惟革者，之所化二義不同，未知孰是。疇老云：譬如釋迦十大弟子各說，第一義二說皆通，無可揀者。予謂王氏之學，率以一字一句，較其同異，而父子之論自不能一。如此迨其末流之弊，學者不勝。異說未論成湯帝堯，且論昔在在昔諸所，穿鑿類皆如此，予竊不取。王荊公行新法，同時諸公皆不以為然，二蘇頗有論。列荊公於《三經》，新義託意規諷至《大誥篇》，則幾乎罵矣。召公論真有為而作也，後東坡作《書論解》，又矯枉過直而奪之。至子由晚年似知役法不可盡廢，故謂司馬公為不曉吏事，然亦自一出一入，其作東坡墓誌，載役法一事似是後來飾說。荊公嘗曰：吾行新法，終始以為不可者，司馬光也；終始以為可者，曾布也。其餘皆出入之徒也。然免役法至今，行之民以為便，何終不可之有？予觀荊公要是一世異人，荊公晚年刪定字說，出入百家，語簡而意深。嘗自以為平生精力盡於此書，然至今晚生小子亦隨列譏評至厭讀其書，蓋非獨不喜新法也。山谷嘗有和贈張文潛詩，曰：荊公六藝學妙，處端不朽，諸生用其短，頗復鑿戶牖。譬如學捧，心初不悟，己醜玉石，恐俱焚。公為力別否，元祐諸公惟此一人議論稍自近，厚可想見其遺風。
楊龜山中立著《三經義辨》，以譏正王氏當矣，然不作可也。
《五經》正文多引讖緯，反害正經，皆可刪。歐陽公昔嘗有劄子論其事，今《三國志註》多引神怪小說，無補正史處，亦可刪。
《曲洧舊聞》本朝談經術，始於王軫大卿，著《五朝春秋》。行於世，其經術傳賈文元作，文元其家婿也。荊公作神道碑，略云此一事。介甫經術實文元發之，而世莫有知者，當時在館閣談經術，雖王公大人莫敢與爭鋒，惟劉原父兄弟不肯少屈。東坡《祭原父文》特載其事，有大言滔天詭論滅世之語，祭文宣和以來始得傳於世。
續明道雜志，前輩談經重變，先儒舊說雖時有不同，不敢容易，非如近時學者。欲變則變，斷以胸臆，不復參考，見蘇侍郎說。李迪與賈邊過省時，同落第，以當仁不讓於師為論題，而賈解師為眾，與傳注異。時李落韻有司，遂奏稟焉。詔落賈而取李重變舊說也。《王氏談錄》：叔彝常云：士有曉熟世務兼能作文字者，然後能通經史，其常潛心於其間故也。然則如今，天下學者皆能經術，然求所謂通經者，其人少矣。周伯堅云：某於《周易》，與先生之說有不同之處，然則君子所患者，識耳識明，則經明而周流通變矣。《雨航雜錄》：《十三經註疏》立而西京諸儒之訓亡矣，學士大夫取通解而止，不復攻堅，扣應所為，帖括椎樸，淺近能不詘於詞賦乎？譬之布帛朽，蠹寧如刺繡，故有唐經術之不振，治經者之過也。
《嬾真子》：詩書之序舊同在一處，不與本篇相連。如《堯典》、《舜典》以下，《關睢》、《葛覃》以下，並一簡牘而書之序，至孔安國乃移之。故曰《書序》。序所以作者之意昭然易見，宜相附近。故引之各冠其篇首，後毛公為詩傳亦復如是，故《逸書》、《逸詩》之名可以見者，緣與今所存之序同此一處，故也。若各冠其篇者，則亡之矣。蓋其餘則簡編眾多故，或逸之，今之《逸書》、《逸詩》是也。
僕友人陳師、黯子直嘗謂僕云：漢諸儒所傳《六經》與今所行《六經》不同，互有得失，不可以偏辭論也。王嘉奏封事曰：臣聞咎繇戒帝舜曰：亡放佚欲有國，兢兢業業，一日二日，萬幾師。古曰：《虞書》咎繇謨之辭也，言有國之人，不可敖慢佚欲，但當戒慎危懼，以理萬事之幾也。敖音傲，今《尚書》乃作：無教逸欲，有邦恐。敖字轉寫作教字耳。若謂天子教諸侯逸欲，恐非是也。僕曰：《書序》科斗書廢已久，時人無能知者，為隸古更定以竹簡寫之，所寫訛或有此理。
《蜩笑偶言》：《六經》言道而不遺法，四書言理而不外事。諸國之語迂緩而不切於事情，戰國之策變詐而不要諸義理。馬遷駁而無緒，班固局而不暢。
《太平清話》：臧榮緒以宣尼庚子日生，凡庚子日陳《五經》，再拜如神靈。黃省曾亦以《五經》奉高架上，朔望拜有拜《五經》文。
《丹鉛總錄》：漢靈帝光和六年刻石鏤碑，載五經文於太學講堂前，此初刻也。蔡邕以熹平四年，與五官中郎將高堂谿、典禪議郎張訓、韓說、太史令單颺，奏求正定《六經》文字，靈帝許之，邕乃自書丹於碑，使工鐫刻立於太學門外，此再刻也。魏正始中，又立古文篆隸三體石經古文，用鳥跡科斗體篆效史籀李斯，胡母敬體隸用程邈體。晉永嘉中，王彌、劉曜入洛，焚毀過半。魏世宗神龜元年，從崔光之請，補石經。唐天寶中，刻《九經》於長安，《禮記》以月令為首，從李林甫請也。五代孟㫤在蜀刻《九經》，最為精確，是時僭據之主惟㫤有文學，而蜀不受兵，又饒文士，故其所製獨善《朱子》、《論語》。註引石經者，謂孟蜀石經也。宋淳化中刻於汴京，今猶有存者。〈按堂谿典作高堂張馴作張訓升菴必別有據俟考〉秦風有車，鄰鄰有馬，白顛未見，君子寺人之令。此詩之意在後二句，夫為一國之君高居深宮不接群臣，壅蔽已甚矣。又不使他人而特使寺人傳令焉，其蔽益甚矣。夫秦吳楚之匹也，其初已如此，姍笑三代，柄用閹宦不待，混一天下已然矣。《史記年表》書穆公學於宁人，宁人守門之人，即寺人也。《史書》之醜之也，三代之君必學於耆，德以為師保而穆公乃學於宁人，以刑餘為周召，以法律為詩書，又不待始皇，胡亥已然矣，則景監得以薦，商鞅、趙高得以殺，扶蘇終於亡秦，寺人之禍也。聖人錄此以冠秦風，垂戒深矣。《史記》所書穆公學於宁人，其得聖人之意乎？《春秋》所以外秦者，不為過也，繼序者乃以為美。秦伯始有車馬，蓋因首二句而意度之。朱子詩傳亦從之，不思美其車馬兒童之見也，亦何關於政治，而夫子錄之乎？華谷嚴氏曰：秦興而帝王之影響盡矣，車鄰其濫觴也，夫未見而寺人傳令，與三代侍御僕從罔，非正人納牖遇巷略無間隔氣象，何如也？既見而並坐，鼓簧與三代賡歌喜起警戒叢脞氣象，何如也？秦之為秦非一日矣。
凡傳中引古典必曰：《書》云、《詩》云者，正也。《左傳》中最多，又有變例，如子產答子皮云。子於鄭國，棟也。棟折榱崩，僑將厭焉。此乃引周易棟橈凶之義，而不明言易。魯穆叔論伯有不敬曰：濟澤之阿，行潦之蘋，藻寘諸宗室，季蘭尸之敬也。此乃引《有齊季女》全詩之義，而不明言詩，蓋一法也。又引書《太誓》所謂商兆民離，周十人同者眾也。據《太誓》原文云：受有億兆夷人，離心離德，予有亂臣十人，同心同德，省二十字作八字，而語益矯健，此蓋省字又一法也。郤至聘楚辭享云：百官承事，朝而不夕，此公侯所以干城其民也。故詩曰：赳赳武夫公侯干城及其亂也，諸侯貪冒侵欲不已，爭尋常以盡其民，略其武夫，以為己腹心、股肱、爪牙。故詩曰：赳赳武夫公侯腹心，此先言詩意而後引詩辭，又一法也。宋陳騤曰：古文取詩即云詩，取書即云書，蓋常體也。或以康誥為先王之令〈見周語〉，周書為西方之書〈見國語〉，以咸有一德為尹告〈禮記〉，以大禹謨為道經〈荀子〉。不曰仲虺之誥而曰仲虺之志〈左氏〉，不曰五子之歌而曰夏訓有之〈左氏〉，不直言鄭詩曹詩止稱汋曰武曰，或稱芮良夫〈左氏〉，或稱周文公〈國語〉，指那頌卒章為亂辭〈國語〉，摘小苑首章為篇目〈國語〉，數章之末章。既謂之卒章，一章之末句，亦謂之卒章〈國語〉，凡此似亦略施彫琢，少變雷同作者考焉，毋誚毋補，陳氏之言予論有契焉，故並載之。
蘇子由云：商人之書簡潔而明肅，其詩奮發而嚴厲，非深於文者不能為此言。
《詩》云：知而不已，誰昔然矣。《爾雅》釋之曰：誰昔昔也，猶言疇昔也，疇亦誰也。然則誰昔也，疇昔也，伊昔也一也誰。昔字文人罕用，惟司馬溫公、長公主制詞云：帝妹中行，周易贊其元吉，王姬下嫁，召南美其肅，雍命服亞，正后之尊，主禮用上，公之貴寵，光之盛，誰昔而？然此制詞之工緻，前媲二宋後掩三洪矣，豈不善為？四六者也
《左傳》曰：楚辟我衷，奈何效辟。又曰：尤而效之，罪又甚焉。劉更生曰：既不善胡足效哉？朱子曰：既是不是不可學他，不是理則一也，載事者曷文其辭乎？
《禮記》：緇衣引葉公之顧命曰：毋以小謀敗大作，毋以嬖御疾莊后，毋以嬖御士疾莊士，大夫，卿士，注以葉公為沈諸梁按汲冢《周書》，此文在祭公解，蓋祭公疾革時告穆公之言，祭字誤作葉耳。
《周禮》：量人書天下之涂數。而藏之。注謂支湊之遠近支者，支分湊者幅湊道途之分合也。書而載之，如唐人國照圖皇華四達，圖國朝之寰宇通衢也。
荀悅申鑒云仲尼作經本一而已，古今文不同而皆自謂真本經。古今先師義一而已異家別說，不同而皆自謂真本說。仲尼邈而靡質先師，沒而無聞將誰使知之者？秦之滅學也，書藏於屋壁，義絕於朝野，逮至漢興，收摭散滯，固已無全學矣。文有磨滅，言有楚夏，出有先後，或學者先意有所措定，後世相倣，彌以蔓滋，故一源十流，天水違行而訟者紛如也。勢不俱是，比而論之，必有可參者焉。
未知其粗則其精者，豈能知也？邇者未盡則其遠者，豈能盡也？《六經》自火於秦，傳注於漢，疏釋於唐，議論於宋，日起而日變，學者亦當知其先後。近世學者往往舍傳注疏釋，便讀宋儒之議論，蓋不知議論之學。自傳注疏釋出，特更作正大高明之論爾，傳注疏釋之於經，十得其六七，宋儒用力之勤，剷偽以真，補其三四而備之也。
《焦氏筆乘》：《六經》本皆古文，自唐天寶三年，詔集賢學士衛包改古文，更作楷書以便讀，而俗書始雜之。至今則魯魚陶陰，字既差訛，聖圣體体書復苟簡矣，久假不歸，積習成俗，其奈之何哉。
《群書備考》：讀《易》未知卦爻，已謂十翼，非孔子之言。讀《詩》未識《周南》、《召南》，已謂毛鄭為章句之學。讀《春秋》未識十二公，已謂三傳可束之高閣。以書為政事之編，以禮樂為致飾於儀文節奏。循守註疏者，謂之腐儒；穿鑿臆說者，謂之精義士之學。經者可如此乎？善學書者，以舞劍悟；善養生者，以解牛悟；善學經者，當不專於訓詁，也伏羲之畫，若為風、為雷，觀象於天而得之也；若為山、為澤，觀法於地而得之也；若左股、右肱，取諸身也；若鶴鳴鴻漸取諸物也。
孔子序書不及八索九丘，孟子信書獨取武成二三策。後之說書者太甲桐宮居廬之制也，而謂伊尹放君則是高歡之事也。周公踐祚冢宰之職也，而謂負扆居攝，則是王莽之為也。文王稱王追稱耳，而謂受命於質成之後，則是梁未亡而稱帝也；召公不悅懼主少國疑耳，而謂忌周公為師，則是林甫之軋九齡也。以盤庚為作於少辛之世，以肜日為作於盤庚之世，以金縢為作於成王之世，以文侯之命為作於襄王之世。訛謬如此，經之所以不正也。
予讀《盤庚》三篇，周公之誥如在宗廟武庫中。觀古器物茫茫不識，如登泰山之崎嶇，劍閣之道羊腸九折之險，一步一止而幾嘆息如遠方蠻貊窮荒，萬里之人聽華人之言累數十，譯僅乃通之，未嘗不廢書歎也。
伏羲、神農、黃帝之書，謂之三墳言，大道也少，昊顓頊、高辛、唐虞之書，謂之五典言，常道也八卦之說，謂之八索九州之志，謂之九丘。然自孔子刪述之後。所可信者惟《六經》而已。《日知錄》：《禮記》、《樂記》寬而靜至，溫良而慈一，節當在愛者，宜歌商之上文，義甚明。然鄭康成因其舊文，不敢輒，更但注曰：此文換簡，失其次，寬而靜，宜在上，愛者宜歌，商宜承此
書。武成定是錯簡有日月可攷，蔡氏亦因其舊而別序一篇，為今攷定，武成最為得體。
其他攷定經文，如程子改易繫辭，天一地二，一節於天，數五之上，論語必有寢衣。一節於齊，必有明衣布之下。蘇子膽改書洪範曰：王省惟歲一節於五曰曆數之下，改康誥惟三月哉。生魄一節於洛誥，周公拜手稽首之上，朱子改大學，康誥曰：至止於信於未之有也，之下改詩云：瞻彼淇澳二節於止於信之下，《論語》誠不以富二句於齊景公，有馬千駟一節之下，《詩·小雅》以南陔足鹿鳴之什，而下改為白華之什。皆至當無復可議，後人效之，妄生穿鑿，《周禮》、《五官》互相更調，而王文憲〈名柏〉作二南相配圖。洪範經傳圖重定《中庸》章句，圖改甘棠野有死麇何彼穠矣。三章於王風仁山金氏本，此改斂時五福一節於五曰，考終命之下改，惟辟作福一節於六曰，弱之下使鄒魯之書傳於今者，幾無完篇，殆非所謂畏聖人之言者矣。〈按王柏書
疑於二南退何彼穠矣，甘棠歸之，王風削去，野有死麇，與此不合。
〉
董文清槐改《大學》，知止而后有定，二節於子曰聽訟。吾猶人也，之上以為傳之四章，釋格物致，知而傳，止於《九章》，則《大學》之文元無所闕其說，可從。
鳳翔、袁楷謂文言有錯，入繫辭者，鳴鶴在陰已下，七節自天祐之一節，憧憧往來已，下十一節，此十九節皆文言也。即亢龍有悔一節之重見，可以明之矣。遂取此十八節屬於天元，而地黃之後〈依卦為序〉，於義亦通，然古人之文，變化不拘況，《六經》出自聖人，傳之先古，非後人所敢擅議也。
經學部外編
《神仙傳》：欒巴遷豫章太守。廬山廟有神能於帳中共外人語，飲酒空中投杯，人往乞福，能使江湖之中分風舉帆，行各相逢巴至郡，往廟中神失所在，巴曰：廟鬼詐為天官，損百姓日久，當治之此鬼。於是走至齊郡，化為書生，善談《五經》，太守以女妻之。巴知其所在，乃作符符成長嘯空中，忽有人將符去。須臾，書生自齎符來應聲，即為一貍，巴敕殺之，太守女已生一兒，復化為貍，亦殺之。
《搜神記》：王子珍，太原人也。往定州邊孝先先生處習業。去州三百餘里，有一鬼化為生人，姓李名元。石亦往邊先生處求學，遂即同往。授以經業，三年以來，元石才藝過於先生。先生曰：元石豈非聖人乎？何故聰明朗過某矣，子有何術？願示於予。元石曰：某因宿會得事先生所授之業，不可知也。實以目之一覽，更無遺漏，亦非聖人也。尋以子珍辭義不解，即教授之。子珍敬之如父，畏之如師，子珍學業因此得就。後有太子舍人王仲祥經過，與子珍同宗，知李元石是鬼。與子珍語曰：弟今朋友李元石是鬼耳，實非生人。子珍曰：元石是上聖之資，經書靡不博覽，先生猶推服之，何得不是生人乎？言訖而別，子珍復疑。翊日，咨元石，外言兄是鬼物，子珍聞此語，故咨兄元石曰：我實鬼矣，弟今既知，須話緣。由昨緣冥司舉我為泰山主簿。乃喚元石云：吾觀汝之才量，堪赴此任，然汝寡學未能，該通汝且向人間邊孝先處求業，我恐世懼我即為生人與。弟同師不經一年，學問已成，任泰山主簿。二年矣，今弟既知，固難久處，弟之學問已成，但知努力謀立身之事，我當助弟。延年，請於上，帝與弟官滎。子珍拜辭，即便分別子珍後，授太原郡。至漢景帝，復拜刺史。壽一百三十八歲而終。