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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第四百三十七卷目錄

　《莊子部·總論三》

　　宋李元卓《莊子九論》〈夢蝶　解牛　藏舟　坐忘　壺子　元珠　濠梁　墜車　道術〉

　《莊子部·總論四》

　　明袁宏《道廣莊》〈逍遙遊　齊物論　養生主　人間世　德充符　大宗師　王帝〉

　《莊子部·總論五》

　　楊慎《丹鉛總錄》〈讀莊子　內篇　恬智〉

　　焦竑《莊子翼》〈讀莊子七則〉

　　《焦氏筆乘》〈成心　佛典解莊子　向秀莊義　向秀注多勝語　外篇雜篇多假託〉

經籍典第四百三十七卷

《莊子部·總論三》

李元卓莊子九論夢蝶

萬物同根，是非一氣。奚物而為周，奚物而為蝶。認周以為非蝶，是未能忘我也。執蝶以為非周，是未能忘物也。物我對待，萬態紛糾，謂彼不齊，皆妄情爾。不知物自無物，雖蝶亦非我，自無我。雖周亦幻，況容有分也。栩栩然而夢為蝶，即蝶無周。蘧蘧然而覺為周，即周無蝶。此見之所獨，而物之所齊也。夫覽一身而私膠萬物，而執以形；開之覺而為事之實，以魂交之寐而為夢之虛，不知一夕之覺夢，一形之開闔是也。一形之開闔，一性之往來是也。一化為物，戚然而惡。一復為人，忻然而樂。物固奚足惡，人固奚足樂，此特萬化而未始有極者耳。一犯其形，竊竊然而私之，妄也。必有大覺而後知，大夢必有真人，而後有真知。夢不知覺，故不以夢為妄。覺不知夢，故不以覺為真。周不知蝶，故不以蝶為非。蝶不知周，故不以周為是。靈源湛寂觸處，皆知變化。代興隨遇無擇而吾心未始有知焉。故是篇立喪我之子綦，以開齊物之端，寓夢蝶之莊周，以卒齊物之意噫。舉世皆寐，天下一夢也。櫟社之木以夢告人，元君之龜以夢求免尹氏之役。夫以夢而樂，鄭人之得鹿以夢而訟，華胥以夢游帝所，以夢至隨其所遇而安之者，知其幻而非真也。何獨於此不然彼致道者，疏以通其礙，靜以集其虛，誠以生其神，寂以反其照，將視世間得失是非、貴賤成敗，生死真夢幻爾奚。獨於周與蝶而疑之古之真人，其寢不夢，其覺無憂。吾嘗因是說，而知周非特為寓言。

解牛

即無物之自虛者，履萬化而嘗通，執有物之為寔者，應一塗而亦泥。然物本無物，其體自離，道無不通，安所用解而謂之解牛者。離心冥物而未嘗見牛，乘虛順理而未嘗游刃，解牛於無解乎？且以刀則十九年歷陰陽之數，不為不久。以解則數千牛應世變之，故不為不多。疑若敝矣，而刀刃若新，發於硎者，蓋執跡則瞬息已遷操本。則亙古不去，妙湛之體在動，而非搖虛明之用，入塵而非垢意者。一身已幻，孰為能奏之刀；萬物皆妄，孰為可解之牛。有刀則能以存，有牛則所以立物。我既融能所斯泯浮，游乎萬物之祖，其虛莫之礙也。故能未嘗批而大郤自離，未嘗導而大窾自釋，未嘗爭而同然者自固，未嘗有而技經肯綮之自宜，況大<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page31072-18px-GJfont.pdf.jpg' />乎。以是奏刀，騞然而無應物之勞，動刀甚微而無競物之心，釋刀而對而無留物之累，提刀而立而無逐物之跡，其用之終又將善刀而藏之，復歸於無用矣。此刀之所以未嘗傷也，雖然至道無在而在妙用，非應而應在手，應觸而觸不知手在肩，應倚而倚不知肩在足，應履而履不知足在膝，應踦而踦不知膝在天機，自張而各不自知大用，無擇而咸其自爾，此其力所以恢恢乎有餘地矣。一將有見牛之心，則有解牛之累。而衛生之經亦已傷矣。此良庖以其割故歲更刀族庖以其折，故月更刀也。是刀也，非古非今，時不能攝；非長非短，數不能囿；非新非故，化不能移；非厚非薄，質不能定。本然之剛，不鍛而堅；湛然之用，不淬而明；此庖丁用之如土委地，而族庖每見其難為也。以道冥之在解無解，非礙則解，亦不知在礙無礙，非解則礙亦不立。以庖丁而視族庖者，解其礙也。以族庖而視庖丁者，礙其解也。解礙俱遣虛而已矣。切原莊周之意，託庖丁以寓養生之主，次養生於齊物。逍遙之後，夫何故物物皆適囿於形體之累者，不能逍遙。物物皆一列於大小之見者，不能齊物。以是賓賓然與物靡刃於膠擾之地，其生鮮不傷矣。惟內無我者，故能逍遙於自得之場；惟外無物者，故能齊物於至一之域。夫然體是道，而游於萬物之間，彼且烏乎礙哉，故莊周以是起解牛之喻，而文惠以是達養生焉。

藏舟

自物之無而觀之，真常湛寂，亙古而不去。自物之有而觀之，大化密移，交臂而已失達，此者即其流動之境了乎不遷之宗。夫然游塵可以合太虛，秋毫可以約天地，寄萬物於不化之有宜，使負之而走將安之乎？昧此者，覽其有涯之生託乎必遯之地。夫然而停燈者，前焰非後焰比形者，今吾非故，吾雖使執之而留，皆自冥冥中去矣。此莊周所以有藏舟山於壑澤之喻。夫壑與澤虛明之用所以，況造物之無心。舟與山動止之物所以，況有形之有體道一而已。一固無方壑之與澤為有方矣，一固無體舟之與山為有體矣。夫一隨於動止而游於有方，一昧於虛明而囿於有體，則一者，自此而對矣。有盛而衰為之對，有新而故為之對，有生而死為之對。一則無二，故獨往獨來，而無古無今。對則有耦，故相形相傾而隨起隨滅。是故以火藏火，一也。藏之水則滅，以水藏水一也。藏之土則湮，又況以舟山且有體矣。壑澤且有方矣，挈而藏之且有心矣。彼造物者之未始有物，所以夜半得以負之而走也。雖然不物者，乃能物物不化者，乃能化化若驟若馳，日徂於一息不留之間。化故無常也，我知之矣。此特造物者愚群動而有心者，所以妄存亡也。是心存則物存，是心亡則物亡。方其藏之壑澤心之所見，自以為固矣。不知此纎毫未嘗立俄而失之夜半，心之所見，自以為去矣。不知此纖毫未嘗動，惟知夫大定持之者，故能遊於物之所不得遯而皆存。夫物之所不得遯而皆存之處，乃萬物之所繫一化之所待。古之人藏天下于天下者，以此。夫天下者，萬物之所一也。而人者，又萬物之一耳。誠其得一之全，故知萬化之未始有極者，動無非我，則夭老終始，皆所欲之而無所惡也。與夫一犯人形而喜之者，其樂可勝計耶？古之人嘗言之矣，萬物皆備於我，反身而誠樂，莫大焉。是樂也，昧者終日用之而不知。旦宅爾陳人爾，與物周遊于造化之逆旅爾，安得莊周藏天下于天下而論之。

坐忘

心非汝有，孰有之哉。是諸緣積習而假名耳。身非汝有，孰有之哉。是百骸和合而幻生耳。知心無心而萬物皆吾心，則聰明烏用黜。知身無身而萬象皆吾身，則支體烏用墮，況于仁義乎？況於禮樂乎？若動靜語默，無非妙處。縱橫逆順，無非天游。孰知其為忘也耶？不然厭擾而趣寂，懼有以樂無，以是為忘，則聚塊積塵，皆可謂之忘矣。夫回幾于聖人，而未盡過于眾人，而有餘順一化之自虛了。乎無物者，聖人也。隨眾境而俱逝繫乎有物者，眾人也。了乎無物則無往而非忘，繫乎有物則無時而能忘。此顏回所以坐忘乎反萬物流轉之境，冥一性不遷之宗，靜觀世間，則仁義禮樂舉皆妄名。寂照靈源，則支體聰明舉皆幻識。忘物無物則妄名自離，忘我無我則幻識自盡。然仁義禮樂名不自名，忘者執以為名；支體聰明識不自識，幻者認以為識。知身本于無有，則支體將自墮必期于墮之者，未離於身見也。知心本于不生則聰明，將自黜必期於黜之者，未離于心見也。且支體聰明之尚無，則仁義禮樂之安有向也。作德于肝膈之上，而物物皆知今也無知向也，役心于眉睫之間，而物物皆見今也無見，茲乃坐忘乎？然既已謂忘，仲尼不容于有問，顏回不容于有應，亦安知一毫之益，亦安知一毫之損，亦安知仁義禮樂之忘為未，亦安知支體聰明之墮黜為至已乎？夫即妙而觀墜者之忘車，沒者之忘水，人之忘道術，魚之忘江湖，亦忘也。即粗而觀得者之忘形，利者之忘真，怒臂者之忘車轍，攫金者之忘市，人亦忘也。將以彼是而此非乎？道無是非，將以彼真而此偽乎？道無真偽，顏氏之子背塵而反妙損，寔而集虛爾，吾知其忘猶未忘也。使進此道，不忘亦忘。孔子所以行年六十而六十化也，又奚貴忘。

壺子

神之妙物者，未嘗顯妙；物之受妙者，未嘗知妙。是之謂神。彼巫則誣神之言以死生存亡、禍福壽夭以告人者，其驗雖歲月旬日之可期，似妙而非妙，特若神矣。既已謂之神巫，而又曰：季咸者以寓物之妙而有感者也。且咸則有感，而感則有心，方且以我之有心而感人之心，以我之有見而見人之見，故死生存亡、禍福壽夭者，妄名起矣。名既已妄，又妄見之見，既愈妄又妄言之世之滯于相，而不能冥妄者又妄受之直以是為真，故棄而走也。雖列子猶見之而心醉，以其未能刳心也。以其道之至于壺子，以未能絕學也。故使人得而相汝夫壺者，以空虛不毀為體，以淵明不測為用，故能託無相于有相之間。季咸則有心而感者，故每入則皆曰：見壺子。則無心而應者，故每至則皆曰：示彼無心者，踐形于無形之表。彼安得而相之超數于無數之先，彼安得而知之季咸方且累于形數而未離見。見之處直以為死生，若是而莫之，逃也故始也。示之以地文則歎之，以其死次也示之。以天壤則幸之，以其生不知死本無死，心滅則死。生本無生，心生則生。形之死生，心之起滅；心之起滅，見之有無也。至人未始有心靜而與陰同德，動而與陽同波。與陰同德，彼亦不得而見也，必示之以地文而文者，物之所自雜也。與陽同波，彼亦不得而見也，必示之以天壤而壤者，物之所自生也。示之以太沖，遂以為不齊焉。地文則陰勝陽，天壤則陽勝陰。太沖則陰陽之中，莫勝則天地之平也。萬法一致，本無高下。彼見不齊焉然三者，皆謂之機意。其動之微，而見之先，故得而見之也。示之以未始，出吾宗則示出于無所示矣。彼以寔投我而此以虛，彼以有受我而此以無彼之起心。役見為有盡，此之離人藏天為無盡，以有盡相無盡殆已。此季咸所以望之而走，追之而滅也。雖然壺子之告列子且曰：是見吾杜德機。又曰：殆見吾善者機。又曰：是見吾衡氣機。皆曰：吾者猶且立我。至于吾與之虛而委蛇，不知其誰何。雖吾亦喪之示之者，其誰邪？相之者，其誰邪？故逃也。壺子之心，太虛矣。太虛之體，空明妙湛，總持萬有飾之，以榮華而不留。揮之以兵刃而不傷，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚，一以是故爾。壺子之心弔之以死，受之而不惡，慶之以生受之而不悅，名之不齊受之而不爭。彼卒自失而滅，亦不以為騰而得，亦以是虛爾。莊周方論應帝王而言此者，夫帝王應世惟寂然不動，故能感而遂通。惟退藏于密，故能吉凶與民同患。一將出其宗敝敝然，以天下為吾患，役于萬物而非所以役，萬物使人得而相汝，可乎？此古之應帝王者所以蕩蕩乎無能名也。

元珠

赤水之北源，含陽而不流；崑崙之丘，體安靜而不撓。以況性之自本者，南望則交物而起見還歸，則涉動而旋。復以況性之反本者，性天一開，塵境並起，既湛人偽，遂遠大道。元珠其遺乎？然性不可因人而知，使之者又其誰邪？性不可有心而知，索之者又其誰邪？使之而非，集虛也，索之而非，默契也。是三子者，智窮乎所欲，知目竭乎所欲，見口費乎所欲，言而道終弗得。夫何故游塵聚塊，妙道皆存，瓦礫糠秕至真咸在，近不間于眉睫，遠不離于象先。流出乎方寸之境，縱橫乎目用之際，追之則冥山在前而愈遠，問之則大塊非遙而盡迷。以其索之不得，故也。且性本無知而知非知也，性本無見而見非見也，性本無言而言非言也。即知是性，以知索知，反為知迷；即見是性，以見，索見，反為見礙；即言是性，以言索言，反為言縛。謂之象似有而非有也，謂之罔似無而非無也。去智而迷者靈，去見而礙者徹，去言而縛者解，此象罔所以獨得之也。方其探入道之本，聖如黃帝有望乃遺，愚如象罔無心乃得。及其冥大道之原，則一性無性，在得非聖，一真無真，在失非凡。向也遺之，黃帝亦無一毫之虧。今也得之，象罔亦無一毫之得。亙古亙今而獨露真常，大感大靈而咸為覺性。詎知三子之弗得為非，而象罔之得為是也。故雖黃帝特異之。

濠梁

物之所同者，同乎？一一之所同者，同乎？道道之所致，無所從來。生者自生，而生本無生。形者自形，而形本無形。凡森布于貌象聲色之間者，無不具此道。我于物奚擇焉一性之分，充足無餘。一天之遊，逍遙無累。物與我咸有焉，惟契物我之知者。于此，蓋有不期知而知其妙，冥契其理，默會其神者，先受之有不能逃遊其先者，此莊子所以知魚樂于濠梁之上也。夫出而揚遊，而泳無濡沫之涸，無網罟之患，從容乎一水之中者，將以是為魚之樂乎？以是為樂，齊諧且知之矣。又奚待周而後知，蓋魚之所樂在道而不在水，周之所知在樂而不在魚。惟魚忘于水，故其樂全。惟周忘于魚，故其知一至樂 無樂，魚不知樂，其樂真知無知。周不期知而知，然莊周契之于無物之表，蓋將無言。惠子嘗交于莫逆之際，蓋將無問莊子于此，非不能默。惠子于此，非不能悟，以謂非問則周之言無所託，非言則道之妙無所見。直將祛天下後世離我與物為兩者之蔽爾，將物自有其物，則周固非魚矣。是安知我而知魚之為樂也耶？將我自有其我，則魚固非周矣。是安知我不知魚之樂也耶？知與不知，皆道之末，此周所以請循其本也。其本未嘗不知，昔人嘗言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。在我者，蓋如也。視死如生，視富如貧，視周如魚，視人如豕，視我如人，在物者蓋如也。如則物物皆至游，無非妙處，奚獨濠梁之上也哉。如則物物皆真樂，無非天和，奚獨鯈魚之樂也哉。吾知周與魚未始有分也。然作《秋水》之篇，始之以河伯北海若相矜于小大之域，次之以蟲夔蛇風相憐于有無之地，又安知物之所以一則樂之所以全。故周託鯈魚之樂以卒其意，而至樂之說因此而作也。古之明乎？至樂無有者，常見于其言矣。曰：奚樂奚惡。

墜車

執物以為有所見者，誠車矣。認我以為實所知者，誠墜矣。知見立而乘墜分庸，詎無傷耶？彼醉者之全酒知，以之泯見，以之冥乘，不知有車墜，不知有地身，不知有觸觸，不知有傷凝，然無所分焉。且暫寄其全于酒者，猶足以外死生而忘驚懼，況性天之全未始離者乎？天下一車爾，託而乘其上者，內開知見之營，營外逐幻化之擾，擾一將傾覆於諸妄之地，非直骨節之傷，驚懼之入也。一開其受，萬態俱入，猶醒者之睹車覆且得無傷乎？雖然探形之始，則天地與我並生；原數之先則萬物與我為一。奚物而謂車，奚物而謂人，奚物而謂墜，奚物而謂傷，且心與物對則開天，而人心與物冥則離人。而天機械去，而所循者天理也。適莫融而所體者，天君也。行而無跡，是謂天遊動而無畛，是謂天機舉不足以憂之者，天樂也。舉不足以美之者，天和也。以是相天無所助也，以是事天無所役也。夫是之謂全於天，彼其視得失哀樂、死生窮通，猶醉者之墜車矣。嘗原周之意以是說於達生之篇者，以謂有生者必盡，有盡者必生，知夫生本無生。故曰：內觀無心，外觀無身，泛觀無物，乃能一其性而不二養其氣，而不耗合其德，而不離通乎物之所造，而不為奚往而非天哉。形全於天而形形者，未嘗有耳。全於天而聲聲者，未嘗發目。全於天而色色者，未嘗顯口。全於天而味味者，未嘗呈夫。是之謂《全於天》。是篇既託之以醉者之墜車矣，又次之以復讎者，不折鏌鋣。又次之以忮心者，不怨飄瓦。此其何故也？物自無物，何心于有我；自無我何心于物，物我未始有分也。故墜者不傷讎者，不折飄者，不怨一天之自虛矣。然則以其對人，故謂之天一性無性，況有天乎？以其對開，故謂之藏一天無天，況有藏乎？

道術

昔之語道者以謂道，烏乎在曰：無乎不在，期之以在，有耶？古之人嘗言之矣，在古無古，在今無今，在陰非陰，在陽非陽，在遠不離眉睫，在近獨高象先，在聚而流出萬有，在散而收斂一毫。道果在有哉，期之以在無耶？古之人嘗言之矣，在天而天，在地而地，在谷滿谷，在坑滿坑，有在于螻螘，有在于瓦礫。道果在無哉。無不在無，名謂之無，而真無不無也。有不在有，名謂之有，而真有不有也。而在在者，有無不可得而名焉。昔之明在在之妙于天下者，不敢以形數擬，不敢以畛域睨，即其亙古今而自成，入散殊而皆一者。強名之曰：古人之大體，是猶萬水著見一月之所攝也，萬竅怒號一風之所鼓也，萬象森羅一氣之所積也，萬物紛錯一道之所原也。神明得之而降出，帝王得之而生成，天人得之不離于宗，神人得之不離于精，至人得之不離于真，聖人以是而變化，君子以是而慈，仁以是為名法，操稽之數以是為詩書禮樂之文。古之人即之以為道術者，非累于心也。故不可謂之心術非鑿于智也，故不可謂之智術非機也，故不可謂之機術非技也，故不可謂之技術，此術者而謂之道其該遍者也。惜夫大全裂于道德之一，散百家諸子，隨所見而自滯，以謂道術有在于是也。其生不歌，其死不哭，而墨翟禽滑釐聞其風而悅之，為人太多，為己太寡。而宋鈃尹文子聞其風而悅之，謑髁無任而笑上賢，縱脫無行而非大聖。蒙駢慎到聞其風而悅之，以謙下為表，以虛空無己。關尹老聃聞其風而悅之。此數子者，或以獨任不堪而滯道，或以強聒不捨而滯道，或以死生之說而滯道，或以博大之域而滯道，計其術之在道中，猶礨空之在大澤也，猶秭米之在太倉也，猶小石之在太山，猶毫末之在馬體也。自其所見言之則殊，而自其所造之道觀之則不知其殊也。此何故一石之微與太山均於成體，一米之細與太倉均於成數，一壘與大澤共虛，一毫與馬體皆備，此百家雖裂道於多方而大體未始有離也。嗚呼！沒百家無大全，離大全無百家，非百家則不見大全，非大全則百家不立其原一也。終日大全而不知大全者，百姓也。欲至大全而未及大全者，賢人也。已極大全而泯跡大全者，聖人也。堯舜之相授，授此者也。禹湯之相傳，傳此者也。周公之仰思，思此者也。仲尼之潛心，潛此者也。孟子之養浩，養此者也。伊尹之先覺，覺此者也。莊周之書卒於是篇，深包大道之本，力排百家之敝而終以謬悠之說，無津涯之辭自列於數子之末。深抵其著書之跡，以聖天下，後世孰謂周蔽於天，而為一曲之士。

莊子部總論四

明袁宏道廣莊逍遙遊

豎儒所謂大小，皆就情量所及言之耳。大於我者即謂之大，是故言大山則信，大海則信，言鳥大於山，魚大於海，即不信也。何也？以非情量所及故也。小於我者，即謂之小，是故言螻蟻則信，蟭螟則信，言蟻有國，國有君臣，少長是非爭讓之事，蟭螟睫上有無量蟲，蟲有無量郡邑都鄙，即不信也。何也？以非情量所及故也。嗟呼！一人身量，自頂至踵五尺耳。三百六十骨節之中，三萬六千種尸蟲族焉。凡有目者即有明，是彼未嘗無晝夜日月也。凡有足者即有地，是彼未嘗無山岳河瀆也。有嗜欲者即有生聚，是彼未嘗無父子夫婦養生送死之具也。齧而為疥，彼知趨利，膚中之蟣，出之甲上，奔走如鶩。彼知畏死，吾安知天地非一巨丈夫邪？婆娑世界，非其一骨節之虛空處邪？人物鳥獸、賢聖仙佛，非其三萬六千中之一種族邪？經曰：髮毛爪齒，皮肉筋骨，皆歸於地，吾是以知地特髮毛之大者。唾涕膿血津液涎沫皆歸於水，吾是以知水特唾涕之大者。暖氣歸火動轉歸風，吾是以知風火特喘息之大者。天地得其大，不為有餘。人得其小，不為不足。蟲處其內，不為逼狹。人據其外，不為廣廓。天地以成住壞空為劫人，以生老病死為劫，肘間之蟲笑指節為異域，膚間之蟲語以牙甲叱為怪誕。尚不信身外有人，又況人外之天地邪？由此推之，極情量之廣狹，不足以盡世間之大小，明矣。拘儒小士，乃

欲以所常見常聞。闢天地之未曾見未曾聞者，以定法縛己，又以定法縛天下。後世之人勒而為書文而成理，天下後世沉魅於五尺之中，炎炎寒寒，略無半罅可出頭處。一丘之貉又惡足道，聖人知一己之情量決不足以窮天地也。是故於一切物無巨細，見於古今世無延促，見於眾生相無彼我，見殤可壽巨可細短可長，我可彼智可蒙蜉蝣以暮死為長年，故殤未始不壽也。牛大於豕小於象，故巨未始不細也。夢十年者不出一覺，故短未始不長也。魘者以手拊胸，手即物，故我未始不彼也。聖不能見垣外，故智未始不蒙也。正倒由我，順逆自彼，游戲根塵，無罣礙盡。聖人者，豈有三頭九臂，迥然出於人與蟲之外哉？唯能安人蟲之分，而不以一己之情量與大小爭，斯無往而不逍遙矣。

齊物論

天地之間無一物無是非者，天地是非之城也，身心是非之舍也。知愚賢不肖，是非之果也。古往今來，是非之戰場墟壘也。天下之人頭出頭沒於是是非非之中，倚枯附朽，如大末蟲之見物則緣，而狂犬之聞聲則吠，是故寄心於習，寄口於群，人嗔則嗔，人譽則譽者，凡夫之是非也。援古証今，勘聖校愚叱，凡譽雅者，文士之是非也。投身幽谷，趨清避濁，潔士之是非也。課名實黜，浮譽上督責罪虛誕法家之是非也。祖述仁義分別堯桀規思矩孟馨王醜霸，儒生之是非也。惡盈善退，絕智棄聖，道家之是非也。趨寂滅樂，悲捨贊歎戒律呵斥貪嗔，釋氏之是非也。異途分門爭道，並出海墨為書，不可盡載。嗚呼！是非之衡，衡於六根。六根所常，執為道理。諸儒墨賢聖，詰其立論，皆准諸此。今夫不食煙火者，目見十里，短視隔尺，訓狐之鳥，夜察蚊螟，晝不辨丘岳目，果可常乎哉！跋難陀龍無耳而聞，虯聽以掌牛以角耳，果可常乎哉！口司言也，而海外有形語之國馬相謂以鼻口，果可常乎哉！足跗地而行欹側，則蹶此其職也。而蟻能倒行，蠅能仰棲足，果可常乎哉！色借日月借燭借青黃借眼色，無常聲借鐘鼓借枯竹竅借鎚借肺中風借舌齶聲，無常想借塵緣借去來今借人借書冊想無常。夫不可常，即是未始有衡，未始有衡即不可憑之，為是非明矣。槐葉之蟲，其身純青，見粉蠹之白者，笑之而不知青白之不由彼也。蜀犬見雪則吠，詫其所變；江魚入海則惑，失其所常。生首子者，烹而食之，以為宜子。彼見夫中國之慶喜，鄭重以為不慈矣。祝夫尚僧以貴其女，彼見夫中國之問名納采從一守貞以為不令矣。死者棄骸野外，以施烏鳶，七日不盡，聚族而哭。彼見夫中國之素車黃腸珠襦玉匣以為不仁矣。天地之大，何所不有我憐彼，彼亦憐我；我訕彼，彼亦訕我，是非之質，惡從而辨之，是故以長非短者，是以髮之若若譏髭之虯結也。以大議小者，是以瓶中之空笑盃中之空也。以辨屈辨者，是以百舌之語攻燕子之語也。以聖斥狂者，是以橫吹之聲刺空谷之響也。以古折今者，是以北岡之舊壘歎南山之新壘也。以智證愚者，是以機關之木人悲土偶之無識也。以中國非四裔者，是以楚蜀之土音正閩甌之鄉語也。夢中之人物有嗔我者，有齧我者，是我是人，夢中之榮瘁，醒時不相續；醒中之悲喜，夢中亦不相續。孰真孰幻，空中之花，可以道無，亦可以道有，故聖人不見天高地下，亦不言天卑地高。波中之象，可以言我，亦可以言彼，故聖人不見萬物非我，亦不言萬物是我。物本自齊，非吾能齊；若有可齊，終非齊物。聖如可悟不離，是非愚如可迷。是非是實，雖萬釋迦何處著腳哉。

養生主

天下無一物不養生者，亦無一刻不養生者。貧賤之人波波吒吒，槁形極慮以養其生。富貴之人營生路曠奧室以養體，淫妖以養目，絲肉以養耳，極羞醞以養口，窮嗜欲以養性，養之未久，病痾立致伐生斧命莫厲於此。賢知之人憫其淫溺，是故執軌以範躬收視郤聽以衛耳目，恬淡虛無以葆神氣。夫執軌以範躬，躬之卷鞠者生，而躬之安逸者死矣。收視以衛目，目之幽隱者生，而目之奔色者死矣。卻聽以防耳，耳之壅蔽者生，而耳之納囂者死矣。恬淡以約口，口之淡薄者生，而口之愛濃厚者死矣。虛無以葆性，性之寂滅者生，而性之動蕩周流朋從往來者死矣。皆吾生

即皆吾養，不宜厚此薄彼，辟如半身不隨之人，雖復留刑天地，半已枯朽，不得復名全人。故養生者傷生者也。夫生非吾之所得養者也，天之生是人，既有此生，即有此養。草木無知，亦能養生。若必自養，而后生盡天地之夭喬枯死久矣。子待父而養者也，而少孤之子不見夭絕於世，父母豈真能養子哉。嬰兒之生也，即知求乳，是嬰兒知養生也。三月之後，以手麾之，則知閉目。見風則啼，是嬰兒亦知衛生也。嬰兒非真有知也，養生之道與生偕來，不待知而知者也。聖人之於生也，無安排無取，必無徼倖任天而行修身以俟。順生之自然，而不與造物者忤，是故其下無傷生損性之事，而其上不肯為益生葆命之行。古之善養生者，有三家。釋曰無生，儒曰立命，道曰外其身而身存。既曰無生，即非養生所能生也。既非養之所能生，則不以不養而不生，明矣。立命者順受，其正順受，故不欣長生，不悲夭折。何也？命不待壽而立壽，何益。命不因夭而不立夭，何惡。夭不足惡，壽不足欣，故養生以益壽皆妄之妄者也。外其身者可以存身，則內其身亦可以亡身。郭橐駝之種樹也，置之若棄。鄉人有病疽者，痛楚入骨，殆不欲生。一日聞其父有大獄，立起下床籌畫區置，旦日而病去。此外身身存之明效也。眾人以利生，故害生。聖人不利，故不害。眾人以得生，故失生。聖人不得，故不失。嗜雞雛者，養以松子，灌以漿酪，雞亦自幸與群雛異，而不知鸞刀之先至也。西方有神女，相好光明，旦謁主人于門，主人曰：神何來？女曰：余功德天余所至之家，求福者福，求慧者慧，乞男女者男女諸所願欲無不吉祥如意。主人乃洗浴稽首延之上座。頃之一醜女至，面若塗漆，髮若野蒿。主人曰：若何來女？曰：余黑暗女，凡余所至之家，富者貧，貴者賤，幼者殤，壯者衰，男子晝哭，婦媼夜啼。主人乃奮臂絜杖驅之出門。天曰：不然。有事我者，亦當事彼。余與彼如形之影，如水之波，如車之輪，非彼無我，非我無彼。主人大駭，揮手謝天，送之唯恐不速。聖人之養生，亦若是焉矣。嗟夫！養生之說起于貪生，知生之不必貪則養生之說荒已。今夫世之所謂夭折者，或三十二十以至一周二周。所謂善攝養者，最多不過八十九十或百餘歲。辟二蜉蝣，一死于午，一死于暮，諸水族蟲皆弔午而慶暮，而不知時之頃刻也。若爾則所貪之生，亦大倏忽矣。試令一老人與少年並立，問彼少年：爾所少之壽何在？覓之不得。問彼老人：爾所多之壽何在？覓之亦不得。少者本無多者，亦歸於無。其無正等若爾則所貪之生亦大烏有矣。天地如獄，入其中者，勞苦無量。年長獄長，有若老囚，縱不求脫，何至求繫。若爾則所貪之生亦大勞碌矣。生有生可戀，死亦有生可戀。戀生之生者，既迷而畏死；戀死之生者，亦必迷而畏生。若爾則所貪之生亦大兒戲矣。嗚呼！不知生之如戲，故養生之說，行不知生之本，不待養故傷生之類眾，非深達生死之理者，惡能養生哉，惡能養生哉！

人間世

眾人處人間世，如鰍如蟹如蛇如蛙。鰍濁蟹橫蛇毒蛙躁，同穴則爭，遇弱即噉，此市井小民象也。賢人如鯉如鯨如鮫，鯉能神化飛越江湖，而不能升天；鯨鼓鬣成雷，噴沫成雨，而不能處方池曲沼之中；蛟地行水溢、山行石破而入海，則為大魚所啖。賢智能大而不能小，能實而不能虛，能出纏而不能入纏，是此象也。唯聖也，如龍屈伸不測。龍能為鰍為蟹為蛇為蛙為諸蟲蚓，故雖方丈涔蹄之中，龍未嘗不浴鱗濯羽也。龍能為鯉為鯨為蛟，故江淮河漢諸大水族，龍未常不相噓相沫也。龍之為龍，一神至此哉。是故先聖之演《易》，先以龍德配大人，《周易》處人間世之第一書也。仲尼見老贊以猶龍，老子處人間世之第一人也。《易》之為道，在於善藏，其用崇謙抑亢。老氏之學，源出於《易》，故貴柔貴下貴雌貴黑。夫翠不藏，毛魚不隱鱗，尚能殺人，而況於人。是故大道不道，大德不德，大仁不仁，大才不才，大節不節。道也者導也，有導則有滯，滯則礙，故古之人以道得禍者，十常一也。德也者得也，如人得物則矜，矜則人見而畏。故古之人以德得禍者，十常三也。仁也者恩也，恩能使人愛，亦能使人忌。忌愛相半，故古之人以仁得禍者十常五也。才也者財也，如人有財，盜必劫之，故古之人以才得禍者，十常七也。節也者岊也，高也氣太，高則折身，太高則危行，太高則蹶，故古之人以節得禍者，十常九也。天下之大患，莫大乎見長於人，而據我于扃。我之為我，其伏甚細，其害甚大。聰明我之伏于諸根者也，道理我之伏于見聞者也，知解見覺我之伏於識種者也。古之聖人能出世者，方能住世。我見不盡而欲住世，辟如有人自縛其手，欲解彼縛，終不能得。堯無我故能因四岳，禹無我故能因江河，太伯無我故能因荊蠻，迦文無我故能因人天三乘菩薩諸根。是故龍逢見戮，比干剖心，伍胥乘潮靈，均自沈者事君之我未盡也。務光投河，夷齊叩馬，漆室自縊者，潔身之我未盡也。羑里被囚居，東見疑者，居聖之我未盡也。孔畏于匡，伐木于宋，絕糧于陳者，行道之我未盡也。孔子自言六十耳，順是六十而我見方盡明矣。我見不盡，戮身之患且不保，何況治世。今夫父母之養嬰也，探其飢飽，逆其寒暑，啼者令嬉，嗔者令喜。兒口中一切，喃喃不字之語，皆能識而句之。何則無我故也。同舟而遇風者，十百人一，心惟三老所命。呼東則東，呼西則西，何則？無我故也。夫使事君者而皆若父母之求其子處世者，而皆若同舟之遇風，何暴不可事，何亂不可涉哉。古之至人號肥遯者，非遯山林也。遯我也，我根在即見山林亦顯，何也？有可得而見者也。我根盡即見朝廷亦隱，何也？無可得而見者也。無可得而見，是故親之不得，疏之不得，名之不得，毀之不得，尚無有福，何有于禍處。人間世之訣微矣，微矣。三代而下，亦有一二至人與龍德相近者，漢之子房、東方朔、黃叔度，晉之阮嗣宗，唐之狄仁，傑是也。子房當烹狗藏弓之世，時隱時見，托赤松以自保。方朔事殺人如藨之主，玩弄兒戲，若在掌股。叔度居亂世君公顧廚皆其師友，而黨禁不及。嗣宗縱酒汙朝，口無臧否，梁公身事女主與婬奴為伍，縱博褫裘恬不知恥，使諸君子有一毫道理不盡我，根潛伏惡，能含垢包羞，與世委蛇，若此，夫李泌亦似之矣。然高潔其行至不能調，伏一張良娣我見尚在處人間世之道未盡也。嗟乎！若胡廣之《中庸》，馮道之《五代》，是之而非，非之而是，噫余不敢言之矣。

德充符

天下所寶者，軀命也。所尊者，面貌也。所倚者，手足耳目也。軀命計其短長，面貌角其妍媸，手足料其強痿，耳目較其聰塞。一支不治，百里尋方。一夫抱痾，舉族奔走。至于覺明真常形神之蔕聽，其杌<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22701-18px-GJfont.pdf.jpg' />恬不知怪，有言及者，互相嗔笑，指為異端。噫，何其頑鈍昏劣抑至此邪？夫天地之長且久矣，非以形氣也。草木之生生長長，非以枝葉也。人之視聽，操履含知秉耀，非以手足耳目心也。謂耳能聽，死者亦有耳，何不聞。謂目能視，死者亦有目，何不見。謂手持足行，死者亦有手足，何不起。謂心能思，死者七竅具在，何以都無知。識空俄而有氣，氣俄而有根，根俄而有識。根者諸濕之偶，聚如濕熱之蒸，而成菌也。識者六緣之虛影，如芭蕉之卷，而成心也。蕉落心空，緣去識亡，熱謝菌枯，濕盡形壞，向非覺明。真常客於其中，一具白骨立見僵仆辟，則無柱之宇，無根之樹，其能一日立於天地間哉。萬物皆可為人，是故得水者知，得火者烈，得金者強，得木者理。人皆可為萬物，是故值其生則生，值其剋則死，值其駁則愚，值其正則賢。草木一生剋也，人特草木之有知者也。瓦礫一水火也，人特瓦礫之能動作者也。嗟夫！知與動作，豈人之為覺性也。今夫神之赴箕也，密語則聽，是有耳也。呈帖則知，是有目也。証事則書，遇物則題，是有思慮也。夫其耳目思慮者，豈箕之為哉。神也，神不以箕之成壞，為己之存亡，則人亦不當以殼之有無，為心之憂喜，明矣。楚俗尚鬼，其致鬼之物不一，推之皆有至理。肩挺之鬼，搖兀不休，所附者長而狹且直也。甕罌之鬼，聲如歌曲，所附者腰大而嚥細也。兀丫之鬼，剝啄如雷，所附者短身長咮也。斛桶之鬼，厲聲疾呼，所附者闊口空腹也。覺之在人，如鬼附物，因形發識，虛實各異。是故附其卷而納者，則為聽；附其漏而光者，則為視；附其勁而節者，則為動。履附其竅而出入者，則為意誠。一切眾生不深，惟身心之所以百計愛惜，以愛惜故牽纏糾縛，促局如繭中之蟲，煎喞如在釜之蟹，畜盜自劫家貲，日銷至于寶盡囊空，猶愛盜不止，可不大哀。《經》云：空生大覺中，如海一漚發。又云：汝身汝心，皆是妙明，真心中物。夫狂者，尊古卑今，尚能眼空一世。糠秕形骸至人脫郤浮漚通身，是海又惡有淨穢大小之見哉。齊有優蛾者，館於泰山逆旅。龜蒙先生分室而寢，夜半聞蛾謂弟子曰：余初入俳場村叟，又聚睹者，余面若塗血，心若累石，口噓噓不能，終折已遊三街六衢，與諸少年狎視，村叟之觀者，蔑如也。已又過達官貴人之家，分盃連席謔浪終日。歸而見市井少年，猶奴隸也。已而入京師，隸籍樂部出入掖庭，聲遍長安。王侯公子，爭為挾箏負琴視。達官貴人，猶家鶩庭鳥也。今余出京又十年，餘高賢大士游公獧賈，閱歷既多，處萬人場有若幽室，籠撚指撥隨手而應，歌喉盤旋不拘本腔，人無不擊節者。何則不見己焉，耳不見人焉耳。龜蒙先生曰：吾寤矣。夫某甲行道四十年，而唯恐置身之無所也，隘矣。夫彭祖之神，與國殤相遇於道，殤曰：兒來祖怒。曰：余壽過若倍屣，何嬰我。殤曰：兒所謂八百形骸也，非兒也。夫人偽而鬼真，今與若較即真之日。予壽先若久矣。

大宗師

古今宗師，未有不言生死者。佛曰：為一大事出見於世。孔曰：朝聞道夕死。老曰：死而不亡者，壽夫釋老之為生。死人皆知之，孔學之為生，死雖鉅儒，大賢未有能遽知之者。嗟嗟！聖人之道，止於治世，即一修身己足，而沾沾談性與天窮極微眇，得無迂曲之甚。夫天命者，不生不死之本體也。何言天非人是已，天與人對非人者，非耳非目非口鼻非心意識也。即已非耳非目非口鼻非心意識矣。我何在我，相盡即道，既已無耳無目無口鼻無心意識，即天下之耳目口鼻一時頓盡矣。人何在人相盡即教，教之一字尢為吃緊。位天育物，摠是教體心凈土凈。曰位胎卵滅度，曰育性。如是故非是，強為爾。我生死了不可得，噫金口未宣，木鐸先啟，涅槃玅路，實肇數仞。天人導師，非孔誰歸，莊去孔聖未遠，七篇之中，半引孔語，語語破生死之的，倘謂蒙莊不實，則中庸亦偽書矣。天下皆知生死，然未有一人信生之必死者，囹圄之人一陷大戮，寤寤寐寐，惟脫死是求。是故有一罅可直不惜營營也，有賄可脫居間可解不惜，傾囊橐鬻子女赴之也。何則信己之必死故也。茫茫眾生，誰不有死墮地之時。死案已立，趨名騖利，唯日不足。頭白面焦，如慮銅鐵之不堅，信有死者，當如是耶？文章之士以立言為不死，是故著書垂訓䑛毫吮墨，仰面觀屋。神仙之士，以留形為不死，是故鍛精鍊氣，留心龍虎坎離，及諸大丹藥物之術，二乘之士以寂滅為不死。是故耽心禪觀趨向虛無，遠離一切幻垢無明。夫文章之士，無足論矣。十種大仙，壽千萬歲，報盡還墮二乘，雖受三界外變易之身，終屬有為。捨此趨生，焉知大道。嗟夫！道何物也，而可以己意趨捨之哉？夫道天也，趨捨人也。天地之間，無物非人，即無物可與道湊合者。道若可聽，是聲非道。道若不可聽，是塞非道。道若可見，是相非道。道若不可見，是暗非道。道若可言，是響非道。道若不可言，是瘖非道。道若可思，是憶非道。道若不可思，是忘非道。道若可得，是法非道。道若不可得，是空非道。可聽可見可言等，即生不可聽、不可見、不可言等，即死可聽、可見、可言等，即死不可聽、不可見、不可言等，即生種種趨避，皆屬生死迫道，愈急去道愈遠、夫惟聖人，即生無生即生，故不捨生無生，故不趨生畢竟寂滅而未嘗破壞有為常處一室而普見十方，空界示與一切同行，而不與一切同報。尚無生死可了，又焉有生死可趨避哉。善我者無體，善行者無時，善因者無果。金之堅也，而火流之。水之輕清也，而風日銷之。有體故也，聖無體一株之桃可分，而千松子飛山成林，蓮實墮泥成藕者，因能為果，果亦能為因也。聖無果子生於亥死於丑，此一時之生死也。日生於朝死於昏，此一日之生死也。春生於冬，死於夏，此一季之生死也。時為之也聖無時，無時者古今一時。是故伏羲神農至今猶在。無果者無因非果。仲尼表高子淵，表深杏壇陋巷，本無是事。無體者諸法同體三教聖人末世眾生，同一眼見，同一耳聞，同一氣出入，此非識心分別，可知智証乃見讀儒書者。尚以此意參之，庶幾聖門之嫡傳哉。

應帝王

矢不密鳥不高，羅不繁獸不深，法不多民不譎，道不棼士不岐。吾欲為網罟彼即為深，穽網罟者深，穽之始也。吾欲為法律，彼即為舞文。法律者，舞文之始也。吾欲為仁義，彼即為放弒。仁義者，放弒之始也。道而觸者，彼曰無禮，此亦曰無禮，分辨不已，遂為格鬥偽盟，誓者亦假約束。何也？非約束無以為局騙資也。嗟夫！此豈制作之初意哉？勢使然也。文中子謂弟子曰：余依先聖之言，教民慈，教民孝，教民睦，教民信。講業三十年，而民之厲滋甚者，今之人不逮古邪？何訓之難也。弟子曰：先生之教非也，非民之難訓也。先生言慈而不類之子始以慈望其父，先生言睦而不肖之卑幼始以厚責其長上，先生言信而締盟要約者始以信讓其朋友。故自先生立教以來，父見子過，子見父過，兄弟責望於家，朋友譙讓於野。先生之教則然，豈民之罪哉？文中子愀然而退，屏居深山，終身不為人師。邃古之初民物雜處，有若族屬，患難不作，迨其後世，始有教民網罟漁獵者。於是獸相率入於山，魚相率入於淵，鳥相率入於深林。人與禽獸既不相習，是故人之強有力者，遇獸則殺。獸之強有力者，遇人亦恣其噉食。故夫民之無辜，而不免於齒角之禍者，智士之教也。文王謂鶡冠子曰：敢問詐之所始？鶡冠子對曰：始於一二。文王曰：一二奇偶自然之數也，惡乎詐？鶡冠子曰：有一二即有千百，有千百即有計算，有計算即有文字，有文字而天下之機變不可勝窮也。《記》曰：蒼頡作字，天雨血，鬼聚哭。憤太朴之漓奸，巧之生也。鬼神不得其所，況乎人哉？舜南巡狩至江漢之野，遇一丈人，披髮而泣。舜曰：天下熙熙然樂，父老獨悲何也？丈人曰：往者余釣於江，朝出夜沒，垂六十年人無知者。今江濱之人有以余為賢而親之者矣。是必上之人有以使之也。夫以為賢而親之，不賢者將疏之矣。余將目擊夫百姓之相食，而此地之為戰場也。是以泣也。舜曰：今天下何如放勳之時？丈人曰：嘻，安可比帝堯之世。九水溢十，日出而民不為災。今則壤定，日月調而民之繁庶不加於昔也。帝堯之世，四凶在位，三苗負固頑讒布野，而堯不以其故貶聖。今流者流格者，格殛者，殛而昭宣平章不倍於昔也。夫帝堯之德，去烈山氏一間耳。今奚得比哉？聖王之治，何法曰法？天天何法。曰法嬰兒。嬰兒何法？曰法鵠卵。天不以水之剋火而去水，天不以嚙人之故，而絕虎狼蚊蚋，天不以地狹民貧而摧山填海。聖王亦然。聖王者覆智愚賢不肖，而因其自生自育者也。故法天也。嬰兒激之不嗔，譽之不喜，太山摧於前而目不瞬天之至也，故法嬰兒也。鵠卵無聞無見，冥冥漠漠，爍之不以為熱，濡之不以為寒，蒙之祖也，故法鵠卵。齊威王令於國中，有能善巧分別者，賜千金。三日而應募者三人，一人曰：臣能分別人之面貌，萬不失一。齊王乃呼左右一色一衣者百人，遍令閱之。一閱而識其姓字，三覆不誤。一人曰：臣之術有過於此者，臣能分別雞鶩野鵲。齊王乃呼嗇夫籠孔雀翡翠百餘，私識其左右前後，遍令閱之。頃之發籠嘈唼庭下，雜問其處，一無所失。一人曰：臣之術又有過於此者，臣能分別諸名花果。齊王乃導入囿，命觀桃李諸花。觀畢，苑令摘花試之。枝葉柯亞，皆記其處，十問而十不失。齊王大喜，立賜千金。西郭先生進曰：此小術也，奚足為怪。臣之術有大異於此者。因問首一人：爾一日能分別幾？曰：千餘人。次分別幾鳥？曰：百餘。次分別幾花？曰：不過六七樹。西郭先生笑曰：陋哉，臣之術能一時知趙魏齊魯諸國雨點之數，飛禽走獸皆洞得其情狀。臨淄之中七萬戶，起一心一念，臣能悉知。用臣之術，可撫四夷。齊王大駭，齋戒七日，庭設九賓，進西郭先生於殿王。三環進食，跪而請曰：先生之術，可得聞乎？西郭先生曰：可。霖雨臣知其可千里，猛雨知其不數十里，分龍之雨，塊雲之雨，知其不隔轍。臣是以知雨點之數也。翼者知其能飛，角者知其能觸，逸者知其善走，臣是以得鳥獸之情狀也。王之百姓貧者，知其欲粟賤者，知其欲爵鰥者，知其欲婦曉起，知其營業入夕，知其宴眠。臣是以悉知其心之所念也。臣之術操者簡，而用者博，故得之可撫四夷。威王憮然自失，曰：先生休矣。

《莊子部·總論五》

明楊慎丹鉛總錄讀莊子

邵康節云：莊子《盜跖》篇言事之無可奈何者，雖聖人亦如之。何庖人雖不治庖，尸祝不越尊俎而代之言，君子之思不出其位。楊龜山曰：《逍遙遊》一篇，子思所謂無入而不自得。《養生主》一篇，孟子所謂行其所無事，愚謂能以此意讀莊子，則所謂圓機之士，可與之論九流矣。世之病莊子者，皆不善讀莊子者也。

內篇

莊子《內篇》之文繁而美者，齊物論簡而美者，《養生論》。

恬智

莊子曰：古之治道者，以恬養智，智生而無以智為也。謂之智養恬，智與恬交相養而和，理出其本性也。《大學》曰：安而後能慮。《中庸》曰：誠則明矣，明則誠矣。佛氏之所謂定慧，亦是理也。司馬子微曰：恬智則定慧也，和理則道德也，是知安慮也，誠明也。智恬定慧也，一也理之會族元通，無古今無華夷，而符合渾融，謂其竊吾說以文，彼狹夫瑣儒之見也。

焦竑莊子翼讀莊子七則

莊子一書，以明道也。儒之語道，不離仁義禮樂。莊子絕而棄之，疑於不類。夫瓦礫糠秕無非道妙，獨仁義禮樂為其所不載。明乎，非蒙莊之意矣。何者？仁義禮樂，道也；而世儒之所為仁義禮樂者，跡也。執其跡不知其所以跡，道何由明。故不得已擯而棄焉。使人知道也者，立象先超繫表，而吾所挾者之無以為也。庶幾能進而求之也。乎有如求之而契也，然後知象無非真，繫無非理，而仁義禮樂亦可不必絕而棄之也矣。莊子之自言，有之遠而不可不居者，義也。節而不可不積者，禮也。學者知其一說，不知其又有一說，幾何而不河漢其言也。

老莊盛言虛無之理，非其廢世教也。虛無者，世教所以立也。彼知有物者，不可以物物。而睹無者，斯足以經有是。故建之以常，無有不然。聖人之業將以成，變化行鬼神而欲責之，膠膠擾擾之衷，其將能乎？老子曰：執古之道以御今之有。夫曰：今之有則古之為無，可知已而御有者必取之無。然則謂虛無廢世教，可不可也。是故舜之無為而治，非不治也，以無為治也。禹之行其所無事，非不行也，以無事行也。而昧者遂至清談廢事，如晉宋人之為斯，失之遠矣。莊子曰：水不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流亦不能清。夫以廢事為無為，是鬱而閉之，而幾水之清者也。

史遷言莊子詆訾孔子，世儒率隨聲和之，獨蘇子瞻謂其實。予而文不予尊孔子者，無如莊子噫。子瞻之論，蓋得其髓矣。然世儒往往牽於文而莫造其實，亦惡知子瞻之所謂乎何者。世儒之所執者，孔子之跡也，其糟魄也。而莊子之所論者，其精也。譬之扁鵲見垣，五藏而製為方。有學之者二人焉，一不能見五藏病也，而第執其方。一如扁鵲之見垣五藏也，而以意為方，不必盡出於師也。則為扁鵲者，將善其守吾方者歟？抑善夫以意自為方者歟？釋氏之論，詶恩者必訶佛詈祖之人。夫以訶佛詈祖為詶恩，則皈依讚歎者為倍德矣。又孰知夫訶與詈者為皈依讚歎之至也。不然秦佚之弔嘗，非老聃矣。栗林之遊又嘗自非矣。而亦謂詆訾聃周也，可乎？

《史記》言莊子與梁惠王、齊宣王同時。今其書所載，魏瑩即梁惠王也。又言莊子與魯哀公論儒，則莊子又與孔子同時矣。孫叔敖相楚莊王，孔子未生而宜僚，亦未嘗仕楚。乃言仲尼之楚楚人觴之，孫叔敖執爵而立市南宜僚，受酒而祭，其前後舛錯，往往有之，學者嘗致疑於此。然周固自言之矣，寓言十九重言十七．所謂寓言者，借彼之人信此之意云耳。夫惟信己之意而已，則豈必其事之真哉。史遷謂畏累虛亢桑子之屬，皆空語無事實，大氐子虛烏有之流也。而規規以時月覈之，不幾於癡人說夢者乎？雖然周微獨申己之意而已，藉令學者因知名之非名，而是非之非是非，亦蒙莊之所以教也。

于瞻辯莊子能尊孔子，獨疑《盜跖》、《漁父》，則若真詆孔子者。至於《讓王》、《說劍》，皆淺陋不入於道。反覆觀之，得其寓言之終曰：陽子居西，遊於秦，遇老子其往也。舍者迎將其家，公執席，妻執巾。櫛舍者避席，煬者避竈其反也，與之爭席矣。去其《讓王》、《說劍》、《漁父》、《盜跖》四篇，以合於列禦寇之篇，曰：列禦寇適齊，中道而反。曰：吾驚焉。吾食於十漿，而五漿先餽，然後悟而笑曰：是固一章也。莊子之言，未終而昧者，勦之以入其言耳。故其祭徐君猷文云爭席滿前，無復十漿而五餽，用為一事。今以寓言列禦寇二篇，合而讀之，真可渙然冰釋也。今案列子第二篇，首載禦寇饋漿事，而即綴以楊朱爭席，正與子瞻之言合，豈子瞻作記亦因此而有寤耶？大氐莊書之奇，自非後世所能亂，其文詞格制之不同，固可望而知之也。郭子元云：一曲之才，妄竄奇說。如閼奕意修之首，危言《游鳧》《子胥》之篇，凡諸巧雜，十分有三。《漢書·藝文志》莊子五十三篇，即司馬彪孟氏所注是也。言多詭誕，或似山海，或類占夢書，故注者以意去取，獨內篇眾家並同參。以此說子瞻所謂昧者，其然乎？《閼奕》、《游鳧》諸篇，今不存。

莊子崔譔本語多不同《逍遙遊》瞽者無以與。夫文章之觀聾者，無以與夫鐘鼓之聲。下有眇者無以與夫眉目之好。夫刖者不自為假文屨夫齊物，無物不然，無物不可。下有可于可，而不可于不可；不可于不可，而可于可。大宗師乘東維騎箕尾而比於列星下有，其生無父母，死登遐三年而形遯，此言神之無能名者也。成然寐蘧然覺下有發然汗出造適不及笑獻笑不及排安排而去化，乃入于寥天。一作造敵不及笑，獻笑不及𩐋安排，而造化不及眇眇不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮簟，筮乃入於漻天。一在宥焉。知曾史之不為桀跖嚆矢也。下有有無之相生也，則甚曾史與桀跖皆有無也，又惡得無相轂也。其不同者，往往有之。相傳外雜篇多郭象所刪修，豈此類耶？抑他好事者妄為點竄如此耶？

嚴君平作老子指歸，其稱引莊子者多矣。曰：任車未虧，僮子行之，及其傾覆也。顛高墮谷，千人不能安。卵之未剖也，一指摩之，及其為飛鴻也，奮翼凌雲罾繳不能達也。胎之能乳也，一繩制之，及其為牡也，羅網不能禁也。虎也執群獸食牛馬，劍戟不能難也。故漣滴之流，久久而成江海。小蛇不死，而化為神龍。積微之善，以至吉祥。小惡不止，乃至滅亡。又曰：我之所以為我者，豈我也哉。我猶為身者，非身。身之所以為身者，以我存也。而我之所以為我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。又曰：道之所生，天之所興，始始於不始，生生於不生，存存於不存，亡亡於不亡。又曰：夫起福生利，成功遂事，備物致用，使人大富。天下奢僭，財貨不足民，人愈醜福。滿山澤金玉成積，國愈不安，民益少利。飾智相愚，以詐相要，防隄邪淫姦宄之路密分別同異是非之變眾，則國家昏而政事衰。作方遂伎彫琢文彩奇變異怪，以褒有德，以別尊卑。巧故滋起，俊出愈奇，令速賞深罰峻刑。嚴斲肌膚斷四支，疏遠不隱，親近不和，罪至夷滅，賞至封侯，天地振慄，盜賊愈多。又曰：夫饑而倍食，渴而大飲，熱而投水，寒而入火。所苦雖除其身，必死胸中。有瘕不可鑿，喉中有疾不可剝也。蚊䖟著面不可射也。蟣蝨著身不可斫也。又曰：夫日月之出入也同明，人之死生也同形，春秋之分也同利，元聖之與野人也同容，通者之與閉塞也同事，道士之與赤子也同功。凡此數者，其中異而外同，非有聖人也莫之能明。又曰：夫陰而不陽，萬物不生；陽而不陰，萬物不成。天地之道，始必有終，終必有始。又曰：夫嬰兒未知而忠信於仇讎，及其壯大有識，欺紿兄嫂，三軍得意，則下亡虜窮谿之獸，不避兕虎。其事非易，事理然也。以上諸語，皆今書所不載。按《漢藝文志》莊子五十三篇，郭象去其巧雜，定為三十三篇。則今之所存，特十之四耳。嚴書出象前，其所引皆逸篇可知也。子瞻謂《讓王》、《說劍》、《盜跖》、《漁父》四篇為偽撰羅勉道者，又疑刻意繕性亦復淺膚。定為二十六篇，大抵語意精麤居然別矣。若君平所引，其為象所刪，無足疑者噫。象誠儁識者哉。

焦竑焦氏筆乘成心

莊子齊物論未成乎心，而有是非是。今日適越而昔至也，成心有見而不虛之謂未成心，則真性虛圓，天地同量。成心是己離於性有善有惡矣。今處世應詶，有未免乎成心，即當思而求之。未成之前則善惡皆冥是非無，朕何所不齊哉。

佛典解莊子

佛典解莊子曰：火之傳於薪，猶神之傳於形。火之傳異薪，猶神之傳異形。前薪非後薪，則知指窮之術妙。前形非後形，則悟情數之感深惑者，見形朽於一生，便謂神情共喪，猶睹火窮於一木，便謂終期都盡，可乎？

向秀莊義

竹林七賢論云：向秀為莊義，讀之者無不超然若已出塵埃而窺絕冥。始了視聽之表，有神德元哲能遺。天下外萬物雖復使動競之，人顧觀所徇，皆悵然自有振拔之情矣。今觀其書，旨味淵元花爛映發，自可與莊書並轡而馳，非獨注書之冠也。嗣後解者數十家，如林疑獨、陳道、黃幾、復呂、惠卿、王元澤、林希逸、褚秀海、朱得之諸本，互有得失。然視子元奚啻，蓋壤希逸乃曰：欲為南華洗去郭向之陋，不知陋之一言，竟誰任之。〈按：褚氏管見係伯秀，今稱秀海者，豈伯秀字耶？〉

向秀注多勝語

郭象注世說，謂為向秀本，象竊之耳。其自注者，獨《秋水》、《至樂》兩篇，世說去晉未遠，當得其實。其中頗多勝語，略拈一二，如曰：天者萬物之總名也。曰：統小大者，無小無大者也。苟有乎小大，雖大鵬之與斥鷃，宰官之與御風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也。苟有乎死生，雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。曰：有情以為離曠，而弗能也。然離曠以無情而聰明矣。有情以為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司形貌無素主，而專由情以制之哉。曰：世不知知之自知，因欲為知以知之；不見見之自見，欲為見以見之。不知生之自生又將為生，以生之故心神奔馳於內，耳目喪竭於外。曰：生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。曰：夫安於所傷則物不能傷，物不能傷而物亦不傷之也。曰：凡非真性，皆塵垢也。哀樂生於失得，任其所受則哀樂無所措於其間。曰：知以亡涯傷性，心以欲惡蕩真。曰：聖人在天下，暖然若陽春之自和，故潤澤者不謝；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨。曰：當其時則無賤，非其時則無貴。曰：生之所無以為身外物也。知之所無奈何命表事也。生為我時，死為我順；時為我聚，順為我散。聚散雖異，而我皆我之則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。如此類，豈後世詞人所能辦哉。呂安歎莊生為不死，有以也。

《外篇》、《雜篇》多假託

內篇，斷非莊生不能作《外篇》、《雜篇》，則後人竄入者多之噲讓國在孟子時而莊文曰：昔者陳恆弒其君，孔子請討。莊子身當其時。而胠篋曰：陳成子弒其君，子孫享國十二世。即此推之，則秦末漢初之言也，豈其年踰四百歲乎？曾史盜跖，與孔子同時。楊墨在孔後孟前。莊子《內篇》三卷，未嘗一及五人，則《外篇》《雜篇》多出後人可知。又封侯宰相等語，秦以前無之。且避漢文帝諱，改田恆為田常，其為假託，尢明。