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卷464
欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第四百六十四卷目錄
諸子部彙考十八
宋馬端臨文獻通考十〈釋氏〉
經籍典第四百六十四卷
諸子部彙考十八
宋馬端臨文獻通考十
釋氏
《四十二章經》一卷
晁氏曰：天竺釋迦牟尼佛所說也。釋迦者，華言能仁。以周昭王二十四年甲寅四月八日生，十九學道，三十學成處世演道者，四十九年而終蓋，年七十九也沒。後弟子大迦葉與阿難纂掇其平生之言成書。自漢以上，中國未傳，或云雖傳而泯絕於秦火。張騫使西域，已聞有浮屠之教。及明帝感傅毅之對，遣蔡愔、秦景使天竺求之，得此經以歸。中國之有佛書，自此始。故其文不類他經云。佛書自愔景以來，至梁武帝，華林之集入中國者，五千四百卷，曰經，曰論，曰律，謂之三藏，傳於世盛矣。其徒又或摘出別行，為之註釋、疏抄，至不可選紀，而通謂之律學。厥後達磨西來，以三藏皆筌蹄，不得佛意，故直指人心俾之見性。眾尊之為祖學之者，布於天下。雖曰不假文字，而弟子錄其善言，往往成書，由是禪學興焉。觀今世佛書，三藏之外，凡講說之類，律學也；凡問答之類，禪學也。藏經猥眾，且所至有之不錄，今取其餘者列于篇。此經雖在藏中，然其見於經籍志，故特取焉。
陳氏曰：後漢竺法闌譯佛書到中國，此其首也。所謂經來白馬寺者，其後千經萬論，一大藏教乘要不出於此。
水心葉氏曰：按：《四十二章經》質略淺俗，是時天竺未測漢事，採摘大意，頗用華言以復命，非浮屠氏本書也。夫西戎僻阻，無有禮義忠信之教，彼浮屠者，直以人身喜怒哀樂之間披折解剝，別其真妄，究其始終，為聖狂賢不肖之分，蓋世外奇偉廣博之論也，與中國之學皎然殊異，豈可同哉！世之儒者不知其淺深，猥欲強為攘斥，然反以中國之學佐佑異端，而曰吾能自信不惑者，其於道鮮矣！朱子語錄曰：釋氏書，其初只有《四十二章經》。所言甚鄙俚，後來日添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間，自立講師，孰為釋迦，孰為阿難，孰為迦葉，各自問難，筆之於書，轉相欺誑，大抵皆是剽竊老列意思，變換以文其說。《四十二章經》之說，卻自平實，如言彈琴，弦急則絕，慢則不響，不急不慢，乃是大抵，是偷老莊之意。後來達磨出來，一齊掃盡，至楞嚴經做得極好。
《金剛般若經》一卷
晁氏曰：後秦僧鳩摩羅什譯，唐僧宗密僧知恩、皇朝思、元仁、賈昌朝、王安石五家注。予弟公愬日誦三過，予靳之曰：汝亦頗知其義乎？對曰：知之，其義明萬物皆空，故古人謂以空為宗也。予曰：金剛者，堅固不壞之義也，萬物之空何以謂之金剛？復曰：六如偈，其言明甚。獨奈何，因語之曰：汝之過，正在以有為法同無為，法以真空同頑空耳。張湛曰：身與萬物同。有其有，不有；心與太虛同，無其無，不無。庶幾知此哉！
《六祖解金剛經》一卷
晁氏曰：唐僧惠能注金剛經，凡六譯，其文大概既同，特小異耳。而世多行姚秦鳩摩羅什本。
《六譯金剛經》一卷
陳氏曰：此經前後六譯，各有異同。有弘農楊<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27377-18px-GJfont.pdf.jpg' />者，集為此本。太和中中貴人楊承和集右軍書刻之興唐寺。
《石本金剛經》一卷
陳氏曰：南唐保大五年壽春所刻，乾道中劉岑崇高再刻，於建昌軍不分三十二分，相傳以為最善。
《禪宗金剛經解》一卷
晁氏曰：皇朝安保衡採摭。禪宗自達磨而下，發明是經者，參釋之序。稱其有，言涉修證者，北宗法門也；舉心即佛者，江西法門也；無法無物本來如是，者曹溪法門也。
六祖序如來所說金剛般若波羅密，與法為名，其意謂：何以金剛世界之寶，其性猛利，能壞諸物，金雖至剛，羚羊角能壞。金剛，喻佛性，羚羊角，喻煩惱。金雖堅剛，羚羊角能碎，佛性雖堅，煩惱能亂，煩惱雖堅，般若智能破，羚羊角雖堅，賓鐵能壞。悟此理
者，了然見性。《涅槃經》云：見佛性者，不名眾生如來。所說金剛喻者，祇為世人性無堅固。定慧即亡，口誦心行。定慧均等是名究竟，金在山中，不知是寶，亦不知是山，何以故為無性？故人則有性，取其寶，用得遇金師，鏨鑿山破取礦烹煉，遂成精金，隨意使用，得免貧苦。四大身中，佛性亦爾。身喻世界，人我喻山，煩惱為礦佛性，喻金，智慧，喻工匠，精進勇猛，喻鏨鑿。身世界中，有人我山，人我山中有煩惱，礦煩惱礦中有佛性寶，佛性寶中有智慧，工匠用智慧，工匠鑿破人我山，見煩惱，礦以覺悟火烹煉，見自金剛。佛性了然明淨。是故以金剛為喻，因以為名也。
又曰：大藏教《般若經》合六百卷，四處共十六會。此《金剛經》是十六會中第九會，六百卷中第五百七十七卷。謂談般若有八部，謂大品、小品、放光、光讚，道行勝天王文殊。問金剛，屬第八部中。自佛滅度後，九百年間西竺天親菩薩師事無著，天親欲釋《金剛經》，乃問無著無著，遂入日光定。上兜率問慈氏，慈氏以八十行偈授無著天親，依此造論三卷，躡須菩提三種，問答斷二十七，疑釋此金剛一卷經文。
穎濱蘇氏曰：《金剛經》所謂一切賢聖皆以無為法，而有差別者，謂以無而為法耳，非別有無為之法也。然自六祖以來，皆讀作無為之法，蓋僧家拙於文義耳。〈餘見楞嚴條下〉
按：經文言以無為法，而有差別。又言一切有為法。語意相對故，誤讀作無為。然有即有為，無則不必言為矣。有為法而視同夢幻泡影，露電，則終歸於無而已。無與無為是兩義，無為者，清靜之謂也，老氏之說；無者空寂之謂也，佛氏之說。
了翁陳氏曰：佛法之要，不在文字，而亦不離於文字。文字不必多讀，只《金剛經》一卷足矣！世之賢士大夫，無營於世，而致力於此經者，昔嘗陋之，今知其亦不癡也。此經要處只九箇字，阿耨多羅三藐三菩提，梵語九字，華言一字，一覺字耳，中庸誠字，即此字也。此經於一切有名有相有覺有見，皆掃為虛妄。〈佛非佛，法非法，眾生我相非我相之類〉其所建立者，獨此九字。〈惟阿耨菩提則不。曰，非阿耨菩提，蓋世念盡空，則實體自見也。〉其字九，其物一，是一以貫之之一，非一二三四之一也。是不誠無物之物，非萬物散殊之物也。年過五十，宜即留意，勿復因循，此與日用事百不相妨，獨在心不忘耳。但日讀一遍，讀之千遍，其旨自明。蚤知則蚤得力。朱子曰：《金剛經》大意只在須菩提問云何住，云何降伏其心兩句上。故說不應住，法生心不應住，色生心應無所住，而生其心，此是荅云何住。又說若胎生、卵生、濕生、化生，我皆令入無餘，涅槃而滅度之。此是答云何降伏其心，彼所謂降伏者，非謂欲遏伏此心，謂盡降收世間眾生之心入他無餘涅槃中，滅度都教爾無心了，方是只是一箇無字。自此以後，只管纏去，只是這兩句如這卓子則云若此。卓子是名卓子，若見諸相非相，則見如來，離一切相即名佛皆是此意。要之，只是說箇無。
《圓覺了義經》十卷
陳氏曰：唐𦋺賓佛陀多羅譯。
《圓覺經疏》三卷
晁氏曰：長壽二年，天竺僧覺救譯宗密，疏解圓覺之旨，佛為十二大士說，如來本起因地，修之以三觀楞嚴之旨。阿難因遇魔障，嬈問學菩提，最初方便，終之以二義，蓋圓覺自誠而明，楞嚴自明而誠，雖若不同，而二義三觀不出定慧，其歸豈有二哉。
《萬行首楞嚴經》十卷
陳氏曰：唐天竺般剌密諦烏長國彌迦譯語，宰相房融筆授，所謂譯經潤文者也。
《楞嚴經疏》二十卷
晁氏曰：唐神龍二年中天竺國僧彼岸於廣州譯，房融筆授皇朝僧于璿撰。
《楞嚴標指》十卷
晁氏曰：皇朝僧曉月撰。其弟子應乾錄范峋為之序。《圓覺經》云修多羅教，如標指月。其名書之意，蓋取此。
《會解楞嚴經》十卷
晁氏曰：唐僧彌伽釋迦譯語，房融筆授皇朝井度集古今十二家解，去取之，成書。予嘗為之序。潁濱蘇氏曰：《楞嚴經》如來諸大弟子多從六根入，至返流全一，六用不行，混入性海，雖凡夫可以直造佛地矣。
又曰：予讀《楞嚴》知六根源出於一外緣，六塵流而為六隨物，淪逝不能自返。如來憐愍眾生，為設方便，使知出門即是歸路，故於此經指涅槃門，初無隱蔽，若眾生能洗心行法，使塵不相緣根無所偶返流全一，六用不行，晝夜中中流入，與如來法流
水接，則自其內身便可成佛。如來猶恐眾生於六根中未知所從，乃使二十五弟子各說所證，而觀世音以聞思修為圓通第一。其言曰：初於聞中入流無所，
所入既寂，動靜二相了然不生，如是漸增
聞所，聞盡盡聞，不住覺所，覺空空覺，極圓空所，空滅生，滅既滅，寂滅見前。若能如是圓拔一根，則諸根皆脫於一彈指，頃遍歷三空，即與諸佛無異矣。既又讀《金剛經》，說四果人須陀洹，名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。乃廢經而嘆曰：須陀洹所證，則觀世音所謂初於聞中入流無所者耶！入流非有法也，唯不入六塵，安然常住，斯入流矣！至於斯陀含名一往來，而實無往來；阿那含名為不來，而實無來。蓋往則入塵，來則返本。斯陀含雖能來矣，而未能無往；阿那含非徒不往，而亦無來。至阿羅漢，則往來意盡，無法可得。然則所謂四果者，其實一法也，但歷三空，有淺深之異耳！予觀二經之言，本若符契，而世或不喻，故明言之。
朱子語錄曰：《楞嚴經》只是強立一箇意義，只管疊將去，數節之後，全無意味。《楞嚴》前後只是說咒，中間皆是增入，蓋中國好佛者覺其陋，而加之耳。又譯經而不譯咒，想其徒見咒本淺近，故特地不譯。因說程子耳無聞，目無見之語，答曰：決無此理。遂舉釋教中有塵既不緣根無所著，反流全一，六用不行之說。蘇子由以為此理至深至妙，蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復歸於本體而使之不行，顧烏有此理。因廣舉程子之說，譬如，靜坐時忽有人喚自家，只得應他，不成不應，曰：彼說出《楞嚴經》此經唐房融訓釋，故說得如此巧，佛書中唯此經最巧，然佛當初也不如是說，如《四十二章經》最先傳來中國底文字，然其說卻平實。
《楞伽經》四卷
晁氏曰：宋天竺僧求那跋陀羅譯。楞伽，山名也。佛為大慧，演道為此山。元魏僧達磨以付僧慧可，曰：吾觀中國所有經教，唯楞伽可以印心。謂此書也，釋延壽，謂此經，以佛語心為宗。而李通元則以為五法三自性八識二無我為宗。按，經說第八業種之識名為如來，藏言其性不二明為，即出世也。延壽所云者，指其理通元，所云者，指其事非不同也。陳氏曰：有宋魏唐三譯，宋譯四卷，唐譯七卷，正平張戒集註。蓋以三譯參校同舊注本，莫知誰氏頗有倫理，亦多可取句讀，遂明白其八卷者，分上下也。
東坡蘇氏書後曰：《楞伽阿跋多羅寶經》，先佛所說微妙，第一真實了義，故謂之佛語。心品祖師達磨以付二祖，曰：吾觀震旦所有經教，惟《楞伽》四卷可以印心，祖祖相受，以為心法。如醫之有難經，句句皆理，字字皆法，後世達者，神而明之，如槃走珠，如珠走槃，無不可者，若出新意而棄舊學，以為無用，非愚無知，則狂而已。近歲學者，各宗其師，務從簡便，得一句一偈，自謂了證。至使婦人女子抵掌嬉笑，爭談禪悅。高者為名，下者為利，餘波末流，無所不至。而佛法微矣！譬如俚俗醫師，不由經論，直授方藥，以之療病，非不或中，至於遇病，輒應懸斷，死生則與知。經學古者不可同日語矣。世徒見其有一至之功，或捷於古人，因為難經，不學而，可豈不誤哉！《楞伽》義趣幽眇，文字簡古，或不能句，而況遺文以得義，志義以了心者乎。此其所以寂寥於世，幾廢而僅存也。
《六祖解心經》一卷
晁氏曰：唐僧慧能解。慧能其徒尊之以為六祖。
《忠國師解心經》一卷
晁氏曰：唐僧慧忠肅宗師事之，此其所著書也。
《心經會解》一卷
晁氏曰：唐陳留僧元奘譯、作注。般若者，華言智慧，波羅密多者，華言到彼岸，謂智可以濟物入聖域也。長安中，僧法藏為之疏；元豐中，僧法泉亦注之。司馬溫公書《心經》後曰：余嘗聞學佛者言，佛書入中國，經律論三藏，合五千四十八卷，般若經獨居六百卷。學者撮其要，為心經一卷，為之注者，鄭預最簡。而明余讀鄭注乃知佛書之要，盡於空一字而已。或問揚子，人有齊生死，同貧富，等貴賤，何如？揚子曰：作此者，其有懼乎此。經云照見五蘊皆空，度一切苦厄，似與揚子同指。然則釋老之道，皆宜為憂患之用乎？世稱韓文公不喜佛，嘗排之。余觀其與孟尚書，論大顛，云能以理自勝，不為事物侵亂，乃知文公於書無所不觀，蓋嘗遍觀佛書，取其精粹，而排其糟粕耳，不然何以知不為事物侵亂？為學佛書者所先耶。今之學佛者，自言得佛心，作佛事，然皆不免侵亂於事物，則其人果何如哉！
《朱子語錄》問心經，既說空，又說色，如何？曰：它蓋欲於色見空耳。大抵只要鶻突人。
《維摩詰所說經》十卷
晁氏曰：天竺維摩詰撰。西域謂淨，名曰維摩詰，廣嚴城處士也，佛聞其病，使十弟子四菩薩往問訊，皆以不勝任，固辭最後遣文殊行，因共談妙道，遂成此經。其大旨明真俗不二而已。淨名演法要者，居世出世也。不以十弟子四菩薩為知法者，斥其有穢淨之別也。文殊大智，法身之體也；淨名處俗，法身之用也，俾體用相酬對皆，真俗不二之喻也。姚秦僧鳩摩羅什譯，按開元釋教錄云。羅什者，華言童壽。天竺人苻堅遣呂光破西域，俘之以歸，姚興迎長安。譯經于逍遙園，凡四十部，此其一也本。三卷十四品，其後，什之徒僧肇道生道融等為之注，釐為十卷。予得之董太虛家，蓋襄陽本也。唐李繁頗言此注，後人依托者。
《遺教經》一卷
陳氏曰：佛涅槃時所說唐碑本。
山谷黃氏曰：遺教經譯於姚秦弘始四年。在王右軍沒後數年，弘始中雖有譯本，不至江南。至陳氏時，有譯師出遺教經論於是，並行今長安雷氏家遺教經石，上行書貞觀，中行遺教經敕令，擇善書經生，書本頒焉，敕與經字是一手，但真行異耳。余平生疑遺教非右軍書，比來攷尋，遂決定知非右軍書矣。
西山真氏跋曰：遺教經蓋瞿曇氏最後教諸弟子語。今學佛者罕，常誦而習之也。蓋自禪教既分，學者往往以為不階言語文字，而佛可得，於是脫略經教，而求所謂禪者，高則高矣，至其身心顛倒，有不堪檢點者，則反不如誦經持律之徒，循循規矩中，猶不至大謬也。今觀此經，以端心正念為首，而深言持戒為禪定智慧之本至。謂制心之道如牧牛，如馭馬，不使縱逸。去瞋，止妄，息欲，寡求，然後由遠離以至精進，由禪定以造智慧，具有漸次梯級，非如今之談者以為一起可到如來地位也宜。學佛者患其迂，而不若禪之捷歟。以吾儒觀之，聖門教人，以下學為本，然後可以上達，亦此理也。學佛者不由持戒，而欲至定慧，亦猶吾儒捨離經辨志，而急於大成，去洒掃應對，而語性與天道之妙，其可得哉。余謂佛氏之有此經，猶儒家之有《論語》而。《金剛》、《楞嚴》、《圓覺》等經則《易》、《中庸》之比。未有不先《論語》而可遽及《易》、《中庸》者也。儒釋之教，其趣固不同，而為學之序則有不可易者。
《妙法蓮華經·觀世音普門品》
姚秦三藏鳩摩羅什譯。
西山真氏跋曰：余自少讀普門品，雖未能深解其義，然嘗以意測之，曰，此佛氏之寓言也。昔唐李文公問藥山禪師曰：如何是惡風吹船飄落鬼？國師曰：李翱小子，問此何為？文公怫然，怒形於色，師笑曰：發此瞋恚心，便是惡風吹船飄入鬼國也。吁！藥山可謂善啟發人矣！以是推之，則知利欲熾然，即是火坑；貪愛沉溺，便是苦海。一念清淨，烈焰成池；一念警覺，船到彼岸。災患纏縛，隨處而安。我無畏怖，如械自脫，惡人侵凌，待以橫逆，我無忿嫉，如獸自奔。讀是經者，作如是觀，則知補陀大士真實為人，非浪語者。
《阿彌陀經》一卷
陳氏曰：唐陳仁稜所書刻於襄陽。
《華嚴經》八十一卷
陳氏曰：唐于闐寶義難陀譯。
《華嚴合論》一百二十卷
晁氏曰：按纂靈記，云華嚴大經，龍宮有三本。佛滅度後六百年，有龍樹菩薩入龍宮，誦下本十萬偈，四十八品，流傳天竺。晉有沙門支法領得下本，分三萬六千偈至此土。義熙十四年，譯成六十卷。唐證聖元年，于闐沙門喜學，再譯舊文，兼補諸闕通舊，總四萬五千頌，成八十卷，三十九品。合論者，唐李通元所撰。通元太原人，宗室子也，當武后時隱居不仕。舊學佛者皆曰：佛說此經，時居七處九會。獨通元以為十處十會云。
朱子語錄曰：佛書中說六根六塵六識四大十二緣生之類，皆極精巧，故前輩學佛者必謂此孔子所不及。今學者且須截斷，必欲窮究其說，恐不能得身已出來。他底四大即吾儒所謂魂魄十二緣，生在《華嚴合論》第十三函卷，佛說本言。盡去世間萬事，其後黠者出，卻言實際理地不染一塵，萬事門中不舍一法。
《華嚴合論法相撮要》一卷
陳氏青谷曰：真際禪師以唐李長者通元合論，撮其要入手槁為圖。
《華嚴經清涼疏》一百五十卷
晁氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀居清涼山，號清涼國師，即韓愈贈之詩者。文元公有言曰：明法身之體者，莫辯於《楞嚴》；明法身之用者，莫辯於《華嚴》。學佛者以為不刊之論。
《華嚴決疑論》四卷
晁氏曰：李通元撰。通元既為華嚴合論，又著此書。皇朝張商英使河東，得之壽陽縣東浮屠廢書中。
《華嚴經略》一卷
晁氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀既疏華嚴，又撮其大意為此，凡四十二章。
《法界觀》一卷
晁氏曰：唐僧杜順撰。華嚴最後品，法名曰法界，敘善財，參五十三位，善知識，經文廣博，罕能通其說。杜順乃著是書，宗密注之，裴休為之序。
《華嚴起信文》一卷
晁氏曰：唐僧善孜撰。孜潭州太平寺僧也。每品一章，撮其大指，凡三十九章。
《華嚴經百門義海》兩卷
晁氏曰：唐僧法藏撰。藏長安崇福寺僧也。分十章。
《華嚴奧旨》一卷
晁氏曰：唐僧法藏撰。又曰妄盡還源觀凡六門。
《華嚴吞海集》一卷
晁氏曰：皇朝僧道通述。《華嚴經》七處九會，三十九品，五萬四千偈，其文浩博，澄觀為之疏，尤難觀覽。道通約之，成萬三千言，以便初學。
《法界披雲集》一卷
晁氏曰：皇朝僧道通述。杜順纂《華嚴經義》，撰《法界觀》。道通又分十元門。
《法界摭要記》四卷
晁氏曰：皇朝僧遵式述。其序云元豐初覽清涼。元鏡圭鋒注，取其合者錄之。
《法華言句》二十卷
晁氏曰：唐僧智顗撰。智顗居天台山，號天台教。五代兵亂，其書亡。錢俶聞高麗有本，厚賂，因賈人求得之，至今盛行於江浙。
《六祖壇經》三卷
晁氏曰：唐僧惠眇撰。記僧盧慧能學佛本末。慧能號六祖。凡十六門。周希後有序。
陳氏曰：僧法海集。
《水懺》三卷
雲龕李氏序略。曰：昔梁武帝為其妻郗氏墮龍類。中誌公教之製懺文十卷，其言深，博懇至禮，誦者多獲冥報。後人因之更製此懺文，約而事備，使誦之者不勞而獲善利，亦方便之一也。或曰：二懺文多寡有異，而獲報豈亦然乎？予曰：心法無邊，文字有限，報亦有限。今以無盡心為無盡施，豈以文字為量哉。《華嚴》上部，偈如微塵，而流傳此方止八十卷；《楞伽》大部十萬偈，而達磨傳以為心要者，纔四卷；《般若》六百卷，而心經總其要，止二百五十八字。豈可以多寡量之乎！若能破一微塵出大經卷，則一大藏教盡自此中流出，施者受者，物我兼忘。罪福空華兩無處所，子又如何？問者茫然，余曰：若以空無相無作，而不起大悲心度眾生者，是寂滅行，非菩薩行；若起悲心，見有一眾生得度，而度者是有漏行，非菩薩行。應以無所度而度，是為真度；無所施而施，是為真施。如是而施，福俱無量矣！仁者布施勿疑。問者懽喜，踊躍而去。
《肇論》四卷
晁氏曰：姚秦僧洪肇撰。師羅什規模莊周之言，以著此，書物不遷不真空，涅槃無知，般若無名四論。《傳燈錄》云肇後為姚興所殺。
《觀心論》一卷
晁氏曰：魏菩提達磨撰。
《百法論》一卷
晁氏曰：唐僧元奘譯。西域僧天親所造。所謂一切法者，其略有語，一心法，二心所有法，三色法，四心不相應行法，五無為法。心法八種，心所有法，五十一種，色法十一種，心不相應行法二十四種，無為法六種，故曰百法。
《起信論》一卷
晁氏曰：唐僧宗密註，僧真諦譯。天竺第十二祖馬鳴大士所造也。雖云名相，蓋明心宗，指義元微，文辭明緻，故盛行于世。若肇論百法，唯識及此〈闕〉者，皆專門名家，故藏中所收亦錄于此。
《辯正論》八卷
晁氏曰：唐釋法琳撰，潁川陳良序。云法琳姓陳，關中人。著此書，窮釋老之教源，極品藻之名。理宣和中，以其老子語焚毀，其第二、第四、第五、第八，凡五卷序，文亦有剪棄者。
《破邪論》二卷，《甄正論》三卷
晁氏曰：唐釋法琳撰。已上三書，皆經宣和焚毀，藏
中多闕，故錄之。
按：《破邪》、《甄正》，二論昭德，讀書記以，為宣和焚毀，藏中多闕，然愚嘗於村寺經藏中見其全文。《破邪》論專詆傅奕而併非毀孔孟，所謂詖淫邪遁之辭，無足觀者。《甄正》論譏議道家如度人，經璇璣停輪處，以為璇璣無停輪之理，使停輪至七日七夜，則宇宙顛錯，而生人之類滅矣。無極曇誓天及龍變梵度天處，以為曇與梵二字出自佛書，佛法未入中國，之前經傳中並無此二字，豈有天帝名號？而剽竊佛書字義者乎，又如河上公《道德經章句序》言：漢文帝駕詣河上公，問道，而河上公一躍，騰雲，帝知是神人下輦，稽首從受章句二卷，以為漢史。帝紀車駕每出，必書，何獨不書駕詣河上公問道之事？且孝文好黃老，言立渭陽五帝廟，則因新垣平平一方士，其說至卑陋，帝尊寵之，而史亦備述之。河上公之事奇偉如此，何獨見遺於班馬乎？乃羽人道士輩自創此說。〈大意如此，不能悉記其辭語。〉此論頗當，意必借筆於文學之士，沙門輩恐不能道也。
《原人論》一卷
晁氏曰：唐僧宗密撰。斥執迷褊淺，直顯真源，余通本末，凡四篇。
《輔教編》五卷
晁氏曰：皇朝僧契嵩撰。藤州人皇祐間以世儒多詆釋氏之道，因著此書，廣引經籍，以證三家一致輔相其教云。
《元聖蘧廬》二卷
晁氏曰：唐李繁撰。繁學於江西僧道一，敬宗時，嘗與丁公著陸亙入殿中，抗佛老，講論唐虞，愈稱其家多書，一覽終身不忘。太和中，舒元輿誣其濫殺不辜，繫獄，知且死，著書十六篇，以明禪理。自謂臨死生而不懼，賢於顏回在陋巷不改其樂。嗚呼!可謂賢矣!而史載其平生行事甚醜，獨何歟？
《宗鏡錄》一百卷
晁氏曰：皇朝僧延壽撰。延壽姓王氏，餘杭人，法眼嫡孫也。建隆初，錢忠懿命居靈隱，以釋教東流。中夏學者不見大全，而天台賢首慈恩性相三宗又互相矛盾，乃立重閣館。三宗知法僧更相詰難，至詖險處，以心宗旨要折衷之。因集方策祕經六十部，華梵聖賢之語三百家，以佐三宗之義，成此書。學佛者傳誦焉。天台者，僧智顗也。解法華經賢首者，僧法藏也，述華嚴經慈恩者，僧元奘也，譯般若經。
《釋氏要覽》三卷。
晁氏曰：皇朝僧道成集。雜錄釋典，旁求書傳，分門編次成二十類，天禧三年書成。
《弘明集》十四卷
晁氏曰：梁釋僧祐纂。僧祐居鍾山定林寺，號右律。師采前代勝士書記文述有益於釋教者。
《廣弘明集》三十卷
晁氏曰：唐僧釋道宣撰。道宣麟德初居西明寺，以中原自周魏以來重老輕佛，因采輯自古文章下逮齊隋發明其道者，以廣僧祐之書。分歸正辯惑，佛德法義，僧行慈惻，誡功啟福，滅罪統歸等十門。
《林問錄》四卷
晁氏曰：皇朝僧德洪撰。記高僧嘉言善行。謝逸為之序。然多寓言，如謂杜祁公張安道皆致仕居睢陽之類疏闊，殊可笑。
《景德傳燈錄》三十卷
晁氏：曰皇朝道原編。其書披奕世祖圖，采諸方語錄，由七佛以至法眼之嗣，凡五十二世，一千七百一人。獻于朝詔楊億、李維、王曙同加裁、定億等潤色，其文考正差謬，遂盛行于世，為禪學之源。夫禪學自達磨入中原，世傳一人，凡五傳，至慧能通謂之祖。慧能傳行思，懷讓行思之後，有良价，號洞下宗，又有文偃，號雲門宗，又有文益，號法眼宗。懷讓之後，有靈祐慧寂，號溈仰宗，又有義元，號臨濟宗。五宗學徒，遍於海內，迄數百年。臨濟雲門洞下日愈益盛，嘗攷其世，皆出唐末五代兵戈極亂之際，意者亂世，聰明賢豪之士無所施其能，故憤世嫉，邪長往不返，而其名言至行。譬猶聯珠疊璧，雖山淵之高深，終不能掩覆其光彩，而必輝潤於外也，故人得而著之竹帛，罔有遺軼焉。
《玉英集》十五卷
晁氏曰：皇朝王隨撰。先是楊億編次《傳燈錄》三十卷，隨刪去其繁大半上之。
致堂胡氏序曰：學必有疑，疑必有問，問必資於賢智。於我者，問非所疑，答不酬問，與夫不待問而自告之，此師弟子之失也。《傳燈錄》所載釋子以葛藤目之，其失在此矣。今特取其敷揚明白者，庶易以攷，其是非焉，若夫談鬼怪、舉詩句、類俳戲，如誑誕者，則盡削之，或誚予為蔽曰：曾不聞粗言細語，無
非第一義，而於其間，妄生揀擇，是豈禪意？予曰：以鬼怪詩句俳戲誕誑之說相唱和，於穿穴空籠滉漾無實之中，是為遁辭，乃得法者之所訶也。觀少林啟，迺姬光警發梁武，莫非的確要論何有如末流蘿蔓轇轕不可致詰者哉？雖然此亦就其新聲而去取之，非宗其道也。夫意由心生，而意非心；心由性有，而初非性也。今釋者之論心，纔及意耳；其論性，纔及心耳。是自名見性，而未嘗見性也。未嘗見性，於是以世界為幻，以性命為欲，以秉彝為妄，以事理為障，雖清淨寂滅，不著根塵，而大用大機不足以開物成務，特以擎拳植拂，揚眉瞬目，遂為究極，則非天地之純，全中庸之至德也。
《天聖廣燈錄》三十卷
晁氏曰：皇朝駙馬都尉李遵勗編。自釋迦以降，仁宗御製序。
《分燈集》二十五卷
晁氏曰：皇朝并度編。蓋續三燈錄也。
《建中靖國續燈錄》三十卷
晁氏曰：僧維白編。維白靖國初住法雲寺，駙馬都尉張敦禮以，其書上于朝，徽宗為之序，分正宗、對機、拈古、頌古、偈頌五門。
《禪苑瑤林》一百卷
晁氏曰：井度編。取三燈錄所載祖師言行，附入諸方闡提語句，且考正其差誤云。
《緇林古鑑》二十四卷
浮屠慧邃撰，雲龕李氏序略，曰：邃以所著《緇林古鑑》示予，曰：此書起漢永平，訖唐貞觀，上下數百年，用高僧續，高僧求法、法顯等數家之書，芟其繁冗，以類相從，為四十九門，二十四卷，總二千二百七十一事。傳授之本末，教法之興替，高勝之行業，幽顯之報應，莫不畢載。慧邃之為此書，非務博聞而已，將俾學者考古以鑑今，知所畏慕，誘掖其善意，而策發其怠惰，於教法有序焉，請序而行之。某曰：人之學道，要臻其極，而剛柔緩急，受才有不同，今子之書，以事從人，以人從目，覽者各以類求之，而知慕向焉所得？斯過半矣！
《嘉泰普燈錄》三十卷
陳氏曰：僧正受編。三錄大抵與傳燈相出入接續機緣，語句前後一律先儒所謂遁辭也，然本初自謂直指人心，不立文字，今四燈總一百二十卷，數千萬言，乃正不離文字耳。
《龐蘊語錄》十卷
晁氏曰：唐龐蘊，襄陽人。與其妻子皆學，佛後人錄其言，成此書。
《羅漢因果識見頌》一卷
陳氏曰：天竺闍那多迦譯。首有范仲淹序，言宣撫河東得於傳舍，藏經所未錄者，十六羅漢為比丘摩拏羅等說。
《雪竇頌古》八卷
晁氏曰：皇朝僧道顯居雪竇山，所謂頌古者，猶詩人之詠古云。
《宗門統要》十卷
陳氏曰：建溪僧宗永集。
《鮑埜宗記》 卷
永嘉鮑埜撰，水心序，曰：佛學由可至，能自為宗，其說蔓肆數十萬言，永嘉鮑埜刪，擇要語定，著百篇。此非佛之學，然也，中國之學為佛者，然也，佛學入中國，其書具在，學之者固病其難，而弗省也。有胡僧教以盡棄舊書，不用即己，為佛而已，學之者又疑其誕，而未從也，獨可璨數，人大喜，決從之，故流行至今。嗚呼佛之果非己乎？予不得而知也。己之果為佛乎予？不得而知也。余所知者，中國之人，畔佛之學而自為學，盜佛之言而自為言，皆自以為己即佛，而甚者至以為過於佛也。是中國人之罪，非佛之過也，今夫儒者不然，於佛之學，不敢言，曰：異國之學也。於佛之書，不敢觀，曰：異國之書也。彼夷術狄技，絕之易爾，不幸以吾中國之人為非佛之學，以吾中國文字為非佛之書，行於不可行，立於不可立，草野倨侮，廣博茫昧，儒者智不能知，力不能救也，則中國之人非佛，非己蕩逸縱恣終於不返矣。是不足為大慼歟？予嘗問埜：儒之強者，慍弱者，眩皆莫之睨，子以何道知之，又為之分高而別下，取要而舍煩哉？埜曰：無道也，悟而已矣。其為是宗者，亦曰：無道也，悟而已矣。予聞其言，愈悲夫，不憤不啟，不悱不發，故曰：亦可以弗畔矣！今悟而遂畔之，庸知非迷之大乎？雖然考之於其書，則信悟矣！
《雪峰廣錄》二卷
陳氏曰：唐真覺大師義存語，丞相王隨序之，隨及楊大年，皆號參禪有得者也。
《古塔主語錄》三卷
晁氏曰：皇朝僧道古撰。范文正喜之，嘗親為疏，請說法，有句云：道行無玷，孤風絕攀。時以為非溢美也。
《碧巖集》十卷
晁氏曰：皇朝僧克勤解雪竇頌，古曰《碧巖集》。
《法藏碎金》十卷
陳氏曰：太子少傅晁迥撰。
《景祐天竺字源》七卷
陳氏曰：僧相淨等集。進以華梵對翻，有十二聲，三十字母，名有牙齒舌喉唇五音，仁宗御製序，吳郡虎丘寺有賜本，如新。
《金園集三卷天竺別集》三卷
陳氏曰：並錢塘天竺僧遵式撰。世所謂式懺王是也。
《道院集要》三卷
陳氏曰：王古撰。以晁迥法藏碎，金耄智餘書刪重集碎，別為此篇。
《大慧語錄》四卷
陳氏曰：僧宗杲語，其徒道謙所錄，張魏公序之。
《禪宗頌古聯珠集》一卷
陳氏曰：僧法應編。
《釋迦氏譜》十卷
晁氏曰：唐釋僧祐撰。僧祐以釋迦譜記，雜見于經論。覽者難通，因纂成五卷，又取內外族姓及弟子名字附于後。
《高僧傳》六卷
晁氏曰：蕭梁僧惠敏撰。分譯經、義解兩門。
《高僧傳》十四卷
晁氏曰：蕭梁僧釋慧皎以劉義宣靈驗，記陶潛搜神錄等數十家，並書諸僧殊疏略，乃博采諸書，咨訪古老，起于永平十年，終于天監十八年，凡五百五十二載，二百五十七人，又附見者二百餘人，分為譯經、義解、神異、習禪、明律、遺身、誦經、興福、經師、唱道十科。
《續高僧傳》十卷
晁氏曰：唐僧道宣撰。《藝文志》作道宗，大明寺僧也。以慧皎會稽人，故其書詳於吳越，而略於燕魏。故上距梁天監，下終唐貞觀十九年，百四十四載。編載二百四十人，附見者又一百六十人，分譯經、解義、梁禪、明律、護法、感應、遺身、讀誦、興福、雜科，凡十門。
《求法高僧傳》二卷
晁氏曰：唐僧義淨撰。義淨垂拱中往天竺求佛經，既還，因纂集。唐僧往西域者，五十六人行事。
《比丘尼傳》四卷
晁氏曰：蕭梁僧寶唱撰。起晉升平，訖梁天監，得尼六十五人，為之傳，以檢淨為首，寶唱金陵人。《藝文志》有其目。
《僧寶傳》三十二卷
晁氏曰：皇朝僧德洪撰。其序云五家宗派。嘉祐中達觀曇穎嘗為之傳，載其機緣語句，而略其終始行事。德洪謂入道之緣，臨終之效，有不可闕者，遂盡掇遺編別記，補以諸方之傳，又自嘉祐至政和取雲門臨濟兩宗之裔絕，出者合八十七人，各為傳係之以贊云。
《正法世譜》 卷
王質景文撰。自序略曰：其書始周昭王二十四年，甲寅釋迦佛生，至隆興元年癸未，大慧卒，得二千二百八十五年。以《史記》、《通鑑》及《皇極經世》相參，以為正其間，諸宗師出某鄉，姓某氏，舍某家所從師，某人受具所游方，某所出世，某所得法，某人授法，某人其平生所可見，某事終某所塔，某所壽若干、臘若干。倣《史記·年表》列之，此世譜大略也。蓋自《大藏經》之餘諸史諸集，四方圖經諸誌銘，若近儒釋之，徒所著，未及入藏者，皆裒以為資，大慧以降，方歷訪其人，續之未艾也，竟余世而已。
《開元釋教錄》三十卷
晁氏曰：唐僧智昇撰。智昇在開元中纂釋氏諸書入中國歲月及翻譯者姓氏，以《楞嚴經》為唐僧懷迪譯，張天覺以懷迪與菩提流支後魏僧，其言殆不可信也。
《釋書品次錄》一卷
陳氏曰：題唐僧從梵集末。有黎陽張翬跋稱大定丁未，蓋虜中板本也。
《法寶標目》十卷
陳氏曰：戶部尚書三槐王古敏仲撰。以譯藏諸函，隨其次第為之目錄，而釋其因緣，凡佛會之先後，華譯之異同，皆自著之。古旦之曾孫入元祐黨籍，〈右釋書〉
致堂胡氏崇正辯，序曰：崇正辯何為而作歟？闢佛氏之邪說也，佛之道孰不尊？而畏之曷？謂之邪也。
不親其親，而謂異姓為慈父；不君世主，而拜其師為法王；棄其妻子，而以生續為罪垢。是淪三綱也。視父母如怨仇，則無惻隱；滅類毀形而不恥，則無羞惡；取人之財，以得為善，則無辭讓；同我者即賢，異我者即不肖，則無是非。是絕四端也。三綱四端，天命之自然人道所由立。惟蠻夷戎狄則背違之，而毛鱗蹄角之屬咸無焉，不欲為人者已矣，必欲為人，則未有淪三綱絕四端而可也。釋氏於此丕單掃除，自以為至道，安得不謂之邪歟？豈特此哉？人生物也，佛不言生，而言死，人事皆可見也；佛不言顯，而言幽，人死，然後名之鬼；佛不言人，而言鬼，人不能免者，常道也；佛不言常，而言經常道，所以然者，理也；佛不言理，而言幻，生之後死之前所當盡心也；佛不言此生，而言前後生，見聞思議皆實證也；佛不以為實，而言耳目所不際，思議所不及，至善之德盡於乾坤也；佛不知其盡，而言天之上地之下與八荒之外，若動若植，無非物也；佛不恤草木之榮枯，而憫飛走之輪轉，百骸內外無非形也；佛不除手足，而除髮鬚，不廢八竅，而防一竅，等慈悲也；佛獨不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇虺，等棄舍也；佛獨使人棄舍其財以與僧，而不使僧棄舍其所取之財以與人，河山大地未嘗可以法空也；佛必欲空之，而屹然沛然，卒不能空，兵刑災禍未嘗可以咒度也；佛必欲度之，而伏屍百萬，烈焚淪沒，卒不獲度，此其說之疏漏，畔戾而無據之大略也，非邪而何？今中國之教，無父無君，則聖賢闢之，萬世不以為過；中國之治，弒父與君，則王法誅之，人心不以為虐，至於詭術左道，皆重加禁絕，所以扶持人紀，計安天下也。釋氏之說，盡麗乎此數者。吾儒反相與推尊歸向，無乃有三蔽乎？三蔽謂何？一曰惑，二曰懼，三曰貪。夫闖光於隙穴者，豈知日月之大明？囿知於一物者，豈盡陰陽之變化？此凡民淺識也。佛因而迷之曰：世界不可以數計，生死不可以世窮。於是不智者亦從而惑矣。身拔一毫，則色必慄然變；足履一刺，則心必惕然動，此民懦氣也。佛因而惴之曰：報應之來，迅於影響之答；幽冥之獄，倍於金木之慘。於是不勇者亦從而懼矣。迫窮患害，必起饒，益之想謀及悠遠，必為子孫之慮。此凡民，貪情也，佛因而誘之曰：從吾之教，則諸樂咸備，壽富不足言；造吾之地，則超位高明，天帝不足貴。於是不仁者亦從而貪矣。吾儒誠能窮理養氣，而宅心必無此三蔽。有此三蔽是衣冠身，而眾庶見也。是引貊入中國，以為未快，又與禽獸同群，而不知避也。何乃不思之甚哉！無亦可悼之極哉！雖賢智之士，有出塵之趣，高世之念者，以事為膠擾，非清淨妙因之體也。則曰：吾豈有貪懼，如愚夫之所期歟？蓋將求佛所謂無上法。第一義者，悟徹此心耳。嗚呼！堯、舜、禹、湯、文、武、之德，衣被天下，仲尼、子思、孟軻之道，昭覺萬世，凡南面之君循之，則人與物皆蒙其福；背之，則人與物皆受其殃。載在方冊之跡著矣。其原本於一心，其效乃至於此，不可禦也。今乃曰：是未足以盡吾本心，兼利萬物。為高士也，豈不猶食五穀，而曰不足以飫登太山，而曰不足以崇者乎？盍亦師聖人之言、窮萬物之理、反求諸心乎？今於聖人之言未嘗思，於萬物之理未能窮，志卑氣餒，倀倀然如逆旅之人也，乃率然曰：妙道非六經所能傳，亦何言之易耶？假曰孔孟有未言者，故佛言之，佛言其妙，所以出世；而孔孟言其粗，所以應世耳，其心則一也。然則以耳聽，以目視，以口言，以足行，飢而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛，旦而動，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔孟日用之常，佛老何不一概反之，而亦與之同乎？同其粗，而不同其精，同其心，而不同其用名，曰出世，而其日用與世人無以異，烏在其能出乎？故道不同，不相為謀，儒與佛不同審矣！佛家未嘗為儒謀，而儒之陋者，無不為之謀。悅其受記之媚，承其外護之諂，張而相之，扶而興之，至於非毀堯舜，詆譏丘軻，曾不以為疾也。一有距西方之說者，則怵心駭色，若罪元在已，雖弒父與君，未足以方，其怖且怒矣。良心陷僻，乃至於此耶。或者曰：如子所言，皆僧之弊，非佛本旨也。子惡僧可也，兼佛而斥之，則過矣。則應之曰：黃河之源，不揚黑水之波；桃李之根，不結松柏之實。使緇衣髡首者，承其教，用其術，而有此弊，是誰之過也？仲尼父子君臣之道，綱紀乎億千萬載，豈有弊耶？惟其不作而無弊也，是以如天之覆，不待推而高；如地之載，不待培而厚；如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其說，張皇其法，防以戒律，而詛以鬼神，侈以美觀，而要以誓願，托之於國王宰官，劫以禍福苦樂，而其弊久而益甚矣。墨氏兼愛，其流無父；楊朱為我，其流無君，非身自為之也。孟子究極禍害，比之
禽獸，況其身自為之，又率天下而從之，其害源之所達，而禍波之所浸，千有餘年，喪人之心，失人之身，破人之家，亡人之國，漂泊滔懷，天下溺焉，莫之援也。豈曰弊而已矣！昔梁武奉佛，莫與比隆，及侯景之亂，諸子擁重兵，圖便利，雲翔不進，卒殍其父，而後兄弟相夷，宗國亡滅。彼於君臣父子之際，可謂淡然無情，不為愛欲牽矣。而道果如是耶？或者猶曰：佛之意，亦欲引人為善，使人畏罪，而不為慕善而為之，豈不助於世，而何闢之深也？則應之曰：善者無惡之稱也，無父無君者，惡乎？善乎？自非喪心者，不以為非惡，孰與有父有君之為善乎？道者，共由之路也。不仁不義者，可由乎？自非喪心者，不以為可，由孰與居仁由義之為道乎？子悅其言，而不覈其事，過矣！或者又曰：夫在家以養口，體視溫凊為孝者，其孝小；出家得道，而昇濟父母於人天之上者，其孝大。佛非不孝也，將以為大孝也。則應之曰：良价之殺父，效牟尼之逃父而為之者也。逃父之於山而得道，不若使父免於思慮憂勤而親其身之為全也。殺父升之於天之非理，不若使父免於叱逐餒殍而養其生之為得也。然則佛之所謂大孝，乃其父之所謂大不孝耳！借使佛之說盡行，人皆無父，則斯民之種必致殄絕，而佛法亦不得傳矣。人皆無君，則爭奪屠膾，相殘相食，而佛之黨亦無以自立矣。此理之易見者，彼非懵然不知也。特罔人以虛誕之言，蓋其悖逆之情，聾瞽愚惰之徒，而安享華屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然為生民之大蠹，不謂之異端邪說，謂之何哉？是故仲尼正，則佛邪；佛邪，則仲尼正，無兩立之理。此崇正辨所以不得已而作也。上士立德，以教變之中士；立功，以法革之下士；立言，以辭闢之吾下士也。凡若干言，覽者矜其志，而左右其說，則忠孝之大端建矣！
又永寧院輪藏記曰：文籍惟吾儒與釋氏為最多。然儒書之要，莫過乎五經鄒魯之語。是七書者，上下關千百餘載，非一聖賢所言。總集百有餘卷，而已既經仲尼裁正，理益明，道益著，三才以立，萬世無弊，違之則無異禽獸焉。未嘗丁寧學者收藏，夸眩以利心。事之而所以至於今，存而不廢者，蓋人生所共由，自不可離也。其餘百氏著述日繁，世久得以卷計者，至於數萬，可謂眾矣。然明智之士，則必紀綱大訓折衷於聖人，使至當歸一精義，無二詖。淫邪遁之辭，遏而不得肆，固不盡以為是也。今釋氏之書，五千四十八卷，以詞之多，故世人罕能誦之。吾嘗閱實其目，則曰論、曰戒、曰懺、曰贊、曰頌、曰銘、曰記、曰序、曰錄，雜出於僧人所為，居其大半，而以經稱者，纔一千餘卷焉。僧人於中所常誦味舉唱者，又亦六七品而止爾。餘則置而不道也，所以不道者，抑未暇歟，將無庸稱焉。然則自其術論之所得有淺深，則所言有當否？若舉以為是，不亦罔之甚哉！夫其詞之多，雖未可盡究，而立說之大旨，亦可知矣。蓋論心，則謂耳目口鼻之用，喜怒哀樂之變，皆非本體之妙也；論身，則謂假合暫聚，生老病死，無非苦惱，雖以食狼虎飽䲭鳶而可也；論生死，則謂有前世之來，後世之往，人與狗彘羊牛相為輪轉而不息也；論世界，則謂天之上有堂，地之下有獄，日月之中有宮，囿星辰之域有里數，而宇宙之眾如河沙微塵者，蓋不可勝計也；論庶物，則羽毛介鱗皆前生之親愛宗族，而含靈蠢動蚊蚋螻螘與佛不殊，亦欲化之使登正覺也，其於秉彝天命，則以為愛欲所鍾，因而滋續，無足貴者，故視父母兄弟妻子猶惡憎讎毒之可惡也，其所親厚，則以它人為慈父，法嗣凡九州四海殊根異質，不問賢否，苟同於我者，皆眷屬也。其論覆載之內，可見之物，可名之事，則等之寐夢幻詭，漚影電露，舉非堅久真實不必為也。其論鬼神，則記其狀貌，敘其種類，知其嗜慾年壽，得其居處名數，縱口而談，極筆而書，不自以為怪也。佛既言之，又付囑之，僧遂演說而推廣之，所以其書至於五千四十八卷之富，且以為字字皆至理，句句皆妙法，卷卷有光明，處處有神佛護持，無可置議。於是裒人之財，殫眾之力，印以紙筆，匣而藏之，載以機輪，推而轉之，丹砂黃金，文珉香木，窮極侈麗葩華絢爛，然後為快。獨疑而闢之者，乃外道魔障，佛之罪人。若傅太史韓文公之流，至今為釋子怒罵而未已也。夫既以空虛寂滅為道之至矣，雖天倫之重，乾坤之大，照臨之顯，山河之著，猶將掃除殄滅，洞然不立。則凡見於形像，當一毫無有焉。今乃建大屋，聚徒黨，耕良田，積厚貨，憧憧擾擾，與人世無異而。以佛之遺書營置儲貯，巍然煜然，鬱相望也，烏在其為空乎？不能空其言說之跡，而欲空並育之萬有，烏知其可乎？是必有說矣。比丘意嚴，居桂陽之永寧，
悉其志力以營茲事，勤勞歷年而後克成，來求為之述，以示久遠。予固舉儒釋，同異且箴。夫棄有趨空者之蔽庶，吾黨之士相與講明以止於至善，夫豈好辨哉？蓋不得已也！
又讀史管見曰：太宗謂傅奕曰：佛教元妙，卿何不悟？奕曰：佛乃西方桀黠，誑耀彼土，中國邪僻之人，取莊老言談，飾以妖幻，用欺愚俗，有害於國。臣非不悟，鄙不學也。如奕之言未足以斷佛道之至，彼所以能張大其說，流傳千有餘歲，高明之士往往從之者，亦有以深動乎其心矣。若苟曰：妖幻而已，則中人以下，亦或能照之，蓋不如是也。然其說實為浩博，連類以根塵六者，反復隱顯，引而伸之，遂至於數十萬言，故君子曰若一一欲窮之，未必能窮而。先為所變故，不若置而不觀。此謂中人以下者言之也。若夫上智之士，既不可惑，亦必遍讀其書，抉其楗而剔其髓，然後冰釋雲散，渙然無疑，信道術之為天下，裂而至當之，必歸于一也。