KR7a0022
卷52
欽定古今圖書集成理學彙編學行典
第五十二卷目錄
性部紀事
性部雜錄
學行典第五十二卷
性部紀事
《韓子·觀行篇》：西門豹之性急，佩韋以緩己；董安于之心緩，佩弦以自急。
《漢書·霍光傳》：光字子孟，受遺詔輔少主。每出入下殿門，止進有常處，郎僕射竊識視之，不失尺寸，其資性端正如此。
《田蚡傳》：竇嬰為丞相，蚡為太尉。藉福賀嬰，因弔曰：君侯資性喜善疾惡，方今善人譽君侯，故至丞相；然惡人眾，亦且毀君侯。君侯能兼容，則幸久；不能，今以毀去矣。
《梅福傳》：福字子真，九江壽春人。居家，常以讀書養性為事。至元始中，王莽顓政，福一朝棄妻子，去九江，至今傳以為仙。
《後漢書·霍諝傳》：諝，舉孝廉，遷金城太守。性明達篤厚，能以恩信化誘殊俗。
《爰延傳》：延性質愨，少言辭。縣令隴西牛述好士知人，乃禮請延為廷掾。
《樂恢傳》：恢字伯奇，京兆長陵人也。性廉直介立，行不合己者，雖貴不與交。信陽侯陰就數致禮請恢，恢絕不答。為功曹，選舉不阿，請託無所容。同郡楊政數毀恢，後舉政子為孝廉，由是鄉里歸之。
《馬援傳》：援子廖性質誠畏慎，不愛權勢聲名，盡心納忠，不屑毀譽。
《卓茂傳》：茂字子康，南陽宛人也。性寬仁恭愛。鄉黨故舊，雖行能與茂不同，而皆愛慕欣欣焉。
《劉平傳》：平字公子，本名曠。顯宗初，尚書僕射鍾離意上書薦平及瑯琊王望、東萊王扶曰：臣竊見瑯琊王望、楚國劉曠、東萊王扶，皆年七十，執性恬淡，所居之處，邑里化之。書奏，有詔徵平等，皆拜議郎。
《李法傳》：法，性剛而有節。對策，除博士，遷侍中、光祿大夫。上疏以為朝政苛碎，坐失旨，免為庶人。
《陳蕃傳》：蕃忤左右，故出為豫章太守。性方峻，不接賓客，士民亦畏其高。徵為尚書令，送者不出郭門。遷大鴻臚。
《欒巴傳》：巴性質直，學覽經典，雖在中官，不與諸常侍交接。後乞退，擢拜郎中。
《陳寔傳》：寔為太丘長，解印綬去。在鄉里，歲荒民儉，有盜夜入其室，止於梁上。寔陰見，乃起自整拂，呼命子孫，正色訓之曰：夫人不可不自勉。不善之人未必本惡，習以性成，遂至於此。梁上君子者是矣。盜大驚，自投於地，稽顙歸罪。
《向長傳》：長性尚中和，好通老、易。貧無資食，好事者更饋焉，受之取足而反其餘。
《盧植傳》：植性剛毅有大節，常懷濟世志，不好辭賦，能飲酒一石。
《魏志·張楊傳註》：《英雄記》曰：楊性仁，無威刑。下人謀反，發覺，對之涕泣，輒原不問。
《杜畿傳》：畿子恕字務伯，太和中為散騎、黃門侍郎。後免為庶人，徙章武思，成一家言。遂著《體論》八篇。又著《興性論》一篇，蓋興於為己也。
《晉書·任愷傳》：愷性忠正，以社稷為己任，帝器而昵之，政事多諮焉。
《傅元傳》：元子咸字長虞，剛簡有大節。風格峻整，識性明悟，疾惡如讎，推賢樂善，常慕季文子、仲山甫之志。《阮籍傳》：籍任性不羈，而喜怒不形於色。或閉戶視書，累月不出；或登臨山水，經日忘歸。
籍從子咸，咸子瞻字千里。性清虛寡欲，自得於懷。讀書不甚研求，而默識其要，遇理而辨，辭不足而旨有餘。
瞻弟孚字遙集。初，祖約性好財，孚性好屐，同是累而未判其得失。
《荀勗傳》：鍾會謀反，帝未之信。勗曰：會雖受恩，然其性未可許以見得思義，不可不速為之備。
《裴秀傳》：毋丘儉嘗薦秀於大將軍曹爽，曰：生而岐嶷，長蹈自然；元靜守貞，性入道奧。
《衛瓘傳》：瓘性貞靜有名理，以明識清允稱。襲父爵閿鄉侯。
《嵇康傳》：康字叔夜，拜中散大夫。常修養性服食之事，彈琴詠詩，自足於懷。以為神仙稟之自然，非積學所得，至於導養得理，則安期、彭祖之倫可及。
《秦秀傳》：秀性忌讒佞，疾之如讎，素輕鄙賈充，及伐吳之役，聞其為大都督，謂所親曰：充文按小才，乃居伐國大任，吾將哭以送師。
《束晳傳》：晳字廣微。性沈退，不慕榮利，作元居釋以擬客難。
《裴楷傳》：楷弟綽，綽子遐，善言元理，音辭清暢，泠然若琴瑟。嘗與河南郭象談論，一坐嗟服。又嘗在平東將軍周馥坐，與人圍棋。馥司馬行酒，遐未即飲，司馬醉怒，因曳遐墮地。遐徐起還坐，顏色不變，復棋如故。其性虛和如此。
《庾峻傳》：峻，祖乘，才學洽聞。峻遊京師，聞魏散騎常侍蘇林老疾在家，往候之。林嘗就乘學，見峻流涕，良久曰：尊祖高才而性退讓，慈和汎愛，清靜寡欲，不營當世，惟修德行而已。
《山濤傳》：濤子簡，性溫雅，有父風，年二十餘，濤不之知也。簡歎曰：吾年幾三十，而不為家公所知。
《樂廣傳》：廣性沖約，有遠識，寡嗜慾，與物無競。尤善談論，每以約言析理，以厭人之心，其所不知，默如也。《葛洪傳》：洪字稚川，丹陽句容人也。性寡欲，無所愛玩，不知棋局幾道，摴蒱齒名。為人木訥，不好榮利，閉門卻掃，未嘗交遊。
《成公簡傳》：簡字宗舒，東郡人也。性樸素，不求榮利，潛心道味，罔有干其志者。
《應詹傳》：詹字思遠，汝南南頓人，性質素弘雅，物雖犯而勿之校，以學藝文章稱。司徒何劭見之曰：君子哉若人。
《齊書·褚淵傳》：淵，字彥回，河南陽翟人也。性和雅有器度，不妄舉動。宅嘗失火，煙燄甚逼，左右驚擾，淵神色怡然，索轝來徐去。
《豫章文獻·王嶷傳》：嶷，字宣儼。性汎愛，不樂聞人過失，左右有投書相告，置韡中，竟不視，取火焚之。齋庫失火，燒荊州還資，評直三千餘萬，主局者各杖數十而已。
《臧榮緒傳》：榮緒，東莞莒人也。性清約，稀與妻子相見。不通賓客，弟子以業傳受。
《梁書·臨川靖惠王宏傳》：宏，字宣達。性寬和篤厚，在州二十餘年，未嘗以吏事按郡縣，時稱其長者。
《鄱陽忠烈王恢傳》：恢，字弘達。性通恕，輕財好施，凡歷四州，所得俸祿隨而散之。
《王瞻傳》：瞻，字思範，琅邪臨沂人。性率亮，居選部，所舉多行其意。
《陳書·周敷傳》：敷，字仲遠，臨川人也。性豪俠，輕財重士，鄉黨少年任氣者咸歸之。
《袁樞傳》：樞字踐言，性沈靜。家世貴顯，貲產充積，而樞獨居處率素，旁無交往，端坐一室，非公事未嘗出遊，榮利之懷淡如也。
《周迪傳》：迪，臨川南城人也。性質樸，不事容儀，冬則短身布袍，夏則紫紗襪腹，居常徒跣，雖外列兵衛，內有女伎，挼繩破篾，旁若無人。然輕財好施，凡所周贍，毫釐必鈞，訥于言語，而襟懷信實，臨川人皆德之。《王沖傳》：沖，字長深，琅邪臨沂人也。性和順，事上謹肅，習于法令，政在平理，佐藩蒞人，鮮有失德，雖無赫赫之譽，久而見思，由是推重，累居二千石。
《孔奐傳》：奐，字休文，會稽山陰人也。性耿介，絕請託，雖儲副之尊，公侯之重，溺情相及，終不為屈。
《南史·宋衡陽王義季傳》：義季素嗜酒，自彭城王義康廢後，遂為長夜飲，略少醒日。文帝詰責曰：此非唯傷事業，亦自損性。義季雖奉旨，酣縱不改。
《王茂傳》：茂性沈隱不妄交遊，身長八尺，潔白美容觀。齊武帝布衣時見之，歎曰：王茂年少堂堂如此，必為公輔之器。
《韋叡傳》：叡子稜，性恬素，以書史為業，博物彊記，當世之士咸就質疑。稜弟黯，性彊正，少習經史，有文詞。叡族弟愛性清介，不妄交遊，而篤志好學，每虛室獨坐，遊心墳索，而埃塵滿席，寂若無人。
《王峻傳》：峻性詳雅，無趣競心，嘗與謝覽約，官至侍中，不復謀仕進。覽為吳興郡，平心不畏彊禦，亦由處世之情既薄故也。峻為侍中以後，雖不退身，亦淡然自守，無所營務。
《劉孺傳》：孺性通和，雖家人不見其喜慍。性又敏速，嘗於御坐為《李賦》，受詔便成，文不加點。高祖甚稱賞之。後侍宴壽光殿，詔群臣賦詩。時孺與張率並醉，未及成，高祖取孺手板題戲之曰：張率東南美，劉孺雒陽才，攬筆便應就，何事久遲回。
《范元琰傳》：元琰，性謙敬不以所長驕人。家貧，惟以園蔬為業。嘗出行，見人盜其菜，元琰遽退走。母問其故，以其實對。母問：盜者為誰。答曰：向所以退，畏其愧恥，今啟其名，願不洩也。有涉溝盜其筍者，元琰因伐木為橋以渡之，自是盜者大慚。
《顧憲之傳》：憲之，為建康令。性清儉，強力，為政甚得民和，故京師飲酒者，得醇旨輒號為顧建康，言𨣧清且美焉。《蕭視傳》：視性靜退，少嗜慾，好學，能清言，榮利不關於中，喜怒不形於色。在人閒及居職，並任情通率，不自矜高，天然簡素。士人以此咸敬之。
《徐陵傳》：陵性清簡，無所營樹，祿俸與親族共之。太建中，食建昌邑，邑戶送米至，親戚有貧匱者，皆令取之，數日便盡。陵家尋致乏絕。府僚怪而問其故，陵云：我有車牛衣裳可賣，餘家有可賣否。其周給如此。陵弟孝克性清素，而好施惠，故不免饑寒。後主敕以石頭津稅給之，孝克悉用設齋寫經。
《鄭灼傳》：灼性精勤，常講授多苦心熱，若瓜時，輒偃臥以瓜鎮心，便起誦讀，其篤志如此。
《魏書·袁躍傳》：躍，字景騰，陳郡人，尚書飜弟也。性不矯俗，篤於交友。飜每謂人曰：躍可謂我家千里駒也。《穆紹傳》：紹，字永業。資性方重，罕接賓客，希造人門。領軍元文官權熏灼，曾往候紹，紹迎送下階而已，時人嘆尚之。
《盧魯元傳》：魯元，昌黎徒河人。性多容納，善與人交，好掩人之過，揚人之美，由是公卿咸親附之。少子內，性寬厚，有父風，而恭順不及。
《王洛兒傳》：洛兒，京兆人也。少善騎射。太宗在東宮，給事帳下，侍從遊獵，夙夜無怠。性謹愿，未嘗有過。《叔孫建傳》：建長子俊，字醜歸。性謹密，初無過行。又平正柔和，未嘗有喜怒之色。忠篤愛厚，不諂上抑下。每奉詔宣外，必告示殷勤，受事者皆飽之而退，事密者倍至蒸仍。是以上下嘉歎。
《伊馛傳》：馛，代人也。性忠謹，世祖愛之，親待日殊，賞賜優厚。
《高道悅傳》：道悅，字文欣，遼東新昌人。高祖詔曰：道悅資性忠篤，稟操貞亮；居法樹平肅之規，處諫著必犯之節；三公憚其風鯁，朕實嘉其一至，謇諤之誠，何愧黯鮑也。
《裴駿傳》：駿，字神駒，小名皮，河東聞喜人。性方檢，有禮度，鄉里宗敬焉。
《李彪傳》：彪，字道固，頓丘衛國人，性剛直，多所劾糾，遠近畏之，豪右屏氣。高祖常呼彪為李生，于是從容謂群臣曰：吾之有李生，猶漢之有汲黯。
《韋閬傳》：閬子儁，字穎超，早有學識。性溫和廉讓，為州里所稱。
《苟頹傳》：頹，代人。性厚重少言，嚴毅清直，武力過人。《盧元傳》：元孫淵，字伯源，小名陽烏。性溫雅寡欲，有祖父之風，敦尚學業，閨門和睦。
《辛少雍傳》：少雍，字季和。性仁厚，有禮義，門內之法，為時所重。
《費于傳》：于子穆，字朗興。性剛烈，有壯氣，涉書史，好尚功名。
《源賀傳》：賀子思禮，後賜名懷。性寬容簡約，不好煩碎。恆語人曰：為貴人，理世務當舉綱維，何必太子細也。譬如為屋，但外屋高顯，楹棟平正，基壁完牢，風雨不入，足矣。斧斤不平，斲削不密，非屋之病也。又性不飲酒而喜以飲人，好接賓客。
《劉渴侯傳》：渴侯，不知何許人也。稟性剛烈。太和中，為徐州後軍，以力死戰，眾寡不敵，遂禽。瞋目大罵，終不降屈。為賊所殺。
《盧義僖傳》：義僖，字遠慶。性寬和畏慎，不妄交款，與魏子建情好尤篤，言無所隱。又清儉，不營財利，雖居顯位，每至困乏，麥飯蔬食，欣然甘之。
《北齊書·盧文偉傳》：文偉，字休族，范陽涿人。性輕財，愛賓客，善于撫接，好行小惠，是以所在頗得人情。子恭道，性溫良，有文學。
《封隆之傳》：隆之，勃海蓨人也。性寬和，有度量。武定三年卒官，司馬子如曰：封公積德履仁，體通性達，自出納軍國，二十年，契闊艱虞，始終如一。以其忠信可憑，方以後事託之。何期報善無徵，奄從物化，言念忠賢，良可痛惜。
《崔昂傳》：昂，字懷遠，博陵安平人也。性端直少華，沈深有志略，堅實難傾動。少好章句，頗綜文詞。又本性清嚴，凡見黷貨輩，疾之若讎，以是治獄文深，世論不以平恕相許。
《張亮傳》：亮，字伯德，西河隰城人。性質直，勤力彊濟，深為高祖、世宗所信，委以腹心之任。
《劉褘傳》：褘，字彥英，彭城人。性弘裕，有威重，容止可觀，雖昵友密交，朝夕遊處，莫不加敬。
《段榮傳》：榮，字子茂，姑臧武威人。性溫和，所歷皆推仁恕，民吏愛之。
《韓軌傳》：軌，字百年，太安狄那人。少有志操，性深沈，喜怒不形于色。
《元斌傳》：斌，字善集。美容儀，性寬和，居官重慎，頗為齊文襄愛賞。
《周書·于翼傳》：翼，字文若。性恭儉，與物無競，常以滿盈自戒，故能以功名終。
《申徽傳》：徽，字世儀，魏郡人也。性審慎，不妄交遊。又勤敏，凡所居官，案牘無大小，皆親自省覽。後雖歷公卿，此志不懈。又廉慎，乃畫楊震像于寢室以自戒。《寇儁傳》：儁，字祖儁，上谷昌平人也。性寬雅，幼有識量。又廉恕，不以財利為心。家人曾賣物與人，而剩得絹五匹。儁于後知之，乃曰：惡木之陰，不可暫息；盜泉之水，無容誤飲。得財失行，吾所勿取。遂訪主還之。《長孫儉傳》：儉，河南洛陽人也。少方正，有操行。性不妄交，非其同志，雖貴遊造門，亦不與相見。
《長孫紹遠傳》：紹遠性寬容，有大度，望之儼然，朋儕莫敢褻狎。雅好墳籍，聰慧過人。
《梁臺傳》：臺性疏通，恕己待物。至于蒞民處政，尢以仁愛為心。
《王子直傳》：子直，字孝正，京兆杜陵人也。性清靜，務以德政化民，西土悅附。
《元偉傳》：偉，字猷道，河南洛陽人。性溫柔，好虛靜。居家不治生業。篤學愛文，政事之暇，未嘗棄書。謹慎小心，與物無忤。時人以此稱之。
《柳霞傳》：霞，字子昇，河東解人也。性溫裕，略無喜怒之容。弘獎名教，未嘗論人之短。尢好施予，家無餘財。臨終遺誡薄葬。霞子靖字思休。性愛閑素，其於名利澹如也。及秩滿，還，便有終焉之志。
《王褒傳》：褒，字子淵，琅邪臨沂人也。性謹慎，知元帝多猜忌，弗敢公言其非。當時唯唯而已。後因清閒密諫，言辭甚切。元帝頗納之。
《唐瑾傳》：瑾，父永。性溫恭，有器量，博涉經史，雅好屬文。瓘性方重，有風格。退朝休暇，恆著衣冠以對妻子。遇迅雷烈風，雖閒夜宴寢，必起，冠帶端笏危坐。又好施予，家無餘財。
《王盟傳》：盟子勵，字醜興。性忠果，有才幹。年十七，從太祖平秦、隴，定關中，勵常侍從。太祖嘗謂之曰：為將，坐見成敗者上也，被堅執銳者次也。勵曰：意欲兼之。太祖大笑。
勵弟懋，字小興。性溫和，小心敬慎。宿衛宮禁，十有餘年，勤恪當官，未嘗有過。
《北史·程駿傳》：駿，字驎駒。師事劉延明，性機敏。駿白延明曰：今名教之儒，咸謂老莊其言虛誕，不切實要。駿為不然。夫老子著抱一之言，莊生申性本之旨，若斯者，可謂至順矣。人若乖一，則煩偽生；爽性，則沖真喪。延明曰：卿年尚幼，言若老成，美哉。
《辛慶之傳》：慶之，字餘慶，加儀同三司。位遇雖隆，而率性儉素，車馬衣服亦不尚華侈。志量淹和，有儒者風度，特為當時所重。
《隋書·陰壽傳》：壽，性謹厚，敦然諾。屢以軍功，拜儀同。壽子世師少有節概，性忠厚，多武藝。弱冠，以功臣子拜儀同。
《骨儀傳》：儀，性剛鯁，勵志守常，介然獨立。帝嘉其清苦，超拜京兆郡丞。
《竇榮定傳》：榮定子抗，性通率，長於巧思。抗弟慶，性和厚，頗工草隸。
《牛弘傳》：弘性寬厚，篤志於學，雖職務繁雜，書不釋手。隋室舊臣，始終信任，悔吝不及，惟弘一人而已。《令狐熙傳》：熙性嚴重，有雅量，雖在私室，終日儼然。不妄通賓客，凡所交結，必一時名士。博覽群書，尢明《三禮》。
《王韶傳》：韶加位大將軍。晉王廣之鎮并州也，除行臺右僕射。韶性剛直，王甚憚之，每事諮詢，不致違於法度。韶嘗奉使檢行長城，其後王穿池起三山，韶既還，自鎖而諫，王謝而罷之。
《薛世雄傳》：世雄，字世英。性廉謹，凡所行軍破敵之處，秋毫無犯，帝由是嘉之。
《獨孤盛傳》：盛，性剛烈，有膽氣。宇文化及之亂，裴虔通引兵至成象殿。謂盛曰：事勢已然，不預將軍事。將軍慎無動。盛大罵，不及披甲，與左右十餘人逆拒之。《劉曠傳》：曠，性謹厚，每以誠恕應物。開皇初，為平鄉令。有爭訟者，輒丁寧曉以義理，不加繩劾，各自引咎而去。在職七年，風教大洽，囹圄盡皆生草，庭可張羅。《楊尚希傳》：尚希，弘農人也。性弘厚，兼以學業自通，甚有雅望，為朝廷所重。
《張煚傳》：煚，字士鴻，河間鄭人。性和厚，有識度，甚有當時之譽。
《田仁恭傳》：仁恭，字長貴，平涼長城人。性寬仁，有局度。卒于官，年四十七。贈司空，諡曰敬。
《房恭懿傳》：恭懿，字慎言，河南洛陽人。性深沈有局量，達于從政。
《劉行本傳》：行本，性剛烈，有不可奪之志。上嘗怒一郎，於前殿笞之。行本進曰：此人素清，其過又小，願陛下少寬假之。上不顧。行本因置笏於地而退，上斂容謝之。
《趙綽傳》：綽，性質直剛毅。上以盜賊不禁，將重其法。綽進諫曰：陛下行堯、舜之道，多存寬宥。況律者天下之大信，其可失乎。上忻然納之。《李圓通傳》：高祖少時，每讌賓客，恆令圓通監廚。圓通性嚴整，賓客未供，每有干請，圓通不許，或輒持去。圓通大怒，叱廚人撾之數十，叫呼之聲徹於閣內。《張虔威傳》：虔威性聰敏，涉獵群書。其世父暠之謂人曰：虔威，吾家千里駒也。
《張須陁傳》：須陁，性剛烈，有勇略。大業中，為齊郡丞。會歲饑，須陁將發倉賑給，官屬咸曰：須待詔敕。陁曰：百姓有倒懸之急，如待報至，當委溝壑矣。先開倉而後上狀。
《唐書·馮元常傳》：元常從弟元淑，歷三縣令，右善去惡，人稱為神明。與奴僕日一食，馬日一秣，所至不挈妻子，出奉餘以給貧窮。或譏其近名，元淑曰：吾性也，不為苦。
《韋思謙傳》：思謙，為御史大夫。性謇諤，顏色莊重，不可犯。見王公，未嘗屈禮。或以為譏，答曰：耳目官固當特立。鵰、鶚、鷹、鸇，豈眾禽之偶，奈何屈以狎之。
《虞世南傳》：世南，越州餘姚人。性沈靜寡欲，與兄世基同受學于吳顧野王餘十年，精思不懈，至累旬不盥櫛。
《楊師道傳》：師道字景猷。性周謹，未嘗語禁省事。嘗曰：吾讀《孔光傳》，想其餘風，或庶幾云。太宗曰：師道資性純淑，自應無過，而實懦怯，罕更事，緩急不得其力。《裴矩傳》：矩，字弘泰，絳州聞喜人。性勤謹，未嘗忤物，見天下方亂，其待遇士尢厚，雖廝役皆得其歡。
《張嘉貞傳》：嘉貞性簡疏，與人不疑，內曠如也，或時以此失。有嗜進者，汲引之，能以恩終始。
《楊恭仁傳》：恭仁性沖厚，以禮自閑衛，未嘗與物忤，時人方漢石慶。既貴，不以勢尚人，故譽望益重。
《韋安石傳》：安石子斌天性質厚，每朝會，不敢離立笑言。嘗大雪，在廷者皆振裾更立，斌不徙足，雪甚，幾至靴，亦不失恭。
《沈既濟傳》：既濟子傳師性夷粹無競，更二鎮十年，無書賄入權家。初拜官，宰相欲以姻私託幕府者，傳師固拒曰：誠爾，願罷所授。
《裴遵慶傳》：遵慶，字少良，絳州聞喜人。以仕家推蔭為興寧陵丞，調大理丞。頻擢吏部員外郎，判南曹。天寶時，選者歲萬計，遵慶性彊敏，視簿牒，詳而不苛，世稱吏事第一。又性惇正，老而彌篤。薦賢有來謝者，以為恥。諫而見從，即內益畏。雖親近，但記其削槁疏數，而莫知所言。
《楊綰傳》：綰，字公權，華州華陰人。性沈靖，獨處一室，左右圖史，凝塵滿席，澹如也。不好立名，有所論著，未始示人。
《席豫傳》：豫，字建侯，襄州襄陽人。清直亡欲，當官不為權勢所撼。性畏謹，與子弟、屬吏書，不作草字。或曰：此細事耳，何留慮。答曰：細不謹，況大事耶。
《崔邠傳》：邠，性溫裕沈密，行己又簡儉，憲宗器之。為太常卿，始視事，大閱四部樂，都人縱觀。邠自第去帽，親導母輿，公卿見者皆避道。
《韓愈傳》：愈性明銳，不詭隨。與人交，始終不少變。成就後進士，往往知名。經愈指授，皆稱韓門弟子。
《李景讓傳》：景讓，性方毅有守。遷右拾遺。淮南節度使王播以錢十萬市朝廷懽，求領鹽鐵，景讓亟論不可，遂知名。
《歸崇敬傳》：崇敬子登性溫恕，家僮為馬所踶，笞折馬足，登知，不加責。有遺金石不死藥者，紿曰已嘗，及登服幾死，訊之，乃未之嘗，人皆為怒，而登不為慍。《穆寧傳》：寧性不能事權右，毅然寡合，執政者惡之，唶曰：時不我容，我不時徇，又可以進乎。遂移病。
《尹知章傳》：知章，性和厚，人不見有喜慍。未嘗問產業，其子欲廣市樵米為歲中計，知章曰：如而計，則貧人何以取資。且吾烏應奪民利耶。
《畢諴傳》：諴，字存之，黃門監構從孫。性端愨，不妄與人交。
《孫偓傳》：偓，字龍光。性通簡，不矯飭，嘗曰：士苟有行，不必以己長形彼短、己清彰彼濁。每對客，奴童相詬曳仆諸前，不之責，曰：若持怒心，即自撓矣。
《宋史·符彥卿傳》：彥卿性不嗜酒，頗謙恭下士，對賓客終日談笑，不及世務。居洛陽，每春月，乘小駟從家僮一二遊僧寺名園，優游自適。
《李崇矩傳》：崇矩性淳厚寡言，尤重然諾。嘗事史弘肇，及卒，見其子孫，必厚禮之，賑其乏絕。
《邊歸讜傳》：歸讜，性剛介，言多忤物。顯德三年冬，大宴廣德殿，歸讜酒酣，揚袂言曰：至於一桮而已。世宗命黃門扶出之。
《盧多遜傳》：多遜父億性儉素，自奉甚薄。及多遜貴顯，賜賚優厚，服用漸侈，愀然不樂，謂親友曰：家世儒素，一旦富貴暴至，吾未知稅駕之所。後多遜果敗。《王貽永傳》：貽永字季長，溥之孫也。性清慎寡言，通書，不好聲伎。
《穆修傳》：修字伯長，鄆州人。性剛介，好論斥時病，詆誚權貴，人欲與交結，往往拒之。張知白守亳，亳有豪士作佛廟成，知白使人召修作記，記成，不書士名。士以五百金遺修為壽，且求載名於記，修投金庭下，趣裝去郡。士謝之，絕不受。
《王珪傳》：珪從兄琪，性孤介，不與時合。數臨東南名鎮，政尚簡靜。每疾俗吏飾廚傳以沽名譽，故待賓客頗闊略。間造飛語起謗，終不自恤。
《章望之傳》：望之，字表民，建州浦城人。喜議論，宗孟軻言性善，排荀卿、揚雄、韓愈、李翱之說，著《救性》七篇。《富弼傳》：弼性至孝，恭儉好修，與人言必盡敬，雖微官及布衣謁見，皆與之抗禮，氣色穆然，不見喜慍。《包拯傳》：拯性峭直，惡吏苛刻，務敦厚，雖甚疾惡，而未嘗不推以忠恕也。與人不苟合，不偽辭色悅人，平居無私書，故人、親黨皆絕之。
《晁宗愨傳》：宗愨字世良。性敦厚，事父母孝，篤於故舊，凡任子恩皆先其族人。在翰林，一夕草將相五制，褒揚訓戒，人得所宜。嘗密詔訪邊策，陳七事，頗施用之。《趙滋傳》：滋，字子深，開封人。少果毅負氣，有志略。性尤廉謹，月得公使酒，不以入家。
《翟汝文傳》：汝文，知密州，秦檜為郡文學，汝文薦其才，故檜引用之。然汝文性剛不為檜屈，對案相詬，至目檜為濁氣。
《高公紀傳》：公紀字君正，性儉約，珍異聲伎無所好，奉祿多以給諸族。
《黃友傳》：友，字龍友，溫州平陽人。體貌英偉，膽雄萬夫，謀畫機密，出人意表。嘗語子弟曰：天下承平日久，武事玩弛，萬一邊書告警，馬革裹尸，乃吾素志。他日收吾骸，足心黑子為識也。其忠誠許國根于天性如此。《歐陽澈傳》：澈，字德明，撫州崇仁人。善談世事，尚氣大言，慷慨不少屈，而憂國憫時，出于天性。
《郭永傳》：永，大名府元城人。靖康初，金人再犯京師，中外阻絕，或以兩宮北狩告永，永號絕仆地，家人舁歸，不食者數日，聞大元帥府檄書至，始勉強一餐。其忠義蓋天性然。
《孫道夫傳》：道夫，字太沖，眉州丹稜人。性剛直，喜面折，不容人之短，或以此少之云。
《晏敦復傳》：敦復字景初。紹興八年，金遣使來要以難行之禮，詔侍從，臺諫條奏所宜。時秦檜方力贊屈己之說。敦復同張燾上疏言：力為自治自彊之策。既又與燾等司班入對，爭之。檜使所親諭敦復曰：公能曲從，兩地旦夕可至。敦復曰：吾終不為身計誤國家，況吾薑桂之性，到老愈辣。檜卒不能屈。
《黃裳傳》：裳，字文叔，隆慶府普城人。為人簡易端純，每講讀，隨事納忠，上援古義，下揆人情，氣平而辭切，事該而理盡。篤于孝友，與人言傾盡底蘊。恥一書不讀，一物不知。推賢樂善，出乎天性。
《孟宗政傳》：宗政為荊鄂都統制，有功者怨必賞，有罪者親必罰。好賢樂善，出於天性。未嘗學兵法，而暗與之合。
《謝枋得傳》：枋得，字君直，信州弋陽人也。性好直言，一與人論古今治亂國家事，必掀髯抵几，跳躍自奮，以忠義自任。徐霖稱其如驚鶴摩霄，不可籠縶。
《元史·廉希憲傳》：希憲篤好經史，手不釋卷。一日，方讀《孟子》，聞召，急懷以進。世祖問其說，遂以性善之旨為對，世祖嘉之，目曰廉孟子。
《相威傳》：相威，性弘毅重厚，不飲酒，寡言笑。喜延士大夫，聽讀經史，論古今治亂，至直臣盡忠、良將制勝，必為之擊節稱善。以故臨大事，決大議，言必中節。《太平傳》：太平資性開朗正大，雖在弱齡，儼然如老成人。
《明外史·張鳳傳》：鳳，字子儀，安平人。性淳樸。故人死，聘其女為子婦，教其子而養其母終身。同學友蘇洪好面斥鳳，及為鳳屬官猶然。鳳待之如初。
《尹伸傳》：伸，字子求，宜賓人。性剛，寡合，所至與長吏迕，然待人有始終，篤分義。
性部雜錄
《莊子·繕性篇》：繕性於俗，學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知。生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂偏行，而天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古人，在混茫之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29795-18px-GJfont.pdf.jpg' />淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉。道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性己，又何為哉。道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
《荀子·性惡篇》：人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。故构木必將待檃栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱礪然後利；今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而道之也，使皆出於理，合於道者也。今人化師法，積文學，道禮義者為君子；從性情，安恣睢，慢禮義者為小人。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。孟子曰：人之學學者，其性善也。曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎偽之情者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成在人者，謂之偽。是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。孟子曰：今之人性善，將皆失喪其性故也。曰：若是則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之也。使夫資朴之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，饑而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。今人饑見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代父，弟之代兄，此二行者，皆反於性而悖於情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。問者曰：人之性惡，則禮義惡生。應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。故工人斲木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之性情也；感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然，謂人之生於偽。是性偽之所生，其不同之徵也。故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而制眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化理義之文理，若是，則讓於國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓國人矣。凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願勢，苟有之中者，不及於外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。孟子曰：人之性善。曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也已。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義矣哉。雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉。今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之勢，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而譁之，天下之悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者貴其有辨合，其符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰：人之性善。無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉。故性善則去聖王，息禮義矣。性惡則興聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，為构木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。直木不待檃栝而直者，其性直也。构木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後皆出於治，合於善也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。問者曰：禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉。工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉。夫聖人之於禮義也，辟亦陶埴而生之也。然則禮義積偽者，豈人之性也哉。凡人之性者，堯舜之與桀蹠也，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽人之性邪。然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉。凡所貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦陶埏而生之也。用此觀之，然則禮義積偽，豈人之性也哉。所賤於桀蹠小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。天非私曾騫孝己而外眾人也，然曾騫孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也。以綦於禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬父者，何也。以秦人之從情性，安恣睢，慢於禮義故也，豈其性異矣哉。塗之人可以為禹。曷謂也。曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪。然則惟禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪。然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然今。塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義可知之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思索熟察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致也。曰：聖可積而致，然而皆不可積，何也。曰：可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹，未必然也；塗之人可以為禹，則然。塗之人能為禹，未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有能遍行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。堯問於舜曰：人情何如。舜對曰：人情甚不美，又何問焉。妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎。人之情乎。甚不美，又何問焉。唯賢者為不然。有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也：是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩：是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔：是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而毋用，折速粹熟而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不修於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知也，則傀然獨立天地之閒而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。繁弱、鉅黍古之良弓也；然而不得排擏則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文王之錄，莊君之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3672-18px-GJfont.pdf.jpg' />，闔閭之干將，莫邪、鉅闕、辟閭，此皆古之良劍也；然而不加砥礪則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騏驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也；然而前必有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之馭，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇賢友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者汙漫淫邪貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：不知其子視其友，不知其君視其左右。靡而已矣。
《春秋繁露·深察名號篇》：今世闇於性，言之者不同，胡不試反性之名。性之名，非生與。如其生之自然之資，謂之性。性者，質也，詰性之質於善之名，能中之與。既不能中矣，而尚謂之質善，何哉。性之名不得離質，離質如毛，則非性已，不可不察也。春秋辨物理，以正名，名物如其真，不失秋毫之末，故名霣石，則後其五，言退鷁，則先其六。聖人之謹於正名如此，君子於其言，無所苟而已，五石六鷁之辭是也。栣〈疑衽如甚切〉眾惡於內，弗使得發於外者，心也，故心之為名，栣也。人之受氣苟無惡者，心何栣哉。吾以心之名得人之誠，人之誠有貪有仁，仁貪之氣兩在於身。身之名取諸天，天兩，有陰陽之施，身亦兩，有貪仁之性；天有陰陽禁，身有情欲栣，與天道一也。是以陰之行不得干春夏，而月之魄常厭於日光，乍全乍傷。天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情以應天。天所禁，而身禁之，故曰身猶天也，禁天所禁，非天也。必知天性不乘於教，終不能栣。察實以為名，無教之時，性禁天所禁非天也，何據若是。故性比於禾，善比於米；米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也。善與米，人之所繼天而成於外，非天在所為之內也。天之所為，有所至而止，止之內謂之天性，止之外謂之人事，事在性外，而性不得不成德。民之號，取之瞑也，使性而已善，則何故以瞑為號。以霣言者，弗扶將，顛陷猖狂，安能善。性有似目，目臥幽而瞑，待覺而後見，當其未覺，可謂有見質，而不可謂見。今萬民之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉。或曰：性有善端，心有善質，尚安非善。應之曰：非也。繭有絲，而繭非絲也；卵有雛，而卵非雛也。比類率然，有何疑焉。天生民有六經，言性者不當異，然其或曰性也善，或曰性未善，則所謂善者，各異意也。性有善端，動之愛父母，善於禽獸，則謂之善，此孟子之言。循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善，此聖人之善也。是故孔子曰：善人，吾不得而見之，得見有恆者，斯可矣。由是觀之，聖人之所謂善，亦未易當也，非善於禽獸則謂之善也，使動其端善於禽獸則可謂之善，善奚為弗見也。夫善於禽獸之未得為善也，猶之有草木而不得名知，萬民之性善於禽獸而不得名善，之知名乃取之聖。聖人之所命，天下以為正，正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人，聖人以為無王之世，不教之名，民莫能當善，善之難當如此，而謂萬民之性皆能當之，過矣。質於禽獸之性，則萬民之性善矣；質於人道之善，則民性弗及也。萬民之性善於禽獸者許之，聖人之所謂善者勿許，吾質之命性者，異孟子。孟子下質於禽獸之所為，故曰性以善；吾上質於聖人之所善，故謂性未善，善過性，聖人過善。春秋大元，故謹於正名，名非性，有其質而未能覺，譬如瞑者待覺，教之然後善。當其未覺，可謂有質，而不可謂善，與目之瞑而覺，一概之比也。靜心徐察之，其言可見矣。性而瞑之未覺，天所為也；效天所為，為之起號，故謂之民。民之為言，固有瞑也，隨其名號，以入其理，則得之也。是正名號者於天地，天地之所生，謂之性情，情性相與為一瞑，情亦性也，謂性已善，奈其情何。故聖人莫謂性善，累其名也。身之有性情也，若天之有陰陽也，言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也，窮論者無時受也。名性不以上，不以下，以其中名之。性如繭、如卵，卵待復而為雛，繭待繅而為絲，性待教而為善，此之謂真天。天生民性有善質而未能善，於是為之立王以善之，此天意也。民受未能善之性於天，而退受成性之教於王，王承天意以成民之善性為任也；今案其真質而謂民性已善者，是失天意而去王任也。萬民之性苟性已善，則王者受命尚可任也。其設民不正，故棄重任而違大命，非吾言也。春秋之辭，內事之待外者，從外言之。今萬民之性，待外教然後能善，善當與教，不當與性，與性則多累而不精，自成功而無賢聖，此世長古之所誤出也，非春秋為辭之術也。不法之所始，如之何謂未善已善也。
《實性篇》：孔子曰：名不正，則言不順。今謂性已善，不幾於無教而如其自然，又不順於為政之道矣；且名者性之實，實者性之質，質之無教之時，何處能善。善如米，性如禾，禾雖出米，而禾未可謂米也；性雖出善，而性未可謂善也。米與善，人之繼天而成於外也，非在天所為之內也；天所為，有所至而止，止之內謂之天，止之外謂之王教，王教在性外，而性不得不遂，故曰：性有善質，而未能為善也，豈敢美辭，其實然也。天之所為，止於繭麻與禾，以麻為布，以繭為絲，以米為飯，以性為善，此皆聖人所繼天而進也，非情性質樸之能至也，故不可謂性。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人，聖人之所名，天下以為正。今按聖人言中本無性善名，而有善人吾不得見之矣，使萬民之性皆已能善，善人者何為不見也，觀孔子言此之意，以為善難當；甚而孟子以為萬民性皆能當之，過矣。聖人之性，不可以名性，斗筲之性，又不可以名性，名性者，中民之性。中民之性，如繭如卵，卵待復二十日，而後能為雛；繭待繅以綰湯，而後能為絲；性待漸於教訓，而後能為善；善，教誨之所然也，非質樸之所至能也，故不謂性。性者，宜知名矣，無所待而起生，而所自有也；善所自有，則教訓已非性也。是以米出於粟，而粟不可謂米；玉出於璞，而璞不可謂玉；善出於性，而性不可謂善；其比多在物者為然，在性者以為不然，何不通於類也。卵之性未能作雛也，繭之性未能作絲也，麻之性未能為縷也，粟之性未能為米也。春秋別物之理，以正其名，名物必各因其真，真其義也，真其情也，乃以為名。名霣石，則後其五，退飛，則先其六，此皆其真也。聖人於言，無所苟而已矣。性者，天質之樸也，善者，王教之化也；無其質，則王教不能化，無其王教，則質樸不能善。質而不以善性，其名不正，故不受也。宋蘇軾論孔孟言性，孔子孟軻道同而其言未必同，何以知之。以其言性知之。孔子之言如珠走盤，孟軻之言如珠著氈。
《慶源輔氏論》：孟子言性言性善。使資質美者聞之，必求復其本。然而充其善資質不美者聞之，亦知所自警而不流於惡言。養氣使氣質剛柔不齊者，勇猛奮發於道義，而無㢲懦怯弱之弊皆發。夫子所未發此，所以有大功於世也。
《荊溪吳氏論》：退之原，性退之。既以仁、義、禮、智、信言性，則不當立三品之論，今別為三品，而以品之下者為惡，則是仁、義、禮、智、信亦可謂之惡歟。其言之自相牴牾如此。又曰：上者可學，下者可制而品，則孔子謂不移也。夫孔子所謂下愚不移者，謂其自暴自棄者耳。若下者可制，則不得謂之自暴自棄，亦不得謂之不移也。無乃亦與孔子之言異乎。
《沆瀣子》：性有三品，非韓愈之言始自仲尼也。仲尼言之，韓愈氏信而徵之性，於是乎益明；孟荀揚氏之偏辭，於是乎遂塞。
《華川巵辭》：冰蠶不知寒，火鼠不知熱，蓼蟲不知苦，糞蛆不知臭，與生俱化故也。人生而性善者也。溺於利欲與之俱化，而不自知悲夫。
冥影契性者心之本，體心者性之妙用，識則心之能事也。猶之燈焉，性其火也，心其光焰也，識其燭照也歟。百體皆心也。癢痾、疾痛觸處相關，然則又有肉質如蓮苞，位於方寸者曰：火無實體必附於木，性亦無實體故附於蓮苞，蓮苞者譬燈草也。故燈草亦謂之燈心耳。
《讀書筆記》：雞司晨犬儆夜，彼固全其信義之性也。若猶未足貴也。使雞處無人之地，犬遭箠撲之苦，若可改矣而不改焉，斯尤賦性之堅貞可貴也。為人而失其性，不失而或改焉者，視雞犬為何如。
《袁宏道論》：性學云：《易》曰：乾道變化，各正性命。又曰：成性存，存道義之門。《書》曰：維皇上帝降衷於下民若有恆性。《左傳》劉子曰：民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作威儀之則以定命也。張子曰：性通乎氣之外，性行乎氣之內。氣無外內，假有形而為言耳。文子曰：日月欲明，浮雲蔽之；河水欲清，沙土穢之；叢蘭欲修，秋風敗之；人性欲平，嗜慾害之；詩言秉；彝書言降衷而性之說已昉，至孔子言近，孟子言善。而性之說已明。然談者紛紛，各是其見。莊周謂性為偽；荀況謂性為惡；董仲舒謂性為天之質；而非教化則不成。揚子雲：謂性為善惡混而邪正因修以異。昌黎作原性論而謂其分於三品，李翱作復性書而謂其循於不已，性不可以善，言纔言善，便與惡對。東坡氏之談也。堯、舜以來不得已而曰：中未嘗分善惡者，文定公之說也。聖人教人性非所先者，歐陽氏之議也。善惡兼有如陰與陽者，司馬氏之見也。嘉禾稂莠之喻，小蘇之元論也。無適無莫之言五峰之家傳也。自程子有論性論氣之說，論性不論氣不備，論氣不論性不明。張子有合虛與氣之說，而性學始大明於天下矣。《古今論》：性者當以孔子之言為準的。其曰：性相近者，非謂其善惡混也。亦非謂其無善無不善也。天命之初，渾然一理，正近於善耳。然謂之曰：相近則二五之凝成，終有所不同者在也。大舜生而神靈繇，野人之習而不同於愚繇，頑嚚之習而不化於惡，此則上智之不移也。叔虎初生，未交於習。叔向之母聞其聲而知其必滅，羊舌氏下愚不移，亦有明徵也。聖人之言語上而不遺下，語常而不遺變，可謂盛水不漏矣。若孟子專言性善，此則推本之論而忍性一言。孟子亦未嘗不論氣，則宋儒氣質之說足以互相發明。而程子所謂善固性惡亦不可謂之非性者，決不可訾其異於孟子矣。
《顧憲成論》：孟子道性善章告子之徒，或以無善無不善言性；或以可善可不善言性；或以有善有不善言性。他們何嘗不自性立宗，但只就各人意思，兩下揣摩。故其說往往眩於影響，沒箇著落點出善字，正示性有定體，不可以岐見淆也。楊墨之徒或以兼愛言仁；或以為我言義；或以兼愛為我之閒言中。他們何嘗不自善立宗，但各就自家意思一邊認取，故其說往往滯於支節，沒箇頭腦，提出性字正示善有大原，不可以局見窺也。至於言必稱堯舜，又何也。若曰：往古來今，不知凡幾何人。而獨堯舜蕩蕩巍巍共推為兩至聖也。試相與誦說一番，有不躍然欣慕者乎。又若曰：人人此性，人人此善，即人人堯舜，而獨讓兩聖人超今邁古，無能步趨其萬一也。試相與對證一番，有不恍然自失者乎。然則揭示標準、鼓舞向往在此，激發秉彝、振起積習在此。策懦為強，破昏為明，喚醒一時之醉夢，豁開萬世之心眼在此，孟子之所以反反覆覆為吾人計，切矣。至矣。盡矣。讀此而不動念，定是麻木漢子。座中有言，孟子道性善固是至，或人言：有性善，有性不善，其說亦不可廢。如食我之生，叔向之母聞其號也。知必滅其宗，越椒之生也。子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食，蓋合下便已定矣。子曰：這是箇相法。只管得禍福，管不得善惡。難道此兩人孩提時全不曉得愛親及其長也。全不曉得敬兄也。且如比干之剖、夷齊之餓、蹻蹠之壽、杞檜之顯、達彼工於相者，必能預知之總之禍福邊事耳。亦何與於善惡而據以證性，況如裴公度之還帶竟登相位，宋公郊之渡蟻尋掇大魁，即禍福之權還善惡，操之可見性，能轉相不為相轉也。安得泥相而疑性可無論矣。竊亦願有請焉。就一人論謂只是一箇性，孰不信之。通眾人論知愚賢否。千態萬狀有許多般樣，孰謂只是一箇性。鮮有不疑者也。乃予所疑不特在眾人第，據一人細加校勘亦多可疑，何則始終是善上知而已，始終是惡下愚而已。乃其閒蓋有少而馴良壯而放恣者焉。又有壯而修檢老而頹落者焉。分明兩截人也。不似乎。有兩箇性耶。此猶自一生言也。蓋有旦而清明好惡，與人相近晝而梏亡，違禽獸不遠者焉，不似乎一日之閒，亦有兩箇性耶。此猶自一日言也。蓋有方以為是俄、以為非方、以為非俄、以為是理，欲公私交戰而不決者焉，不似乎一念之閒亦有兩箇性耶。然則當其善也，孰為取去不善的，另換箇善來，當其不善也。孰為取去善的另換箇不善來耶。此何以解也。就如所謂下愚洵不移矣，所謂自暴洵不可與有言矣，所謂自棄洵不可與有為矣。然而此等人教他看自家是非，果然一切糊塗，教他看別人是非，又無不了了也。豈遇別人性便善，遇自家性便不善耶。抑或爾我對局兩下，較論其是其非，亦必十分顛倒，試憑空泛論天下古今，所共是未有不以為是者也。天下古今所共非未有不以為非者也。豈泛論時性便善，較論時性便不善耶。又如或人所引瞽瞍，與象頑則頑矣，傲則傲矣，然而底豫允若即向之捐階揜井者也。豈其有兩箇瞽瞍耶。忸怩鬱陶即向之琴，朕弤朕者也。豈其有兩箇象耶。更可異者盜賊至無恥矣。然而未有不畏人知者也，或呼之盜賊未有不咈然怒者也，誠以為不可為耶。孰強之為誠以為可為耶。孰令之怒，吾不能為之解也。非惟吾不能為之解，彼亦不能為吾解也。如此說來，只一人亦有許多般樣，因而謂有許多般性也。如何通得曰：然則何為而有善不善。又何為而為善者常少，為惡者常多也。曰：此無他。只為人生墜地有這軀殼便有欲；有欲便有歆羨；有歆羨便有馳求；有馳求便有期必；有期必便有繫戀強者，耽耽相競如虎弱者，營營相逐如蠅，自非於此參得透、拿得定、斬得斷、掃得淨，自家做得主，縱然見了善明知是一條好路，他卻出來做對頭，百方攔阻不愁你不退縮，縱然不善明知是一條惡路，他卻出來做牽頭，百方引誘不愁你不依順，夫如是，又何惑乎。為善者常少，為不善者常多也。今不察其所以常少之故，而但據其常少之跡，遂疑人性之善者，常少不察其所以常多之故，而但據其常多之跡遂疑人性之不善者。常多使人借性、諉責，使性代人受過，如之何。不少者愈少，多者愈多也。曰：若然，性只是一箇了。孔子如何說性相近。曰：近字對遠字而言，只當作同異二字看。如中庸曰：道不遠人，試思人與道是一箇、是兩箇而第。曰：不遠可無泥於相近之說矣。假令性果不善與善對。應曰：性相近也又相遠也。這習字何處放著。曰：上知與下愚不移，性耶。習耶。氣質耶。曰：若以性言，即上知原不曾多卻些子，即下愚原不曾少卻些子，移箇恁麼。若以習言生於齊，則齊語生於楚，則楚語如何移不得。若以氣質言人一已百人十已千，愚必明，柔必強矣。如何不可移。王文成曰：只是不肯移耳。最是曰：何以見之。曰：只看下箇移字便見是，就人分上說下箇不字更好。是故上知之不移，上知不也非有，或使之者也。下愚之不移，下愚不也非有，或尼之者也。意甚分明。曰：註云善惡一定非習能移，如何。曰：此恐未妥。謂之上知正以其必不習於惡非。曰：習於惡猶不移而惡也。謂之下愚正以其必不習於善非。曰：習於善猶不移而善也。曰：適言下愚亦有善端發露，何如。曰：此是他本來面目。澌滅不盡處，畢竟少閒，便消散了，何曾習得。曰：有言孟子道性善偏了，惟孔子這三句說得渾全然否。曰：孔子既言性相近，又言習相遠，正恐人誤認相遠者為性也。又言上知下愚不移，正恐人認不移者為性也。如此看來，下二句總是發明首句，孔孟之旨同歸於道性善，有何偏全可言也。吾人欲圖超凡入聖，須於此真，真信得勿生二三之見而後可。
或疑程張之說未透性善，愚竊以為氣質之說正顯性善耳。夫何故人之生也。昏明、強弱，千萬不齊，自未有氣質之說，人且以是不齊者，為性。概曰：性善猶在離合之閒，自既有氣質之說，然後知其所以不齊者，氣質也，非性也。即欲諉不善於性不可得已。故曰：氣質之說，正顯性善。
性即理也，言不得認氣質之性為性也。心即理也，言不得認血肉之心為心也。皆喫緊為人語。
性太極也。諸子百家非不各有所得，而皆陷於一偏，只緣認陰陽五行為家當。
伊川曰：性即理也。此一語極說得直截分明。亙古亙今，顛撲不破，卻也有箇來歷。《書》云惟皇上帝降衷于下民。《詩》云天生烝民，有物有則，曰衷曰則，非理而何。但拈出理字尢覺易曉耳。朱子嘗言：自程張氣質之說出，而後諸子紛紛之說息，予以為未也。別氣質於性則性明，溷氣質於性則性晦。猶在人善，看惟性即理也之說出而後諸子更無所置其喙耳。
問程子云：善，固性也，惡亦不可不謂之性也。何如。曰：此專以氣質言耳。然而氣質非性也，以氣質為性是旁論，非正論也。程子蓋嘗喻之於水，以為清固水也，濁亦不可不謂之水也。是則然也。但借水喻性，須點出性字方纔明白。試曰：清固水之性也，濁亦不可不謂之水性也，其可乎。孟子亦嘗喻之於水，曰：人性之善也，猶水之就下，人無有不善。水無有不下今。夫水搏而躍之，可使過顙，激而行之可使在山。誠按而為之說，曰：就下固水也，過顙在山亦不可不謂之水也。是則然矣。試曰：就下固水之性也，過顙在山亦不可不謂之水之性也。其可乎。以此論之，安得指氣質為性。