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欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第一百六十六卷目錄

　任道部名賢列傳九

　　元

　　趙復　　　　　　　許衡

　　吳澄　　　　　　　劉因

學行典第一百六十六卷

任道部名賢列傳九

元

趙復

按《元史·趙復傳》：復，字仁甫，德安人也。太宗乙未歲，命太子闊出帥師伐宋，德安以嘗逆戰，其民數十萬，皆俘戮無遺。時楊惟中行中書省軍前，姚樞奉詔即軍中求儒、道、釋、醫、卜士，凡儒生掛俘籍者，輒脫之以歸，復在其中。樞與之言，信奇士，以九族俱殘，不欲北，因與樞訣。樞恐其自裁，留帳中共宿。既覺，月色皓然，惟寢衣在，遽馳馬周號積屍閒，無有也。行及水際，則見復已被髮徒跣，仰天而號，欲投而未入。樞曉以徒死無益：汝存，則子孫或可以傳緒百世；隨吾而北，必可無他。復強從之。先是，南北道絕，載籍不相通；至是，復以所記程、朱所著諸經傳註，盡錄以付樞。自復至燕，學子從者百餘人。世祖在潛邸，嘗召見，問曰：我欲取宋，卿可導之乎。對曰：宋，吾父母國也，未有引他人以伐吾父母者。世祖悅，因不強之仕。惟中聞復論議，始嗜其學，乃與樞謀建太極書院，立周子祠，以二程、張、楊、游、朱六君子配食，選取遺書八千餘卷，請復講授其中。復以周、程而後，其書廣博，學者未能貫通，乃原羲、農、堯、舜所以繼天立極，孔子、顏、孟所以垂世立教，周、程、張、朱氏所以發明紹續者，作《傳道圖》，而以書目條列於后；別著《伊洛發揮》，以標其宗旨。朱子門人，散在四方，則以見諸登載與得諸傳聞者，共五十有三人，作《師友圖》，以寓私淑之志。又取伊尹、顏淵言行，作《希賢錄》，使學者知所嚮慕，然後求端用力之方備矣。樞既退隱蘇門，乃即復傳其學，由是許衡、郝經、劉因，皆得其書而尊信之。北方知有程、朱之學，自復始。復為人，樂易而耿介，雖居燕，不忘故土。與人交，尤篤分誼。元好問文名擅一時，其南歸也，復贈之言，以博溺心、末喪本為戒，以自修讀《易》求文王、孔子之用心為勉。其愛人以德類若此。復家江漢之上，以江漢自號，學者稱之曰江漢先生。

許衡

按《元史·許衡傳》：衡，字仲平，懷之河內人也，世為農。父通，避地河南，以泰和九年九月生衡於新鄭縣。幼有異質，七歲入學，授章句，問其師曰：讀書何為。師曰：取科第耳。曰：如斯而已乎。師大奇之。每授書，又能問其旨義。久之，師謂其父母曰：兒穎悟不凡，他日必有大過人者，吾非其師也。遂辭去，父母強之不能止。如是者凡更三師。稍長，嗜學如飢渴，然遭世亂，且貧無書。嘗從日者家見《書》疏義，因請寓宿，手抄歸。既逃難岨崍山，始得《易》王輔嗣說。時兵亂中，衡夜思晝誦，身體而力踐之，言動必揆諸義而後發。嘗暑中過河陽，渴甚，道有梨，眾爭取啖之，衡獨危坐樹下自若。或問之，曰：非其有而取之，不可也。人曰：世亂，此無主。曰：梨無主，吾心獨無主乎。轉魯留魏，人見其有德，稍稍從之。居三年，聞亂且定，乃還懷。往來河、洛閒，從柳城姚樞得伊洛程氏及新安朱氏書，益大有得。尋居蘇門，與樞及竇默相講習。凡經傳、子史、禮樂、名物、星曆、兵刑、食貨、水利之類，無所不講，而慨然以道為己任。嘗語人曰：綱常不可一日而亡於天下，苟在上者無以任之，則在下之任也。凡喪祭娶嫁，必徵於禮，以倡其鄉人，學者寖盛。家貧躬耕，粟熟則食，粟不熟則食糠覈菜茹，處之泰然，謳誦之聲聞戶外如金石。財有餘，即以分諸族人及諸生之貧者。人有所遺，一毫弗義，弗受也。樞嘗被召入京師，以其雪齋居衡，命守者館之，衡拒不受。庭有果熟爛墮地，童子過之，亦不睨視而去，其家人化之如此。甲寅，世祖出王秦中，以姚樞為勸農使，教民畊植。又思所以化秦人，乃召衡為京兆提學。秦人新脫於兵，欲學無師，聞衡來，人人莫不喜幸來學。郡縣皆建學校，民大化之。世祖南征，乃還懷，學者攀留之不得，從送之臨潼而歸。中統元年，世祖即皇帝位，召至京師。時王文統以言利進為平章政事，衡、樞輩入侍，言治亂休戚，必以義為本。文統患之。且竇默日於帝前排其學術，疑衡與之為表裏，乃奏以樞為太子太師，默為太子太傅，衡為太子太保，陽為尊用之，實不使數侍上也。默以屢攻文統不中，欲因東宮以避禍，與樞拜命，將入謝。衡曰：此不安於義也，姑勿論。禮，師傅與太子位東西鄉，師傅坐，太子乃坐。公等度能復此乎。不能，則師道自我廢也。樞以為然，乃相與懷制立殿下，五辭乃免。改命樞大司農，默翰林侍講學士，衡國子祭酒。未幾，衡亦謝病歸。至元二年，帝以安童為右丞相，欲衡輔之，復召至京師，命議事中書省。衡乃上疏曰：臣性識愚陋，學術荒疏，不意虛名，偶塵聖聽。陛下好賢樂善，舍短取長，雖以臣之不才，自甲寅至今十有三年，凡八被詔旨，中懷自念，何以保塞。又日者面奉德音，叮嚀懇至，中書大務，容臣盡言。臣雖昏愚，荷陛下知待如此其厚，敢不罄竭所有，裨益萬分。孟子以責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬；孔子謂以道事君，不可則止。臣之所守，大意蓋如此也。㐲望陛下寬其不佞，察其至懷，則區區之愚，亦或有小補云。其一曰：自古立國，皆有規模。循而行之，則治功可期。否則心疑目眩，變易紛更，未見其可也。昔子產相衰周之列國，孔明治西蜀之一隅，且有定論，終身由之；而堂堂天下，可無一定之說而妄為之哉。考之前代，北方之有中夏者，必行漢法乃可長久。故後魏、遼、金歷年最多，他不能者，皆亂亡相繼，史冊具載，昭然可考。使國家而居朔漠，則無事論此也。今日之治，非此奚宜。夫陸行宜車，水行宜舟，反之則不能行；幽燕食寒，蜀漢食熱，反之則必有變。以是論之，國家之當行漢法無疑也。然萬世國俗，累朝勳舊，一旦驅之下從臣僕之謀，改就亡國之俗，其勢有甚難者。切嘗思之，寒之與暑，固為不同。然寒之變暑也，始於微溫，溫而熱，熱而暑，積百有八十二日而寒始盡。暑之變寒，其勢亦然，是亦積之之驗也。苟能漸之摩之，待以歲月，心堅而確，事易而常，未有不可變者。此在陛下尊信而堅守之，不雜小人，不責近效，不恤流言，則致治之功，庶幾可成矣。二曰：中書之務不勝其煩，然其大要在用人、立法二者而已矣。近而譬之：髮之在首，不以手理而以櫛理；食之在器，不以手取而以匕取。手雖不能，而用櫛與匕，是即手之為也。上之用人，何以異此。然人之賢否，未知其詳，固不可得而遽用也。然或已知其孰為君子，孰為小人，而復患得患失，莫敢進退，徒曰知人，而實不能用人，亦何益哉。人莫不飲食也，獨膳夫為能調五味之和；莫不睹日月也，獨星官為能步虧食之數者，誠以得其法故也。古人有言曰：為高必因丘陵，為下必因川澤，為政必因先王之道。今里巷之談，動以古為詬戲，不知今日口之所食，身之所衣，皆古人遺法而不可違者，豈天下之大，國家之重，而古之成法反可違邪。其亦弗思甚矣。夫治人者法也，守法者人也。人法相維，上安下順，而宰執優游於廊廟之上，不煩不勞，此所謂省也。夫立法用人，今雖未能遽如古昔，然已仕者當給俸以養其廉，未仕者當寬立條格，俾就敘用，則失職之怨少可舒矣。外設監司以察污濫，內專吏部以定資歷，則非分之求漸可息矣。再任三任，抑高舉下，則人才爵位略可平矣。至於貴家之世襲，品官之任子，版籍之數，續當議之，亦不可緩也。其三曰：民生有欲，無主乃亂，上天眷命，作之君師，此蓋以至難任之，非予之可安之地而娛之也。是以堯、舜以來，聖帝明王，莫不兢兢業業、小心畏慎者，誠知天之所畀至難之任，初不可以易心處之也。知其為難而以難處，則難或可為；不知為難而以易處，則他日之難有不可為者矣。孔子曰：為君難，為臣不易。為臣之道，臣已告之安童矣。至為君之難，尤陛下所當專意也。臣請言其切而要者：夫人君不患出言之難，而患踐言之難。知踐言之難，則其出言不容不慎矣。昔劉安世行一不妄語，七年而後成。夫安世一士人也，所交者一家之親、一鄉之眾也，同列之臣不過數十百人而止耳，而言猶若此，況天下之大，兆民之眾，事有萬變，日有萬機，人君以一身一心而酬酢之，欲言之無失，豈易能哉。故有昔之所言而今日忘之者，今之所命而後日自違者，可否異同，紛更變易，紀綱不得布，法度不得立，臣下無所持循，姦人因以為弊，天下之人疑惑驚眩，且議其無法無信一至於此也。此無他，至難之地不以難處，而以易處故也。苟從《大學》之道，以修身為本，凡一言一行，必求其然與其所當然，不牽於愛，不蔽於憎，不因於喜，不激於怒，虛心端意，熟思而審處之，雖有不中者蓋鮮矣。奈何為人上者多樂舒肆，為人臣者多事容悅。容悅本為私也，私心盛則不畏人矣；舒肆本為欲也，欲心盛則不畏天矣。以不畏天之心，與不畏人之心，感合無閒，則其所務者皆快心事耳。快心則口欲言而言，身欲動而動，又安肯兢兢業業，以修身為本，一言一動，熟思而審處之乎。此人君踐言之難，而又難於天下之人也。人之情偽，有易有險，險者難知，易者易知，此特係夫人之險易者然也。然又有眾寡之分焉。寡則易知，眾則難知，故在上者難於知下，而在下者易於知上，其勢然也。處難知之地，御難知之人，欲其不見欺也難矣。昔包拯剛嚴峭直，號為明察，然一小吏而能欺之。然拯一京尹耳，其見欺於人，不過誤一事、害一人而已。人君處億兆之上，操予奪進退賞罰生殺之權，不幸見欺，則以非為是，以是為非，其害有不可勝既也。人君惟無喜怒也，有喜怒，則贊其喜以市恩，鼓其怒以張勢。人君惟無愛憎也，有愛憎，則假其愛以濟私，藉其憎以復怨。甚至本無喜也，誑之使喜，本無怒也，激之使怒，本不足愛也，而誑譽之使愛，本無可憎也，而強短之使憎。若是，則進者未必為君子，退者未必為小人，予者未必為有功，奪者未必為有罪，以至賞之、罰之、生之、殺之，鮮有得其正者。人君不悟其受欺也，而反任之以防天下之欺，欺而至此，尚可防耶。大抵人君以知人為貴，以用人為急。用得其人，則無事於防矣。既不出此，則所近者爭進之人耳，好利之人耳，無恥之人耳。彼挾其詐術，千蹊萬徑，以蠱君心，欲防其欺，雖堯、舜不能也。夫賢者以公為心，以愛為心，不為利回，不為勢屈，寘之周行，則庶事得其正，天下被其澤，其於人國，重固如此也。夫賢者遭時不偶，務自韜晦，世固未易知也。雖或知之，而無所援引，則人君無由知也。人君知之，然召之命之，況如廝養，賢者有不屑也。雖或接之以貌，待之以禮，然而言不見用，賢者不處也。或用其言也，而復使小人參之，責小利，期近效，有用賢之名，無用賢之實，賢者亦豈肯尸位素餐以取譏於天下哉。此特難進者也，而又有難合者焉。人君處崇高之地，大抵樂聞人過，而不樂於聞己之過，務快己之心，而不務快民之心。賢者必欲匡而正之，扶而安之，如堯、舜之正、堯、舜之安而後已，故其勢恆難合。況夫姦邪佞倖，醜正而惡直，肆為詆毀，多方以陷之，將見罪戾之不免，又可望其庶事得其正，而天下被其澤耶。自古及今，端人雅士所以重於進而輕於退者，蓋以此耳。大禹聖人，聞善即拜，益猶戒之以任賢勿貳，去邪勿疑，後世人主宜如何也。此任賢之難也。奸邪之人，其為心也險，其用術也巧。惟險也，故千態萬狀而人莫能知；惟巧也，故千蹊萬徑而人莫能禦。其諂似恭，其訐似直，其欺似可信，其佞似可近。務以窺人君之喜怒而迎合之，竊其勢以立己之威，濟其欲以結主之愛。愛隆於上，威擅於下，大臣不敢議，近親不敢言，毒被天下而上莫之知，至是而求去之，亦已難矣。雖然，此特人主之不悟者也，猶有說焉。如宇文士及之佞，太宗灼見其情而不能斥；李林甫妬賢嫉能，明皇洞見其奸而不能退。邪之惑人，有如此者，可不畏哉。夫上以誠愛下，則下以忠報上，感應之理然也。然考之往昔，有不可以常情論者。禹抑洪水以救民，啟又能敬承繼禹之道，其澤深矣，然一傳而太康失道，則萬姓仇怨而去者，何邪。漢高帝起布衣，天下景從，滎陽之難，紀信至捐生以赴急，則人心之歸可見矣。及天下已定，而沙中有謀反者，又何邪。竊嘗思之，民之戴君，本於天命，初無不順之心，特由使之失望，使之不平，然後怨怒生焉。禹、啟愛民如赤子，而太康逸豫以滅德，是以失望；漢高以寬仁得天下，及其已定，乃以愛憎行誅賞，是以不平。古今人君，凡有恩澤於民，而民怨且怒者，皆類此也。夫人君有位之初，既出美言而告天下矣，既而實不能副，故怨生焉。等人臣耳，無大相遠，人君特以己之私而厚一人，則其薄者已疾之矣，況於薄有功而厚有罪，人得不怒於心邪。必如古者《大學》之道，以修身為本，一言一動。舉可以為天下之法，一賞一罰，舉可以合天下之公，則億兆之心，將不求而自得，又豈有失望不平之累哉。三代而下，稱盛治者，無如漢之文、景，然考之當時，天象數變，山崩地震，未易遽數，是將小則有水旱之災，大則有亂亡之應，非徒然而已也。而文、景克承天心，一以養民為務，今年勸農桑，明年減田租，懇愛如此，宜其民心得而和氣應也。臣竊見前年秋孛出西方，彗出東方，去年冬彗見東方，復見西方。議者謂當除舊布新，以應天變。臣以為曷若直法文、景之恭儉愛民，為理明義正而可信也。天之樹君，本為下民。故孟子謂民為重，君為輕，《書》亦曰天視自我民視，天聽自我民聽。以是論之，則天之道恆在於下，恆在於不足也。君人者，不求之下而求之高，不求之不足而求之有餘，斯其所以召天變也。其變已生，其象已著，乖戾之幾已萌，猶且因仍故習，抑其下而損其不足，謂之順天，不亦難乎。此六者，皆難之目也。舉其要，則修德、用賢、愛民三者而已。此謂治本。本立，則紀綱可布，法度可行，治功可必。否則愛惡相攻，善惡交病，生民不免於水火，以是為治，萬不能也。其四曰：語古之聖君，必曰堯、舜；語古之賢相，必曰稷、契。蓋堯、舜能知天道而順承之，稷、契又知堯、舜之心而輔贊之，此所以為法于天下，可傳于後世也。夫天道好生而不私，堯與舜亦好生而不私。若克明俊德，至于黎民於變，敬授人時，至於庶績咸熙，此順承天道之實也。稷播百穀以厚民生，契敷五教以善民心，此輔贊堯、舜之實也。臣嘗復熟推衍，思之又思，參之往古聖賢之言無不同，驗之歷代治亂之跡無不合。蓋此道之行，民可使富，兵可使強，人才可使盛，國勢可使重，夙夜念之至熟也。今國家徒知斂財之巧，而不知生財之由；徒知防人之欺，而不欲養人之善；徒患法令之難行，而不患法令無可行之地。誠能優重農民，勿擾勿害，敺游惰之人而歸之南畝，課之種藝，懇喻而督行之，十年之後，倉府之積，當非今日之比矣。自都邑而至州縣，皆設學校，使皇子以下至於庶人之子弟，皆入於學，以明父子君臣之大倫，自灑掃應對以至平天下之要道，十年已後，上知所以御下，下知所以事上，上下和睦，又非今日之比矣。二者之行，萬目斯舉，否則他皆不可期也。是道也，堯、舜之道也。孟子曰：我非堯、舜之道，不敢以陳於王前。臣愚區區，竊亦願學也。其五曰：天下所以定者，民志定，則士安於士，農安於農，工商安於為工商，則在上之人有可安之理矣。夫民不安於白屋，必求祿仕；仕不安於卑位，必求尊榮。四方萬里，輻輳並進，各懷無厭無恥之心，在上之人可不為寒心哉。臣聞取天下者尚勇敢，守天下者尚退讓。取也守也，各有其宜，君人者不可不審也。夫審而後發，發無不中，否則觸事而遽，喜怒之色見於貌，言出於口，人皆知之。徐考其故，知其無可喜者則必悔其喜之失，無可怒者則必悔其怒之失，甚至先喜而後怒，先怒而後喜，號令數變，喜怒不節之故也。是以先王潛心恭默，不易喜怒，其未發也，雖至近莫能知其發也，雖至親莫能移，是以號令簡而無悔，則無不中節矣。夫數變，不可也；數失信，尢不可也。周幽無道，故不恤此，今無此，何苦使人之不信也。書奏，帝嘉納之。衡自見帝，多奏陳，及退，皆削其草，故其言多祕，世罕得聞，所傳者特此耳。衡多病，帝聽五日一至省，時賜尚方名藥美酒以調養之。四年，乃聽其歸懷。五年，復召還，奏對亦祕。六年，命與太常卿徐世隆定朝儀，儀成，帝臨觀，甚悅。又詔與太保劉秉忠、左丞張文謙定官制，衡歷考古今分併統屬之序，去其權攝增置冗長側置者，凡省部、院臺、郡縣與夫后妃、儲藩、百司所聯屬統制，定為圖。七年，奏上之。翊日，使集公卿雜議中書、院臺行移之體，衡曰：中書佐天子總國政，院臺宜具呈。時商挺在樞密，高鳴在臺，皆不樂，欲定為咨稟，因大言以動衡曰：臺院皆宗親大臣，若一忤，禍不可測。衡曰：吾論國制耳，何與於人。遂以其言質帝前，帝曰：衡言是也，吾意亦若是。未幾，阿合馬為中書平章政事，領尚書省六部事，因擅權，勢傾朝野，一時大臣多阿之，衡每與之議，必正言不少讓。已而其子又有僉樞密院之命，衡獨執議曰：國家事權，兵民財三者而已。今其父典民與財，子又典兵，不可。帝曰：卿慮其反邪。衡對曰：彼雖不反，此反道也。阿合馬由是銜之，亟薦衡宜在中書，欲因以事中之。俄除左丞，衡屢入辭免，帝命左右掖衡出。衡出及閾，還奏曰：陛下命臣出，豈出省耶。帝笑曰：出殿門耳。從幸上京，乃論列阿合馬專權罔上、蠹政害民若干事，不報。因謝病請解機務。帝惻然，召其子師可入，諭旨，且命舉自代者。衡奏曰：用人，天子之大柄也。臣下汎論其賢否則可，若授之以位，則當斷自宸衷，不可使臣下有市恩之漸也。帝久欲開太學，會衡請罷益力，乃從其請。八年，以為集賢大學士，兼國子祭酒，親為擇蒙古弟子俾教之。衡聞命，喜曰：此吾事也。國人子大朴未散，視聽專一，若置之善類中涵養數年，將必為國用。乃請徵其弟子王梓、劉季傳、韓思永、耶律有尚、呂端善、姚燧、高凝、白棟、蘇郁、姚燉、孫安、劉安中十二人為伴讀。詔驛召之來京師，分處各齋，以為齋長。時所選弟子皆幼稚，衡待之如成人，愛之如子，出入進退，其嚴若君臣。其為教，因覺以明善，因明以開蔽，相其動息以為張弛。課誦少暇，即習禮，或習書算。少者則令習拜跪、揖讓、進退、應對，或射，或投壺，負者罰讀書若干遍。久之，諸生人人自得，尊師敬業，下至童子，亦知三綱五常為生人之道。十年，權臣屢毀漢法，諸生廩食或不繼，衡請還懷。帝以問翰林學士王磐，磐對曰：衡教人有法，諸生行可從政，此國之大體，宜勿聽其去。帝命諸老臣議其去留，竇默為衡懇請之，乃聽衡還，以贊善王恂攝學事。劉秉忠等奏，乞以衡弟子耶律有尚、蘇郁、白棟為助教，以守衡規矩，從之。國家自得中原，用金《大明曆》，自大定是正後六七十年，氣朔加時漸差。帝以海宇混一，宜協時正日。十三年，詔王恂定新曆。恂以為曆家知曆數而不知曆理，宜得衡領之，乃以集賢大學士兼國子祭酒，教領太史院事，召至京。衡以為冬至者曆之本，而求曆本者在驗氣。今所用宋舊儀，自汴還至京師，已自乖舛，加之歲久，規壞不葉。乃與太史令郭守敬等新製儀象圭表，自丙子之冬日測晷景，得丁丑、戊寅、己卯三年冬至加時，減《大明曆》十九刻二十分，又增損古歲餘歲差法，上考春秋以來冬至，無不盡合。以月食衝及金木二星距驗冬至日躔，校舊曆退七十六分。以日轉遲疾中平行度驗月離宿度，加舊曆三十刻。以線代管闚測赤道宿度。以四正定氣立損益限，以定日之盈縮。分二十八限為三百三十六，以定月之遲疾。以赤道變九道定月行。以遲疾轉定度分定朔，而不用平行度。以日月實合時刻定晦，而不用虛進法。以躔離脁朒定交食。其法視古皆密，而又悉去諸曆積年月日法之傅會者，一本天道自然之數，可以施之永久而無弊。自餘正訛完闕，蓋非一事。十七年，曆成，奏上之，賜名曰《授時曆》，頒之天下。六月，以疾請還懷。皇太子為請於帝，以子師可為懷孟路總管以養之，且使東宮官來諭衡曰：公毋以道不行為憂也，公安則道行有時矣，其善藥自愛。十八年，衡病革，家人祠，衡曰：吾一日未死，寧不有事於祖考。扶而起，奠獻如儀。既撤，家人餕，怡怡如也。已而卒，年七十三。是日，大雷電，風拔木。懷人無貴賤少長，皆哭於門。四方學士聞訃，皆聚哭。有數千里來祭哭墓下者。衡善教，其言煦煦，雖與童子語，如恐傷之。故所至，無貴賤賢不肖皆樂從之，隨其才昏明大小，皆有所得，可以為世用。所去，人皆哭泣，不忍舍，服念其教如金科玉條，終身不敢忘。或未嘗及門，傳其緒餘，而折節力行為名世者，往往有之。聽其言，雖武人俗士、異端之徒，無不感悟者。丞相安童一見衡，語同列曰：若輩自謂不相上下，蓋十百與千萬也。翰林承旨王磐氣概一世，少所與可，獨見衡曰：先生，神明也。大德二年，贈榮祿大夫、司徒，諡文正。至大二年，加正學垂憲佐運功臣、太傅、開府儀同三司，封魏國公。皇慶二年，詔從祀孔子廟庭。延祐初，又詔立書院京兆以祀衡，給由奉祠事，名魯齋書院。魯，衡居魏時所署齋名也。子師可。

吳澄

按《元史·吳澄傳》：澄，字幼清，撫州崇仁人。高祖曄。初，居咸口里當華蓋臨川二山閒望氣者徐覺言其地當出異人澄生前一夕鄉父老見異氣降其家鄰媼復夢有物蜿蜒降其舍旁池中旦以告於人而澄生三歲穎悟日發教之古詩隨口成誦。五歲，日受千餘言，夜讀書至旦。母憂其過勤，節膏火不多與，澄候母寢，燃火復誦習。九歲，從群子弟試鄉校每中前列既長於經傳皆通之知用力聖賢之學嘗舉進士不中至元十三年民初附盜賊所在蜂起。樂安鄭松招澄居布水谷，乃著《孝經章句》，校定《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《儀禮》及大、小《戴記》。侍御史程鉅夫奉詔求賢江南，起澄至京師。未幾，以母老辭歸。鉅夫請置澄所著書於國子監以資學者朝廷命有司即其家錄上元貞初游龍興按察司經歷郝文迎至郡學日聽講論錄其問答凡數千言行省掾元明善以文學自負嘗問澄《易》、《詩》、《書》、《春秋》奧義歎曰與吳先生言如探淵海遂執子弟禮終其身左丞董士選延之於家親執饋食曰吳先生天下士也既入朝薦澄有道擢應奉翰林文字。有司敦勸久之，乃至，而代者已到官，澄即日南歸。未幾，除江西儒學副提舉，居三月，以疾去官。至大元年，召為國子監丞。先是，許文正公衡為祭酒，始以朱子小學等書授弟子，久之漸失其舊。澄至旦燃燭堂上諸生以次受業日昃退燕居之室，執經問難者接踵而至，澄各因其材質，反覆訓誘之，每至夜分雖寒暑不易也皇慶元年，陞司業，用程純公學校奏疏胡文定公六學教法朱文公學校貢舉私議約之，為教法四條：一曰經學，二曰行實，三曰文藝，四曰治事，未及行。又嘗為學者言：朱子於道問學之功居多，而陸子靜以尊德性為主。問學不本於德性，則其弊必偏於言語訓釋之末，故學必以德性為本，庶幾得之。議者遂以澄為陸氏之學，非許氏尊信朱子本意。然亦莫知朱陸之為何如也。澄一夕謝去，諸生有不謁告而從之南者。俄拜集賢直學士，特授奉議大夫，俾乘驛至京師，次真州，疾作不果行。英宗即位，超遷翰林學士，進階太中大夫。先是，有旨集善書者，粉黃金為泥，寫浮屠《藏經》。帝在上都，使左丞速速，詔澄為序。澄曰：主上寫經，為民祈福，甚盛舉也，若用以追薦，臣所未知。蓋福田利益，雖人所樂聞，而輪迴之事，彼習其學者，猶或不言。不過謂為善之人，死則上通高明，其極品則與日月齊光；為惡之人，死則下淪污穢，其極下則與沙蟲同類。其徒遂為薦拔之說，以惑世人。今列聖之神，上同日月，何庸薦拔。且國初以來，凡寫經追薦，不知幾舉。若未效，是無佛法矣；若已效，是誣其祖矣。撰為文辭，不可以示後世，請俟駕還奏之。會帝崩而止。泰定元年，初開經筵，首命澄與平章政事張珪、國子祭酒鄧文原為講官。在至治末，詔作太廟，議者習見同堂異室之制，乃作十三室。未及遷奉，而國有大故，有司疑於昭穆之次，命集議之。澄議曰：世祖混一天下，悉攷古制而行之。古者，天子七廟，廟各有宮，太祖居中，左三廟為昭，右三廟為穆，昭穆神主，各以次遞遷，其廟之宮，頗如今之中書六部。夫省部之設，亦倣金、宋，豈以宗廟敘次，而不攷古乎。有司急於行事，竟如舊次云。時澄已有去志，會修《英宗實錄》，命總其事，居數月，《實錄》成，未上，即移疾不出。中書左丞許師敬奉旨賜宴國史院，仍致朝廷勉留之意。宴罷即出城登舟去。中書聞之，遣官驛追，不及而還，言於帝曰：吳澄，國之名儒，朝之舊德，今請老而歸，不忍重勞之，宜有所褒異詔加資善大夫，仍以金織文綺二及鈔五千貫賜之。澄身若不勝衣正坐拱手氣融神邁答問亹亹使人渙若冰釋弱冠時嘗著說曰道之大原出於天神聖繼之。堯舜而上，道之元也。堯舜而下，其亨也。洙、泗、鄒、魯其利也。濂、洛，關、閩，其貞也。分而言之，上古則羲黃其元，堯、舜其亨。禹湯其利，文、武、周公其貞乎。中古之統，仲尼其元，顏、曾其亨乎，子思其利，孟子其貞乎。近古之統，周子其元，程、張其亨也，朱子其利也。孰為今日之貞乎，未之有也。然則可以終無所歸哉。其早以斯文自任如此。故出登朝署退歸于家與郡邑之所經由士大夫皆迎請執業而四方之士不憚數千里躡屫負笈來學山中者常不下千數百人少暇即著書至將終猶不置也。於《易》、《春秋》、《禮記》各有纂言，盡破傳註穿鑿以發，其蘊條歸紀敘精明簡潔卓然成一家言作學基學統二篇使人知學之本與為學之序尢有得於邵子之學校定皇極經世書。又校正《老子》、《莊子》、《太元經》、《樂律》及《八陣圖》、郭璞《葬書》。初，澄所居草屋數閒，程鉅夫題曰草廬，故學者稱之為草廬先生。天曆三年朝廷以澄耆老特命次子京為撫州教授以便奉養明年六月得疾有大星墜其舍東北澄卒，年八十五。贈江西行省左丞、上護軍，追封臨川郡公，諡文正。

劉因

按《元史·劉因傳》：因，字夢吉，保定容城人。世為儒家。五世祖琮生敦，武校尉，臨洮府錄事判官昉，昉生奉，議大夫，中山府錄事俁，俁生秉，善金貞祐，中南徙其弟，國寶登，興定進士第終，奉直大夫，樞密院經歷秉善，生述，述，因之父也，歲壬辰，述始北歸，刻意問學，邃性理之說，好長嘯。中統初左，三部尚書劉肅宣撫真定，辟武邑令，以疾辭歸。年四十未有子。歎曰天果使我無子則已有子必令讀書。因生之夕，述夢神人馬載一兒至其家，曰：善養之。既覺而生。乃名曰駰，字夢驥，後改今名及字。因天資絕人，三歲識書，日記千百言，過目即成誦，六歲能詩，七歲能屬文，落筆驚人。甫弱冠，才器超邁，日閱方冊，思得如古人者友之，作《希聖解》。國子司業硯彌堅教授真定，因從之游，同舍生皆不能及。初為經學，究訓詁疏釋之說，輒歎曰：聖人精義，殆不止此。及得周、程、張、邵、朱、呂之書，一見能發其微，曰：我固謂當有是也。及評其學之所長，而曰邵至大也，周至精也，程至正也，朱子極其大盡，其精而貫之以正也，其高見遠識率類此。因蚤喪父，事繼母孝。有父祖喪，未葬，投書先友，翰林待制楊恕憐而助之，始克襄事，因性不苟合，不妄交接，家雖甚貧，非其義，一介不取。家居教授，師道尊嚴，弟子造其門者，隨材器教之，皆有成就。公卿過保定者眾聞因名往往來謁，因多遜避不與相見，不知者或以為傲弗恤也。嘗愛諸葛孔明靜以修身之語，表所居曰靜修。不忽木以因學行薦於朝。至元十九年，有詔徵因，擢承德郎右贊善大夫。初，裕皇建學宮中，命贊善王恂教近侍子弟，恂卒，乃命因繼之。未幾，以母疾辭歸。明年，丁內艱。二十八年，詔復遣使者以集賢學士嘉議大夫徵因，以疾固辭，且上書宰相曰：因自幼讀書，接聞大人君子之餘論，雖他無所得，至如君臣之義，自謂見之甚明。如以日用近事言之，凡吾人之所以得安居而暇食，以遂其生聚之樂者，是誰之力與。皆君上之賜也。是以凡我有生之民，或給力役，或出知能，亦必各有以自效焉。此理勢之必然，亙萬古而不可易，而莊周氏所謂無所逃于天地之閒者也。因生四十三年，未嘗效尺寸之力，以報國家養育生成之德，而恩命連至，因尚敢偃蹇不出，貪高尚之名以自媚以負我國家知遇之恩，而得罪於聖門中庸之教也哉。且因之立心，自幼及長，未嘗一日敢為崖岸卓絕、甚高難繼之行，平昔交友，苟有一日之雅者，皆知因之此心也。但或者得之傳聞，不求其實，止於蹤跡之近似者觀之，是以有高人隱士之目，惟閣下亦知因之未嘗以此自居也。向者，先儲皇以贊善之命來召，即與使者俱行，再奉旨令教學，亦即時應命。後以老母中風，請還家省視，不幸彌留，竟遭憂制，遂不復出，初豈有意於不仕耶，今聖天子選用賢良，一新時政，雖前日隱晦之人，亦將出而仕矣，況因平昔非隱晦者邪，況加以不次之寵，處之以優崇之地邪。是以形留意往，命與心違，病臥空齋，惶恐待罪。因素有羸疾，自去年喪子，憂患之餘，繼以痁瘧，歷夏及秋，後雖平復，然精神氣血，已非舊矣。不意今歲五月二十八日，瘧疾復作，至七月初二日，蒸發舊積，腹痛如刺，下血不已。至八月初，偶起一念，自歎旁無期功之親，家無紀綱之僕，恐一旦身先朝露，必至累人，遂遣人於容城先人墓側，修營一舍，倘病勢不退，當居處其中以待盡。遣人之際，未免感傷，由是病勢益增，飲食極減。至二十一日，使者持恩命至，因初聞之，惶怖無地，不知所措。徐而思之，竊謂供職雖未能扶病而行，而恩命則不敢不扶病而拜。因又慮，若稍涉遲疑，則不惟臣子之心有所不安，而蹤跡高峻，已不近於人情矣。是以即日拜受，留使者，候病勢稍退，與之俱行。遷延至今，服療百至，略無一效。乃請使者先行，仍令學生李道恆納上鋪馬聖旨，待病退，自備氣力以行。望閣下俯加矜憫，曲為保全。因實疏遠微賤之臣，與帷幄諸公不同，其進與退，苦非難處之事，惟閣下始終成就之。書上朝廷不強致。帝聞之，亦曰：古有所謂不召之臣，其斯人之徒歟。三十年夏四月十有六日卒，年四十五。無子。聞者嗟悼。延祐中，贈翰林學士、資善大夫、護軍，追封容城郡公，諡文靖。歐陽元嘗贊因畫像曰：微點之狂，而有沂上風雩之樂；資由之勇，而無北鄙鼓瑟之聲。於裕皇之仁，而見不可留之四皓；以世祖之略，而遇不能致之兩生。烏乎。麒麟鳳凰，固宇內之不常有也。然而一鳴而《六典》作，一出而《春秋》成。則其志不欲遺世而獨往也明矣，亦將從周公、孔子之後，為往聖繼絕學，為來世開太平者邪。論者以為知言。因所著有《四書精要》三十卷，《詩》五卷，號丁亥集，因所自選，又有文集十餘卷，及小學《四書》語錄，皆門生故友所錄，惟《易》繫辭說，乃因病中親筆云。