KR7a0023

卷1

欽定古今圖書集成理學彙編文學典

　第一卷目錄

　文學總部總論一

　　易經〈小畜卦　賁卦　革卦　繫辭下傳　說卦傳〉

　　禮記〈儒行〉

　　春秋左傳〈襄公二十五年〉

　　漢揚雄太元經〈文〉

　　法言〈問神篇〉

　　白虎通〈三正〉

　　劉熙釋名〈釋言語〉

　　王充論衡〈佚文篇　書解篇　案書篇　對作篇　自紀篇〉

　　晉葛洪抱朴子〈鈞世　尚博　辭義〉

文學典第一卷

文學總部總論一

《易經》《小畜卦》

象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。

〈程傳〉君子所蘊蓄者，大則道德經綸之業，小則文章才藝君子觀小畜之。象以懿美其文德，文德方之道義為小也。

《賁卦》

賁，亨，小利有攸往，彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨，分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。

〈本義〉天文上當有剛柔交錯四字。〈大全〉潛齋胡氏曰：聖人南面而立視昏旦之星，日月之次以知四時寒暑之變，觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文，則導以禮樂，風以詩書，彰以車服，辨以采章而化成於天下。

《革卦》

九五，大人虎變，未占有孚，象曰：大人虎變，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉，象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。

〈大全〉張子曰：虎變文章大，故炳豹變文章小。故蔚吳氏曰：炳者如火日之光明也。

《繫辭下傳》

物相雜，故曰文。

〈集說〉相雜謂陰陽相雜，猶青黃之相間，故曰：文。

《說卦傳》

坤，為文。

〈大全〉正蒙曰：坤為文眾色也，物之生地至雜而文。

《禮記》《儒行》

儒有不祈多積，多文以為富。

〈註〉積積聚財物也，儒以多學文章技藝為富，不求財積以利其身也。〈說集〉晏氏曰：經天緯地。曰：文故以多文為富。

又

儒有博學以知服，近文章，砥厲廉隅。

〈註〉博學以知服者謂廣博學問，猶知畏服先代賢人言不以己之，博學凌夸前賢也。近文章砥厲廉隅者言儒者，習近文章以自磨厲使成己廉隅也。〈集說〉建安真氏曰：文章二字，非止言語詞章而已，聖人盛德蘊於中，而光輝發於外堯之文思。舜之文明孔子稱，堯曰：煥乎。其有文章。子貢曰：夫子之文章皆此之謂也，至於二字之義則五色錯而成文，黑白合而成章，文者燦然，有文之謂章者，蔚然有章之謂章猶條也。《六經》、《論語》之言，文章皆取其自然，形見者後世，始以筆墨著述為文與，聖賢之所謂文者異矣。

《春秋左傳》《襄公二十五年》

仲尼曰：志有之，言以足志，文以足言，不言誰知其志，言之無文，行而不遠。

〈註〉志，古書足猶成也，言雖得行猶不能及遠。

《漢·揚雄·太元經》《文》

二方三州一部二家。

文

地元陰家二火，下中象渙卦。

陰歛其質陽散其文，文質班班萬物粲然。

行屬於火謂之文者，言是時陰氣歛其形質陽氣發而散之。華實彪炳奐有文章，故謂之文，文之初一日入星宿四度。

初一袷䙡，何縵玉貞。一為下人隱於九品之中，下而懷，文章尚於素朴人莫知之，自守如玉，故曰：玉貞也。

測曰：袷䙡何縵文在內也。

衣繡尚縵，故文在內也。

次二文蔚質否。

二為平人不仕不隱，故文蔚也。文蔚守質不樂進道，故否也。

測曰：文蔚質否，不能俱睟也。

文質不同，故不純睟也。

次三大文彌樸孚似不足。

木故稱樸樸而質素，故似不文也。言似者非不足，故稱大文也。

測曰：大文彌樸質有餘也。

文如不足，故有餘質也。

次四斐如邠如虎豹，文如匪天之亨否。

家性為文四西方也，故稱虎豹虎豹獸類也，虎豹之獸以其文貴，斐邠者文盛貌也。雖其文盛猶不及，天文以五行也。

測曰：斐邠之否奚足譽也。

不足以比天文也。

次五炳如彪如尚，文昭如車服庸如。

五處天位車服以庸據，位正炳如也。順其本性，彪炳有文，為國之光，故昭如也。

測曰：彪如在上天文炳也。

文章奐然，彪炳可法也。

次六鴻文無范恣於川。

鴻大也，范法也，六為宗廟宗廟之中禮以輔成在。文之世故曰：文文章奐然，故無法也。

測曰：鴻文無范恣意往也。

如川之流從所投也。

次七雉之不祿而雞藎榖。

七為雉雉有文章而遠在野，雞而榖食退而錄縵，違其家性也。

測曰：雉之不祿難幽養也。

質勝文則野，故養難也。

次八彫韱榖布亡，于時文則亂。

八木也，榖善也，木見彫刻為韱麗之事，雖見小善傷於農，故布政亡也。苟尚文飾以階於亂，故言亂也。

測曰：彫韱之文徒費日也。

彫文刻鏤傷農事也。

上九極文密，密易以黼黻。

九在文家而為之終，終極文飾以妨於農事，故易以黼黻黼黻祭祀之，服而致美乎黼冕，此之謂也。

測曰：極文易當以質也。

祭服雖文孝子質也。

《法言》《問神篇》

君子之言幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。言不能達其心，書不能達其言，難矣哉。惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江、河以滌之，浩浩乎其莫之禦也。言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人之所以動情乎。

《班固·白虎通》《三正篇》

質法天文法地，故天為質地受而化之，養而成之，故曰：文。

《劉熙·釋名》《釋言語》

文者會集眾彩以成錦繡，會集眾字以成辭義，如文繡然也。

《王充·論衡》《佚文篇》

孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王壞孔子宅以為宮，得佚《尚書》百篇，《禮》三百，《春秋》三十篇，《論語》二十一篇，闓絃歌之聲，懼復封塗，上言武帝。武帝遣吏發取，古經《論語》，此時皆出。經傳也而有闓絃歌之聲，文當興於漢，喜樂得闓之祥也。當傳於漢，寢藏牆壁之中，恭王闓之，聖王感動絃歌之象。此則古文不當掩，漢俟以為符也。孝成皇帝讀百篇《尚書》，博士郎吏莫能曉知，徵天下能為《尚書》者。東海張霸通《左氏春秋》，案百篇序，以《左氏》訓詁造作百二篇，具成奏上。成帝出祕《尚書》以考校之，無一字相應者，成帝下霸於吏，吏當器辜大不謹敬。成帝奇霸之才，赦其辜，亦不滅其經，故百二《篇書》傳在民間。孔子曰才難，能推精思，作經百篇，才高卓遹，希有之人也。成帝赦之，多其文也。雖姦非實，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之。疏一櫝，相遣以書，書十數札，奏記長吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。張霸推精思至於百篇，漢世實類，成帝赦之，不亦宜乎。楊子山為郡上計吏，見三府為《哀牢傳》不能成，歸郡作上，孝明奇之，徵在蘭臺。夫以三府掾吏，叢積成才，不能成一篇。子山成之，上覽其文。子山之傳，豈必審是。傳聞依為之有狀，會三府之士，終不能為，子山為之，斯須不難。成帝赦張霸，豈不有以哉。孝武之時，詔百官對策，董仲舒策文最善。王莽時，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。美善不空，才高知深之驗也。《易》曰：聖人之情見乎辭。文辭美惡，足以觀才。永平中，神雀群集，孝明詔上《爵頌》，百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何。孝武善《子虛》之賦，徵司馬長卿。孝成玩弄眾書之多，善揚子雲，出入游獵，子雲乘從。使長卿、桓君山、子雲作吏，書所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪。成帝何欲。故曰：玩揚子雲之篇，樂於居千石之官；挾桓君山之書，富於積猗頓之財。韓非之書，傳在秦庭，始皇嘆曰：獨不得與此人同時。陸賈《新語》，每奏一篇，高祖左右，稱曰萬歲。夫嘆思其人，與喜稱萬歲，豈可空為哉。誠見其美，懽氣發於內也。候氣變者，於天不於地，天，文明也。衣裳在身，文著於衣，不在於裳，衣法天也。察掌理者左不觀右，左文明也。占在右，不觀左，右，文明也。《易》曰：大人虎變其文炳，君子豹變其文蔚。又曰：觀乎天文，觀乎人文。此言天人以文為觀，大人君子以文為操也。高祖在母身之時，息於澤陂，蛟龍在上，龍<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20957-18px-GJfont.pdf.jpg' />炫燿；及起，楚望漢軍，氣成五采；將入咸陽，五星聚東井，星有五色。天或者憎秦，滅其文章；欲漢興之，故先受命以文為瑞也。惡人操意，前後乖違。始皇前嘆韓非之書，後惑李斯之議；燔《五經》之文，設挾書之律。五經之儒，抱經隱匿，伏生之徒，竄藏土中。殄賢聖之文，厥辜深重，嗣不及孫。李斯創議，身伏五刑。漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。高祖始令陸賈造書，未興《五經》。惠、景以至元、成，經書並修。漢朝郁郁，厥語所聞，孰與亡秦。王莽無道，漢軍雲起，臺閣廢頓，文書棄散。光武中興，修存未詳。孝明世好文人，並徵蘭臺之官，文雄會聚。今上即令，詔求亡失，購募以金，安得不有好文之聲。唐、虞既遠，所在書散；殷、周頗近，諸子存焉。漢興以來，傳文未遠，以所聞見，伍唐、虞而什殷、周，煥炳郁郁，莫盛於斯。天晏暘者，星辰曉爛；人性奇者，掌文藻炳。漢今為盛，故文繁湊也。孔子曰：文王既歿，文不在茲乎。文王之文，傳在孔子。孔子為漢制文，傳在漢也。受天之文。文人宜遵五經六藝為文，諸子傳書為文，造論著說為文，上書奏記為文，文德之操為文。立五文在世，皆當賢也。造論著說之文，尤宜勞焉。何則。發胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經、續故文也。論發胸臆，文成手中，非說經藝之人所能為也。周、秦之際，諸子並作，皆論他事，不頌主上，無益於國，無補於化。造論之人，頌上恢國，國業傳在千載，主德參貳日月，非適諸子書傳所能並也。上書陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人。繁文麗辭，無上書文德之操。治身完行，狥利為私，無為主者。夫如是，五文之中，論者之文多矣。則可尊明矣。孔子稱周曰：唐、虞之際，於斯為盛，周之德，其可謂至德已矣。孔子，周之文人也，設生漢世，亦稱漢之至德矣。趙他王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺彝俗。陸賈說以漢德，懼以帝威，心覺醒悟，蹶然起坐。世儒之愚，有趙他之惑；鴻文之人，陳陸賈之說。觀見之者，將有蹶然起坐，趙他之悟。漢氏浩爛，不有殊卓之聲。文人之休，國之符也。望豐屋知名家，睹喬木知舊都。鴻文在國，聖世之驗也。孟子相人以眸子焉，心清則眸子瞭，瞭者，目文瞭也。夫候國占人，同一實也。國君聖而文人聚，人心惠而目多采。蹂蹈文錦於泥塗之中，聞見之者，莫不痛心。知文錦之可惜，不知文人之當尊，不通類也。天文人文，文豈徒調墨弄筆，為美麗之觀哉。載人之行，傳人之名也。善人願載，思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，勸善懲惡也。諡法所以章善，即以著惡也。加一字之諡，人猶勸懲，聞知之者，莫不自勉。況極筆墨之力，定善惡之實，言行畢載，文以千數，傳流於世，成為丹青，故可尊也。揚子雲作《法言》，蜀富人齎錢千萬，願載於書。子雲不聽，夫富無仁義之行，圈中之鹿，欄中之牛也，安得妄載。班叔皮續《太史公書》，載鄉里人以為惡戒。邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱。是故子雲不為財勸，叔皮不為恩撓。文人之筆，獨已公矣。賢聖定意於筆，筆集成文，文具情顯，後人觀之，見以正偽，安宜妄記。足蹈於地，跡有好醜；文集於情，志有善惡。故夫占跡以睹足，觀文以知情。《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。《論衡》篇以十數，亦一言也，曰：疾虛妄。

《書解篇》

或曰：士之論高，何必以文。答曰：夫人有文質乃成。物有華而不實，有實而不華者。《易》曰：聖人之情見乎辭。出口為言，集札為文，文辭施設，實情敷烈。夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴其文炳。小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。華而睆者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差。愚傑不別，須文以立折。非唯於人，物亦咸然。龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於鳥為君；虎猛，毛蚡蜦；龜知，背負文：四者體不質，於物為聖賢。且夫山無林，則為土山，地無毛，則為瀉土；人無文，則為樸人。土山無麋鹿，瀉土無五穀，人無文德，不為聖賢。上天多文而后土多理。二氣協和，聖賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。張良當貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。河神，故出圖，洛靈，故出書。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘子成欲彌文，子貢譏之。謂文不足奇者，子成之徒也。

著作者為文儒，說經者為世儒。二儒在世，未知何者為優。或曰：文儒不若世儒。世儒說聖人之經，解賢者之傳，義理廣博，無不實見，故在官常位，位最尊者為博士，門徒聚眾，招會千里，身雖死亡，學傳於後。文儒為華淫之說，於世無補，故無常官，弟子門徒不見一人，身死之後，莫有紹傳，此其所以不如世儒者也。答曰：不然。夫世儒說聖情，共起並驗，俱追聖人。事殊而務同，言異而義鈞。何以謂之文儒之說無補於世。世儒業易為，故世人學之多；非事可析第，故官廷設其位。文儒之業，卓絕不循，人寡其書，業雖不講，門雖無人，書文奇偉，世人亦傳。彼虛說，此實篇。折累二者，孰者為賢。案古俊乂著作辭說，自用其業，自明於世。世儒當時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。周公制禮樂，名垂而不滅。孔子作《春秋》，聞傳而不絕。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、揚子雲，其材能若奇，其稱不由人。世傳《詩》家魯申公，《書》家千乘歐陽、公孫，不遭太史公，世人不聞。夫以業自顯，孰與須人乃顯。夫能紀百人，孰與廑能顯其名。或曰：著作者，思慮閒也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事之凡，典國境之職，汲汲忙忙，何暇著作。試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十數。文王日昃不暇食，周公一沐三握髮，何暇優游為麗美之文於筆札。孔子作《春秋》，不用於周也。司馬長卿不預公卿之事，故能作子虛之賦。揚子雲存中郎之官，故能成《太元經》，就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作。長卿、子雲為相，賦元不工籍。答曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。周公一沐三握髮，為周改法而制。周道不弊，孔子不作，休思慮閒也。周法闊疏，不可因也。夫稟天地之文，發於胸臆，豈為閒作不暇日哉。感偽起妄，源流氣烝。管仲相桓公，致於九合。商鞅相孝公，為秦開帝業。然而二子之書，篇章數十。長卿、子雲，二子之倫也。俱感，故才並；才同，故業鈞。皆士而各著，不以思慮閒也。問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥。居不幽則思不至，思不至則筆不利。嚚頑之人，有幽室之思，雖無憂，不能著一字。葢人材有能，無有不暇。有無材而不能思，無有知而不能著。有鴻材欲作而無起，細知以問而能記。葢奇有無所因，無有不能言，兩有無所睹，無不暇造作。

或曰：凡作者精思已極，居位不能領職。葢人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書者，多位布散槃解，輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所偪，有所泥，則有所自，篇章數百。呂不韋作《春秋》舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族；韓非著治術，身下秦獄。身且不全，安能輔國。夫有長於彼，安能不短於此。深於作文，安能不淺於政治。答曰：人有所優，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也，非拙也，精誠不加也。志有所存，顧不見泰山；思有所至，有身不暇狥。稱干將之利，刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一且二也。蛢彈雀則失<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27010-18px-GJfont.pdf.jpg' />，射鵲則失鴈，方員畫不俱成，左右視不並見，人材有兩為，不能成一。使干將寡刺而更擊蛢，捨鵲而射鴈，則下射無失矣。人委其篇章，專為政治，則子產、子賤之跡不足侔也。古作書者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書並作；商鞅、虞卿，篇治俱為。高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造《新語》，高祖粗納采。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，未必皆著作材知極也。鄒陽舉疏，免罪於梁。徐樂上書，身拜郎中。材能以其文為功於人，何嫌不能營衛其身。韓蚤信公子非，國不傾危。及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能復有為也。春物之傷，或死之也，殘物不傷，秋亦大長。假令非不死，秦未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。

或曰：古今作書者非一，各穿鑿夫經之實傳，違聖人質，故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶。前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從後復重為者乎。其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行。答曰：聖人作其經，賢者造其傳，述作者之意，採聖人之志，故經須傳也。俱賢所為，何以獨謂經傳是，他書記非。彼見經傳，傳經之文，經須而解，故謂之是。他書與書相違，更造端緒，故謂之非。若此者，韙是於《五經》。使言非《五經》，雖是不見聽。使《五經》從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純一，信之可也。今《五經》遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經深藏。漢興，收《五經》，經書缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦無道，敗亂之也。秦雖無道，不燔諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以示後人。後人復作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經相薄。何以獨謂文書失經之實。由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇。折累二者，孰與蕞殘。《易》據事象，《詩》采民以為篇，《樂》須不驩，《禮》待民平。四經有據，篇章乃成。《尚書》、《春秋》，采掇史記。史記興無異書，以民事一意，《六經》之作皆有據。由此言之，書亦為本，經亦為末，末失事實，本得道質。折累二者，孰為玉屑。知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經誤者在諸子。諸子尺書，文明實是。說章句者，終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。

《案書篇》

董仲舒著書，不稱子者，意殆自謂過諸子也。漢作書者多，司馬子長、揚子雲，河、漢也，其餘涇、渭也。然而子長少臆中之說，子雲無世俗之論。仲舒說道術奇矣，北方三家尚矣。讖書云董仲舒亂我書，蓋孔子言也。讀之者或為亂我書者，煩亂孔子之書也，或以為亂者，理也，理孔子之書也。共一亂字，理之與亂，相去甚遠。然而讀者用心不同，不省本實，故說誤也。夫言煩亂孔子之書，才高之語也。其言理孔子之書，亦知奇之言也。出入聖人之門，亂理孔子之書，子長、子雲無此言焉。世俗用心不實，省事失情，二語不定，轉側不安。案仲舒之書不違儒家，不及孔子，其言煩亂孔子之書者，非也。孔子之書不亂，其言理孔子之書者，亦非也。孔子曰：師摯之始，《關睢》之亂，洋洋乎盈耳哉。亂者，於孔子言也。孔子生周，始其本；仲舒在漢終其末盡也。皮續太史公書，蓋其義也。賦頌篇下其有亂曰章，蓋其類也。

顏淵曰：舜何人也。予何人也。五帝、三王，顏淵獨慕舜者，知已步騶有同也。知德所慕，默識所追，同一實也。仲舒之言道德政治，可嘉美也。質定世事，論說世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉。有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥；騄人期賢知，不必孔、墨。何以驗之。君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見。是故韓非之《四難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》之類也。世人或疑，言非是偽，論者實之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。至於論，不務全疑，兩傳并紀，不宜明處，孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可知，文無不可曉哉。案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。可褒，則義以明其行善；可貶，則明其惡以譏其操。《新論》之義，與《春秋》會一也。夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯、袁文術、會稽吳君高、周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易章句》，文術之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長生之《洞歷》，劉子政、揚子雲不能過也。善才有淺深，無有古今；文有偽真，無有故新。廣陵陳子迴、顏方，今尚書郎班固，蘭臺令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文詞斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，並比以觀好，其美一也。當今未顯，使在百世之後，則子政、子雲之黨也。韓非著書，李斯采以言事；揚子雲作《太元》，侯鋪子隨而宣之。非斯同門，雲、鋪共朝，睹奇見益，不為古今變心易意；實事貪善，不遠為術併肩以跡相輕，好奇無已，故奇名無窮。揚子雲反《離騷》之經，非能盡反，一篇文往往見非，反而奪之。《六略》之錄，萬三千篇，雖不盡見，指趣可知，略借不合義者，案而論之。

《對作篇》

或問曰：賢聖不空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至荀、孟之徒，教訓必作垂文。何也。對曰：聖人作經，藝者傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。案六略之書，萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役遊慢，期便道善，歸正道焉。孔子作《春秋》，周民弊也。故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄，《春秋》不作。楊、墨之學不亂傳義，則孟子之傳不造；韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為；高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏；眾事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益於化，化有補於正。故漢立蘭臺之官，校審其書，以考其言。董仲舒作道術之書，頗言災異政治所失，書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒於吏，當謂之下愚。仲舒當死，天子赦之。夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎。故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。是故《論衡》之造也，起眾書並失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，則實事不見用。故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭，為奇偉之觀也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以譏世俗。世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。何則。實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論者，增益實事，為美盛之語；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽者以為真然，說而不舍；覽者以為實事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦姦偽之說；典城佩紫，讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論。孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：予豈好辯哉。予不得已。今吾不得已也。虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉。衛驂乘者越職而呼車，惻怛發心，恐上之危也。夫論說者憫世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性，禍重於顏回，違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。文露而旨直，辭姦而情實。其《政務》言治民之道。《論衡》諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊，改教於上；人臣愚惑，作論於下。實得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實之分。實虛之分定，而後華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠之化日以孳矣。

或曰：聖人作，賢者述。以賢而作者，非也。《論衡》、《政務》，可謂作者非。曰：作也，亦非述也，論也。論者，述之次也。《五經》之興，可謂作矣。太史公《書》、劉子政《序》、班叔皮《傳》，可謂述矣。桓君山《新論》、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若蒼頡作書，奚仲作車是也。《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。今《論衡》就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。儒生就先師之說，詰而難之；文吏就獄卿之事，覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎。上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶書奏記，說發胸臆，文成手中，其實一也。夫上書謂之奏奏記，轉易其名謂之書。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，聖主憂懷，詔書數至。《論衡》之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰《備乏》。酒縻五榖，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰《禁酒》。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作上書，上書奏記是作也。晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，人事各不同也。《易》之乾坤，《春秋》之元，楊氏之元，卜氣號不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務》，同一趨也。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽城子張作樂，揚子雲造元，二經發於臺下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑聖人，而漢朝不譏。況《論衡》細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也。其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。孔子曰：詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。是以論也。玉亂於石，人不能別。或若楚之王尹以玉為石，卒使卞和受刖足之誅。是反為非，虛轉為實，安能不言。俗傳既過，俗書又偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州。《淮南書》言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時十日並出，堯上射九日；魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為郤還。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心濆涌，筆手擾，安能不論。論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。若太史公之書，據許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見之者，莫不稱善。《政務》為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。《論衡》九《虛》三《增》，所以使俗務實誠也；《論死》、《訂鬼》，所以使俗薄喪葬也。孔子徑庭麗級，被棺斂者不省。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車茅馬，為明器者不姦。何世書俗言不載。信死之語汶濁之也。今著《論死》及《死偽》之篇，明死無知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。斯蓋《論衡》有益之驗也。言苟有益，雖作何害。倉頡之書，世以紀事；奚仲之車，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風雨。夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，《世本》十五家皆受責也。故夫有益也，雖作無害也。雖無害，何補。古有命使采爵，欲觀風俗知下情也。《詩》作民間，聖王可云汝民也，何發作，囚罪其身，歿滅其詩乎。今已不然，故《詩》傳亞今。《論衡》、《政務》，其猶《詩》也，冀望見采，而云有過。斯蓋《論衡》之書所以興也。且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。《論衡》實事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《盛褒》、《須頌》之言，無誹謗之辭。造作如此，可以免於罪矣。

《自紀篇》

王充者，會稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。孫一幾世嘗從軍有功，封會稽陽亭。一歲倉卒國絕，因家焉。以農桑為業，徙處上虞。建武三年，充生。為小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀、捕蟬、戲錢、林熙，充獨不肯。父奇之。六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有巨人之志。父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓。八歲出於書館，書館小僮百人以上，皆以過失袒謪，或以書醜得鞭。充書日進，又無過失。手書既成，辭師受《論語》、《尚書》，日諷千字。經明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。所讀文書，亦日博多。才高而不尚苟作，口辯而不好談對，非其人，終日不言。其論說始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。以筆著文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。在縣位至掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹從事，入州為從事。不好徼名於世，不為利害見將。常言人長，希言人短。專薦未達，解已進者過。及所不善，亦弗譽；有過不解，亦弗復蹈。能釋人之大過，亦悲夫人之細非。好自周，不肯自彰，勉以行操為基，恥以材能為名。眾會乎坐，不問不言，賜見君將，不及不對。在鄉里，慕蘧伯玉之節；在朝廷，貪史子魚之行。見汙傷，不肯自明；位不進，亦不懷恨。貧無一畝庇身，志佚於王公；賤無斗石之秩，意若食萬鍾。得官不欣，失位不恨。處逸樂而欲不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。世書俗說，多所不安，幽處獨居，考論實虛。

充為人清重，遊必擇友，不好苟交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行苟離俗，必與之友。好傑友雅徒，不泛結俗材。俗材因其微過，蜚條陷之，然終不自明，亦不非怨其人。或曰：有良材奇文，無罪見陷，胡不自陳。羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽自明，入獄復出。苟有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈。答曰：不清不見塵，不高不見危，不廣不見削，不盈不見虧。士茲多口，為人所陷，蓋亦其宜。好進故自明，憎退故自陳。吾無好憎，故默無言。羊勝為讒，或使之也；鄒陽得免，或拔之也。孔子稱命，孟子言天，吉凶安危，不在於人。昔人見之，故歸之於命，委之於時，浩然恬忽，無所怨尤。福至不謂己所得，禍到不謂己所為。故時進意不為豐，時退志不為虧。不嫌虧以求盈，不違險以趨平，不鬻智以干祿，不辭爵以弔名，不貪進以自明，不惡退以怨人。同安危而齊死生，均吉凶而一敗成，遭十羊勝，謂之無傷。動歸於天，故不自明。

充性恬澹，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官。不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比為縣吏，無所擇避。或曰：心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放。答曰：可效放者，莫過孔子。孔子之仕，無所避矣。為乘田委吏，無於邑之心；為司空相國，無悅豫之色。舜耕歷山，若終不免；及受堯禪，若卒自得。憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，明月與礫同囊，苟有二寶之質，不害為世所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。

俗性貪進忽退，收成棄敗。充升擢在位之時，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，故閑居作《譏俗》、《節義》十二篇。冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。或譴謂之淺。答曰：以聖典而示小雅，以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。故蘇秦精說於趙，而李兌不說；商鞅以王說秦，而孝公不用。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。不得已而強聽，入胸者少。孔子失馬於野，野人閉不與，子貢妙稱而怒，馬圉諧說而懿。俗曉露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之藥以治鼽欬，制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不㣥，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶；調和葵韭，不俟易牙；閭巷之樂，不用《韶》、《武》；里母之祀，不待太牢。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌巵，大小失宜，善之者希。何以為辯。喻深以淺。何以為智。喻難以易。賢聖銓材之所宜，故文能為深淺之差。

充既疾俗情，作《譏俗》之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務》之書。又傷偽書俗文多不實誠，故為《論衡》之書。夫賢聖歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開門。通人觀覽，不能訂銓。遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作《實論》。其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄定。沒華虛之文，存敦龐之樸，撥流失之風，反宓戲之俗。

充書形露易觀。或曰：口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。世讀之者，訓古乃下。蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文。《論衡》之書，何為復然。豈材有淺極，不能為覆。何文之察，與彼經藝殊軌轍也。答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其隱乎。猶吾文未集於簡札之上，藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也；及出荴露，猶玉剖珠出乎，爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。且名白，事自定也。《論衡》者，論之平也。口則務在明言，筆則務在露文。高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜。道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為辯者。故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當隱閉指意。獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏。夫口論以分明為分，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。當言事時，非務難知，使指閉隱也。後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，嘆曰：猶獨不得此人同時。其文可曉，故其事可思。如深鴻優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有。夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明瞭者，察文，以義可曉。

充書違詭於俗。或難曰：文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：言室滿室，言堂滿堂。今殆說不與世同，故文刺於俗，不合於眾。答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。論說辯然否，安得不譎常心、逆俗耳。眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當從眾順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有。孔子侍坐於魯哀公，賜桃與黍，孔子先食黍而啖桃，可謂得食序矣，然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，於鄭為人悲；禮舞，於趙為不好。堯、舜之典，五霸不肯觀；孔、墨之籍，季、孟不肯讀。寧危之計，黜於閭巷；撥世之言，訾於品俗。有美味於斯，俗人不嗜，易牙甘食。有寶玉於是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非，可信者誰。禮俗相背，何世不然。魯文逆祀，畔者五人。蓋猶是之語，高士不舍，俗夫不好；惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。

充書不能純美。或曰：口無擇言，筆無擇文。文必麗以好，言必辯以巧。言瞭於耳，則事味於心；文察於目，則篇留於手。故辯言無不聽，麗文無不寫。今新書既在論譬，說俗為戾，又不美好，於觀不快。蓋師曠調音，曲無不悲；易牙和膳，肴無澹味。然則通人造書，文無瑕穢。《呂氏》、《淮南》懸於市門，觀讀之者無訾一言。今無二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。答曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。豐草多華英，茂林多枯枝。為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀。救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調足；深淵捕蛟，不暇定手。言姦辭簡，指趨妙遠；語甘文峭，務意淺小。稻榖千鍾，糠皮太半；閱錢滿億，穿決出萬。大羹必有澹味，至寶必有瑕穢，大簡必有大好，良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出，《淮南》、《呂氏》之無累害，所由出者，家富官貴也。夫貴，故得懸於市，富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖乖不合，焉敢譴一字。

充書既成，或稽合於古，不類前人。或曰：謂之飾文偶辭，或徑或迂，或屈或舒。謂之論道，實事委璅，文給甘酸，諧於經不驗，集於傳不合，稽之子長不當，內之子雲不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧。答曰：飾貌以彊類者夫形，調辭以務似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。文必有與合然後稱善，是則代匠斲不傷手，然後稱工巧也。文士之務，各有所從，或調辭以巧文，或辯偽以實事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業也。美色不同面，皆佳於目；悲音不共聲，皆快於耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百榖殊味，食之皆飽。謂文當與前合，是謂舜眉當復八采，禹目當復重瞳。充書文重。或曰：文貴約而指通，言尚省而趨明。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬言，繁不省，則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多為不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；龍少魚眾，少者固為神。答曰：有是言也。蓋寡言無多，而華文無寡。為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比於一百，孰為富者。蓋文多勝寡，財寡愈貧。世無一卷，吾有百篇；人無一字，吾有萬言，孰者為賢。今不曰所言非，而云泰多，不曰世不好善，而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑。韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數。夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都榖多，王巿肩摩。書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有餘，吾書亦纔出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大。蟲繭重厚，稱其出絲，孰為多者。

充仕數不耦，而徒著書自紀。或虧曰：所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數黜斥，材未練於事，力未盡於職，故徒幽思屬文，著記美言，何補於身。眾多欲以何趍乎。答曰：材鴻莫過孔子。孔子才不容，斥逐，伐樹，接淅，見圍，削跡，困餓陳、蔡，門徒菜色。今吾材不逮孔子，不偶之厄，未與之等，偏可輕乎。且達者未必知，窮者未必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。必以偶合稱材量德，則夫專城食土者，材賢孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨。食千鍾之祿，無一長之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非材能之過，未足以為累也。士願與憲共廬，不慕與賜同衡；樂與夷俱旅，不貪與蹠比跡。高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。身與草木俱朽，聲與日月並彰，行與孔子比窮，文與揚雄為雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細，於彼為榮，於我為累。偶合容說，身尊體佚，百載之後，與物俱歿，名不流於一嗣，文不遺於一札，官雖傾倉，文德不豐，非吾所臧。德汪濊而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，言溶<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page30389-18px-GJfont.pdf.jpg' />而泉出，富材羨知，貴行尊志，體列於一世，名傳於千載，乃吾所謂異也。

充細族孤門。或啁之曰：宗祖無淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所稟階，終不為高。夫氣無漸而卒至曰變，物無類而妄生曰異，不常有而忽見曰妖，詭於眾而突出曰怪。吾子何祖。其先不載。況未嘗履墨涂，出儒門，吐論數千萬言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢。答曰：鳥無世鳳皇，獸無種麒麟，人無祖聖賢，物無常嘉珍。才高見屈，遭時而然。士貴，故孤興；物貴，故獨產。文孰常在有以放賢，是則醴泉有故源，而嘉禾有舊根也。屈奇之士見，倜儻之辭生，度不與俗協，庸角不能程。是故罕發之跡，記於牒籍；希出之物，勒於鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發。士貴雅材而慎興，不因高據以顯達。母驪犢騂，無害犧牲；祖濁裔清，不牓奇人。鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全；顏路庸固，回傑超倫；孔、墨祖愚，丘、翟聖賢；楊家不通，卓有子雲；桓氏稽可，遹出君山。更稟於元，故能著文。

充以元和三年徙家辟詣揚州部丹陽、九江、廬江。後入為治中，材小任大，職在刺割，筆札之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。年漸七十，時可懸輿。仕路隔絕，志窮無如。事有否然，身有利害。髮白齒落，日月踰邁，儔倫彌索，鮮所恃賴。貧無供養，志不娛快。曆數冉冉，庚辛域際，雖懼終徂，愚猶沛沛，乃作《養性》之書，凡十六篇。養氣自守，適食則酒，閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，庶冀性命可延，斯須不老。既晚無還，垂書示後。惟人性命，長短有期，人亦蟲物，生死一時。年歷但記，孰使留之。猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折衷以聖道，析理於通材，如衡之平，如鑑之開，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁歎悲哉。

《晉·葛洪·抱朴子》《鈞世》

或曰：古之著書者才大思深，故其文隱而難曉。今人意淺力近，故露而易見以，此易見比彼難曉猶溝澮之，方江河螘垤之，並嵩岱矣。故水不發崑山則不能揚洪流以東，漸書不出英俊則不能備致遠之弘，韻焉抱。朴子曰：夫論管穴者不可問以九陔之無，外習拘閡者不可督以拔萃之獨見，蓋往古之士匪鬼匪神其形器。雖冶鑠於疇曩然其精神布在乎，方策情見乎，辭指歸可得且古書之多，隱未必昔人。故欲難曉或世異語變或方言不同，經荒歷亂埋藏積久簡編朽絕亡失者多，或雜續殘缺或脫去章句，是以難知似。若至深耳且夫尚書者政事之集也，然未若近代之優文詔策軍書奏議之清，富贍麗毛詩者華彩之辭也。然不及上林羽獵二京三都之汪濊博富，然則古之子書能勝今之作者，何也。守株之徒嘍嘍所翫有耳無目，何肯謂爾其於古人所作為神。今世所著為淺貴遠賤近，有自來矣。故新劍以詐刻加價弊方以偽題見寶是以古書，雖質樸而俗儒謂之墮於天也。今文雖金玉而常人同之於瓦礫也，然古書雖多未必盡美要當以為學者之，山淵使屬筆者得采伐，漁獵其中。譬如東甌之木長淵之林梓豫，雖多而未可謂之為大廈之壯，觀華屋之弘麗也。雲夢之澤孟諸之藪魚肉，雖饒而未可謂之為煎熬之盛，膳渝狄之嘉味也。今詩與古詩俱有義理而盈於差美方之於士，並有德行而一人偏長藝文不可謂一例也。比之於女俱有國色而一人獨閑百伎，不可混為無異也。若夫俱論宮室而奚斯路寢之頌，何如王生之賦靈光乎。同說遊獵而叔畋盧鈴之詩何如。相如之言上林乎。並美祭祀而清廟雲漢之辭何如。郭氏南郊之艷乎。等稱征伐而出車六月之作何如。陳琳武軍之壯乎。近者夏侯湛潘安仁並作補亡，詩白華由庚南陔華黍之屬諸碩儒高才之賞文者咸以古詩。三百未有足以偶二賢之，所作也。且夫古者事事醇素今則莫不彫飾，時移世改理自然也。至於罽錦麗而且堅未可謂之減於蓑衣，輜<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page4007-18px-GJfont.pdf.jpg' />妍而又牢未可謂之不及椎車也。書猶言也，若入談語故為知有胡越之接，終不相解以此教戒人，豈知之哉。若言以易曉為辯則書何故以難知為好哉。若舟車之代步涉文墨之改結繩諸後作而善於前事，其功業相次千萬者不可復縷舉也。世人皆知之快於曩矣，何以獨文章不及古邪。

《尚博》

《抱朴子》曰：正經為道義之淵，海子書為增深之川流仰而比之，則景星之佐三辰也。俯而方之則林薄之裨嵩嶽也，雖津塗殊闢而進德同歸，雖離於舉趾而合於興化，故通人總原本以括流末操綱領而得一致焉。古人歎息於才難，故謂百世為隨踵不以璞非崑山而棄耀夜之寶，不以書不出聖而廢助教之言，是以閭陌之拙詩，軍旅之鞠誓，或詞鄙喻陋簡不盈十猶見撰錄亞。次典誥百家之言，與善一揆譬操水者器雖異而救火同焉，猶針灸者術雖殊而攻疾均焉，漢魏以來群言彌繁雖義深於元淵辭贍於波濤。施之可以臻徵祥於天上，發嘉瑞於后土召環雉於大荒之外，安圓堵於函夏之內，近弭禍亂之階遠垂長世之祉，然時無聖人目其品藻，故不得騁驊騄之跡於千里之塗。編近世之道於三墳之末也，拘擊之徒桎梏淺隘之，中挈瓶訓詁之間輕，奇賤異謂為不急。或云：小道不足觀。或云：廣博亂人思而不識合錙銖，可以齊重於山陵聚百十可以致數於億兆，群色會而袞藻麗眾音雜而韶濩和也。或貴愛詩賦淺近之細文忽薄深美富博之子，書以磋切之至言為騃拙以虛華之小，辯為妍巧真偽顛倒玉石混殽同廣樂於桑間鈞龍章於卉服悠悠，皆然可歎可慨者也。或曰：著述雖繁適可以騁辭耀藻無補救於得失，未若德行不言之馴，故顏閔為上而游夏乃次四科之格學本而行末然，則綴文固為餘事而吾子不褒。崇其源而獨貴其流可乎。《抱朴子》答曰：德行為有事優劣易見文章，微妙其體難識夫易見者粗也。難識者精也，夫唯粗也，故銓衡有定焉夫唯精也。故品藻難一焉吾故捨易見之粗而論難識之精不亦可乎。或曰：德行者本也，文章者末也，故四科之序文不居上。然則著紙者糟粕之餘，事可傳者祭畢之芻，狗卑高之格是可譏矣。文之體略可得聞乎。《抱朴子》答曰：筌可以棄而魚未獲則不得無筌，文可以廢而道未行，則不得無文，若夫翰跡韻略之宏促屬辭，比事之疏密源流至到之修。短蘊藉汲引之深淺其懸絕也，雖天外毫內不足以喻其遼邈其相傾也，雖三光燿耀不足以方其巨細龍淵鉛鋌未足譬，其銳鈍鴻羽積金未足比其輕重清濁參差所稟有主朗昧不同科，強弱各殊氣，俗士唯見能染毫畫紙者便概之一例。斯伯牙所以永思，鍾子郢人所以格斤不運也。蓋刻削者比肩而班狄擅絕手之稱，援琴者至眾而夔襄專知音之難，廄馬千駟而騏驥有邈群之價，美人萬計而威施有超世之容，蓋有遠過眾者也。且文章之與德行猶十尺之與一丈謂之，餘事未之前聞夫上天之，所以垂象唐虞之，所以為稱大人虎炳君子豹蔚。昌旦定聖諡於一字，仲尼從周之郁莫非文也。八卦生鷹隼之所被六甲出靈，龜之所負文之所在，雖賤猶貴犬羊之鞹未得比焉，且夫本不必皆珍末不必悉薄，譬若錦繡之因，素地珠玉之居蚌石。雲雨生於膚寸江河始於咫尺，爾則文章雖為德行之弟未可呼。為餘事也，或曰：今世所為多不及古文章著述又亦如之。豈氣運衰殺自然之理乎。抱朴子答曰：百家之言雖有步起皆出碩儒之思，成才士之手，方之古人不必悉減也。或有汪濊元曠合契作者內闢不測之深源，外播不匱之遠流，其所祖宗也。高其所紬繹也妙變化不繫，滯於規矩之方圓，旁通不凝閡於一塗之逼，促是以偏嗜酸鹹者莫能識其味，用思有限者不能得其神也。夫應龍徐舉顧盼凌雲汗血緩步呼吸千里而螻螘怪，其無階而高致駑蹇患其過己之不漸也，若夫馳驟於詩論之中周旋於傳記之間而以常情覽巨異以褊量，測無涯以至粗求至精，以甚淺揣甚深，雖始自髫齔訖於振素猶不得也。又世俗率貴古昔而賤同時，雖有追風之駿猶謂之不及造父之所御，雖有連城之珍猶謂之不及楚人之所，泣雖有擬斷之劍猶謂之不及歐冶之所鑄，雖有起死之藥猶謂之不及和鵲之所合，雖有超群之人猶謂之不及竹帛之所載。雖有益世之書猶謂之不及前代之遺，文是以仲尼不見重於當時，太元見𧈪薄於比肩也。俗士多云今山不及古山之高，今海不及古海之廣，今日不及古日，之熱今月不及古月之朗，何肯許今之才士，不減古之枯骨重所，聞輕所見非一世之所患矣。昔之破琴勦絃者諒，有以而然乎。

《辭義》

或曰：乾坤方圓非規矩之功，三辰摛景非瑩磨之力春華粲煥非漸染之采，茝蕙芬馥非容氣所，假知夫至貞貴乎天然也。義以罕覿為異辭以不常為美而歷觀古今屬文之家，尟能挺逸麗於毫端多斟酌於前言何也。抱朴子曰：清音貴於雅韻，克諧著作珍乎。判微析理，故八音形器異而鍾律同黼黻文物殊而五色均徒，閑澀有主賓妍𧈪有步驟，是則總章無常曲火庖無定味夫梓豫山積，非班匠不能成機巧眾書無限非英才不能收膏腴，何必尋木千里乃構大廈鬼神之言。乃著篇章乎。五味舛而並甘眾色乖而皆麗近人之情，愛同憎異貴乎。合己賤於殊途夫文章之體，尤難詳賞苟以入耳為佳適心為快尟知忘味之九成雅頌之風流也，所謂考鹽梅之鹹酸不知大羹之不致明飄颻之細巧，蔽於沈深之弘邃也。其英異宏逸者則羅網乎，元黃之表其拘束齷齪者則羈紲於籠罩之內振翅有利鈍則翔集，有高卑騁跡有遲迅則進趨有遠近駑銳不可膠柱調也。文貴豐贍何必稱善如一口乎。不能拯風俗之流遯世塗之凌夷通疑者之路賑貧者之乏，何異春華不為肴糧之用茝蕙不救，冰寒之急古詩刺過失，故有益而貴，今詩純虛譽故有損而賤也。屬筆之家亦各有病其深者則患乎。譬煩言冗申誡廣喻，欲棄而惜不覺成煩也。其淺者則患乎。妍而無據證援不給皮膚鮮澤而骨骾迥弱也。繁華暐煜則並七曜以高麗沈微淪妙則儕元淵之，無測人事靡細而不浹王道，無微而不備，故能身賤而言貴千載彌彰焉。