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欽定古今圖書集成理學彙編文學典

　第一百八十三卷目錄

　騷賦部總論

　　史記〈屈平本傳〉

　　揚雄法言〈吾子篇〉

　　漢書〈藝文志〉

　　王逸本集〈楚辭章句敘　離騷經章句　九歌章句　天問章句　九章章句　遠遊章句　卜居章句　漁父章句　九辨章句　招魂章句　大招章句　惜誓章句　招隱士章句　七諫章句　哀時命章句　九懷章句　九歎章句　九思章句〉

　　摰虞文章流別論〈賦〉

　　劉勰文心雕龍〈辨騷　詮賦〉

　　徐炬事物原始〈賦〉

　　吳訥文章辨體〈辨騷賦〉

　　徐師曾文體明辨〈楚辭　賦　俳賦　文賦　律賦〉

　　群書備考〈賦〉

文學典第一百八十三卷

騷賦部總論

《史記》《屈平本傳》

屈平疾王聽之不聰也，讒謟之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作離騷。離騷者，猶離憂也。夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不呼父母也。屈平正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎。屈平之作離騷，蓋自怨生也。國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂。若離騷者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志潔，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其志潔，故其稱物芳。其行廉，故死而不容自疏。濯淖汙泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。

《揚雄·法言》《吾子篇》

或問吾子少而好賦。曰：然。童子雕蟲篆刻。俄而，曰：壯夫不為也。或曰：賦可以諷乎。曰：諷則已，不已，吾恐不免於勸也。或曰：霧縠之組麗。曰：女工之蠹矣。劍客論曰：劍可以愛身。曰：狴犴使人多禮乎。或問：景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎。曰：必也，淫。淫，則奈何。曰：詩人之賦麗以則。辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何。

《漢書》《藝文志》

《傳》曰：不歌而誦謂之賦。登高能賦，可以為大夫言。感物造耑材，知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱《詩》以諭其志。蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰：不學詩無以言也。春秋之後，周道寖壞，聘問歌詠，不行於列國。學詩之士，逸在布衣而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。其後宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如下及揚子雲競，為侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。是以揚子悔之曰：詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫，如孔氏之門人用賦也。則賈誼登堂，相如入室矣。如其不用，何自孝武立樂府而采歌謠，於是有代趙之謳，秦楚之風，皆感於哀樂，緣事而發，亦可以觀風俗，知薄厚云。

《王逸本集》《楚辭章句敘》

《敘》曰：昔者孔子叡聖明哲，天生不王，俾定經術，乃刪《詩》、《書》，正《禮》、《樂》，制作《春秋》，以為後王之法。門人三千，罔不昭達。臨終之日，則大義乖，而微言絕。其後周室衰微，戰國並爭，道德陵遲，譎詐萌生。於是楊墨、鄒孟、孫韓之徒各以所知著造傳記，或以述古，或以明世。而屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依詩人之義而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。遭時暗亂，不見省納，不勝憤懣，遂復作《九歌》以下凡二十五篇，楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳。至於孝武帝恢廓道訓，使淮南王安作《離騷經章句》，則大義粲然，後世雄俊莫不瞻仰。攄舒玅思，纘述其詞，逮至劉向典校經書，分以為十六卷。孝章即位，深弘道藝，而班固、賈逵復以所見，改易前疑，各《作離騷經章句》，其餘十五卷闕而不說。又以壯為狀，義多乖異，事不要撮。今臣復以所識所知稽之舊章，合之經傳，作十六卷章句，雖未能究其微玅，然大指之趣略可見矣。且人臣之義，以中正為高，以仗節為賢，故有危言以存國，殺身以成仁。是以伍子胥不恨於浮江，比干不悔於剖心。然後德立而行成，榮顯而名稱。若夫懷道以迷國，佯愚而不言，顛則不能扶危，則不能安婉婉以順上，逡巡以避患。雖保黃耇終壽百年，蓋志士之所恥，愚夫之所賤也。今若屈原膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命：此誠絕世之行，俊彥之英也。而班固謂之露才揚已，競於群小之中，怨恨懷王，譏刺椒蘭，苟欲求進，強非其人，不見容納，忿恚自沈，是虧其高明，而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊讓國守志，不食周粟，遂餓而死，豈可復謂有求於世而恨怨哉。且詩人怨主刺上曰：嗚呼。小子未知臧否，匪面命之。言提其耳，諷諫之語於斯為切，然仲尼論之，以為大雅，引此比彼。屈原之詞，優游婉順，寧以其君不知之，故欲提攜其耳乎。而論者以為露才揚己，怨刺其上，強非其人，殆失厥中矣。夫離騷之文，依託五經，以立義焉。帝高陽之苗裔，則《詩》厥初生民，時惟姜嫄也。紉秋蘭以為佩，則將翱將翔，佩玉瓊琚也。夕攬洲之宿莽，則《易》潛龍勿用也。駟玉虯而乘鷖，則《易》時乘六龍以御天也。就重華而敶詞，則《尚書》咎繇之謀謨也。登崑崙而涉流沙，則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言博，才益劭者其識遠。屈原之詞，誠博遠矣。自孔丘終後以來名，儒博達之士著造詞賦，莫不擬則，其儀表祖式其模範，取其要玅，竊其華藻，所謂金相玉質，百歲無匹。名垂罔極，永不刊滅者也。

《離騷經章句》

《離騷經》者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕于懷王，為三閭大夫。三閭之職，掌王族三姓，曰昭屈景。屈原序其譜屬，率其賢良，以厲國士。入則與王圖議政事，決定嫌疑；出則監察群下，應對諸侯。謀行職修，王甚珍之。同列大夫上官靳尚妬害其能，共譖毀之，王乃疏屈原。屈原執履忠貞，而被讒衺，憂心煩亂，不知所愬，乃作《離騷經》。離，別也。騷，愁也。經，徑也。言以放逐，離別中心，愁思猶陳直徑，以諷諫君也。故上述唐虞三代之制下，序桀紂羿澆之敗，冀君覺悟，及於正道，而還己也。是時秦昭王使張儀譎詐懷王，令絕齊交，又使誘楚，請與俱會武關。遂脅與俱歸，拘留不遣，卒客死於秦。其子襄王復用讒言，遷屈原於江南，而屈原放在山野，復作《九章》，援天引聖，以自證明，終不見省，不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沉而死。《離騷》之文，依詩取興，引類譬諭，故善鳥香草以配忠貞；惡禽臭物以比讒佞；靈修美人以媲於君；宓妃佚女以譬賢臣，虯龍鸞鳳以託君子，飄風雲霓以為小人。其詞溫而雅，其義皎而朗。凡百君子，莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而閔其志焉。

《九歌章句》

《九歌》者，屈原之所作也。昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀，其祠必作樂，鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思怫鬱。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因為作《九歌》之曲，上陳事神之敬，下以見己之冤，結託之以諷諫，故其文意不同，章句雜錯而廣異義焉。

《天問章句》

《天問》者，屈原之所作也。何不言問天，天尊不可問，故曰天問也。屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經歷陵陸，嗟號旻昊，仰天嘆息，見楚有先王之廟，及公卿祠堂，圖畫天地、山川、神靈、琦瑋、僪佹，及古聖賢怪物行事，周流罷倦，休息其下，仰見圖畫，因書其壁，呵而問之，以渫憤懣，舒瀉愁思。楚人哀惜屈原，因共論述，故其文義不次敘云。《敘》曰：昔屈原所作，凡二十五篇，世相教傳而莫能說。《天問》以文義不次，又多奇怪之事，自太史公口論道之多所不逮，至於劉向、揚雄援引傳記，以解說之，亦不能詳悉。所闕者眾多無聞焉。既有解說，乃復多連蹇其文，濛澒其說。故厥義不昭，微指不晳。自游覽者，靡不苦之，而不能照也。今則稽之舊章，合之經傳，以相發明，為之符驗。章決句斷，事事可曉。俾後學者永無疑焉。

《九章章句》

《九章》者，屈原之所作也。屈原於江南之壄，思君念國，憂思罔極，故復作《九章》。章者，著明也，言己所陳忠信之道甚著明也。卒不見納，委命自沈。楚人惜而哀之，世論其詞，以相傳焉。

《遠遊章句》

《遠遊》者，屈原之所作也。屈原履方直之行，不容於世。上為讒佞所譖毀，下為俗人所困極。章皇山澤，無所告訴，乃深惟元一，修執恬漠。思欲濟世則意中憤然，文采秀發，遂敘玅思，託配仙人與俱遊戲，周歷天地，無所不到。然猶懷念楚國，思慕舊故，忠信之篤，仁義之厚也。是以君子珍重其志，而瑋其辭焉。

《卜居章句》

《卜居》者，屈原之所作也。屈原履忠貞之性而見嫉妬，念讒佞之臣承君順非而蒙富貴，己執忠直而身放棄，心迷意惑，不知所為。乃往至太卜之家，稽問神明，決之蓍龜。卜己居世，何所宜有。冀問異策，以定嫌疑。故曰卜居也。

《漁父章句》

《漁父》者，屈原之所作也。屈原放逐，在江湘之間，憂愁嘆吟，儀容變易。而漁父避世隱身，釣漁江濱，欣然自樂。時遇屈原川澤之域，怪而問之，遂相應答，楚人思念屈原，因敘其辭，以相傳焉。

《九辨章句》

《九辨》者，楚大夫宋玉之所作也。辨者，變也，謂敶道德，以變說君也。九者，陽之數，道之綱紀也。故天有九星，以正機衡，地有九州，以成萬邦；人有九竅，以通精明。屈原懷忠貞之性而被讒邪傷，君闇蔽，國將危亡，乃援天地之數，列人形之要而作《九歌》、《九章》之頌，以諷諫懷王，明己所言，與天地合度，可履而行也。宋玉者屈原弟子也。憫惜其師忠而放逐，故作九辨，以述其志。至於漢興劉向王褒之徒，咸悲其文，依而作詞，故號為楚詞，亦承其九辨以立義焉。

《招魂章句》

《招魂》者，宋玉之所作也。招者，召也。以手曰招，以言曰召。魂者，身之精也。宋玉憐哀屈原忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作招魂，欲以復其精神，延其年壽。外陳四方之惡，內崇楚國之美，以諷諫懷王，冀其覺悟而還之也。

《大招章句》

《大招》者，屈原之所作也。或曰：景差疑不能明也。屈原放流九年，憂思煩亂，精神越散，與形離別，恐命將終，所行不遂，故憤然大招其魂，盛稱楚國之樂，崇懷襄之德，以比三王能任用賢公卿，明察能薦舉人，宜輔佐之。以興至治，因以諷諫，達己之志也。

《惜誓章句》

《惜誓》者，不知誰所作也。或曰：賈誼疑不能明也。惜者，哀也。誓者，信也，約也。言哀惜懷王，與己信約，而復背之也。古者君臣將共為治，必以信誓相約，然後言乃從而身以親也。蓋刺懷王有始無終也。

《招隱士章句》

《招隱士》者，淮南小山之所作也。昔淮南王安博雅好古，招懷天下俊偉之士，自八公之徒，咸慕其德而歸其仁，各竭才智，著作篇章，分造辭賦，以類相從。故或稱小山，或稱大山，其義猶《詩》，有《小雅》、《大雅》也。小山之徒閔傷屈原，又怪其文，昇天乘雲，役使百神，似若仙者，雖身沉沒，名德顯聞，與隱處山澤無異。故作招隱士之賦，以章其志也。

《七諫章句》

《七諫》者，東方朔之所作也。諫者，正也，謂陳法度以諫正君也。古者人臣三諫不從，退而待放。屈原與楚同姓，無相去之義，故加為七諫，慇懃之意，忠厚之節也。或曰：七諫者，法天子有爭臣七人也。東方朔追閔屈原，故作此辭，以述其志，所以昭忠信，矯曲朝也。

《哀時命章句》

《哀時命》者，嚴夫子之所作也。夫子名忌，與司馬相如俱好辭賦，客遊於梁。梁孝王甚奇重之，忌哀屈原，受性忠貞，不遭明君而遇暗世，斐然作辭歎而述之，故曰哀時命也。

《九懷章句》

《九懷》者，諫議大夫王褒之所作也。懷者，思也，言屈原雖見放逐，猶思念其君，憂國傾危而不能忘也。褒讀屈原之文，嘉其溫雅，藻采敷衍，執握金玉，委之污瀆，遭世溷濁，莫之能識。追而愍之，故作九懷，以裨其詞。史官錄第，遂列於篇。

《九歎章句》

《九歎》者，護左都水使者，光祿大夫劉向之所作也。向以博古敏達，典校經書，辨章舊文。追思屈原忠信之節，故作九歎。歎者，傷也，息也，言屈原放在山澤，猶傷念君，歎息無已。所謂讚賢以輔志，騁詞以曜德者也。

《九思章句》

《九思》者，王逸之所作也。自屈原終沒之後，忠臣介士，遊覽學者，讀離騷九章之文，莫不愴然，心為悲感。高其節行，玅其麗雅，至劉向王褒之徒，咸嘉其義，作賦騁詞，以讚其志，則皆列於譜錄，世世相傳。逸與屈原同土共國，悼傷之情，與凡有異。竊慕向褒之風，作頌一篇，號曰九思，以裨其辭，未有解脫，故聊訓誼焉。

《摰虞·文章流別論》《賦》

賦者，敷陳之稱，古詩之流也。古之作詩者，發乎情，止乎禮義。情之發因辭，以形之禮，義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假象盡辭，敷陳其志。前世為賦者，有孫卿、屈原，尚頗有古詩之義。至宋玉則多淫浮之病矣。《楚辭》之賦，賦之善者也。故揚子稱賦莫深於《離騷》，賈誼之作，則屈原儔也。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣。事形為本，則言當而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由於此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過莊，則與事相違；辨言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教，是以司馬遷割相如之浮說，揚雄疾辭人之賦麗以淫也。

《劉勰·文心雕龍》《辨騷》

自《風》、《雅》寢聲，莫或抽緒，奇文鬱起，其《離騷》哉。固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人之多才乎。昔漢武愛《騷》，而淮南作《傳》，以為：《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻穢濁之中，浮游塵埃之外，皭然涅而不淄，雖與日月爭光可也。班固以為：露才揚己，忿懟沉江。羿澆二姚，與左氏不合；崑崙元圃，非《經》義所載。然其文辭麗雅，為詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才。王逸以為：詩人提耳，屈原婉順。《離騷》之文，依《經》立義。駟虯乘翳，則時乘六龍；崑崙流沙，則《禹貢》敷土。名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉質，百世無匹者也。及漢宣嗟嘆，以為皆合經術。揚雄諷味，亦言體同詩雅。四家舉以方經，而孟堅謂不合傳，褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗精，翫而未覈者也。將覈其論，必徵言焉。故其陳堯舜之耿介，稱湯武之祗敬，典誥之體也；譏桀紂之昌披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也；虯龍以喻君子，雲霓以譬讒邪，比興之義也；每一顧而淹涕，歎君門之九重，忠怨之辭也；觀茲四事，同於《風》、《雅》者也。至於託雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女，詭異之辭也；康回傾地，夷羿彃日，木夫九首，土伯三目，譎怪之談也；依彭咸之遺則，從子胥以自適，狷狹之志也；士女雜坐，亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為懽，荒淫之意也：摘此四事，異乎經典者。故論其典誥則如彼，語其夸誕則如此。故知《楚辭》者，體慢于三代，而風雅於戰國，乃《雅》、《頌》之博徒，而詞賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔《經》意，亦自鑄偉辭。故《騷經》、《九章》，朗麗以哀志；《九歌》、《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》、《天問》，瓌詭而惠巧，《招魂》、《招隱》，耀豔而深華；《卜居》標放言之志，《漁父》寄獨往之才。故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕豔，難與並能矣。自《九懷》以下，遽躡其跡，而屈宋逸步，莫之能追。故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。是以枚賈追風以入麗，馬揚沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其豔辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚《雅》、《頌》，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其真，翫華而不墮其實，則顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。贊曰：不有屈原，豈見離騷。驚才風逸，壯志煙高。山川無極，情理實勞，金相玉式，豔溢錙毫。

《詮賦》

《詩》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫志也。昔邵公稱：公卿獻詩，師箴瞍賦。傳云：登高能賦，可為大夫。詩序則同義，傳說則異體。總其歸塗，實相枝榦。劉向云明不歌而頌，班固稱古詩之流也。至如鄭莊之賦《大隧》，士蒍之賦《狐裘》，結言<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page23646-18px-GJfont.pdf.jpg' />韻，詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌。然賦也者，受命於詩人，招字於《楚辭》也。於是荀況《禮》《智》，宋玉《風》、《釣》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客至以首引，極聲貌以窮文。斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。秦世不文，頗有雜賦。漢初詞人，順流而作。陸賈扣其端，賈誼振其緒，枚馬同其風，王揚騁其勢，皋朔已下，品物畢圖。繁積於宣時，校閱於成世，進御之賦，千有餘首，討其源流，信興楚而盛漢矣。夫京殿苑獵，述行序志，並體國經野，義尚光大。既履端於唱敘，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本，亂以理篇，迭致文契。按《那》之卒章，閔馬稱亂，故知殷人輯頌，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。至於草區禽族，庶品雜類，則觸興致情，因變取會，擬諸形容，則言務纖密；象其物宜，則理貴側附；斯又小制之區畛，奇巧之機要也。觀夫荀結隱語，事數自環，宋發巧談，實始淫麗。枚乘《兔園》，舉要以會新；相如《上林》，繁類以成豔；賈誼《鵩鳥》，致辨於情理；子淵《洞簫》，窮變於聲貌；孟堅《兩都》，明絢以雅贍；張衡《二京》，迅發以宏冨；子雲《甘泉》，搆深瑋之風；延壽《靈光》，合飛動之勢：凡此十家，並辭賦之流也。及仲宣靡密，發端必遒；偉長博通，時逢壯采；太沖安仁，策勳於鴻規；士衡子安，底績於流制，景純綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱：亦魏、晉之賦首也。原夫登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀，故辭必巧麗。麗辭雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著元黃。文雖新而有質，色雖糅而有本，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要。遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒，此揚子所以追悔雕蟲，貽誚於霧縠者也。贊曰：賦自詩出，分岐異派。寫物圖貌，蔚似雕畫。㭊滯必揚，言庸無隘。風歸麗則，辭翦美稗。

《徐炬·事物原始》《賦》

《詩序》六義二曰賦。賦者，謂直陳其事也。《漢書》曰：不歌而頌。曰賦。《釋名》曰：敷布其義謂之賦。《左傳》曰：鄭莊公入而賦：大隧之中，自後荀卿宋玉之徒，演為別體，因謂之賦，漢司馬相如作《子虛賦》，沈約作《郊居賦》，禰衡作《鸚鵡賦》，晉張華作《鷦鷯賦》，宋璟作《梅花賦》，桑維翰作《日出扶桑賦》，後作賦者，亦不勝紀姑錄一二。

《吳訥·文章辯體》《辨騷賦》

古賦：按賦者，古詩之流。漢《藝文志》曰：古者諸侯卿大夫交接鄰國，必稱詩以喻意。春秋之後，聘問歌詠，不行於列國，而賢人失志之賦作矣。大儒荀卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風。其後宋玉、唐勒、枚乘、司馬相如，下及揚子雲，競為侈麗，閎衍之辭，而風諭之義沒矣。迨近世祝氏著《古賦辨體》，因本其言而斷之，曰：屈子《離騷》即古賦也。古詩之義，若荀卿《成相》佹詩是也。然其所載，則以《離騷》為首，而《成相》等勿錄，尚論世次，屈在荀後，而《成相》佹詩，亦非賦體，故今特附古歌謠，後而仍載《楚辭》於古賦之首。蓋欲學賦者，必以是為先也。宋景文公有云《離騷》為辭賦祖，後人為之，如至方不能加矩至圓，不能過規信哉。

《楚辭》：楚國名祝氏曰：按屈原為《騷》時，江漢皆楚地。蓋自王化行乎南國，漢廣江有汜，諸詩已列於二南。十五《國風》之先，《風雅》既變，而楚狂鳳兮滄浪孺子之歌莫不發乎情，止乎禮，義猶有詩人之六義，但稍變詩之本體，以兮字為讀，遂為楚聲之萌糵也。原最後出本詩之義，以為《騷》，但世號《楚辭》，不正名曰賦。然自漢以來，賦家體製大抵皆祖於是焉。又按晦庵先生曰：凡其寓情草木，託意男女，以極遊觀之適者，《變風》之流也；敘事陳情，感今懷昔，不忘君臣之義者，《變雅》之類也。其語祀神歌舞之盛，則幾乎《頌》矣。至其為賦，則如《騷經》首章之云，比則如香草惡物之類，興則託物興詞，初不取義，如《九歌》沅芷澧蘭，以興思公子，而未敢言之屬也。但詩之興多而比賦少，騷則興少而比賦多，作賦者要當辨此，而後辭義不失古詩之六義矣。

兩漢：祝氏曰：揚子雲云詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。夫騷人之賦與詩人之賦雖異，然猶有古詩之義。辭雖麗而義可則，至詞人之賦則辭極麗而過於淫蕩矣。蓋詩人之賦，以其吟詠情性也；騷人所賦，有古詩之義者，亦以其發於情也。其情不自知而形於辭，其辭不自知而合於《禮》。情形於辭，故麗而可觀；辭合於理，故則而可法。如或失於情，尚辭而不尚意，則無興起之妙而於則也。何有又或失於辭，尚理而不尚辭，則無詠歌之遺而於麗也。何有二十五篇之騷，無非發於情者，故其辭也麗，其理也則，而有賦比興風雅頌諸義。漢興，賦家專取詩中賦之一義以為賦，又取騷中贍麗之辭以為辭，若情若理，有不暇及，故其為麗也，異乎風騷之麗，而則之與淫遂判矣。古今言賦，自騷之外，咸以兩漢為古，蓋非魏晉已還，所及心乎古賦者，誠當祖騷而宗漢。去其所以淫而取其所以則，庶不失古賦之本義云。

三國六朝：祝氏曰：嘗觀古之詩人，其賦古也，則於古有懷；其賦今也，則於今有感；其賦事也，則於事有觸；其賦物也，則於物有況。情之所在，索之而愈深，窮之而愈妙，彼其於辭直寄焉而已矣。後之辭人，刊陳落腐，惟恐一語未新；搜奇摘艷，惟恐一字未巧；抽黃對白，惟恐一聯未偶；回聲揣病，惟恐一韻未協：辭之所為罄矣，而愈求妍矣，而愈飾彼其於情直外焉而已矣。蓋西漢之賦，其辭工於《楚騷》，東漢之賦，其又工於西漢。以至三國六朝之賦一，代工於一代，辭愈工則情愈短，而味愈淺，味愈淺則體愈下。建安七子，獨王仲宣辭賦有古風。至晉陸士衡輩文賦等作，已用俳體。流至潘岳，首尾絕俳；迨沈休文等，四聲八病起而俳體又入於律矣。徐庾繼出，又復隔句對聯，以為駢四儷六，簇事對偶，以為博物洽聞。有辭無情，義亡體失。此六朝之賦所以益遠於古，然其中有《安仁》、《秋興》、《明遠》、《舞鶴》等篇，雖曰：其辭不過後代之辭，乃若其情，則猶得古詩之餘情矣。於此益歎古今人情，如此其不相遠，古詩賦義其終不泯也。

唐：祝氏曰：唐人之賦，大抵律多而古少。夫雕蟲道喪，頹波橫流，《風騷》不古，聲律大盛。句中拘對偶以趨時，好字中揣聲病以避時。忌孰肯學古，或就有為古賦者，率以徐庾為宗，亦不過少異於律爾。甚而或以五七言之詩，四六句之聯，以為古賦者。中唐李太白天才英卓，所作古賦差強人意，但俳之蔓，雖除而律之根故在，雖下筆有光焰，時作奇語，然只是六朝賦爾。惟韓柳諸古賦，一以騷為宗而超出俳律之外。唐賦之古，莫古於此。至杜牧之《阿房宮賦》，古今膾炙，但太是論體，不復可專目為賦矣。毋亦惡俳律之過，而特尚理以矯之乎。吁。先正有云文章先體製而後文辭，學賦者其致思焉。

宋：祝氏曰：宋人作賦，其體有二，曰俳體，曰文體。后山謂歐公以文體為四六，夫四六者，屬對之文也。可以文體為之，至於賦，若以文體為之，則是一片之文，押幾箇韻爾。而於風之優游，比興之假託，雅頌之形容，皆不兼之矣。晦翁云：宋朝文明之盛，前世莫及。自歐陽文忠公、南豐曾公與眉山蘇公相繼迭起，各以其文擅名一世，傑然自為一代之文，獨於楚人之賦有未數數然者。觀於此言，則宋賦可知矣。

《徐師曾·文體明辯》《楚辭》

按：《楚辭》，《詩》之變也。《詩》無《楚風》，然江漢間皆為楚地。自文王化行南國，漢廣江有汜，諸詩列於二南，乃居十五《國風》之先。是《詩》雖無《楚風》，實為風首也。《風雅》既亡，乃有楚狂鳳兮孺子滄浪之歌，發乎情，止乎禮，義與詩人六義，不甚相遠。但其辭稍變詩之本體，而以兮字為讀，則楚聲固已萌糵於此矣。屈平後出，本詩義為騷，蓋兼六義而賦之意居多。厥後宋玉繼作，並號《楚辭》，自是辭賦家悉祖此體。故宋祁云：《離騷》為辭賦祖，後人為之。如至方不能加矩，至圓不能過規。信哉。斯言也。故今列屈宋諸辭於篇，而自漢至宋凡倣作者附焉。其它曰賦，曰操，曰文，則各見本類。

《賦》

按《詩》有六義，其二曰賦。所謂賦者，敷陳其事而直言之也。古者諸侯卿大夫交接鄰國，揖讓之時，必稱《詩》以喻意，以別賢不肖。而觀盛衰，如晉公子重耳之秦，秦穆公饗之賦《六月》；魯文公如晉，晉襄公饗之賦《菁菁者莪》；鄭穆公與魯文公宴於棐子家，賦《鴻鴈》；魯穆叔如晉，見中行獻子賦《圻父》之類，皆以吟詠性情，各從義類，故情形於辭，則麗而可觀，辭合於理則則而可法。揚雄所謂詩人之賦麗以則者是已。春秋之後，聘問詠歌，不行於列國，學詩之士，逸在布衣，而賢士失志之賦作矣。即前所列《楚辭》是也。揚雄所謂詞人之賦麗以淫者，正指此也。然自今而觀《楚辭》，亦發乎情而用以為諷，實兼六義而時出之辭，雖太麗而義尚可則。趙人荀況游宦於楚，攷其時，在屈原之前，所作五賦，工巧深刻，純用隱語，別為一家。兩漢而下，獨賈生以命世之才，俯就騷律，非一時諸人所及。它如相如長於敘事而或昧於情；揚雄長於說理而或略於辭；至於班固辭理俱失。若是者，何凡以不發乎情耳。然《上林》、《甘泉》極其鋪張，終歸於諷諫，而風之義未泯；《兩都》等賦，極其炫曜，終折以法度，而《雅》、《頌》之義未泯；《長門》、《自悼》等賦，緣情發義，託物興詞，咸有和平從容之意，而比興之義未泯。故君子猶以為古賦之流。三國兩晉，沿及六朝，再變而為俳，唐人又再變而為律，宋人又再變而為文。夫俳賦尚辭而失於情，故讀之者無興起之妙趣，不可以言則矣；文賦尚理而失於辭，故讀之者無詠歌之遺音，不可以言麗矣。至於律賦，其變愈下，始於沈約四聲八病之拘，中於徐庾隔句作對之陋，終於隋唐宋取士限韻之制，但以音律諧協，對偶精切為工，而情與辭皆置勿論，故今分為四體，一曰古賦，二曰俳賦，三曰文賦，四曰律賦。各取數首以列於篇。

《俳賦》

自《楚辭》有製芰荷以為衣，集芙蓉以為裳等句，已類俳語，然猶一句中自作對耳。及相如左烏號之雕弓，右夏復之勁箭等句，始分兩句作對，而俳遂甚焉。後人倣之，遂成此體。

《文賦》

按《楚辭》、《卜居》、《漁父》二篇，已肇文體；而《子虛》、《上林》、《兩都》等作，則首尾是文。後人倣之，純用此體，蓋議論有韻之文也。

《律賦》

六朝沈約輩出有四聲八病之拘，而俳遂入於律。徐庾繼起，又復隔句對聯，以為四六，而律益細焉。隋進士科專用此體，至唐宋盛行，取士命題，限以八韻，要之以音律，諧協對偶，精切為工。

《群書備考》《賦》

自《風雅》變而賦作，去古未遙，梗概足述，導源性情，比興互用，六義彰矣。諄復貫珠千言，非贅情理罄矣。規橅天地，聲象萬物，體無常式，變化殫矣。四聲不局，八病匪瑕，宮商縱矣。賦也者，篇章之象箸，而歌謠之鐘呂也。靈均而降作者，代起荀卿，窮理立言，因物賦象，絳幃格論，麈尾清言也。宋玉以文緯情雅，奧婉至多，風而可繹，楚臣之堂奧也。枚乘八公長卿之流，披形錯貌，雕藻極妍，而不浮，辭人之軌轍也。若忠憤激昂，直寫胸臆，篇不繪句，句不琢字，賈誼是也。比偶為工，新聲競爽，詞賦之漫衍，陸謝江鮑之波漸也。大抵賦擅於楚，昌於西京，叢於東都，沿於魏晉，敝於五代，迨律賦興而斬然盡矣。此其概可舉者，自愚意論之，詩莫病於輕淺，賦莫病於艱深。學步可嗤，效顰增醜，有能肖心吐理，觸吻成文，變合風雲，自出機軸，斯足貴耳。三復《楚辭》，眷戀宗國，九死不忘；至於《天問》，曾無銓次，婉惻彌深，此豈有成轍可倣哉。後世諸君子，愛櫝忘珠，極意鏤畫，無疾而呻，人為掩耳。晚近尤甚，字取駭目故必艱，文取鬥靡故必冗。險韻在几，類書充棟，一經繙閱，可就萬言。寧須廁溷置筆硯哉。蓋賦體弘奧，非可取帖括鉛槧，語比而韻之，以塞白也。然吾欲以其宏且肆者，盡吾才而不欲借以文吾短，以其古且奧者，宜其體而不欲因以晦吾意。浮雲無心，賦形為象，吹萬成音，不假管絃：豈非天地間真賦哉。昭代此道，上掩唐宋，操觚輩出，採摭富麗，體式古雅，洵足繼漢，晉而稱雄矣。然亦擬議合轍，沿波為淪耳。盡抉蹊徑，嗣響靈均，尚俟君子。