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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百四十七卷目錄

　天地祀典部彙考一

　　上古〈太昊伏羲氏一則　炎帝神農氏一則　黃帝有熊氏一則　帝嚳高辛氏一則〉

　　陶唐氏〈帝堯一則〉

　　有虞氏〈舜一則〉

　　夏〈總一則〉

　　殷〈總一則〉

　　周一〈總一則〉

禮儀典第一百四十七卷

天地祀典部彙考一

上古

太昊伏羲氏始制郊禪

按《史記·補三皇本紀》不載。　按《路史·太昊伏羲氏》：爰興神鼎制郊禪。

炎帝神農氏，崇郊祀，以大報天地。

按《史記·補三皇本紀》不載。　按《路史·炎帝神農氏》：爰崇郊祀封岱禪云以大報而天下治

〈注〉封禪之典，郊丘之制也。其興亦已久矣。故曰羲農之郊，曰禪，後代之所守也。或以為起于黃帝，失之。

黃帝有熊氏，作合宮以祀上帝。

按《史記·五帝本紀》不載。　按《通鑑外紀》：帝廣宮室之制，遂作合宮以祀上帝。接萬靈，布政教焉。

帝顓頊高陽氏，作五基六<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page30392-18px-GJfont.pdf.jpg' />之樂，以調陰陽。享上帝，命曰承雲。

按《史記·五帝本紀》不載。　按《路史》云云。

帝嚳高辛氏，以日至設兆南郊，備禮樂，以事上帝。

按《史記·五帝本紀》不載。　按《路史·帝嚳高辛氏》：以日至設丘兆于南郊，以祀上帝、日月、星辰，絜其祭服，備其帷帳，陳之圭幣，薦之黑繒。命咸黑典樂為聲歌，作九招，制六列五罃，享上帝以中<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29659-18px-GJfont.pdf.jpg' />。

陶唐氏

帝堯，制咸池之舞，經首之詩。作廟立府，以享上帝、先祖、五帝。

按《史記·五帝本紀》不載。　按《路史·帝堯陶唐氏》：制咸池之舞，而為經首之詩，以享上帝，命之曰《大咸》。

〈注〉《樂動聲儀》云：黃帝樂曰咸池，而大司樂以咸池祀地示。又夏日至于方澤奏之。堯蓋用黃帝之樂，《大咸樂章》，有經首之類。莊子所謂中于經首之會者，教國子舞大咸。注云：堯樂也。

作七廟，立五府，以享先祖而祀五帝。

〈注〉杜佑云：唐虞祀五帝于五府。牛弘云：黃帝合宮，堯五府，皆明堂也。《書》：帝命驗。云帝者，承天立五府，以尊天象。倉曰靈府，赤曰文祖，黃曰神計，白曰顯紀，黑曰元矩。注：唐虞之天府，夏世室同矣。

有虞氏

舜攝位，類于上帝，始行禘郊。

按《書經·舜典》：肆類于上帝。

〈傳〉肆，遂也。類謂攝位事類，遂以攝告天及五帝。王云上帝天也。馬云上帝太一神，在紫微宮天之最尊者。〈疏〉《正義》曰：肆是縱緩之言，此因前事而行後事，故以肆為遂也。類謂攝位事類，既知攝當天心，遂以攝位事類告天帝也。此類與下禋望相次，當為祭名。《詩》云：是類是禡。《周禮·肆師》云：類造上帝。《禮·王制》云：天子將出類乎上帝。所言類者，皆是祭天之事。言以事類而祭也。《周禮·小宗伯》云：天地之大烖類社稷。則為位是類之，為祭所及者，廣而傳之。類謂攝位事類者，以攝位而告祭，故類為祭名。《周禮·司服》云：王祀昊天上帝。則服大裘而冕。祀五帝亦如之。是昊天外，更有五帝，上帝可以兼之，故以告天及五帝也。鄭元篤信讖緯，以為昊天上帝謂天皇大帝，北辰之星也。五帝謂靈威仰等，太微宮中有五帝座星是也。如鄭之言，天神有六也。《家語》云：季康子問：五帝之名。孔子曰：天有五行，金木水火土。分時化育，以成萬物。其神謂之五帝。王肅云：五行之神，助天理物者也。孔意亦當然矣。〈蔡傳〉《周禮·肆師》類造于上帝。註云：郊祀者，昊天之常祭，非常祀而祭告于天，其禮依郊祀為之，故曰類。如《泰誓》：武王伐商。《王制》言：天子將出。皆云類于上帝是也。

按《禮記·祭法》：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。

夏

夏郊以鯀配。

按《禮記·祭法》：夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。

殷

殷郊以冥配。

按《禮記·祭法》：殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。

〈注〉禘郊祖宗，謂祭祀以配食也。此禘謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊，曰郊。祭五帝、五神於明堂，曰祖宗。祖宗通言耳。有虞氏以上尚德禘，郊祖宗，

配用有德者而已。自夏以下，稍用其姓，代先後之次，有虞氏，夏后氏宜郊。顓頊，殷人宜郊。契，郊祭一帝而明堂祭五帝，小德配寡，大德配眾，亦禮之殺也。〈陳注〉石梁王氏曰：此四代禘郊祖宗，諸經無所見，多有可疑，雜以緯書，愈紛錯矣。　劉氏曰：虞、夏、殷、周，皆出黃帝。黃帝之曾孫曰帝嚳，堯則帝嚳之子也。黃帝至舜九世，至禹五世，以世次言，堯，禹兄弟也。按《詩傳》：姜嫄生棄為后稷，簡狄生契為司徒，稷契皆堯之弟。契至冥六世，至湯十四世，后稷至公劉四世，至太王十三世，四代禘郊祖宗之說，鄭氏謂經文差互。今以成周之禮例而推之，有天下者，立始祖之廟，百世不遷。又推始祖所自出之帝，祭於始祖之廟，而以始祖配之。則虞、夏皆當以顓頊為始祖，而禘黃帝於顓頊之廟。祭天於郊，則皆當以顓頊配也。殷當以契為始祖，而禘帝嚳於契廟，郊則當以契配也。至於祖有功而宗有德，則舜之曾祖句芒嘗有功，可以為祖。今既不祖之矣，瞽瞍頑而無德，非所得而宗者，故當祖嚳而宗堯也。蓋舜受天下於堯，堯受之於嚳，故堯授舜，而舜受終于文祖。蘇氏謂，即嚳廟也。舜授禹，禹受命于神宗，即堯廟也。即是可以知虞不祖句芒而祖嚳，不宗瞽瞍而宗堯也，明矣。先儒謂，配天必以始祖，配帝必以父，以此宗字，即為宗祀明堂之宗，故疑舜當宗瞽瞍，不當宗堯。竊意五帝官天下，自虞以上，祖功宗德，當如鄭註尚德之說。三王家天下，則自當祖宗所親。然鯀嘗治水而殛死，有以死勤事之功，非瞽瞍比也。故當為祖，但亦不當郊耳。冥亦然。由是論之，則經文當云有虞氏禘黃帝，而郊頊，祖嚳而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊頊，祖鯀而宗禹。殷人禘嚳而郊契，祖冥而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。如此，則庶乎其無疑矣。大抵祖功宗德之宗，與宗祀明堂之宗不同。祖其有功者，宗其有德者，百世不遷之廟也。宗祀父於明堂，以配上帝者，一世而一易，不計其功德之有無也。有虞氏宗祀之禮，未聞。借使有之，則宗祀瞽瞍以配帝，自與宗堯之廟不相妨。但虞不傳子，亦無百世不遷之義耳。

周一

周制，王有事於天地，六官各帥其屬，以供祀事。按《周禮·天官·大宰之職》：祀五帝，則掌百官之誓戒，與其具修。

〈訂義〉王氏曰：五帝，五精之君，昊天之佐也。　劉迎曰：誓戒者，誓其所當戒者也。如所謂前期十日，帥執事，而卜日遂戒。戒百官，以所當奉祭之事。恐其不敬也。具修者，特具之所當修，使無闕事也。如所謂視滌濯，贊牲事，贊玉幣爵之事，皆百官所當修具。

鄭康成曰：誓戒，要之以刑重失禮也。《明堂位》所

謂各揚其職，百官廢職，服大刑，是其辭之略也。鄭鍔曰：欲奉祀之人致誠而勿慢，必有戒誓焉。欲奉祀之物應禮而不闕，必有具修焉。　王昭禹曰：誓者，折以言而使信。戒者，敬其事而使謹。

前期十日，帥執事而卜日，遂戒。

王氏曰：《記》云：七日戒，三日宿。又曰：散齋，七日以定之。致齋，三日以齊之。齊之之謂齊，定之之謂戒。散齋七日，致齋三日，凡十日也。　王昭禹曰：祭祀之禮，致其誠而已。先王之至誠，幽有以達乎鬼神。用卜者，所以達鬼神之意也。古者卜上辛，不吉則卜中辛。中辛不吉，則卜下辛。下辛不吉，則不卜，可也。魯四卜郊，此春秋所以譏之也。卜日既定，遂戒。戒者，所以敕其事，而使之不敢怠忽也。

及執事，眡滌濯。

賈氏曰：及，至也。《儀禮·特牲》云：前祭日之夕，視壺濯及豆籩。　王昭禹曰：執事之別有二，凡預祭祀之人，謂之執事。向祭之辰，執事之節，亦謂之執事。此謂執事，蓋及執事之節也。　鄭康成曰：滌濯，謂溉祭器及甑甗之屬。

及納亨，贊王牲事。

鄭康成曰：納亨，納牲，將告殺。謂向祭之晨。既殺，以授亨人。　賈氏曰：《禮器》云：納牲，詔於庭，殺訖，毛以告純，血以告殺，腥其俎豚，解以腥之。以此訖，乃納與亨人，爓祭。此言納亨者，以牽牲也。《明堂位》：君肉袒，迎牲於門。卿大夫贊君，贊王牲事者，即卿大夫贊幣一人也。

及祀之日，贊玉幣爵之事。

鄭康成曰：日，旦明也。玉幣，所以禮神。玉與幣，各如其方之色。爵所以獻齊酒，不用玉爵，尚質也。三者，執以從王，至而授之。　賈氏曰：大宗伯以玉作六器，以禮天地四方。青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，元璜禮北方。又曰：皆有牲幣，各放其器之色。彼牲幣不是禮神之幣，亦云各放其器之色，是其禮神幣與玉，亦各如其方之色。冪人疏布冪八

尊。八尊者，五齊三酒之尊也。謂至此祀圜丘、方澤祭所而授之，王親自執玉幣奠於神座，親酌以獻尸也。　王氏詳說曰：考之《大宗伯》，非惟文之先後與此不同，而其事之輕重亦不同。《大宗伯》曰：祀大神，享大鬼，祭大示。帥執事而卜日，此則曰祀五帝，而繼之以卜日，豈非五帝之祀為重乎。《大宗伯》曰：宿眡滌濯，此則曰眡滌濯。蓋滌濯之事，宗伯先期而眡之，太宰至期而眡之，豈非以滌濯之事為微乎。《大宗伯》曰：省牲鑊。此則曰納亨，贊王牲事者。蓋君肉袒迎牲於門，卿大夫贊君，是贊其殺牲之事也。宗伯則省其鑊而已。豈非以贊牲之事為大乎。《大宗伯》曰：涖玉鬯，此則曰贊玉幣爵，是贊爵而不贊鬯也。蓋玉鬯用之於宗廟，此則曰祀五帝。則是祭天無祼也。豈不以贊爵之重於涖鬯乎。《大宗伯》曰：奉玉齍，此則止於贊牲，是贊牲而不贊齍也。蓋祭祀以牲為大，而齍盛次之。故小宗伯之職，以毛六牲，使五官共奉之，辨六齍，使六宮之人共奉之。則牲之大於齍也，明矣。太宰雖不預於奉牲，而特預於贊牲。豈不以贊牲之重於奉齍乎。《大宗伯》曰：祀大神，享大鬼，祭大示。此則曰祀大神示亦如之。享先王亦如之。蓋宗伯，禮官也。掌建天地神示人鬼之禮，故正而名之。太宰特嚴重其事而已。初無預於正名之事，豈非以太宰之職為尊。

祀大神示，亦如之。享先王亦如之。贊玉几玉爵。

鄭康成曰：大神示，天地也。　王昭禹曰：凡在天者，五帝、星辰皆神也。故昊天為大神。凡在地者，社稷、山川皆示也。故澤中之所祭為大示。　賈氏曰：謂冬至祭天於圜丘，夏至祭地於方澤，亦如之者，自百官誓戒已下，至贊幣，皆如祀五帝之禮。　賈氏曰：別言贊玉几、玉爵，則天地不用玉几、玉爵也。

酒正，凡祭祀，以法共五齊三酒，以實八尊，大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數，唯齊酒不貳，皆有器量。

賈氏曰：五齊，五尊。三酒，三尊。故云八尊。此除明水元酒，若五齊加明水，三酒加元酒，此八尊為十六尊。不言者，舉正尊也。先鄭謂：大祭天地，中祭宗廟，下祭五祀。其實天地自有大祭、小祭，宗廟亦有次小。後鄭之說，皆據司服六冕，差之也。

掌次，王大旅上帝，則張氈案，設皇邸。

王氏詳說曰：天神曰祀，祀之者又非一而足，以所告之事言之，則為類，類於上帝是也。以所達之氣言之，則為禋克，禋克祀是也。以非常之禮言之，則為旅大，旅上帝是也。以備物之禮言之，則為饗，享帝於郊是也。旅之名又不一，而獻旅，上帝謂之旅。旅五帝，亦謂之旅。旅泰山，亦謂之旅。旅四望，亦謂之旅。　王昭禹曰：有故而祭祀，謂之旅。《大宗伯》：國有故，則旅上帝及四望。則大旅以有大，故會眾神而祭也。旅之為言眾也，陳也，會眾神而陳其所遭之故焉。前輩疑此祀帝而不及地，何也。蓋天地當合祭，初無圜丘、方澤之異。如《詩》：昊天有成命郊祀天地也。　陳氏曰：《禮器》曰：一獻之禮，不足以大旅，大旅具矣。不足以饗帝，是則大旅之禮，又不若祀天。　鄭鍔曰：張氈為案，設皇於邸。氈之為物，無經無緯，則不尚乎文。非織非紝，則無事於功。皇之為物，五色具備，則其體有文。中律呂音，則其聲有度。案者，王所託，用氈以張之，見其內之所憑依者，皆本純質以為體。邸用皇羽以覆之，見其外之所表見者，又用文彩以為儀。內質而外文，格上帝之道，莫過乎是。

司裘掌為大裘，以共王祀天之服。

鄭司農曰：大裘，黑羔裘服，以祀天，示質也。　鄭鍔曰：冬至，祭天於圓丘，王服大裘，以黑羔為之。說者謂：黑者，北方之色，以象道也。羔之為物，群而有禮，以象禮也。格天當以道，事天當以禮，此所以服黑羔之裘。不曰羔裘，而曰大裘，唯天為大也。嘗考司服之職曰：王祀昊天上帝，則服大裘而冕。《郊特牲》曰：郊之日，王被袞，以象天。戴冕，璪十有二旒。自司服觀之，則祀天之時服裘，而戴冕。自特牲觀之，則被袞而戴冕。今考是官掌為大裘以祀天，與特牲之文不協。然記禮之言，衣裘皆為有衣以為之裼。裼，覆也，為其褻，故必覆之。其說以為表裘不入公門，入公門尚不敢，況敢表裘以祀天乎。冬至之祀，以寒，故服裘。於裘之上，則被袞衣，裘被袞，則同一冕，故司服王之服六，而冕有五。然則《特牲》言被袞，《周禮》言大裘，雖若不協，其實一也。記禮者，有不敢服裘而被冕之義，則大裘不裼之文，又有大裘冕無旒之論，皆不足據也。

《地官》：大司徒之職，祀五帝，奉牛牲，羞其肆。

鄭康成曰：牛能任載，地類也。奉，猶進也。　鄭鍔曰：或謂祭祀之時，大宗伯毛六牲而頒之，五官使共奉之，牛則奉以司徒，何也。余以為六牲之奉，非惟

以盡事神之禮，蓋使居其官者，知其所職之義也。牛於五行為土，其性順而易制。觀千鈞之牛，三尺之童，持尺箠而驅之，弭而行，略不敢違者，以其順也。司徒掌教，所以成天下之大順，惟因天下自然之性而教之，則大順成而天下治矣。祀享之時，使奉牛牲始也。奉之而進，終焉解體而羞之。因其事以明其義，使知設教之本意也。　史氏曰：大司徒為奉牲之長，至是不得不奉牛牲也。肆者，解其牲體，而陳之於俎。

鄉師之職，大祭祀，羞牛牲，共茅蒩。

賈氏曰：大司徒奉牛牲，此羞牛牲，佐大司徒也。王昭禹曰：言羞不言奉，贊其羞，不贊其奉也。　鄭鍔曰：茅可用以縮酒，亦可用以藉。　鄭康成曰：蒩，《士虞禮》所謂苴刌茅長五寸，束之者是也。祝設於几東席上，命佐食取黍稷，祭於苴，三取膚祭，祭如初。此所以承祭，既祭，蓋束而去之。《守祧職》云：既祭，藏其隋，是歟。

鼓人，以雷鼓鼓神祀。

鄭康成曰：雷鼓，八面鼓也。神祀，祀天神也。　劉執中曰：按《大司樂》：雷鼓，禮天神，是鼓神祀也。　鄭鍔曰：天神變化無方，雷者，天之聲，故名雷者以鼓，神祀則宜。

牧人，凡陽祀，用騂牲毛之，陰，祀，用黝牲毛之。

史氏曰：凡祀，分陰陽者，以天地則天陽而地陰，以日月則日陽而月陰，以宗廟則昭陽而穆陰。　易氏曰：騂者，赤色之盛。黝者，黑色之微。　鄭鍔曰：用騂，豈徒色之赤哉，必其毛純乎赤。用黝，豈徒色之黑哉，必欲其毛純乎黑。牧人毛之，然後五官奉之，是禮官之事，亦牧人之事。　劉氏曰：周人尚赤，故以騂為尊。　陳氏曰：《大宗伯》牲幣各放其器之色，則天以蒼不以騂，地以黃不以黝。蓋陽祀以騂為主，不必皆騂。陰祀以黝為主，不必皆黝。牧人所言，亦大率而已。《詩》曰：來方騂祀，以其騂黑。則四方有用騂黑者。孔子曰：犁牛之子，騂且角。山川，其舍諸。則山川有用騂者。

牛人掌繫祭祀，之牲牷，祀五帝，則繫於牢芻之三月。

鄭康成曰：牢，閑也。必有閑者，防禽獸觸齧。養牛羊曰芻，三月，一時節氣成。　王昭禹曰：記曰：三月繫。又曰：帝牲必在滌三月。傳曰：芻豢，遠不過三月，近不過旬浹。在三月繫於牢之時也。

廩人，大祭祀則共其接盛。

鄭康成曰：接讀為壹。扱，再祭之扱，扱以授舂人舂之。大祭祀之穀，藉田之收，藏於神倉者也。不以給小用。　易氏曰：接猶承也。天子親耕藉田，以共粢盛，非有司親承之，與常穀同，何以致敬於鬼神。故甸師以時入之於廩人，廩人接之以藏於神倉。及大祭祀之時，廩人則共其所接之盛，是以舂人接之，則舂穀而為米。𩟄人接之，則炊米而為食。然後王者得以親承祭祀，其為敬至矣。

《春官》：大宗伯之職，掌建邦之天神人鬼地示之禮，以佐王建保邦國，以吉禮事邦國之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝。

張氏曰：鄭注禋祀，則變禋為煙，取其尚臭。據《洛誥》曰：明禋。又《國語》曰：精意以享曰禋。遍觀書傳，皆言禋是清潔致祭之名。凡祀天、日月、星辰、風師、雨師，皆取煙燎，不言可知。今祀天言禋，祀日月言實柴，祭天禮重，故取禋敬之名以別之。鄭不明此意，改禋為煙，謬哉。　程氏曰：《孝經》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。天與帝一也，天言其體也，帝言其主也。在郊則言天，以其冬至物生之始，故祭於圜丘，而配以祖陶，匏槀鞂掃地而祭。宗祀，言上帝以季秋物成之時，故祭於明堂，而配以父，以宗廟之禮享之。　鄭鍔曰：《周禮》有言天，有言昊天上帝，有言上帝，有言五帝。言天則百神皆預，大司樂所為，天神皆降之類是也。言五帝，則無預乎昊天上帝，司服所謂祀昊天上帝、祀五帝亦如之之類是也。言上帝，則無預乎五帝，掌次所謂旅上帝，張氈案，祀五帝，則張大次之類是也。言天言帝，神各不同。至於昊天上帝，則兼舉其統天言之。以其氣之浩浩，故曰昊天，以主位乎上，故曰上帝。位為最尊，物無以稱其德，惟致其精意可以享之。故以禋祀祀昊天上帝。《國語》所謂：精意以享謂之禋，是也。

以玉作六器，以禮天地四方。

鄭鍔曰：能通三靈交之者，莫如陽精之純。故禮神有玉，祀神又有玉。以玉作六器者，所以禮神也。或象其體，或象其用，或象其形，或象其義，皆以禮之而已。禮者，薦於告神之始也。　鄭康成曰：禮謂始告神時，薦於神座。　崔氏曰：若禮神之玉，置之神坐。事訖，收藏於玉府。所謂植璧秉圭，是禮神之玉。祀神之玉，燒之理之，不復收藏。　李嘉會曰：六器

列於六摯之後，見得人道盡，則天道可求。

以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方。

鄭鍔曰：天圓而運乎上，故璧圓以象其體。天之蒼蒼，其正色也。故璧蒼以象其色。色用蒼，以壯陽發散之色，求之地方而奠乎下，故琮方以象其體。黃者，地之中色，故琮黃以象其色。用黃者，以極陰之盛色求之，說者又謂天地之玉，用蒼與黃。《典瑞》又有四圭兩圭之異，何也。余以為，大宗伯之用蒼黃者，禮神之玉，所謂植璧也。《典瑞》所云祀神之玉，所謂秉圭也。　林氏曰：天以始事為功，故以蒼。地以終功為事，故以黃。

皆有牲幣，各放其器之色。

鄭鍔曰：六器之色，有蒼、黃、赤、青、白、元之異。牲之與幣，各從其類。蓋求神之道，貴乎純一也。

國有大故，則旅上帝及四望。

鄭鍔曰：旅，非常祭也。如《禹貢》言：荊岐既旅，蔡蒙旅，平九山川旅之類，皆因水災之後而合祭也。五帝因變故而有禱焉。則合五帝與四望之山川，旅而祭之，不如常時之祭，以事出於一時之變，故不能如禮也。　鄭康成曰：上帝，五帝也。

王大封，則先告后土。

賈氏曰：大封若典命，公八命，卿六命，大夫四命。其出封皆加一等，是其大封之事，對封公卿。大夫為采邑者，為小封。封是土地之事，故先以禮告后土也。　劉氏曰：王封諸侯，取大社之土，苞之以白茅而授之。為其將取是土，故大宗伯先告焉，敬其事也。　易氏曰：以大封之意，告大示也。

小宗伯之職，兆五帝於四郊。

鄭康成曰：兆為壇之營域。　鄭鍔曰：兆，始也。求神之道，始於此地也。求神，各從其類，故蒼帝東，赤帝南，白帝西，黑帝北。各於其郊。四郊為四帝之兆，黃帝之位，學者之論不一。余以《月令》考之，中央土位，於季夏之後。夏，火也。火生土，其相生也，乃所以相繼也。然則黃帝之兆，其同位於南郊乎。說者謂玉用黃琮，不用赤璋，其位乃同南郊。何耶。余以為祭之玉當放其色，求之之方，各因其位。　王昭禹曰：昊天之有上帝，猶國之有君。五精之君，猶四方之諸侯。諸侯有君道，故皆謂之君。五精之君有帝道，故皆謂之帝。又大宰解曰：別而言之，謂之五帝。合而言之，亦謂之上帝。

雞人，大祭祀，夜呼旦以嘂百官

鄭康成曰：夜，夜漏未盡。雞鳴時，呼旦以警起百官，使夙興。

典瑞，四圭有邸，以祀天，旅上帝。

鄭鍔曰：邸，本也。朝宿之邑，謂之邸。旅者所宿，亦謂之邸。邸有託宿之義。四圭有邸者，以璧為邸。四面合瑑出一圭，託於是也。璧以為邸，以象天之體。四圭邸於璧，以象天由體以致用。必用四圭者，象天道運行，周遍四方，神無不在之意。　易氏曰：璧之色蒼，琮之色黃，珪之色不應一，玉可以俱成也。邸以託宿為義，則是四青圭而託於蒼璧，兩青圭而託於黃琮。以此求之，方合玉人之制。　劉氏曰：天以一氣為四時，生萬物。五帝，四時之宰也。《易》曰：帝出乎震，是也。四圭有邸，象四時本出於一氣，五帝而本自於一天也。　王昭禹曰：祀天，謂圜丘之祀大神也。旅上帝，則五帝在焉。以其及眾神，故謂之旅。　孫氏曰：國有故則旅。旅者，合昊天與五帝並祀也。

兩圭有邸，以祀地，旅四望。

鄭鍔曰：以琮為邸，兩面各瑑出一圭，託於是也。邸於琮，以象地之體圭之兩也，言地道之利用，不足於天，亦以見地數二之義。　劉氏曰：聖人作易，二畫為坤，以象地之形象，所以兩圭有邸，法坤之義也。　王昭禹曰：祀地，謂方澤之祭大示也。旅四望，則五嶽、四瀆皆在焉。　陳及之曰：《宗伯》所謂蒼璧、黃琮，《典瑞》所謂四圭、兩圭也。蒼璧、黃琮言其色，四圭、兩圭言其形。以此推之，凡夏正祈穀，孟夏大雩，季秋大享。若祀天則冬至圜丘，用四圭之蒼璧。祭地則夏至方澤，用兩圭之黃琮。祭天地之處，則止於圜丘、方澤，安有天帝之別崑崙神州之異哉。鄭氏以《宗伯》蒼璧所禮為圜丘，郊天皇、天帝。《典瑞》四圭所禮為祭感生之帝，其說則曰三王之郊，一用夏正建寅之月。凡王者受命，必感五行之氣以生，則祭其所生之帝。若周以木德而三，則祭青帝靈威仰。於火德而王，則祭赤帝赤熛怒。其學蓋自後漢光武好讖，當時士大夫相承傳之，康成最為精於緯書，其曰：三王之郊，一用夏正，是《月令》：孟春，天子以元日祈穀於上帝者，非郊天也。　易氏曰：大宗伯之六器，以蒼璧禮天，以黃琮禮地。大司樂之職，冬日至，則禮天於圜丘。夏日至，則禮地於方澤。

謂之禮，則禮之常。若夫四圭有邸，兩圭有邸，用之於祀，亦用以旅。然國有大故，則旅上帝及四望，有故而後稱旅，乃與祀天地同其五祀，豈禮之常者乎。是不然璧圓象天，而四圭以象天道之全。琮方象地，而兩圭以象地道之偶。託之於邸，用以祀天地，則亦禮之常者，旅特通用之而已。蓋以上帝四望為主，而謂之大旅。則天神地示以下，皆與於祭，此所以兼用禮天地之玉。

司服，王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。

鄭鍔曰：祭祀以致福。福者，事之至。吉六冕之服，謂之吉，蓋專服以祭也。羔裘，無經緯之文，而有純一之質。無繡繪之巧，而有自然之體。其色純乎黑，則以象道。其物能制恭，則以象禮。不謂之羔裘，而謂之大者，惟天體為甚大，故以名祀天之裘，所以象其體也。惟大裘之上襲之以袞，故記袞謂之被，言被之於其上。且祀天宜尚質，反被以袞，蓋陶匏槀秸圓丘掃地，雖主乎質，鎮圭之繅，以籍龍旗之日月，四圭有邸。六變之樂，又主乎文，內盡質，外盡文，以盡事天之道。凡冕之制，版廣八寸，長倍之，前圓後方，後仰前俯，飾之以布，上元下朱，圓其前而俛之，向明與物交之義。方其後而仰之，向晦與物藏之義。上元以象天道之升，下纁以象地道之降。名之曰冕，言當俛以致恭之意。五帝雖天之佐，而與天同體，故祀之服亦可得而同。四圭有邸，奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，其玉其樂，皆同其服，何疑之有。陸氏曰：先王祀天，以冬至之日為正，而裘又服之本也，故取大裘以名之。然裘之上，未嘗無衣，而衣之下，未有不用裘。　易氏曰：王之吉服六，自袞冕而下皆有章，數惟大裘無章，以黑羔皮為之。冕即元冠無旒之冕，是冕與裘之尚乎質也。然司裘以大裘為祀天之服，此則言祀昊天上帝，而兼及五帝者，天道尚質，其用一而已。若袞冕以下之五冕，則人道以文為貴。

大司樂，乃奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。

薛平仲曰：祭之尊卑，凡有六等，故以六代之樂分用之。以六代之樂，配十二調而作之一代之樂，則用二調者，還取一陰一陽相對為之。合奏者，堂上四縣鍾聲之調。歌者，堂上琴瑟之音。但一祭之中，皆自為二調，庭奏者，常以陽律為調，升歌者，常以陰呂為聲，欲其相配。　鄭鍔曰：黃鍾者，建子之律，一陽所起，六律之根本。大呂雖非六呂之首，然其位在丑，子與丑，相合之辰也。故奏黃鍾，必歌大呂之調，取其合也。　易氏曰：雲以象天之施，黃帝之樂，黃帝德與天合，故雲門之樂，起於黃鍾之子。應以大呂之丑，是黃鍾為六呂之首，大呂為六同之首，雲門為六舞之首。以祀天神類也。　陳蘊之曰：此天神，當用三陽爻生之月，萬物出地之時。　劉迎曰：天神，即樂六變而皆降之神。鄭既以祀天神為五帝，及日月星辰。又謂：王者各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊。不知受命之帝，何所據。

乃奏大蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地示。

鄭鍔曰：大蔟者，建寅之律，陽聲之第二。應鍾雖非陰聲之第二，然其位在亥，寅與亥，相合之辰，故奏大蔟，必歌應鍾之調，取其合也。　易氏曰：池以象地之澤，唐堯氏之樂，唐堯氏德與地合，故咸池之樂起於大蔟之寅，應以應鍾之亥，是大蔟為六律之次，應鍾為六同之次，咸池為六舞之次。以祭地示類也。　陳蘊之曰：此地示，當用三陰爻生之月，萬物秀實之時。　劉迎曰：地示即樂八變而出者。鄭既謂地示，則主崑崙，又謂祭神州之神，及社稷。不知神州崑崙何所據。

凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，雷鼓雷說A孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。

鄭鍔曰：不曰夾鍾，曰圜鍾者，以天體言也。十二律旋相為宮，先王用樂各以其義，數取聲而用之，天功始於子，故用黃鍾為角，角言功之始。天功成於寅，故用大蔟為徵，徵言功之成。天功終於辰，故用姑洗為羽，羽言功之終也。管用特生之竹，取陽數之奇。雲和，先儒以為山名，於此取材為琴瑟，將以召乎至和，故有取也。六代之樂，雲門為首，天神最尊，故用之。樂用圜鍾，鼓取天聲，管取陽聲，琴瑟取雲和，舞取雲門。而丘之體，又象天之圜。祭之日，用冬至一陽始生之日，以類求類，所謂天神之屬乎陽者，安得而不降。此所以可得而禮。　王氏曰：圜鍾，正東方之律，帝與萬物相見於是出焉。天無不覆求天神而禮之，則其樂之宮，宜以帝所出之方。故以圜鍾。　陳暘《樂書》曰：天圜覆為體，不曰夾而曰圜，與《易·乾》為圜同。　薛氏曰：大道著乎東，而本統起乎北。《易》曰：帝出乎震，震，東方也。故祭天神用

寅。卯辰之律曰大蔟，圜鍾姑洗是也。然不可違其本統也。黃鍾為天統，故兼取北方之律，而以黃鍾為角。五聲有商，而祭與佩玉無商者。鄭康成曰：祭尚柔，商堅剛。楊收曰：周祭天地不用商者，以商聲剛而木聲下，所以取其正，裁其繁也。趙填曰：商聲金，周家木德，金能剋木，作者去之。或曰：五音相生，宮徵居前角，羽居後商，實在中人位也。祭祀而去人聲，示盡心於鬼神。又曰：聲不用商，惡殺聲也。以數說考之，則不用人聲者，為當商中聲也。降與上下之神，則虛其中聲。中聲，人聲也。遺乎人聲，所以致一於鬼神。嘗以十二律旋相為宮之法求之，一律合五音，則十二律皆有商聲。若黃鍾為宮正也，以無射為旋宮，則黃鍾為無射之商。若大蔟為旋宮，則姑洗為大蔟之商。此旋相之法。

凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓，靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。

王氏曰：函鍾，西南方之律，萬物於是致養乎地，求地示而禮之，則其樂之宮，宜以物致養之方。故以函鍾。　陳暘《樂書》曰：地以含洪為德，不曰林而曰函，以見含洪之意。　薛氏曰：林鍾，丑之衝為地統，與其他之律，皆相生之次而用。地靜而不變，以生為本，故以相生為用。不與圜丘宗廟同。　王氏詳說曰：林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗，然先姑洗而後南呂，以姑洗數多而南呂數少耳。相生者，地之功，故於地言之。　鄭鍔曰：地功始於寅，故用大蔟為角，角言功之始。地功成於辰，故用姑洗為徵，徵言功之成。地功終於酉，故用南呂為羽，羽言功之終。天神而地靈，故以靈名其鼓，與鞀樂用林鍾，言地為萬物之君，終於南呂，象其作成萬物之效。鼓鞀言其德之靈，管象其生之眾，空桑言其道無所不容，咸池言其澤無所不遍。而丘之體，又象地之方。祭之日，用夏至一陰始生之日，以類求類，如此安有神之不出乎。　劉執中曰：陰生而祭地，以助乎坤元資生之德。　薛圖曰：陰以方為體，性靜。地陰而靜，故為方丘。在國北之澤以祀之，亦各從其類。　陸氏曰：祭地於北郊，而澤中之方丘，此謂為下必因川澤。

凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之。

王昭禹曰：宿縣，祭前之夕，列之於筍簴。　鄭鍔曰：作樂之時，樂縣之位正於小胥，既掌辨其聲矣，大司樂又宿縣，遂以聲展之。蓋鍾磬之屬，縣於筍簴，固可以作樂。前期之夕，樂官之長視之，又扣擊其聲而展省之者，欲知其宮商不爽，金石諧和，庶其奏可以格神祇也。

大祝，凡大禋祀肆享，祭示，則執明水火而號祝。

劉氏曰：大禋祀祭天圜丘，肆享宗廟，大禘祭示祭地方澤，三者禮最大，故特言。　鄭康成曰：明水火，司烜所共日月之氣，以給烝享。　鄭鍔曰：大祝執之以號祝，既為之美名，又從而告之。蓋言主人之明潔，若此水火者也。　王昭禹曰：神鬼示之號，則尊神而致之。牲齍幣之號，則敬神而致之。禋祀、肆享、祭示，皆禮之大者，其事特嚴。先期於致鬼神示，後以祝通其意，故先號後祝。若夫小祝、甸祝、詛祝類，皆言祝號者，蓋小祝掌侯禳禱祠之祝號，甸祝掌表貉之祝號，詛祝掌盟詛、類造、攻說、禬禜之祝號，皆事小者。故先祝後號。小祝，大師掌釁祈之號祝，亦先號後祝者，蓋大師亦國之大事故也。

巾車，王之五路，一曰玉路，鍚樊纓，十有再就，建大常，十有二斿，以祀。

鄭鍔曰：玉者，陽精之純，可以交三靈。故以玉飾路，則乘以祀天所駕之馬。鍚以昭其聲，樊纓，十有再就，以昭其文。所建者，太常，象天之明。斿十有二，合天之大數。祀天，則乘，所以極其尊也。

典路，若有大祭祀，則出路，贊駕說。

賈氏曰：《巾車》云：玉路以祀，此大祭祀則出路。鄭云：王當乘之，惟出玉路。　王氏曰：出路者，或乘之，或陳之。

神士，以冬日至，致天神人鬼，以夏日至，致地示物鬽。

鄭康成曰：天，人陽也。地，物陰也。陽氣升而祭鬼神，陰氣升而祭地示。物鬽，所以順其人與物也。百物之神曰鬽。《春秋傳》曰：螭鬽魍魎。　賈氏曰：《左傳》宣三年，服氏注曰：螭，山神，獸形。魅，怪物。魍魎，木石之怪。文公十八年注：螭，山神，獸形。或曰如虎而噉虎，或曰魅，人面獸身，而四足好惑人。山林異氣所生，為人害。賈服義與鄭異。鄭以螭鬽為一物，故云百物之神。　薛氏曰：致天神而人主與之，荀卿所謂郊，則并百王於上而祭之是已。郊天合百王，則郊地合物鬽，宜矣。鄭氏謂用祭天地之明日，於經無據。　黃氏曰：是必有推候之法，可睹之實。至漢郊祀，猶候神先下，天子望拜，則司樂六變，天神降。八

變，地示出。九變，人鬼格。非無其事。

《夏官》：節服氏，郊祀，裘冕二人，執戈，送逆尸從車。

鄭鍔曰：祀必有尸。雖郊祀，亦有尸。《士師》言：祀五帝，則沃尸。《春秋傳》曰：晉祀夏郊，董伯為尸。此言郊祀送逆尸，則是郊亦有尸也。郊祀，王服大裘而冕。王服大裘，則尸亦服大裘。尸服大裘，故節服氏送逆尸亦服大裘。事至尊之神，以類求類，欲其純一而不雜。如此節服氏八人，六人維大常，故二人送逆尸也。然亦惟郊祀則有裘冕執戈之禮，他祀則不用也。始焉逆之，終焉送之，皆從尸所乘之車。事尊神者，其禮當致其謹也。或謂王服袞冕，節服氏亦袞冕，近於無差等。先王制禮，必有毫釐之辨。何為至尊之袞冕，與臣下同耶。蓋祀天之禮，內服大裘，則外被冕，故曰袞冕，又曰裘冕。司裘言：為大裘以共王祀天之服，而不言袞。司服言：祀天則袞冕而不言裘。王服袞，則曰袞冕。王服裘，故云裘冕。郊祀以維大常，而送逆尸之故，乃分而二之，使節服氏八人各服其一，大常以文為主，故服以袞。送逆尸以質為主，故服以裘。服袞者無裘，服裘者無袞，豈不有毫釐之辨哉。王之奉祀也，以內則盡質，以外則盡文，故兼論乎裘袞。又以見名官曰節服氏之意。

大馭掌馭玉路以祀，及犯軷，王自左馭，馭下祝，登受轡，犯軷遂驅之。

鄭鍔曰：乘玉路以祀天，則行犯軷之禮，以其出郊故也。當犯軷之時，王於車右，自執其馭。大馭下車，祀禱乎神。既祀矣，乃登車而受王所自執之轡而執之，乃犯所祭之軷，遂驅車而行也。　鄭康成曰：行山曰軷，犯之者，封土為山象，以菩芻棘柏為神主。既祭之以車轢之而去，喻無險難也。《春秋傳》曰：跋涉山川。　易氏曰：軷為祭道，以南郊之祀在國門八里之外，王非所以為馭，而自馭者，以敬已之道敬神也。大馭非所以為祝，而使之祝者，以事人之道事神也。王者行郊祀之禮，其動靜出處，與天為一。然出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，出郊而僕馭有事，非必於神也。致謹於禮而已。　李嘉會曰：犯軷惟玉路、戎路則有之，其他則無。蓋玉路則出郊而祭，戎路則踰國境。二者不可不先厭勝，以安君心。不曰僕而曰馭者，祀重事也，非餘可比。

《秋官》：大司寇，若禋祀五帝，則戒之日，涖誓百官，戒於百族。

項氏曰：禋者，精意以享祀五帝。　王氏曰：於天地二官，未嘗言禋，則所以佐王事，上帝有在於此。鄭鍔曰：大宰祀五帝，前期十日而卜日。此謂戒之日，則既得吉卜而戒以齋戒。不欽，將待以刑。　王氏詳說曰：《郊特牲》曰：卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義，獻命庫門之內，戒百官也。太廟之內，戒百姓也。百官云者，百執事也。百族云者，王之族姓也。族姓之與於祭，為重於百官矣。故戒百官於庫門之內，而戒百姓於太廟之內。正所以辨親疏之義。祭之前期十日，而有誓有戒。誓則重於戒也。《大宰》云：祀五帝，則掌百官之誓戒，與其具修。《小宰》云：以法掌祭祀之戒具。小宰言戒而不及誓，言具而不及修，則誓為重於戒明矣。夫祭莫重於齋，齋又莫重於誓戒。誓百官者，大宰也，涖其誓者，大司寇也。大司寇涖百官之聽誓於大宰云爾。賈氏以大司寇不得涖大宰，遂以為大宰掌其誓而誓者。餘小官，是有見於大宰，而無見於大祭祀也。百官言誓，百族言戒，又知百族無預於執事，有預於從祭。此所以聽戒而不聽誓也。王氏謂互文見義，又失之。　王昭禹曰：百官，凡官府之執事者。百族，凡百官之族姓與祭者。　陳氏曰：庫門之內，象法之所示，戒百官於此，所以謹之也。太廟，先祖之所在，戒百姓於此，所以親之也。

小司寇，凡禋祀五帝，實鑊水，納亨亦如之。

劉執中曰：實鑊以滌牲，納亨以煮牲。　鄭鍔曰：禋祀五帝，令實鑊水，納牲於鑊以亨，則亦如之者，蓋惟清與潔，然後可以事上帝。而用刑之官，克明清於獄訟之辭，故足以合上帝之心。鑊之實水，卑者之職，而使司寇主之此鑊也，此水也，必清潔，斯可以祀上帝。為刑官者，詎可以汙穢而不清潔乎。

士師之職，祀五帝，則沃尸，及王盥洎鑊水。

鄭鍔曰：祀五帝必有尸，尸之尊如天帝，然固無就洗之理。其入門也，以盤匜盥水，則士師沃之。王有獻尸之事，必就洗以致潔，士師亦沃之。鑊水，本小司寇所實，士師則洎而增之。凡此，皆取其明，清於用刑，使之沃，使之洎也。洎猶暨，暨，及也。故有增之之義。　王昭禹曰：小司寇實鑊水，士師續司寇之事而終之也。　賈氏曰：此直言祀五帝，沃尸，及王盥，其餘冬至夏至及祭先王、先公，所沃盥，小祝則沃尸盥，小臣沃王盥也。《鬱人》：凡祼事沃盥，惟在宗

廟為祼時。　李嘉會曰：五帝，五人帝也。五帝亦有尸者，尸神主也。周公祭泰山，以太公為尸。祭天，亦有尸。此說當審。　鄭康成曰：洎謂增其沃汁。　王氏曰：沃尸及王盥，所以致潔除污穢。

職金，旅於上帝，則共其金版，饗諸侯亦如之。

項氏曰：金版，蓋皇邸之飾，為後版屏風者，金以示依於義，饗諸侯亦如之，承賓如承祭。

蜡氏，凡國之太祭祀，令州里除不蠲，禁刑者，任人及凶服者，以及郊野大師大賓客亦如之。

王昭禹曰：大祭祀，先王所以致精神之至，而交乎神明之隱。不蠲刑者，任人則在所惡，凶服則在所可哀。故蜡氏令州里除而禁之。《郊特牲》言：祭之日，喪者不哭，不敢凶服，汜掃反道，亦謂此也。　鄭康成曰：蠲讀如，吉圭惟饎之圭潔也。刑者，黥劓之屬。任人，司圜所收，教罷民也。凶服，服衰絰也。此所禁除者，皆為不欲見人所穢惡也。

按《汲冢周書》：周公及將致政，乃作大邑。成周於土中，乃設丘兆，於南郊以祀上帝，配以后稷、日月、星辰，先王皆與食。

按《孝經》：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。

按《通鑑》：成王七年，設南郊，建明堂。