KR7a0028

欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百七十四卷目錄

　明堂祀典部彙考五

　　宋二〈高宗紹興十則〉

禮儀典第一百七十四卷

明堂祀典部彙考五

宋二

高宗紹興元年，合祭天地於明堂，以太祖、太宗配。

按《宋史·高宗本紀》：紹興元年九月辛亥，合祭天地於明堂，太祖、太宗並配，大赦。　按《禮志》：高宗紹興元年，禮部尚書秦檜等言：國朝冬祀大禮，神位六百九十，行事官六百七十餘員，今鹵簿、儀仗、祭器、法物散失殆盡，不可悉行。宗廟行禮，又不可及天地。明堂之禮，可舉而行，乞詔有司討論以聞。禮部、御史、太常寺言：仁宗明堂以大慶殿為之，今乞於常御殿設位行禮。乃下詔曰：肇稱吉禮，已見於三歲之郊；載考彝章，當間以九筵之祀。因秋成物，輯古上儀，會天地以同禋，升祖宗而並配。乃以九月十八日行事。先是，紹興初，權禮部尚書胡直孺等言：國朝配祀，自英宗始配以近考，司馬光、呂誨爭之，以為詘祖進父，然卒不能奪王珪、孫抃之諂辭。其後，神宗謂周公宗祀在成王之世，成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。王安石亦對以誤引《孝經》嚴父之說，惜乎當時無有辨正之者。今或者曰：后稷為周之祖，文王、武王是為二祧。高祖為漢之祖，孝文、孝武特崇兩廟。皆子孫世世所奉承者。太祖為帝者祖，太宗、真宗宜為帝者宗。皇祐以一祖二宗並配，議出於此。直孺等聞前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂，蓋古之帝王非建邦啟土者，皆無配天之祭。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，其德業非不美也，然而子孫不敢推以配天者，避祖宗也。有宋肇基創業之君，太祖是已。太祖則周之后稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二祭者，萬世不遷之法。皇祐宗祀，合祭天地，固宜以太祖、太宗配。當時蓋拘於嚴父，故配帝并及於真宗。今主上紹膺大統，自真宗至於神宗均為祖廟，獨躋則患在於無名，並配則幾同於祫享。今參酌皇祐詔書，請合祭昊天上帝、皇地祇於明堂，奉太祖、太宗以配，惟禮專而事簡，庶幾可以致力於神，萬世行之可也。

按《文獻通考》：紹興元年，禮部尚書胡直孺議曰：謹按百王之禮，沿革不同。而祀天地於郊丘，祀上帝於明堂，祫享祖宗於太廟，此三者，萬世不易之禮。惟仁宗皇祐時，大享明堂，合祭天地並侑祖宗，遍禮百神。聖訓有禮緣人情之語，而文彥博以仁祖為能達禮之情，適禮之變。由此觀之，皇祐祀典，本非為萬世不易之禮也。國朝配祀，初無定制，自英宗皇帝，始專配以近考，司馬光、呂誨爭之，以馬詘祖進父，然卒不能奪王珪、孫抃之諂辭。其後，神宗皇帝謂周公宗祀在成王之時，成王以文王為祖，則明堂非以考配，明矣。王安石亦以誤引《孝經》嚴父之文，惜乎不能將順上意，以辨正典禮。謹按聖宋崛起，非有始封之祖，則創業之君，太祖是也。太祖則周之后稷配祭於郊者也。太宗則周之文王配祭於明堂者也。此二祭者，萬世不遷之法。皇祐宗祀合祭天地，固宜以太祖、太宗配。當時蓋拘於嚴父，故配帝并及於真宗。今主上紹膺大統，自真宗至於神宗，均為祖廟。獨躋則患在於無名，並配則幾同於祫享。又從祀百神在於明堂，本非典禮，或升或黜，慢瀆為多。今參酌皇祐詔書，將來請祫祭昊天上帝、皇地祇於明堂，奉太祖、太宗以配天，惟禮專而事簡，庶幾可以致力於神明，然後申飭攸司，各揚乃職，犧牲必成，粢盛必潔，衣服必備，以盡其所，以致力於神之意，則一朝大典，豈特施於艱難之時，情文粗備，雖萬世行之可也。是時太常少卿蘇遲等，則請用皇祐詔書之意，兼采景祐禮官之請，即常御殿南向西上，設昊天上帝、皇地祇位。西向北上，設太祖、太宗、真宗神位。於殿之東廡，設圓丘第一龕九位，於殿之西廡，設方澤第一成一十六位。庶幾誠意可展，儀物可備。如以不遍及列聖為未足，則大禮前一日，有親詣太廟之文。今神主在溫州，恐當命大臣於某處攝行祀事。如以不遍及百神為未足，則請即行在大慶觀之大享後，擇一日，取祖宗大禮，既畢恭謝之文，亦命大臣簡其儀物，悉舉以告，亦足以盡祈報之心。詔依禮部新儀，一遵皇祐二年詔書，仍以明堂大禮為稱，於常御殿設位行禮。禮部言，準詔參酌皇祐詔書，合祭天地於明堂，奉太祖、太宗以配，合用神位四位，元係御筆明金青字，出雕木鏤金，五綵裝蓮，花戲龍座，黃紗明金罩子，黃羅夾軟罩子，黃羅襯褥，朱紅漆腰舁套匣，黃羅夾帕事件全，昨緣揚州渡江失去，乞下所屬制造。從之。〈又〉中興後，昊天上帝四祀，春祈夏雩秋享冬報，其二在南郊圓壇，其二在城西惠照院望祭齋宮。紹興元年十一月，太常少卿趙子畫謂，歲祀上帝，設位於紹興天慶觀。今駐兵其所請，更設於城外東南之告成觀。十二月，禮官謂祀天，當燔牛首，今牲止少牢，請燔羊首，毋築燎壇位，益籩豆皆六，籩實菱、芡、㮚脯、乾桃、乾橑，豆實芹葅、筍葅、葵葅、菁葅、韭葅、鹿臡俎八，羊、豕腥熟槃一，毛血簠二，稻粱簋二，黍稷進胙，以羊體始誓，用禮神玉，備三獻。紹興二年閏四月己未，詔自今明堂專祀昊天上帝，以太宗配。

按《宋史·高宗本紀》云云。

按《文獻通考》：紹興二年，命擇地於臨安城外之東南，以祀天。二月丁卯，太常少卿程瑀謂，妙覺院去城遠，而天寧觀在城中，非城之東南。詔權於天寧望祭。閏四月己未，太常少卿王居正謂，秋祀上帝，奉神宗配，往歲明堂禮官謂，配以近考，失《孝經》本旨。遂議祖宗並配。今秋享不當復配以神宗。權禮部侍郎趙子畫謂，聖宋崛起，非有始封之祖。太祖，則周之后稷配祭於郊。太宗則周之文王配祭於明堂。親祠並配，實出權宜。請自今季秋攝事，專祀昊天上帝，以太宗配。從之。

紹興四年四月，詔定明堂祀禮。六月，作明堂行禮殿。九月，合祭天地於明堂。

按《宋史·高宗本紀》：紹興四年夏四月乙酉，詔明堂用皇祐典禮，兼祀天皇大帝、神州地祇以下諸神。六月壬寅，作明堂行禮殿於教場。九月辛酉，合祭天地於明堂，大赦。　按《禮志》：紹興四年，太常寺看詳、國子監丞王普言明堂有未合禮者十一事：其一，謂陶匏用於郊丘，玉爵用於明堂，今茲明堂實兼郊禮，宜用陶匏，他日正宗祀之禮，當奉玉爵。其二，《禮經》，太牢當以牛、羊、豕為序，今用《我將》之詩，遂以羊、豕、牛為序，所謂以辭害意，豈有大用牲作元祀，而反在羊、豕之後者。其三，陳設尊罍，宜倣《周官》司尊彝秋嘗之制。其四，泛齊醴齊，宜代以今酒而不易其名。其五、其六，祭器、冕服，當從古制。其七，皇帝未後詣齋室，則是致齋二日有半，乞用質明以成三日之禮。其八，齋不飲酒茹葷，乞罷官給酒饌，俾得專心致志，交於神明。其九，設神位版及升煙、奠冊，不當委之散吏。其十、十一，皆論樂。並從之。　按《王居正傳》：居正建炎中，除太常博士，遷禮部員外郎。建議合祭天地於明堂，請奉太祖、太宗配，范宗尹是之，議遂定。

按《玉海》：初，紹興宗祀，止設天地祖宗四位。至四年，始設從祀神位四百四十三，用祭器七千五百七十一，登歌樂四十，祭服六十三，玉十二，犢四，羊豕各二十有二，分獻官五十八，奉禮郎四，樂舞工共二百八十七，而五帝神州地祇，上不親獻，用崇寧禮也。始議設從祀諸神七百十一位，議者請裁省。禮官言，十二階三百六十位，無神名。請每階各設三十五位。七月戊辰，請如祖宗故事，權御臺門肆赦。議者以宮門地隘，儀衛不能容，乃止，宣赦於常御殿前。赦文云：遵皇祐之遺則，舉合祀並配之儀。續會稽之闕文，處四望六宗之位。

按《文獻通考》：紹興四年九月，有事於明堂，合祭天地，以太祖、太宗配，兼祀百神。先時，有司請議郊祀明堂祫享之宜。禮部侍郎陳與義議曰：臣切考國家大祀，天子躬行者，有南郊，有明堂，有祫祭，有恭謝。古者為郊之制，在國之南五十里，蓋謂國都之南也。陛下駐蹕於此，非建都之地，置設壇壝，固無其所。建炎戊申，舉是禮於維揚者，是時以火德嗣興大統，復集即位之初，不可以不見帝以禮從權，非必襲用，而況鹵簿物儀，渡江散盡。疆陲戎事，歲晚多虞。則南郊之禮，在今日，固不敢輕議者也。國步未定之際，奉安廟祏權在永嘉。既已累年，若欲移徙，以便親祠，懼失在天神靈之意。則祫祭之禮，在今日，實不可行者也。陛下躬履多虞，嚴恭寅畏，方與萬姓請命於天，用實而去文，有祈而無報。則恭謝之禮，在今日，不可行者也。縉紳儒生，又有為柴望之說者，以謂雖祖宗未之或行，而今日可以肇修。臣嘗攷之其說，本於書之《堯典》，本為巡狩之用。而周室行之於時，邁告祭之詩，其說詳於孔穎達之疏，指為封禪之事。而漢光武用之著於泰山刻石之文。陛下遭時艱，故遵養東南，修政理戎，俟天悔禍，舉茲大禮，惟務於忱，豈可托巡狩告，至以有辭乎。又況柴望之祭，不及祖宗，所用時日，亦當有據。若一切損益之，則安用柴望之名哉。然則柴望之禮，在今日，亦不可行者也。臣切惟明堂之禮，有漢武帝汶上之制。紹興元年，實已行之。若再舉而行，適宜於今事，無戾於古典。或謂自維揚南郊之後，至於今日，再遇當郊之歲，不可以踰六年而不郊。以臣攷之，郊之疏數，本無定制。真宗自景德二年祀南郊，至祥符七年而始祀東郊。則九年而後再郊矣。仁宗皇帝皇祐五年祀南郊，嘉祐元年行恭謝禮，四年行祫祭禮，七年行明堂禮，則踰九年而不再郊矣。踰六年而不郊，非所疑也。或以周公、嚴父之文為疑，則既有治平中司馬光、呂誨之議，又有熙寧中祖宗之聖訓，與王安石之說，足以破萬世之惑矣。或以並配之禮為疑，蓋紹興元年禮官之議，以謂皇祐之時，四方無虞，萬物盛多，是以明堂合祭天地，並配祖宗。蓋其說不盡，不能推明所以變禮之意，是以致眾人之疑。謹按皇祐詔書其略曰：國朝自祖宗以來，三歲一郊。今祀明堂，正當三歲親郊之期。而禮官所定配座，不及祖宗，宜並配，以稱朕恭事祖宗之意。蓋太祖則周之后稷，當配祭於郊者也。太宗則周之文王，當配祭於明堂者也。郊當祭太祖，而以當郊之歲，舉明堂之禮，則不可以遺太祖而不祭。稽之神理，本之人情，則皇祐詔書之本意，可以為萬世不刊之典。豈特以四方無虞，萬物盛多，而舉此哉。並配之禮，又非所疑也。若乃神位儀物，損益多寡之數，更合再加斟酌，以盡今日情文之宜。詔從之。蓋中興郊祀明堂，合祭天地，並配祖宗之禮，參攷推明，至與義之議而始定。於是太常寺條具，乞以明堂大禮為稱左僕射誓，行事、執事、陪祠官於尚書省、刑部尚書涖誓明堂殿，上下徹去黃道裀褥，入殿門不張蓋，百官不得回班，御燎從物，繖扇更不入殿。行禮前，衛士不起居呼萬歲。讀冊官讀冊，至御名，勿興。詔並從之。國子監丞王普言：大禮明堂未有合典禮之事。正配，每位設太尊三，著尊三，犧尊、象尊、壺尊、山尊各一。又設罍如尊之數，太尊一實供內法酒，一實汎齊，一實醴齊，著尊一實祠祭法酒，一實盎齊，犧尊實緹齊，象尊實沈齊，壺尊實昔酒，山尊實事酒，大罍一實清酒，餘皆實明水。謹按《周禮》春祠夏禴，用兩犧尊，兩象尊。秋嘗冬蒸，用兩著尊，兩壺尊。四時之間祀，用兩太尊，兩山尊。又曰：凡祭祀，供五齊三酒，以實八尊。然則六尊之數，凡十有二。其當時所用者四，其設而不酌者八。明堂乃季秋大享，則物獻當用兩著尊，一實元酒，一實醴齊。亞終獻當用兩壺尊，一實元酒，一實盎齊。皆有罍如尊之實。又設兩太尊，兩山尊，兩犧尊，兩象尊，實五齊三酒，而不酌罍，亦如之今祭祀，所用惟九尊，而首設太尊者三，以供內法酒及泛齊醴齊實之。又設著尊者二，以祠祭法酒及盎齊實之。又設犧尊、象尊、壺尊、山尊，各以醍齊沈齊事酒昔酒實之。尊之數，不足以盡五齊三酒也。又設大罍，以清酒實之。元酒不與齊酒對設也，則又為八罍以實之。且在三酒之後焉，蓋不論所設之適，與所陳之義，但取遍於尊罍之數而已。實無經據也。宜倣司尊彝秋嘗之制，設兩著尊，一實元酒，一實醴齊，以俟初獻。又設兩壺尊，一實元酒，一實盎齊，以俟亞獻、終獻。其餘八尊，以實五齊三酒，設而不酌。悉如《周官》之制，其醴齊，請以祠祭法酒代之。其盎齊，請以供內法酒代之。增三尊為十二之數，庶與《周官》相應。又言：按祭器，實倣聶崇義三禮圖制度，如爵為爵形，負盞於背，則不可以反坫。簠簋如桶，其上為龜，則不可以卻蓋。此類甚多，蓋出於臆度，而未嘗親見古器也。自劉敞著《先秦古器記》，歐陽修著《集古錄》，李公麟著《古器圖》，呂大臨著《攷古圖》，乃親得三代之器，驗其款識，可以為據。政和新成禮器制度，皆出於此。其用銅者，嘗有詔許外州以漆木為之。至主上受命於應天，郊祀於維揚，皆用新成禮器。初未嘗廢止。緣渡江散失，無有存者。昨來明堂，所用乃有司率意略倣《崇義三禮圖》，其制非是，宜並從古器制度為定。其簠簋尊罍之屬，仍以漆木代銅，庶幾易得成就。

紹興七年九月，合祭天地於明堂，以徽宗喪，備樂不作。

按《宋史·高宗本紀》：紹興七年九月辛巳，合祭天地於明堂。　按《禮志》：紹興七年祀明堂於建康，以徽宗之喪，太常少卿吳表臣援熙寧故事，謂當時英宗喪未除，不廢景靈宮、太廟之禮。翰林學士朱震以為不然，謂：《王制》：喪三年不祭，惟天地、社稷越紼行事。孰謂三年之喪，而可以見宗廟行吉禮乎。吏部尚書孫近等言：按《春秋》：君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於寢，蒸嘗禘於廟。杜預謂：新主既特祀於寢，則宗廟常祀，自當如舊。又熙寧元年，神宗諒闇，用景德故事，躬行郊廟之禮。今明堂大禮，已在以日易月服除之後，皇帝合享太廟，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作。九月，中書舍人傅崧卿援嚴父之說，不幸太上諱問奄至，而大享不及，理實未安。吏部尚書孫近等言：元年以來，祖、宗並配，今論者乃欲於祖、宗並配之外，增道君皇帝一位，不合典禮。權禮部侍郎陳公輔言：今梓宮未還，廟社未定，疆土未復，臣竊意祖宗、上皇神靈所望於陛下者，必欲興衰撥亂，恢復中原，迎還梓宮，歸藏陵寢，以隆我宋無疆之業。若如議者之言，以陛下貴為天子，上皇北狩十有一年，未獲天下之養，今不幸而崩，且欲因明堂之禮，追配上帝，謂是足以盡人子之孝，則於陛下之心，恐亦小矣。宜依故事合祭天地，祖、宗並侑。太上升配，似未可行。按《文獻通考》：紹興七年，詔大享明堂，時徽宗升遐，上躬行三年之喪。禮部太常寺言：景德熙豐南郊故事，皆在諒闇中當時親郊行禮除郊廟景靈宮合用樂外所有鹵簿鼓吹、及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其隨處警場止鳴金鉦、鼓角。乞依累朝故事行。太常博士孫邦乞，自受誓戒日，皇帝暨百僚禁衛等，權易吉服。至禮成，還內，仍舊。中書舍人傅崧卿，援嚴父之文，欲陞徽宗配享。詔令侍從臺諫禮官同議。禮部侍郎陳公輔言：陛下方居道君皇帝之喪，而道君皇帝神靈，方在几筵，豈可遽預配祭之禮。況梓宮未還，祔廟未有定議。臣愚以為，當先期一日，陛下盡哀致奠，奏於道君皇帝，以將有事明堂，暫離几筵，暫假吉服。蓋國家故事，不敢廢也。然後即齋宮，入太廟，行明堂事。事畢，服喪如初。斯謂合禮。吏部尚書孫近等議，引司馬光之說曰：漢以高祖配天，後漢以光武配明堂，古之帝王自非建邦啟土造有區夏者，皆無配天之文。雖周之成、康、漢之文、景、明、章，德業非不美也，然子孫不敢推以配天者，避祖宗也。近代祀明堂者，皆以其父配，此乃誤認《孝經》之意，而違先王之禮。不可以為法。況梓宮未還，几筵未除，山陵未卜，而遽議配侑之事乎。臣等伏請今年明堂大禮，權依紹興元年詔書，請俟削平僭亂，恢復大業，然後定郊祀明堂之議。一從成周，庶不失禮經之正。詔從之。

紹興九年八月，討論明堂祭服禮器。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《玉海》云云。

紹興十年九月庚戌，合祀天地於明堂。

按《宋史·高宗本紀》云云。

按《玉海》：紹興十年九月十日辛亥，復行明堂禮。太常定儀注，自誓戒、致齋，至飲福、燎瘞。是歲，始用大樂，飲福用金爵。

按《文獻通考》：太常寺修定明堂大禮儀注，誓戒同郊祀，致齋三日。一日於文德殿，一日於太廟，一日再赴文德殿。儀並同郊祀，但改大慶殿為文德殿。奏告前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之儀。陳設內玉幣、籩豆、簠簋、俎實、樽罍、酒齊數目，並同郊祀。惟實俎魚羊腥豕腥，如牛腥之數。前祀三日，有司設大次於垂拱殿門內東廊，又設小次於明堂阼階下之東，稍南西向。設文武侍臣次於明堂門外。行事、執事、陪祀宗室及有司，次於明堂門外。設東方、南方客使次於文臣之後，西方、北方客使次於武臣之後。設饌幔於明堂門外，稍西南向。前祀二日，太社令帥其屬掃除明堂之內外，置燎壇於明堂庭之東南隅。太社令積柴於燎壇，光祿牽牲詣祠所，太常設登歌之樂於堂上前楹間，稍南，北向。設宮架於庭中，立舞表於酇綴之間。前祀一日，太常設神位版、昊天上帝、皇地祇位於堂上北方，南向西上。太祖皇帝、太宗皇帝位於堂上東方，西向北上。告潔畢，權徹五方帝、神州、地祇、大明、夜明、天皇大帝、北極、五行、五官、五岳位二十五，北斗、天一、太一帝座、五帝內座、五星、十二辰、河漢、內官、五鎮、四海、四瀆、二十八宿、中官、山林、川澤、外官、丘陵、墳衍、原隰位三百八十有二，眾星位三百有六十，並分設於兩廊，東西相向，以北為上。內南廊所設眾星，重行北向，以西為上。鋪設席，皆以莞。奉禮郎、禮直官設皇帝位版於阼階之上，西向。飲福位於昊天上帝之西南，北向。望燎位於殿隔門上當中，南向。贊者設亞終獻位於堂下阼階之東，少南，西向。大禮使、左丞相又於其南行事，吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書、吏部、禮部、刑部侍郎、光祿卿、讀冊、舉冊官、光祿丞，於大禮使、左丞相之後，光祿卿稍卻執事官位。又於其後，奉禮郎、摶黍太祝、太社、太官令位於亞獻之北，少東，俱西向北上。監察御史位四，二於堂下西階之西，東向北上。一於殿隔門外東階下，一於殿隔門外西階下。協律郎位二，一於堂上磬簴之北少西，一於宮架之西北，俱東向。押樂太常丞位於登歌鍾簴之北，押樂太常卿位於宮架之北，俱北向。分獻官、奉禮郎各立於從祀神位之前，俱北向。良醞令於酌尊所，北向。又設陪祠文武官位於行事、執事之南，東西相向。諸方客使在文官之南，隨其方國，光祿陳牲於明堂門外，東向。祝史各位於牲後，太常設省牲位於牲東，大禮、使左丞相在北，南向東上。分獻官位於其後行事。吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書、吏部、禮部、刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿、讀冊、舉冊官、押樂太常丞、光祿丞、奉禮協律郎、摶黍太祝、太社、太官令在南，北向東上。太常丞以下位，皆稍卻。監察御史在吏部尚書之東，異位，稍卻。光祿陳禮饌於行禮殿隔門外，稍東，南向。設省饌位版於禮饌之南。大禮使、左丞相在南，北向西上。分獻官位於其後。監察御史位四，在西，南向北上。吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書、吏部、禮部、刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿、讀冊舉冊官、押樂官、太常丞、光祿丞、奉禮協律郎、摶黍太祝、太社、太官令，在東，西向北上。禮部帥其屬，設祝冊案於神位之右。司尊彝帥其屬，設玉幣篚於酌尊所，次設籩豆簠簋之位，正配位，皆左二十有五籩，右二十有五豆，俱為四行，俎三，二在籩前，一在豆前。又俎六，在豆右，為二重。豋一在籩豆間，鉶三皆有柶，在豋之前，簠七，簋七，在籩豆外三俎間。簠在左，簋在右。又設尊罍之位，每位皆著尊二，壺尊二，皆有罍。加勺羃為酌尊，太尊二，山尊二，犧尊二，象尊二，皆有罍，加羃，設而不酌。並在堂上稍南，北向西上。配位設於正位酒尊之東，每位玉爵一，有坫。又設從祀諸神籩豆簠簋之位，五方帝以下二十有五位，皆左十籩，右十豆，俱為三行，俎二在籩豆前，豋一在籩豆間，簠二，簋二在俎間，簠在左，簋在右。爵一在俎前，有坫。內神州地祇、五行、五官、五岳，每位皆加槃一，在豋之前。其餘神位皆左二籩，右二豆，俎一在籩豆前，簠簋在俎前，簠在左，簋在右，爵一，次之豋一在籩豆間，眾星三百六十位，皆不設豋。又設從祀尊坫之位，五方帝、神州地祇、大明、夜明、天皇大帝、北極，每位各設太尊二，著尊二，於籩前之左。又各於東西廊五行、五官、五岳、神位之前稍北，共設犧尊二，象尊二。又於東西廊帝座北斗以下神位之前，稍北，共設犧尊二，象尊二，壺尊二，概尊二。又於東西廊東鎮西鎮以下神位之前，稍北，共設山尊二，散尊二。又於東西南廊眾星神位之前，共設散尊二十有四。又設正配位籩豆簠簋槃各一，俎各三。於饌幔內設御盤匜於阼階上，進盤匜帨巾內侍位，於皇帝版位之後，分左右奉盤者，北向。奉匜及執巾者，南向。又設亞終獻盥洗、爵洗於其位之北，盥洗在東，爵洗在西，罍在洗東，加勺，篚在洗西，西南肆實以巾，若爵洗之篚，則又實以篚。執罍篚者位於其後，分獻官盥洗十二，并罍勺篚巾，分設於東西廊下。執罍篚者各位於其後。祀日丑前五刻，太社令與太史官屬，各服其服，陞堂，設昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於堂上，又設五方帝、神州地祇、大明、夜明、天皇大帝、北極、五行、五官、五岳二十五位於南朵殿。太府卿、少府監帥其屬，入陳玉幣於篚。光祿卿帥其屬，入實正配位籩豆簠簋。太官令帥其屬，入實俎。良醞令帥其屬，入實尊罍。又實從祀神位之饌，又實從祀神位之尊。太常官設燭於神位之前，又設大禮使以下行事執事官，攝位於明堂門外。如省牲位，有司設神位版幄，又設冊幄於明堂門外。皇帝自太廟詣文德殿，並同郊祀車駕，詣青城儀，止改青城齋宮為麗正門，省牲器並同郊祀，止改郊壇為明堂，奠玉幣並同郊祀行事。皇帝自齋殿服通天冠，絳紗袍，乘輿以出。近侍及扈從之。官導從至垂拱殿門內大次，皇帝降輿，入大次，簾降。禮儀使、樞密院官、太常卿、閤門官、太常博士、禮直官，分立於大次外之左右。次引禮部侍郎詣大次前，奏請中嚴。少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳於宮架之側，禮儀使當次前，俛伏，跪，奏禮儀使：臣某言，請皇帝行事。奏訖，俛伏，興，還，侍立。禮儀使奏禮畢，准此，簾捲，皇帝服袞冕以出，侍衛如常儀。禮儀使以下前導，至明堂殿西，於班門。殿中監跪，進大圭，前導皇帝入門。協律郎跪，俛伏，舉麾，興。工鼓柷宮架儀安之樂作。由西廊降階，自宮架前至阼階下，偃麾戞敔，樂止。凡樂，皆協律郎跪，俛伏，舉麾，興。工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。陞自阼階，大禮使從皇帝陞降，大禮使皆從，左右侍衛官量人數，從陞。登歌樂作。至版位西向立，樂止。禮儀使以下分左右侍立，凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、閤門官、太常博士、禮直官前導至位，則分立於左右。禮儀使前奏，有司謹具請行事。宮架作成安之樂。右文化俗之舞，樂作，三成止。先引左丞相、吏部尚書、侍郎陞堂，詣昊天上帝神位前，立。左丞相、吏部尚書俱西向北上，吏部侍郎東向，樂作，六成止。太社令陞煙燔牲首，禮儀使奏：請再拜。皇帝再拜。贊者曰：再拜。在位官皆再拜。內侍取玉幣於篚，立於尊所，內侍各執盤匜帨巾以進。宮架樂作。禮儀使奏：請皇帝搢大圭，盥手。內侍進盤匜沃水，皇帝盥手。又奏：請帨手。內侍進巾，皇帝帨手。訖，又奏：請皇帝執大圭。樂止。禮儀使前導，登歌鎮安之樂作。殿中監跪進鎮圭，禮儀使奏：請搢大圭。執鎮圭前導，皇帝詣昊天上帝神位前，北向立。內侍先設繅藉於地，禮儀使奏：請跪，奠鎮圭於繅藉，執大圭，俛伏，興。又奏：請搢大圭，跪。內侍加玉於幣，以授吏部尚書。吏部尚書以授左丞相，西向跪以進。禮儀使奏：請受玉幣。皇帝受奠訖，吏部侍郎東向跪，受，以興，進奠於昊天上帝神位前，左丞相、吏部尚書、侍郎俱詣皇地祇神位前，以俟。禮儀使奏：請執大圭，俛伏，興。內侍舉鎮圭授殿中監，內侍又以繅藉詣皇地祇神位前，先設繅藉於地。禮儀使奏：請再拜。皇帝再拜。訖，樂止。禮儀使前導皇帝詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，奠鎮圭、玉幣並如上儀。皇地祇位作嘉安之樂，太祖皇帝位作廣安之樂，太宗皇帝位作化安之樂，配位唯不奠玉。皇帝東向受幣，左丞相北向進幣，吏部侍郎南向受幣，左丞相、吏部侍郎權於堂上稍西，東向立。吏部尚書降，復位。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作。至位，西向立，樂止。內侍舉鎮圭繅藉，以鎮圭授殿中監，以授有司。初，皇帝將奠聖帝之幣，贊者引分獻官俱詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，執笏，各陞詣五方帝神州地祇以下，從祀神位前，各搢笏跪，奉禮郎以幣授分獻官，五岳以上奉禮郎，奉幣，餘從祀執事者奉幣，分獻官受幣奠之，執笏，俛伏，興，再拜。訖，俱退，復位。內五方帝、神州地祇、大明、夜明、五岳神位前，奠玉幣，祝史奉毛血槃，立於堂下，陞自西階。太祝迎於堂上，俱進奠於神位前。太祝、祝史退立於尊所，進熟。祀日，有司陳鼎十二於神廚，各在鑊右。太官令帥進饌者，詣廚，以匕畢陞牛於鑊，實於一鼎，肩臂臑肫胳正脊一，直脊一，橫脊一，長脅一，短脅一，代脅一，皆二骨，以並次陞羊如牛，陞豕如羊，各實於一鼎，每位牛羊豕各一鼎，皆設扃羃。祝史對舉，陳於饌幔內，重行，南向西上。太常實籩豆簠簋於饌幔內，籩實以粉餈，簠實以粱，豆實以糝食，簋實以稷。次引禮部侍郎詣饌所，視腥熟之節，俟皇帝陞殿，奠玉幣訖，復位，樂止。引禮部尚書詣饌所，執籩豆簠簋以入。戶部、兵部、工部尚書詣饌所，奉俎以入。戶部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕，舉鼎官舉鼎，太官令引入正門，宮架饎安之樂作。由宮架東折方進行，陳於西階下，北向北上。祝史抽扃委於鼎右，除羃。初鼎序入，有司執匕畢，及俎以從，至西階下，各設俎於鼎北，匕畢加於鼎。太官令以匕畢陞牛及豕，各於一俎，其載如牛，每位牛羊豕各一俎鼎，先退。祝史進徹毛血槃，以次出。引禮部尚書搢笏，執籩豆簠簋。戶部、兵部、工部尚書搢笏，奉俎以陞。執事者各迎於堂上。禮部尚書奉籩豆簠簋，詣昊天上帝神位前，北向跪，奠，啟蓋於下。訖，執笏，俛伏，興。有司設籩於糗餌前，豆於酏食前，簠於稻前，簋於黍前。次引戶部、兵部、工部尚書，奉俎詣昊天上帝神位前，北向跪，奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕，各執笏，俛伏，興。有司設於豆右腸胃膚之前，皆牛在左，羊在中，豕在右。次詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，配位並東向，跪奠並如上儀。樂止，俱降，復位。太祝取葅擩於醢，祭於豆間三，又取黍稷肺，祭如初，皆藉以茅。退，還尊所。次引左丞相、吏部侍郎陞，詣昊天上帝神位前，立。左丞相西向，吏部侍郎東向。又引吏部侍郎陞堂，詣昊天上帝酌尊所，跪取玉爵於坫，詣皇帝版位前，奉爵，北向立。內侍各執槃匜、帨巾以進，宮架樂作。禮儀使奏：請皇帝搢大圭，盥手。內侍進槃匜沃水，皇帝盥手。又奏：請帨手。內侍進巾，皇帝帨手。訖，奏：請皇帝洗爵。吏部侍郎進爵，內侍沃水。皇帝洗爵。奏：請拭爵。內侍進巾，皇帝拭爵。訖，樂止。又奏：請執大圭。吏部侍郎受爵，奉爵詣昊天上帝酌尊所，西向立。執尊者，舉羃。良醞令酌著尊之醴齊。訖，先詣皇地祇酌尊所，北向立。禮儀使前導，登歌慶安之樂作。皇帝詣昊天上帝神位前，北向立。禮儀使奏：請搢大圭，跪。吏部侍郎以爵授左丞相，左丞相西向跪以進。禮儀使奏：請執爵。皇帝執爵，祭酒三，祭於茅苴，奠爵。吏部侍郎以爵復於坫。禮儀使奏：請執大圭，俛伏，興。又奏：請皇帝少立。樂止。左丞相、吏部侍郎先詣皇地祇神位前，西向立，以俟。舉冊官搢笏，跪，舉祝冊。讀冊官搢笏，東向跪，讀冊文訖，奠冊，各執笏，興。先詣皇地祇神位前，東向立。禮儀使奏：請再拜。皇帝再拜。訖，禮儀使前導，皇帝詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌獻，並如上儀。皇地祇位作光安之樂，太祖皇帝位作彰安之樂，太宗皇帝位作韶安之樂。其配位酌獻，皇帝東向，左丞相北向，進爵，讀冊官南向，讀冊文。左丞相以下俱復位。禮儀使前導，皇帝還版位，登歌樂作。至版位，西向立，樂止。禮儀使奏：請皇帝還小次。登歌樂作，前導皇帝降自阼階，樂止。宮架樂作。將至小次，禮儀使奏：請釋大圭。殿中監跪受大圭，入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進。宮架穆安之樂作。舞者立定。樂止。禮直官、太常博士引亞獻詣盥洗位，北向立。搢圭，盥手，帨手，執圭，詣爵，洗位，北向立。搢圭，洗爵，拭爵，以爵授執事者。執圭，陞堂，詣昊天上帝酌尊所，西向立。宮架作穆安之樂，威功睿德之舞。執事者以爵授亞獻，亞獻進圭，跪，受爵。執尊者舉羃，太官令酌壺尊之盎齊。訖，先詣皇地祇酌尊所，北向立。亞獻，以爵授執事者，執圭，興，詣昊天上帝神位前，北向，搢圭，跪。執事者以爵授亞獻，亞獻執爵，祭酒三，祭於茅苴，奠爵，執圭，俛伏，興，少退，北向再拜。次詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌獻，並如上儀。樂止。降，復位。初，亞獻行禮將畢，禮直官、太常博士引終獻詣洗及升堂，酌獻，並如亞獻之儀。訖，降，復位。初，亞獻將陞，次引分獻官俱詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，執笏，各陞詣從祀神位前，搢笏，跪，執爵，三祭酒於地，奠爵，執笏，俛伏，興，再拜。訖，各復位。飲福、望燎儀並同郊祀。紫宸殿稱賀。前期，有司帥其屬，設御座於紫宸殿，於殿後設御閣如儀。俟皇帝行禮訖，還大次，奏解嚴，鼓吹振作。皇帝服靴袍出大次，樂作，乘輦入紫宸殿，降輦，樂止。歸後幄，內侍催班先管軍臣僚，并行門，一班北向立定。太史局奏：祥瑞官面西側立，閤門引樞密使、知閤門官以下至看班，祗候，并橫行。及諸司祗應武功大夫，并行事。武功大夫至保義郎，並常服，於管軍後，北向立。次御史臺、閤門、太常寺分引宰臣、使、相執政以下，并諸軍指揮使員僚，並常服，詣紫宸殿下，分東西相向立定。閤門提點引皇太子常服，東壁立班定。皇帝服靴袍出，鳴鞭，禁衛等迎駕，自奏聖躬萬福。皇帝陞座，舍人揖管軍臣僚至行門，躬贊拜，兩拜，班首不離位，躬奏聖躬萬福。訖，班首出班，俛伏，跪，致詞賀訖，俛伏，興，歸位。舍人揖躬贊拜，兩拜，三呼萬歲。如宣諭，俟宣諭訖，又贊拜，兩拜，三呼萬歲。贊各祗候直身立。管軍臣僚赴東壁，侍立，行門分左右排立，次太史局官赴當殿北向立，舍人揖躬贊拜，兩拜，不離位。躬奏聖躬萬福。訖，自出班，躬奏祥瑞。訖，歸位。舍人揖躬，贊拜，兩拜。贊祗候東出，次舍人揖。樞密使以下躬，舍人當殿面北直身，通某官姓名，以下起居，稱賀通訖，轉身西向立。舍人贊拜，樞密使以下兩拜，搢笏，舞蹈，又兩拜。班首不離位，躬奏聖躬萬福。訖，又兩拜。舍人引班首出班，俛伏，跪致詞賀，訖，俛伏，興，歸位。舍人揖躬贊拜，兩拜，起，搢笏，舞蹈，又兩拜，起，且躬身。知閤門官當殿躬承旨訖，西向稱：有制。樞密使以下兩拜，起。知閤門官宣答訖，歸，侍立位。舍人贊拜，樞密使以下兩拜。起，搢笏，舞蹈。又再拜。贊各祗候。樞密使由西階升殿侍立。知閤門官以下赴殿下東壁面，西侍立。餘官分出，引舍人揖皇太子以下就位躬。舍人當殿面北直身。通文武百僚、皇太子某以下起居，稱賀通訖，舍人提點引皇太子以下橫行北向立。兩省官并宗室遙郡以下，依舊相向立，稱賀，並如上儀。典儀贊，拜。樞密當御座前承旨，退於折檻東，稱：有制。宣答賀訖，宣答：樞密歸侍立位。宰臣參知政事並由東階升殿，東壁侍立。皇太子以下並退。皇帝興，殿下侍立，宰臣參知政事並退，自殿乘輦，樂作，出紫宸殿，赴文德殿。至殿，降輦，樂止。

紹興十三年，定明堂從祀諸神位。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《玉海》：紹興十三年六月二十九日，禮官言，十年，明堂設昊天、地祇、太祖、太宗、天皇、神州以下從祀，四百四十三位，共四百四十七位。今郊祀增設眾星三百二十四位，通七百七十一位。從之。

紹興二十九年，詔有司討論宗祀之禮。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《玉海》：紹興二十九年五月二日，詔曰：孝莫大於嚴父，禮莫重於饗帝。宗祀昭配之儀，久闕不講。何以彰皇考之烈。令有司討論典禮。

紹興三十年，定明堂從祀依熙寧故事。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《玉海》：紹興三十年八月，禮官言，徽宗配帝明堂，若依皇祐遍祀群神，其禮煩，依元豐罷從祀，其禮略。欲如熙寧，設五方、五人帝、五方神從祀位。從之。

紹興三十一年，有事於明堂，奉徽宗配，以欽宗喪，備樂不作，罷合祭。

按《宋史·高宗本紀》：紹興三十一年九月辛未，宗祀徽宗於明堂，以配上帝，大赦。　按《禮志》：紹興三十一年，以欽宗之喪，用元祐故事，皆前期朝獻景靈宮、朝享太廟，皆遣大臣攝事；唯親行大享之禮，禮畢宣赦，樂備不作。祔廟畢如故事。享罷合祭，奉徽宗配。祀五天帝、五人帝於堂上，五官神於東廂，仍罷從祀諸神位，用熙寧禮也。

按《文獻通考》：禮部太常寺言，明堂大禮，車輅、鹵簿、法駕、儀仗，理合預行討論。欲依政和五禮新儀，宗祀上帝，有司陳法駕、鹵簿、車駕，自太廟乘玉輅，詣文德殿。《皇祐明堂記》：大駕宇圖，用萬有八千二百五十六人。大中祥符元年，法駕用萬有六百六十一人，較之昨禮，令三分減一為率。禮官所定，凡萬有一千八十八人。昨紹興二十五年至二十八年郊祀大禮，大駕鹵簿，捧日奉宸隊等，共一萬五千二百二十二人。今討論明堂大禮，乞依紹興二十八年例，三分減一，用一萬一百四十人。從之。