KR7a0028
卷218
欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典
第二百十八卷目錄
宗廟祀典部彙考十二
金二〈世宗大定十二則 章宗明昌一則 承安一則 泰和三則 宣宗貞祐三則 元光一則 哀宗正大一則〉
元〈世祖中統四則〉
禮儀典第二百十八卷
宗廟祀典部彙考十二
金二
世宗大定十二年，昭德皇后廟成，詔祫享共用三犢並議建閔宗別廟。
按《金史·世宗本紀》不載。 按《禮志》：昭德皇后廟。後以殿制小，又於太廟之東別建一位。大定十二年八月，廟成，正殿三間，東西各空半間，以兩間為室，從西一間西壁上安置祏室。廟置一便門，與太廟相通。仍以舊殿為冊寶殿，祏室奏毀。十月，祫享，以攝官行事，詔共用三犢。〈又〉大定十二年，議建閔宗別廟，禮官援晉惠、懷、唐中宗、後唐莊宗升祔故事，若依此典，武靈皇帝無嗣亦合升祔。然中宗之祔，始則為虛室，終則增至九室。惠、懷之祔乃遷豫章、潁川二廟、莊宗之祔乃祧懿祖一室。今太廟之制，除祧廟外，為七世十一室，如當升祔武靈，即須別祧一廟。《荀子》曰：有天下者事七世。若旁容兄弟，上毀祖考，則天子有不得事七世者矣。伏睹宗廟世次，自睿宗上至始祖，凡七世，別無可祧之廟。《晉史》云：廟以容主為限，無拘常數。東晉與唐皆用此制，遂增至十一室。康帝承統，以兄弟為一室，故不遷遠廟而祔成帝。唐以敬、文、武三宗同為一代，於太廟東間增置兩室，定為九代十一室。今太廟已滿此數，如用不拘常數之說，增至十二室，可也。然廟制已定，復議增展，其事甚重，又與睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改。《春秋》之義不以親親害尊尊，《漢志》云：父子不並坐，而孫可從王父。若武靈升祔，太廟增作十二室。依春秋尊尊之典，武靈當在十一室，禘祫合食。依孫從王父之典，當在太宗之下，而居昭位，又當稱宗。然前升祔睿宗已在第十一室，累遇祫享，睿宗在穆位，與太宗昭位相對，若更改祏室及昭穆序，非有司所敢輕議，宜取聖裁。
大定十三年，定盜宗廟祭物法，并奏告及別廟禮儀。按《金史·世宗本紀大定》：十三年四月辛巳，更定盜宗廟祭物法。 按《禮志》：大定十三年六月二十一日，奏告太廟，祭告別廟。二十三日，奉安，用前祫享過廟儀。有司言當用鹵簿，以廟相去不遠，參酌擬用清道二人，次團扇二人，次職掌二人，次衙官二十六人為十三重，供奉官充。次腰輿，輿士一十六人，傘子二人，次團扇十四為七重，方扇四，次排列職掌六人，燭籠十對，輦官並錦襖盤裹。仍令皇太子率百官行禮。前一日，行事執事官就祠所清齋一宿，仍習儀。執事者眡醴饌，太廟令率其屬掃除廟之內外。禮直官設皇太子西向位，執事官位皇太子後，近南，西向，各依品從立。監察，殿西階下東向立。及親王百官位於廟庭，北向，西上，又設祝案於神位之右，設尊彝之位於左，各加勺、冪、坫。又設祭器，皆藉以席，左一籩實以鹿脯，右一豆實以鹿臡。又設盥洗、爵洗位於橫街之南稍東。罍在洗東，加勺。篚在洗西，南肆，實以巾。執罍篚者位於其後。太廟令又設神位於室內北牖下，當戶南向。設直几一、黼扆一、莞席一、繅席一、次席二、紫綾厚褥一、紫綾蒙褥一并幄帳等，諸物並如舊廟之儀。又設望燎位於西神門外之北，設燎柴於位之北，預掘瘞坎於燎所，所司陳儀衛於舊廟門之外。奉安日未明二刻，所司進方扇燭籠於舊廟殿門外，設腰輿一、傘一於殿階之下，南向。質明，皇太子公服乘馬，本宮官屬導從，至廟門外下馬，步入廟門，至幕。次引親王百官常服由廟門入，於殿庭北向西上、重行立定。次引皇太子於百官前絕席位立，贊者曰：再拜。皆再拜。宮闈令升殿，捧昭德皇后神主置於座，贊者曰：再拜。皆再拜。次引內常侍北向俛伏，跪奏：請昭德皇后神主奉安於新廟，降殿升輿。奏訖，俛伏，興。捧几內侍先捧几匱跪置於輿，又宮闈令接神主，內侍前引，跪置於輿上几後，覆以紅羅帕。內常侍以下分左右前引，皇太子步自舊廟先從行，親王次之，百官分左右後從，儀衛導從，至別廟殿下北向。內常侍於腰輿前俛伏，興，跪奏：請降輿升殿。內侍捧几匱前，宮闈令捧接神主升殿，置於座。禮直官引皇太子以下親王百官入殿庭，北向西上、重行立，皇太子在絕席立，禮直官贊曰：再拜。皆再拜。又贊曰：行事官各就位。禮直官引皇太子西向位立定。禮直官少前贊曰：有司謹具，請行事。即引皇太子就盥洗位，北向，搢笏，盥手，帨手，執笏。詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵以授執事者。執笏，升，詣酒尊所，西向立，執事者以爵授皇太子，搢笏，執爵。執事者舉冪酌酒，皇太子以爵授執事者，詣神位前北向，搢笏，跪。執事者以爵授皇太子，執爵三祭酒，反爵於坫，執笏，俛伏，興，少立。次引太祝、舉祝官詣讀祝位東北向，舉祝官跪舉祝版，太祝跪讀祝，訖，置祝於案，俛伏，興。舉祝官皆卻立北向。贊者曰：再拜。皇太子就兩拜，降階復位。舉祝、讀祝官後從，復本位。禮直官曰：再拜。在位者皆再拜。宮闈令納神主於室，贊者曰：再拜。皆再拜，禮畢，退。署令闔廟門，瘞祝於坎，儀物各還所司。
大定十四年，以更御名祭告太廟。
按《金史·世宗本紀》：大定十四年三月甲辰，上更名雍，詔中外。四月戊辰，有事於太廟。 按《禮志》：大定十四年三月十七日，詔更御名，命平章守道告太廟，左丞石琚告昭德皇后廟。前期二日，太廟令掃除廟內外，設告官以下次所。前一日，行事官赴祀所清齋。告日前三刻，禮直官引太廟令帥其屬，入殿開室戶，掃除鋪筵，設几於北牖下，如時享儀。禮直官帥祀祭官陳幣篚於室戶之左，陳祝版於室戶之右案上。及設香案祭器，皆藉以篚，每位各左一籩實以鹿脯，右一豆實以鹿臡。犧尊一，置於坫，加勺、冪，在殿上室戶之左，北向，實以酒，每位一瓶。設燭於神位前。又設盥爵洗位橫街之南稍東。設告官褥位，於殿下東階之南，西向，餘官在其後稍南。又設望燎位於西神門外之北。告日未明，禮直官引太廟令、太祝、宮闈令入，當階間北面西上立定。奉禮贊：再拜。訖，升自西階，太祝、宮闈令各入室，出神主設於座，如常儀。次引告官入，就位。禮直官稍前，贊：有司謹具，請行事。又贊：再拜。在位者拜，訖，禮直官引告官就盥洗位，盥手，訖，詣神位前，搢笏，跪，三上香。執事者以幣授奉禮郎，西向授告官。告官受幣，奠訖，執笏，俛伏，興，退就戶外位，再拜。詣次位行禮如上儀，訖，降復位。少頃，引告官再詣爵洗位，讀祝、舉祝官後從。至位，北向立，搢笏，洗拭爵，訖，授執事者。執笏升，詣酒尊所，西向立，執爵，執尊者舉冪酌酒，告官以授執事者。詣神位前，北向，搢笏，跪，執爵三祭酒，執笏，俛伏，興，退就戶外位，北向立俟，讀祝文，訖，再拜。詣次位行禮如上儀。訖，與讀祝官皆復位。禮直官贊曰：再拜。在位者皆再拜。次引告官以下詣望燎位，執事者取幣帛祝版置於燎，禮直官曰：可燎。半柴，禮直官贊：禮畢。告官以下退。署令闔廟門，瘞祝於坎。大定十五年，以武靈及悼后入廟奏告諸室，夏享太廟，同時行禮命官分攝。
按《金史·世宗本紀》不載。 按《禮志》：別廟，大定十四年，廟成，以武靈後諡孝成，又謂之孝成廟。十五年三月戊申，奉安武靈皇帝及悼皇后。前期一日，奏告太廟十一室及昭德皇后廟，餘如昭德過廟之儀。四月十七日，夏享太廟，同時行禮，命判宗正英王爽攝太尉，充初獻官。兵部尚書讓攝司徒，差大理卿天錫攝太常卿，充亞獻。大興少尹高居中攝光祿卿，充終獻。自是，歲常五享。
大定十六年，奉安世祖御容行朝謁禮。
按《金史·世宗本紀》不載。 按《禮志》：大定十六年四月十九日，奉安世祖御容，行朝謁之禮。皇帝前一日齋於內殿，皇太子齋於本宮，親王齋於本府，百官齋於其第。太廟令率其屬，於衍慶宮內外掃除，設親王百官拜位於殿庭，又設皇太子拜褥於親王百官位前。宣徽院率其屬，於聖武門外之東設西向御幄，靈星門東設皇太子幄次。其日，有司列仗衛於應天門，俟奉安御容訖，有司於殿上并神御前設北向拜褥位，安置香爐香案并香酒器物等。皇太子比至車駕進發已前，公服乘馬，本官屬導從，至衍慶宮門西下馬，步入幄次。親王百官於衍慶宮門外西向立班。俟車駕將至，典贊儀引皇太子出幄次，於親王百官班前奉迎。導駕官，五品六品七品職官內差四十員於應天門外道南立班以俟。皇帝服靴袍乘輦，從官繖扇侍衛如常儀。敕旨用大安輦、儀仗一千人。出應天門，閤門通喝：導駕官再拜。訖，閤門傳敕：導駕官上馬。分左右前導，至廟門外西偏下馬。車駕至衍慶宮門外稍西降輦。左右宣徽使前導，皇帝步入御幄，簾降。閤門先引親王、宰執、四品已上執事官，由東西偏門入，至殿庭分東西班相向立。典贊儀引皇太子入，立於褥位之西，東向。進香進酒等執事官并升階，於殿上分東西向以次立。宣徽使跪奏：請皇帝行朝謁之禮。簾捲，皇帝出幄。宣徽使前導，至殿上褥位，北向立。典贊儀引皇太子就褥位，閤門引親王宰執四品以上執事官回班，並北向立。令中間歇空，不礙奏樂。五品以下聖武門外、八品以下宮門外陪拜。宣徽使跪奏請，皇帝再拜，教坊樂作。皇太子以下群官皆再拜。請皇帝詣神御前褥位，北向立，又請皇帝再拜，皇太子以下群官皆再拜。請皇帝跪，三上香，三奠酒，俛伏，興。又請皇帝再拜，皇太子以下群官皆再拜，訖，皇帝復位。又請皇帝再拜，皇太子以下群官皆再拜。宣徽使奏：禮畢。以上擬八拜，宣徽院奏過，依舊例十二拜。典贊儀引皇太子復立於褥位之西，東向。閤門引親王宰執以下群官，東西相向立。先引五品以下官出。宣徽使前導，皇帝還御幄，簾降。典贊儀引皇太子，閤門分引殿庭百官，以次出。宣徽使跪奏：請皇帝還宮。簾捲，步出廟門外，升輦還宮，如來儀。
大定十七年，詔建神御殿，并准奏祫享太廟別廟儀物。
按《金史·世宗本紀》：大定十七年正月戊申，詔以衍慶宮聖武殿西建世祖神御殿，東建太宗、睿宗神御殿。
按《禮志》：大定十七年十月，祫享太廟，檢討唐禮，孝
敬皇帝廟時享用廟舞、宮縣、登歌，讓皇帝廟至禘祫月一祭，只用登歌，其禮制損益不同。今武靈皇帝廟庭與太廟地步不同，難以容設宮縣樂舞，并樂器亦是闕少，看詳恐合依唐讓皇帝祫享典故，樂用登歌，所有牲牢樽俎同太廟一室行禮。及契勘得自來祫享，遇親祠每室一犢，攝官行禮共用三犢。今添武靈皇帝別廟行禮，合無依已奏定共用三犢，或增添牛數。奏奉敕旨：太廟、別廟共用三犢，武靈皇帝廟樂用登歌，差官奏告，並准奏。
大定十九年四月己酉，以升祔閔宗，詔中外。
按《金史·世宗本紀》云云。 按《禮志》：大定十九年四月，禘祔閔宗，遂增展太廟為十二室。
大定二十一年四月庚戌，奉安昭祖以下三祖三宗御容於衍慶宮，行親祀禮。
按《金史·世宗本紀》云云。 按《禮志》：大定二十一年閏三月，奉旨昭祖、景祖奉安燕昌閣上，肅宗、穆宗、康宗奉安閣下，明肅皇帝奉安崇聖閣下。每位設黃羅幕一、黃羅明金柱衣二、紫羅地褥一、龍床一、踏床二、衣全，前期奏告。四月一日奉安，五日親祀。是年五月，遷聖安寺睿宗皇帝御容於衍慶宮，皇太子親王宰執奉迎安置。
大定二十二年十月庚戌，祫享於太廟。
按《金史·世宗本紀》云云。 按《禮志》：大定二十二年十月，詔祫禘共用三犢，有司行事則以鹿代。
大定二十五年，議定宣孝太子廟制。
按《金史·世宗本紀》不載。 按《禮志》：宣孝太子廟。大定二十五年七月，有司奏：依唐典，故太子置廟，設官屬奉祀。擬於法物庫東建殿三間，南垣及外垣皆一屋三門，東西垣各一屋一門，門設九戟。齋房、神廚，度地之宜。又奉旨：太子廟既安神主，宜別建影殿。有司定擬制度，於見建廟稍西中間，限以磚墉，內建影殿三間。南面一屋三門，垣周以甓，無闕角及東西門。外垣正南建三門，左右翼廊二十間，神廚、齋室各二屋三間，是歲十月，廟成。十一日奉安神主，十四日奉遷畫像。神主用栗，依唐制諸侯用一尺，刻諡於背。省部遣官於本廟西南隅面北設幄次，監視製造，於行禮前一日製造訖。其日晚，奉神主官奉承以箱，覆以帕，捧詣題神主幄中。次日丑前五刻，題神主官與典儀并禮官詣幄次前，題神主官詣罍洗位，盥手、帨手訖，奉神主官先以香湯奉沐，拭以羅巾。題神主官就褥位，題諡號於背云宣孝太子神主，墨書，用光漆模，訖，授奉神主官，承以箱，覆以梅紅羅帕，藉以素羅帕，詣座置於匵，乃下簾帷，侍衛如式。俟典儀俛伏，跪請，備腰輿傘扇詣神位。導引侍衛皆減昭德廟儀。祭儀，有司言：當隨祖廟四時祭享。初獻於皇孫皇族、亞獻於皇族或五品以下差。樂用登歌，今量減用二十五人，其接神用無射宮，升降徹豆則歌夾鍾。牲羊、豕各一、籩豆各八，簠簋各二，豋鉶各一，其餘祭食亦量減之。大定二十六年，定閔宗廟享，及祖廟節辰忌辰禮，別建昭德皇后影廟於太廟內。
按《金史·世宗本紀》：大定二十六年十一月甲辰朔，定閔宗陵廟薦享禮。 按《禮志》：大定二十六年，以內外祖廟不同，定擬：太廟每歲五享，山陵朔、望、忌辰及節辰祭奠並依前代典故外，衍慶宮自來車駕行幸，遇祖宗忌辰百官行禮，并諸京祖廟節辰、忌辰、朔、望拜奠，雖無典故參酌，擬合依舊，以盡崇奉之意。從之。〈又〉敕別建昭德皇后影廟於太廟內。有司言：宜建殿三間，南面一屋三門，垣周以甓，外垣置櫺星門一，神廚及西房各三間。然禮無廟中別建影廟之例，今皇后廟西有隙地，廣三十四步，袤五十四步，可以興建。制可。仍於正南別創正門，門以坤儀為名。仍留舊有便門，遇禘祫祔享由之。每歲五享并影廟行禮於正南門出入。又於廟外起齋廊房二十三間。 按《昭德皇后傳》：立皇后別廟於太廟東北隅。是歲五月，車駕幸土魯原致奠。
大定二十九年，祔世宗於太廟。
按《金史·世宗本紀》：大定二十九年正月癸巳，上崩。三月辛卯朔，上尊諡，廟號世宗。 按《禮志》：大定二十九年，世宗將祔廟，有司言：太廟十二室，自始祖至熙宗雖係八世。然世宗與熙宗為兄弟，不相為後，用成帝故事，止係七世，若特升世宗、顯宗即係九世。於是五月遂祧獻祖、昭祖，升祔世宗、明德皇后，顯宗於廟。
章宗明昌四年四月戊申，親禘於太廟。
按《金史·章宗本紀》云云。 按《禮志》：大定二十九年，章宗即位，禮官言：自大定二十七年十月祫享，至今年正月世宗升遐，故四月不行禘禮。按《公羊傳》，閔公二年吉禘於莊公，言吉者未可以吉，謂未三年也。注：謂禘祫從先君數，朝聘從今君數，三年喪畢，遇禘則禘，遇祫則祫。故事，宜於辛亥歲為大祥，三月禫祭，踰月則吉，則四月一日為初吉，適當孟夏禘祭之時，可為親祠。詔從之。及期，以孝懿皇后崩而止。五月，禮官言：世宗升祔已三年，尚未合食於祖宗，若來冬遂行祫禮，伏為皇帝見居心喪，喪中之吉《春秋》譏其速，恐冬祫未可行。然《周禮》王有哀慘則春官攝事，竊以世宗及孝懿皇后升祔以來，未曾躬謁，豈可令有司先攝事哉。況前代令攝事者止施於常祀，今乞依故事，三年喪畢，祫則祫，禘則禘，於明昌四年四月一日釋心喪，行禘禮。上從之。明昌三年十二月，尚書省奏：明年親禘，室當用犢一。欽懷皇后祔於明德之廟，按大定三年祫享，明德皇后室未嘗用犢。敕欽懷皇后亦用之。上因問拜數，右丞瑋具對，上曰：世宗聖壽高，故殺其數，亦不立於位，今當從禮而已。大定六年，定晨祼行禮，自大次至版位先見神之禮，兩拜。再至版位，又兩拜。祼鬯畢，還版位，再兩拜。還小次，酌獻時，罍洗位盥訖，至版位，先兩拜。酌獻畢還版位，再兩拜。止將始祖祝冊於版位西南安置，讀冊訖，又兩拜。還小次，又至飲福位，先兩拜，飲畢兩拜。凡十六拜。
承安元年十月丙辰，祫享於太廟。十一月丁酉，朝享於太廟。
按《金史·章宗本紀》云云。
泰和元年冬十月乙酉，祫享於太廟。十二月辛巳，敕改原廟春秋祭祀稱朝獻。
按《金史·章宗本紀》云云。
泰和三年四月乙巳，禘於太廟。
按《金史·章宗本紀》云云。
泰和八年四月戊申，禘於太廟。
按《金史·章宗本紀》云云。
宣宗貞祐二年，有司奏，請權停禘享朝獻禮，從之。
按《金史·宣宗本紀》：貞祐二年正月癸未，有司奏，請權止今年禘享朝獻原廟，從之。
按《續文獻通考》：貞祐二年正月，有司以元兵不息，請權止今年朝獻原廟，從之。
貞祐三年，朝謁御容行獻享禮。
按《金史·宣宗本紀》：貞祐三年七月丁丑，肅宗神主至自中都，奉安於明俊殿。己卯，明德皇后神主至自中都。八月庚子，太祖御容至自西京，奉安於啟慶宮。九月癸酉，朝謁世祖、太祖御容於啟慶宮，行獻享禮，始用樂。甲戌，朝謁太宗、熙宗、睿宗御容，行獻享禮。貞祐四年，重立太廟於南京親行祔享禮。
按《金史·宣宗本紀》：貞祐四年春二月甲辰，命參知政事李革為修奉太廟使。權祔肅宗神主於世祖室，奉始祖以下神主於隨室，祭器以瓦代銅，獻官以公服行事，供張等物並從儉約。三月乙卯，以將修太廟，遣李革奏告祖宗神主於明俊殿。五月癸丑朔，禮官言：太廟既成，行都禮雖簡約，惟以親行祔享為敬，請權不用鹵簿儀仗及宮縣樂舞。從之。八月甲寅，太子少保兼禮部尚書張行信定祔享親祀之儀以進。上嘉納之。十月己未，親王、百官奉迎祖宗神主於太廟。辛酉，上親行祔享禮。甲子，祔享禮成。 按《禮志》：貞祐二年，宣宗南遷，廟社諸祀並委中都，自抹撚盡忠棄城南奔，時謁之禮盡廢。四年，禮官言：廟社國之大事，今主上駐蹕陪京，列聖神主已遷於此，宜重修太廟社稷，以奉歲時之祭。按中都廟制，自始祖至章宗凡十二室，而今廟室止十一，若增建恐難卒成。況時方多故，禮宜從變，今擬權祔肅宗主世祖室，始祖以下諸神主於隨室奉安。主用栗，依唐制，皇統九年所定也。祏室，旁及上下皆石，門東向，以木為闔，髹以朱。室中有褥，奠主訖，帝主居左，覆以黃羅帕，后主居右，覆以紅羅帕。黼扆。以紙，木為筐，兩足如立屏狀。覆以紅羅三幅，繡金斧五十四，裹以紅絹，覆於屏上，其半無文者垂於其後。置北牖下，南向，前設几筵以坐神主。五席，各長五尺五寸，闊二尺五寸。莞筵，紛純。以藺為席，緣以紅羅，以白繡蕙文及雲氣之狀，復以紅絹裹之。每位二。繅席，畫純。以五色絨織青蒲為之，緣以紅羅，畫藻文及雲氣狀，亦以紅絹裹之。每位二，在筦上。次席，黻純。以輕筠為之，亦曰桃枝席，緣以紅綃，繡鐵色斧，裹以紅絹。每位二，在繅席上。虎席二，大者長同，惟闊增一尺。以虎皮為褥，有縕，以紅羅繡金色斧緣之。又有小虎皮褥，制同三席。時暄則用桃枝次席，時寒則去桃枝加虎皮褥。夏、秋享，則用桃枝次席。二冬，則去桃枝加小虎皮褥於繅席上。臘冬，則又添大虎皮褥二於繅上，遷小虎皮褥二在大褥之上。曲几三足，直几二足，各長尺五寸，以丹漆之。帝主前設曲几，后設直几。〈又〉貞祐二年，〈原本二年誤〉命參知政事李革為修太廟使，七月吉日親行祔享，有司以故事用皇帝時享儀，初至版位兩拜，晨祼及酌獻則每位三拜，飲福五拜，總七十九拜。今升祔則遍及祧廟五室，則為一百九拜也。明昌間嘗減每位酌獻奠爵後一拜，則為九十二拜而已。然大定六年，世宗嘗令禮官通減為十六拜。又皇帝當散齋四日於別殿，致齋三日於大慶殿，今國事方殷，宜權散齋二日，致齋一日。上曰：拜數從大定例，餘准奏。禮部尚書張行簡言：近奉詔從世宗十六拜之禮，臣與太常參定儀注，竊有疑焉。謹按唐、宋親祠典禮，皆有通拜及隨位拜禮。世宗大定三年親行奉安之禮，亦通七拜，每室各五拜，合七十二拜。逮六年禘，始敕有司減為十六拜，仍存七十二拜之儀，其意亦可見矣。蓋初年享禮以備，故後從權，更定通拜。今陛下初廟見奉安，而遽從此制，是於隨室神位並無拜禮，此臣之所疑一也；大定間十有二室，姑從十六拜，猶可。今十有七室。而拜數反不及之，此臣之所疑二也；況六年所定儀注，惟於皇帝版位前讀始祖一室祝冊。夫祭有祝辭，本告神明，今諸祝冊各書帝后尊諡，及高曾祖考世次不一，皇帝所自稱亦自不同，而乃止讀一冊，餘皆虛設，恐於禮未安，此臣之所疑三也。先王之禮順時施宜，不可多寡，惟稱而已。今近年禮官酌古今，別定四十四拜之禮。初見神二拜，晨祼通四拜，隨室酌獻讀祝畢兩拜，飲福四拜，似為得中。上從之，乃定祔享如時享十二室之儀。又以祧廟五主始祖室不能容，止於室戶外東西一列，以西為上。神主闕者以升祔前三日廟內敬造，以享日丑前題寫畢，以次奉陞。十月己未，親王百官自明俊殿奉迎祖宗神主於太廟幄次。辛酉行禮，用四十四拜之儀，無宮縣樂，犧牲從儉，十七室用犢三、羊豕九而已。以皇太子為亞獻，濮王守純為終獻。皇帝權服靴袍，行禮日服袞冕，皇太子以下公服，無鹵簿儀仗，禮畢乘馬還宮。
元光二年十月己卯，祫於太廟。
按《金史·宣宗本紀》云云。
哀宗正大元年三月戊申，奉安宣宗御容於孝嚴寺。四月癸酉，宣宗祔廟。
按《金史·哀宗本紀》云云。
元
世祖中統元年十二月乙巳，始制祭享太廟祭器、法服。
按《元史·世祖本紀》云云。 按《祭祀志》：其祖宗祭享之禮，割牲、奠馬湩，以蒙古巫祝致辭，蓋國俗也。世祖元年秋七月丁丑，設神位於中書省，用登歌樂，遣必闍赤致祭焉。必闍赤，譯言典書記者。十二月，初命製太廟祭器、法服。 國俗舊禮，每歲，太廟四祭，用司禋監官一員，名蒙古巫祝。當省牲時，法服，同三獻官升殿，詣室戶告腯，還至牲所，以國語呼累朝帝后名諱而告之。明旦，三獻禮畢，獻官、御史、太常卿、博士復陞殿，分詣各室，蒙古博兒赤跪割牲，太僕卿以朱漆盂奉馬乳酌奠，巫祝以國語告神訖，太祝奉祝幣詣燎位，獻官以下復版位載拜，禮畢。
中統二年九月庚申朔，詔以忽突花宅為中書省署。奉遷祖宗神主於聖安寺。
按《元史·世祖本紀》云云。 按《祭祀志》：中統二年九月庚申朔，徙中書署，奉遷神主於聖安寺。辛巳，藏於瑞像殿。
中統三年十二月癸亥，享太廟。
按《元史·世祖本紀》云云。 按《祭祀志》：中統三年十二月癸亥，即中書省備三獻官，大禮使司徒攝祀事。禮畢，神主復藏瑞像殿。
中統四年三月癸卯，初建太廟。
按《元史·世祖本紀》云云。 按《祭祀志》：中統四年三月癸卯，建詔太廟於燕京。十一月丙戌，仍寓祀事中書，以親王合丹、塔察兒、王盤、張文謙攝事。 攝事儀，其目有九：一曰齋戒。享前三日，三獻官以下凡與祭員，皆公服受誓戒於中書省。是日質明，有司設金椅於省庭，一人執紅羅繖立於其左。奉禮郎率儀鸞局陳設版位，獻官諸執事位，俱藉以席，仍加紫綾褥。設初獻太尉位於省階少西，南向；大禮使位於其東，少南，西向；監祭御史位二，於通道之西，東向；監禮博士位二，於通道之東，西向；俱北上。設司徒亞終獻位於其南，北向，西上。次助奠七祀獻官，次太常卿、光祿卿、光祿丞、書祝官、讀祝官、太官令、良醞令、廩犧令、司尊彝、舉祝官、太官丞、廩犧丞、奉爵官、奉瓚官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、點視儀衛、清道官及與祭官，依品級陳設，皆異位重行。太廟令、太樂令、郊社令、太祝位於通道之西，北向，東上。太廟丞、太樂丞、郊社丞、奉禮郎、協律郎、司天生位於通道之東，北向，西上。齋郎位於其後。贊者引行事等官，各就位，立定。次引初獻官立定。禮直官搢笏，讀誓文曰某年某月某日，享於太廟，各揚其職，其或不敬，國有常刑。散齋二日宿於正寢，致齋一日宿於祠所。散齋日治事如故，不弔喪問病，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日惟享事得行，餘悉禁。凡與享之官，已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，餘官再拜。禮直官贊鞠躬，拜，興，拜，興，平立，禮畢。守廟兵衛與太樂工人，俱清齋一宿。赴祝所之日，官給酒饌。二曰陳設。享前二日，所司設兵衛於廟門，禁斷行人。儀鸞局設幄幔於饌殿，所司設三獻官以下行事執事官次於齋房之所。前一日，太樂令率其屬設宮縣之樂於庭中。東方西方磬簴起北，鐘簴次之；南方北方磬簴起西，鐘簴次之。設十二鎛鐘於編縣之間。各依辰位。樹建鼓於四隅，置柷敔於北縣之內。柷一在道東，敔一在道西。路鼓一在柷之東南，晉鼓一在其後，又路鼓一在柷之西南。諸工人各於其後。東方西方，以北為上；南方北方，以西為上。文舞在北，武舞在南，立舞表於鄼綴之間。又設登歌之樂於殿上前楹間。玉磬一簴在西，金鐘一簴在東，柷一在金鐘北稍西，敔一在玉磬北稍東。搏拊二，一在敔北，一在柷北，東西相向。歌工次之，餘工各位於縣後。其匏竹者立於階間，重行北向，相對為首。享前一日，太廟令率其屬掃除廟庭之內外；樞密院軍官一員，率軍人划除草穢，平治道路。又設七祀燎柴於廟門之外。又於室內鋪設神位於北牖下，當戶南向。每位設黼扆一，紫綾厚褥一，薄褥一，莞席一，繅席二，虎皮次席二。時暄則用桃枝竹席，几在筵上。又設三獻官拜跪褥位二，一在室內，一在室外。學士院定撰祝冊訖，書祝官於饌幕具公服書祝訖，請初獻官署御名訖，以授太廟令。又設祝案於室戶外之右。又設三獻官位於殿下橫街之南，稍西，東向；亞獻終獻位稍卻，助奠七祀獻官又於其南；書祝官、讀祝官、舉祝官、太廟令、太官令、良醞令、廩犧令、太廟丞、太官丞位，又於其南；司尊彝、奉瓚官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宮闈令及七祀司尊彝、盥洗巾篚，以次而南。又設齋郎位於其後。每等異位，重行，東向，北上。又設大禮使位於南神門東偏門稍北，北向。又設司徒、太常卿等位於橫街之南，稍東，西向，與亞終獻相對，司徒位在北，太常卿稍卻；太常同知、光祿卿、僉院、同僉院判、光祿丞、拱衛使，以次而南。又設監祭御史位二、監禮博士位二於橫街之北，西向，以北為上。又設協律郎位在宮縣樂簴西北，東向，大樂丞在樂簴之間。又設大樂令、協律郎位於登歌樂簴之間。又設牲榜於東神門外，南向。設太常卿位於牲位，南向。監祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光祿丞、太官丞又次之，廩犧令位在牲西南，廩犧丞稍卻，俱北向，以右為上。又設諸太祝位於牲東，西向，以北為上。又設蒙古巫祝位於牲東南，北向。又設省饌位於省饌殿前，太常卿、光祿卿、光祿丞、太官令位於東，西向；監祭、監禮位於西，東向；皆北上。太廟令陳祝版於室右之祝案，又率祠祭局設籩豆簠簋。每室左十有二籩，右十有二豆，俱為四行。豋三在籩豆之間，鉶三次之，簠二、簋二又次之，簠左簋右，俎七在簠簋之南，香案一次之，沙池又次之。又設每室尊罍於通廊，斝彝、黃彝各一，春夏用雞彝、鳥彝、犧尊二、象尊二，秋冬用著尊、壺尊，著尊二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺冪。為酌尊所，北向，西上。彝有舟坫冪。又設壺尊二、太尊二、山罍四，在殿下階間，俱北向，望室戶之左，皆有坫加冪，設而不酌。凡祭器，皆藉以席。又設七祀位於橫街之南道東，西向，以北為上。席皆以莞。設神版位，各於座首。又設祭器，每位左二籩，右二豆，簠一、簋一在籩豆間，俎一在籩前，爵坫一次之，壺尊二在神位之西，東向以北為上，皆有坫勺冪。又設三獻盥洗、爵洗在通街之西，橫街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在洗東，皆實以巾。爵洗仍實以瓚，爵加盤坫。執罍篚者各位於後。又設七祀獻官盥洗位於七祀神位前，稍北。罍在洗西，篚在洗東，實以巾。又實爵於坫。執罍篚者各位於後。三曰習儀。享前二日，三獻以下諸執事官員赴太廟習儀。次日早，各具公服乘馬赴東華門，迎接御香至廟省牲。四曰迎香。享前一日，有司告諭坊市，灑掃經行衢路，祗備香案。享前一日質明，三獻官以下及諸執事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，詣崇天門下。太常禮儀院官一員奉御香，一員奉酒，二員奉馬湩，自內出；監祭、監禮、奉禮郎、太祝，分兩班前導；控鶴五人，一人執繖，從者四人，執儀仗在前行。至大明門，由正門出，教坊大樂作。至崇天門外，奉香、酒、馬湩者安置於輿，導引如前。行至外垣櫺星門外，百官上馬，分兩班行於儀仗之外，清道官行於儀衛之先，兵馬司巡兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從又次之，教坊大樂為一隊次之。控鶴弩手各服其服，執儀仗左右成列次之，拱衛使居其中，儀鳳司細樂又次之。太常卿與博士、御史導於輿前，獻官、司徒、大禮使、助奠官從於輿後至廟，入自南門，至神門外，百官及儀衛官止。太常卿博士、御史導輿，獻官、司徒、大禮使、助奠官從入至殿下。獻官奉香酒馬湩升自東階，入殿內通廊正位安置。禮直官引獻官降自東階，由東神門北偏門出，釋服。五曰省牲器，見親祀儀。六曰晨祼。祀日丑前五刻，太常卿、光祿卿、太廟令率其屬設燭於神位，遂同三獻官、司徒、大禮使等每室一人，分設御香酒醴，以金玉爵斝，酌馬湩、蒲萄尚醞酒奠於神案。又陳籩豆之實。籩四行，以右為上。第一行，魚鱐在前，糗餌、粉粲次之。第二行，乾橑在前，乾棗、形鹽次之。第三行，鹿脯在前，榛實、乾桃次之。第四行，菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵菹次之。第二行，菁菹在前，韭菹、𩛆食次之。第三行，魚醢在前，兔醢、豚胉次之。第四行，鹿臡在前，醓醢、糝食次之。簠實以稻粱，簋實以黍稷，登實以大羹，鉶實以和羹，尊彝、斝彝實以明水，黃彝實以鬱鬯，犧尊實以泛齊，象尊實以醴齊，著尊實以盎齊，山罍實以三酒，壺尊實以醍齊，太尊實以沈齊。凡齊之上尊實以明水，酒之上尊實以元酒，其酒齊皆以上醞代之。又實七祀之祭器，每位左二籩，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠實以黍，簋實以稷，壺尊實以醍齊，其酒齊亦以上醞代之。陳設訖，獻官以下行事執事官，各服其服，會於齊班廳。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令、諸執事官、齋郎，自南神門東偏門入就位，東西相向立定。候監祭、監禮按視殿之上下，徹去蓋冪，糾察不如儀者，退復位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令陞自東階，詣太祖室。蒙古太祝起帝主神冪，宮闈令起后主神冪。次詣每室，並如常儀畢，禮直官引太常卿以下諸執事官，當橫街間，重行，以西為上，北向立定。奉禮官贊曰奉神主訖，再拜。禮直官承傳，太常卿以下皆再拜訖，奉禮郎又贊曰各就位。禮直官引諸執事官各就位，次引太官令率齋郎由南神門東偏門以次出。贊者引三獻官、司徒、大禮使、七祀獻官、諸行事官，由南神門東偏門入，各就位，立定。禮直官進於初獻官之左，贊曰有司謹具，請行事，退復位。協律郎跪，俛伏興，舉麾興工鼓柷，宮縣樂奏《思成之曲》九成，文舞九變。奉禮郎贊再拜，在位者皆再拜。奉禮郎又贊諸執事者各就位，禮直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚執事官各就位，立定。禮直官引初獻官詣盥洗位，宮縣樂作無射宮《肅寧之曲》，至位北向立定；搢笏、盥手、帨手，執笏詣爵洗位，至位北向立定；搢笏、執瓚、洗瓚、拭瓚，以瓚授執事者。執笏，樂止。登歌樂作，奏夾鐘宮《肅寧之曲》，升自東階，樂止。詣太祖酌尊所，西向立，搢笏，執事者以瓚授初獻官，執瓚。司尊彝跪舉冪，良醞令跪酌黃彝鬱鬯，初獻以瓚授執事者，執笏詣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。執事者以瓚授初獻，初獻執瓚以鬯灌於沙池，以瓚授執事者，執笏，俛伏興，出室戶外，北向立。再拜訖，詣每室祼鬯如上儀。俱畢，禮直官引初獻降自東階，登歌樂作，奏夾鐘宮《肅寧之曲》。復位，樂止。七曰饋食。初獻既祼，如前進饌儀。八曰酌獻。太祝立茅苴於盤。禮直官引初獻詣盥洗位，宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》，至位北向立；搢笏、盥手、帨手，執笏詣爵洗位；至位，搢笏、執爵、洗爵、拭爵、以爵授執事者，執笏，樂止。登歌樂作，奏夾鐘宮《肅寧之曲》。陞自東階，樂止。詣太祖酒尊所，西向立，搢笏執爵。司尊彝搢笏跪舉冪，良醞令搢笏跪酌犧尊之泛齊，以爵授執事者，執笏。宮縣樂作，奏無射宮《開成之曲》。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香。執爵，三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏，俛伏興，平立。請出室戶外，北向立，樂止，俟讀祝。舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官跪讀祝文。讀訖，舉祝官奠祝版於案，執笏興，讀祝官俛伏興。禮直官贊再拜訖，次詣每室，酌獻如上儀，各奉本室之樂。獻畢，宮縣樂止。降自東階，登歌樂作，奏夾鐘宮《肅寧之曲》。初獻復位，立定。文舞退，武舞進，宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》。舞者立定，樂止。禮直官引亞獻詣盥洗位，至位北向立，搢笏、執爵、洗爵、拭爵，以爵授執事者。陞自東階，詣太祖酌尊所，西向立，搢笏，執爵。司尊彝搢笏跪舉冪，良醞令搢笏跪酌象尊之醴齊，以爵授執事者，執笏。宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》。詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏俛伏興，平立，請出室戶外，北向立。再拜訖，次詣每室，酌獻並如上儀。獻畢，樂止。降自東階，復位立定。禮直官引終獻，如亞獻之儀，唯酌著尊之盎齊。禮畢，降復位。初終獻將行，贊者引七祀獻官詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手訖，執笏詣酒尊所，搢笏、執爵、酌酒，以爵授執事者，執笏詣首位神座前，東向立，稍前，搢笏跪執爵，三祭酒於沙池，奠爵於案，執笏俛伏興，少退立，再拜訖，每位並如上儀。俱畢，七祀獻官俟終獻官降復位，立定。九曰祭馬湩。終獻酌獻將畢，禮直官分引初獻亞獻官、司徒、大禮使、助奠官、七祀獻官、太常卿、監祭、監禮、太廟令丞、蒙古庖人、巫祝等陞殿。每室獻官一員，各立於戶外，太常卿、監祭、監禮以下立於其後。禮直官引獻官詣神座前，蒙古庖人割牲體以授獻官。獻官搢笏跪奠於帝主神位前，次奠於后主神位前訖，出笏退就拜位，搢笏跪。太廟令取案上先設金玉爵斝馬湩，蒲萄尚醞酒，以次授獻官，獻官皆祭於沙池。蒙古巫祝致祠訖，宮縣樂作同進饌之曲。初獻出笏就拜興，請出室戶外，北向立。俟眾獻官畢立，禮直官通贊曰拜，興，凡四拜。監祭、監禮以下從拜。皆作本朝跪禮。拜畢退，登歌樂作，降階，樂止。太祝徹籩豆，登歌樂作，奏夾鐘宮《豐寧之曲》。奉禮贊賜胙，贊者承傳，眾官再拜興。送神樂作，奏黃鐘宮《保成之曲》，一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太階望瘞位，禮直官引三獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官、太常卿、光祿卿、監祭、監禮視燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠於柴，就拜興。俟半燎，禮直官贊可瘞。禮直官引三獻以下及諸執事者齋郎等，由南神門東偏門出至揖位，圓揖。樂工二舞以次從出。三獻之出也，禮直官分引太常卿、太廟令、監祭、監禮、蒙古太祝、宮闈令及各室太祝，陞自東階，詣太祖神座前，陞納神主，每室如儀。俱畢，降自東階，至橫街南，北向西上立定。奉禮贊曰陞納神主訖，再拜。贊者承傳，再拜訖，以次出。禮畢，三獻官、司徒、大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官，奉胙進於闕庭。駕幸上都，則以驛赴奉進。 攝行告謝儀：告前三日，三獻官以下諸執事官，各具公服赴中書省受誓戒。告前一日未正一刻，省牲器。至期質明，三獻官以下諸執事者各服法服，禮直官引太常卿、監祭御史、監禮博士、五令諸執事官先入就位。禮直官引監祭、監禮點視陳設畢，復位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令奉遷各室神主訖，降自橫街，北向立定。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，奉禮郎贊各就位訖，太官令、齋郎出。禮直官引三獻、司徒、光祿卿、捧瓚、爵盥、爵洗官入就位，立定。禮直官贊有司謹具，請行事，降神樂作，九成止。奉禮郎贊再拜，三獻以下再拜訖，奉禮郎贊諸執事者各就位，立定。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗瓚。詣第一室酒尊所，酌鬱鬯。詣神座前北向跪，搢笏三上香，奠幣執瓚，以鬯灌於沙池，執笏俛伏興。出室戶外，再拜訖，次詣各室，並如上儀。俱畢，降復位。司徒率齋郎進饌，如常儀。奠畢，降復位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗爵。詣第一室酒尊所，酌酒。詣神座前，北向搢笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏俛伏興，出室戶外，北向立。俟讀祝官讀祝文訖，再拜。詣每室，並如上儀。俱畢，降復位。禮直官引亞獻官盥手、洗爵、酌獻，並如初獻儀，惟不讀祝。俱畢，降復位。禮直官引終獻，並如亞獻儀。俱畢，復位。太祝徹籩豆，奉禮郎贊賜胙，眾官再拜。在位官皆再拜訖，禮直官引三獻官、司徒、太常卿、監祭、監禮視焚祝版幣帛，禮直官贊可瘞。禮畢，太常卿、監祭、監禮升納神主訖，降自橫階。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，退。