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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第三百十七卷目錄

　冠服部彙考一

　　上古〈太昊伏羲氏一則　黃帝有熊氏一則〉

　　陶唐氏〈帝堯一則〉

　　有虞氏〈帝舜一則〉

　　夏〈總一則〉

　　殷〈總一則〉

　　周〈總一則〉

禮儀典第三百十七卷

冠服部彙考一

上古

太昊伏羲氏始，制布帛，以給衣服。

按《史記·補三皇本紀》不載。　按《路史》：伏羲氏化蠶桑為繐帛，因罔罟以制都布，給其衣服。

《白氏帖》云：伏羲作布，是以神農有不織之令。《黃帝內傳》云：黃帝斬蚩尢，蠶神獻絲，乃稱織維之功。因之廣織。而《淮南子》乃有黃帝指經縷挂之說，妄也。王逸機賦云：機織功用，大矣。上自太始，下迄羲皇，帝軒龍躍，庾業是創。語彼織女，始制布帛。蓋始機織爾，古者衣皮即服製也。特衣裳未辨。羲炎以來，裳衣已分。至黃帝而袞章等衰大立，非謂始衣服也。

黃帝有熊氏，始制冕服，以別貴賤之等。

按《易經·繫辭》：黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

〈注〉垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。〈大全〉南軒張氏曰：作衣裳以被之於身，垂絹為衣，其色元而象道，襞幅為裳，其色纁而象事。法乾坤以示人，使民知君臣父子，尊卑貴賤，莫不各安其分也。　誠齋楊氏曰：所謂衣裳，即舜所謂古人之象五色，作服者是也。蓋始於黃帝，備於堯舜。　疊山謝氏曰：乾天在上，衣象衣，上闔而圓，有陽奇象。坤地在下，裳象裳，下兩股，有陰偶象。上衣下裳，不可顛倒。使人知尊卑上下不可亂，則民志定，天下治矣。　建安丘氏曰：十三卦制器，而尚象皆通變，宜民之事，特於黃帝堯舜氏言之者，犧農之時，人害雖消，而人文未著。衣食雖足，而禮義未興。為之君者，方且與民並耕而食，饔飧而治。蚩蚩蠢蠢，蓋未識所謂上下尊卑之分。於是三聖人者，仰觀俯察，體乾坤之象，正衣裳之儀，使君臣分義，截然於天高地下之間。天下其有不治乎。斯時也，其世道一新之會，而黎民於變之機也。　雲峰胡氏曰：食貨既足，不可無禮。於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分，而於乾坤之尊卑有合。然垂衣裳而天下治，即乾坤之變化而無為也。

按《家語》：黃帝始垂衣裳，作為黼黻。

按《竹書紀年》：帝即位，居有熊。始制冕服。

按《大戴禮記》：五帝德。黃帝黼黻衣，大帶黼裳，乘龍扆雲，以順天地之紀。

按《許氏說文》：黃帝始用布帛作冕。

按《黃帝內傳》：帝服蚩尢，乃服袞冕。

按《外紀》：帝作冕，垂旒，充纊，為元衣黃裳，以象天地之正色。旁觀翬翟草木之華，乃染五色為文章，以表貴賤。於是袞冕衣裳之制興。

按《世本黃帝作》：旃冕，宋均曰：通帛為旃。冕，冠之有旒者。

按《杜佑·通典》：上古衣毛帽皮，後代聖人見鳥獸冠角，乃作冠纓。黃帝造冕旒，始用布帛。作冕，垂旒，目不視邪也。充纊，示不聽纔言也。

按《路史》：黃帝有熊氏，法乾坤以正衣裳，制袞冕，設斧黻，深衣大帶，扉屨赤舄，元衣纁裳，黈纊贅旒，以規視聽之逸。

元衣纁裳，天元地黃之色。土位西南，南赤，合黃而成纁。故坤五曰黃裳。衣上裳下，乾坤之象。《說文》曰：黃帝初作冕，而《世本》胡曹作冕注黃帝。臣又世本云：黃帝作旃冕。《合誠圖》云：黃帝黃冠，白帝白文。故《三禮圖》言：黃帝黃冕也。《禮宗》云：黃帝深究物情，始垂衣裳，以化天下。當是時，素風尚近，惟白布深衣，齋則緇之，蓋以黃帝有也。《大戴禮》孔子云：黃帝斧黻衣，大帶，斧裳，乘龍駕雲，勤勞心力耳目是也。

房觀翬翟草木之花，染為文章，以明上下之衰。褘衣褕展，以為內服。故於是有袞龍之頌，端璧瑞以奉天，委珩牙以嫮武，是以衣裳所在，而兇惡不起。

陶唐氏

帝堯，黃收純衣。

按《史記·五帝本紀》：帝堯，黃收純衣。

〈注〉《索隱》曰：收，冕名。其色黃，古質素也。純讀曰緇。

按《杜佑·通典》：唐虞，冠布無緌。

有虞氏

帝舜，始定十二章服之制。

按《書經·益稷》：帝曰：臣作朕股肱耳目，予欲左右有民，汝翼，予欲宣力四方，汝為，予欲觀古人之象，日，月，星，辰，山，龍，華蟲，作會，宗彝，藻，火，粉，米，黼，黻，絺，繡，以五采彰施於五色，作服，汝明。

〈蔡注〉象，像也。日月以下，物象是也。《易》曰：黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤，則上衣下裳之制，創自黃帝，而成於堯、舜也。日月星辰，取其照臨也。山，取其鎮也。龍，取其變也。華蟲、雉，取其文也。會，繪也。宗彝、虎蜼，取其孝也。藻，水草，取其潔也。火，取其明也。粉米，白米，取其養也。黼，若斧形，取其斷也。黻，為兩己相背，取其辨也。絺，鄭氏讀為黹，紩也。紩以為繡也。日也，月也，星辰也，山也，龍也，華蟲也。六者，繪之於衣。宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也。六者，繡之於裳。所謂十二章也。衣之六章，其序自上而下。裳之六章，其序自下而上。采者，青、黃、赤、白、黑也。色者，言施之於繒帛也。繪於衣，繡於裳，皆雜施五采以為五色也。汝明者，汝當明其大小尊卑之差等也。又按《周禮》以日月星辰畫於旂冕，服九章，登龍於山，登火於宗彝，以龍、山、華蟲、火、宗彝五者繪於衣，以藻、粉、黼、黻四者繡於裳。袞冕九章，以龍為首。鷩冕七章，以華蟲為首。毳冕五章，以虎蜼為首。蓋亦增損有虞之制，而為之耳。

按《禮記·王制》：有虞氏皇而祭，深衣而養老。

〈陳注〉皇，冠冕之名。深衣，白布衣也。

《明堂位》：有虞氏服韍。

〈陳注〉韍者，祭服之蔽膝，即韠也。虞氏直以韋為之，無文飾。

按《杜佑·通典》：上古穴居野處，衣毛帽皮，以此而言，不施衣冠明矣。周成王問周公曰：舜之冠何如焉。曰：古之人上有帽而勾領。

或云：帽名猶冠也，義取於加覆其首，本纚也。古者，冠下有纚，以繒為之。後世施幘於冠，因裁纚為帽。自乘輿宴居，下至庶人，無爵者，皆得服之。

按《路史》：帝舜有虞氏，踐天子之位，改正易，服冕<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3882-18px-GJfont.pdf.jpg' />、紱絑、緇衣、纁裳、深衣、縕袍以視朝。

韍，冕服之韠也。以韋為之。舜始作以尊祭服。鄭注乾鑿度云：古田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，未知蔽後。後之易以布帛，獨存其前，重古道也。要義謂古未知蔽後，舜冕服既備，故後作之非也。

夏

夏制，收及毋追畫山於韍。

按《禮記·王制》：夏后氏收而祭，燕衣而養老。

〈陳注〉收，冠冕之名。燕衣，黑衣也。夏后氏尚黑，君與群臣燕飲之服，即諸侯日視朝之服也。其冠，則元冠而緇帶、素韠、白舄也。

《郊特牲》：毋追，夏后氏之道也。

〈陳注〉毋追，緇布冠。毋，發聲之辭。追猶椎也，以其形名之。

《明堂位》：有虞氏服韍，夏后氏山。

〈陳注〉夏世，則畫之以山。

按《杜佑·通典》：夏后氏牟追冠，長七寸，高四寸，廣五寸，後廣二寸，制如覆杯，前高廣，後卑銳。

殷

殷制，章甫及冔增火於韍。

按《禮記·王制》：殷人冔而祭，縞衣而養老。

〈陳注〉冔，冠冕之名。縞，生絹，亦名素。此縞衣，則謂白布深衣也。

《郊特牲》：章甫，殷道也。

〈陳注〉章甫，緇布冠。章，明也。所以表明丈夫。

《明堂位》：有虞氏服韍，夏后氏山，殷火。

〈陳注〉殷人增之以火。

按《史記·殷本紀》：湯踐天子位。改正朔，易服色。

按《杜佑·通典》：殷，制章甫冠，高四寸半，後廣四寸，前櫛首。

周

周制，內司服掌王后之六服，司服掌王之吉凶，服弁師掌王之五冕。

按《周禮·天官》：內司服奄一人，女御二人，奚八人，掌王后之六服，褘衣，揄狄，闕狄，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。

鄭鍔曰：天子之服九，王后之服六者，蓋天子陽道九者，所以取乎陽數之極。王后陰道六者，所以取於陰數之中。天子之九，祭服六，常服三。王后之六，祭服三，常服三。王后無天地、山川、社稷之祭，故服止於三。或九或六，無非取法乎陰陽之義。天子六服，有章數之殊，備物而尚文。王后三服，無章數之異，守一而尚質。惟其尚文，故日月山龍而下，有鷩有毳，其物十二。惟其尚質，故純用狄而已。以王服之章十二推之，則后服亦刻十二以為飾。何則，文質雖殊，而合體同尊，法天之大數也。　鄭康成曰：褘衣、揄狄、闕狄，此三者皆祭服。從王祭先王，則服褘衣。祭先公，則服揄狄。祭群小祀，則服闕狄。　史

氏曰：鞠衣，黃衣。黃者，中也。親蠶之服，欲天下取中也。展色純白。白者，正潔之義，以禮見王饗賓客時服也。謂之展者，展禮所用也。緣衣，純黑。黑者，至陰之義，至陰不動，燕居時服也。謂之緣衣，太質，無華，以纁緣之也。夫天元地黃，黃者，地道，妻道。天地嚴凝之氣，始於西南，盛於西北。白者，西方之色，陰之盛。坎再索而得女，正北方之卦。黑者，北方之色，女之位。凡此，皆婦人所用之正色。故鞠衣、展衣、緣衣，不獨后服之，外內命婦亦服之。　王氏詳說曰：《玉藻》云：王后褘衣，夫人揄狄。又云：君命屈狄，再命鞠衣。一命襢衣，士緣衣。又云：惟世婦命於奠繭，其他則從男子。鄭氏以意約而解之，謂世婦命於奠繭之文，宜在夫人揄狄之下。蓋前所謂夫人揄狄，謂王后夫人下。所謂君命屈狄者，謂子男之夫人。且六服之制，王后褘衣，夫人而下無復有褘衣矣。《明堂位》謂：夫人副褘。云者直謂魯設耳。魯為上公之後，得用此禮，與二王之後禮一同。夫人揄狄，則內之三夫人，與夫諸侯之夫人，亦揄狄矣。侯伯之夫人揄狄，則子男之夫人屈狄矣。此所以知君命屈狄為子男之夫人言也。子男之卿再命，故其妻鞠衣。大夫一命，故其妻襢衣。其士不命，故其妻緣衣。等而上之，上公之國，孤之妻，當屈狄。卿之妻，當鞠衣。大夫之妻，當襢衣。士之妻，當緣衣矣。侯伯之國，上卿之妻，當屈狄。下卿之妻，當鞠衣。大夫之妻，亦當襢衣。士之妻，亦當緣衣矣。但秦火之後，經無正文，故說禮者，亦無定論。要之可以義起。

辨外內命婦之服，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。

鄭鍔曰：內命婦之服，惟此三等。外命婦之服，視其夫之爵。其夫孤，則服鞠衣。其夫卿大夫，則服展衣。其夫士，則服緣衣。或者謂，在內之臣，有公、卿大夫、士之殊。在外之臣，有公、侯、伯、子、男之等。三等之衣，上不及王公之妻，外不及諸侯之妻，何也。竊以為，諸侯之妻，從其夫之命數。而三公之妻，不可以常制論。以次而推，三公之妻，宜服闕狄。三公出封，則為大國之君。以君子偕老之詩觀之，衛乃侯爵耳。詩人言夫人之服，則曰：其之翟也，其之展也。上三衣有翟，下三衣有展，其下王后一等，無褘衣而已。三公之妻，蓋如是也。何則。三公在朝，屈於王，則服子男之服。其妻亦屈而服。子男之妻，闕狄耳。出封，則宜加。《禮記》有夫人屈狄之文，又有夫人副褘之文。夫人屈狄者，指三夫人言之。夫人副褘者，指上公之妻。或者又謂：內命婦之服，九嬪則鞠衣，世婦則展衣女，御則緣衣。然九嬪而上有三夫人，自夫人以至女御，凡四等。此所辨者，止於三服。何也。竊以為，三夫人之服，亦不可以常制論。蓋三夫人之服，自褘衣而下，凡有二等。有時而揄狄，亦有時而闕狄也。觀禮經列九嬪、世婦、女御於內官之列，而無三夫人之職，蓋尊之也。是故中宮有后，則夫人之禮屈，而服闕狄。與三公之妻在朝，從子男之妻之服同。中宮或闕，則夫人之禮伸，而服揄狄。與侯伯出封，其妻則服揄狄之服同。內司服之言辨如此而已。然所辨者，有三等之殊。婦人以純素為本，則一而已，故皆素紗。

凡祭祀賓客，共后之衣服，及九嬪世婦。凡命婦，共其衣服，共喪衰亦如之。

鄭鍔曰：上文言掌言辨，此又言共，則非特掌之辨之，又造衣服以共之。　賈氏曰：祭祀共三翟賓客、共展衣。九嬪、世婦謂助后祭祀賓客時。　鄭康成曰：凡者，凡女御與外命婦言。及言凡殊貴賤也。春秋之義，王人雖微，猶序乎諸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共。外命婦唯王祭祀賓客，以禮佐后，得服此上服。自於其家，則降焉。　王氏詳說曰：命夫之服，助祭於王與夫朝覲，他則否。命婦之服，助祭於后與夫相后見賓客，他則否。《玉藻》曰：諸侯元端以祭，裨冕以朝。是諸侯命服，不得私用。《雜記》曰：大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於己。是諸侯命服，不得私用。命婦之服，其禮亦如之。案《特牲》曰：主婦纚笄綃衣，則是士之妻，不得衣褖。《少牢》曰：主婦髲鬄衣侈袂，則是大夫之妻，不得衣展衣。蓋惟褖衣侈袂，大夫妻不衣展衣，而衣褖衣。此共其衣服，所以見於祭祀賓客之下。

《春官》：司服中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。

陳君舉曰：司服，掌王及命夫之服。弁師，掌其弁冕，而皮枲絲屨，皆藏於天府之屬。既成而頒，蓋冢宰制國用，宗伯受之，以共服御。漢初，有御府令，掌御衣服，東西織室亦有令，皆屬少府，費悉出於禁錢，不以調大司農。齊三服官，亦主作服，輸不過十笥。其後寖侈。又曰：典瑞、典命、司服凡士六人。巾車、典路、車僕、司常，凡大夫二人，士四十二人。節瑞、命數服飾車旗之用，所以表尊卑。而寓之數，皆典禮之

大者。秦制，車乘主於太僕，符璽屬於少府，瑞止璽印，佩止綬，襚衣服車旗之章，亦多依戎事務，使利便。凡古所以辨班服之等，悉闊略不講。其存者，非文具，則徒法也。非所以為禮。漢因不改，於是數者，分於有司，而太常特為儀官，不與政通矣。自北齊置主爵，後為司封，則秩命歸於吏部，自魏晉置駕部，則車輿歸於兵部。自隋置中監、尚輦又別領於內省。至此併漢失之，奚暇治禮耶。

掌王之吉凶衣服，辨其名物，與其用事。

鄭鍔曰：王之吉服九，自大裘至元冕。冕服六，自韋弁至冠弁。弁服三，所謂皮弁素積、元衣素裳、緇衣元端。總而言之，皆曰吉服。自服弁服至弁絰，是之謂凶服。吉則以文飾為主，凶則以質素為尚。皆欲其稱事稱情而已。司服辨其名物，與其用事，或以祭，或以朝，或以甸，或以弔，非徒以章身為觀美也。其被服以行禮，則有不說之意。人之觀之也，亦知其尊卑之差。此所以貴其辨。　易氏曰：自王以下，皆有吉凶衣服者，禮自王始。

王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。

鄭鍔曰：羔裘無經緯之文，而有純一之質。無繡繪之巧，而有自然之體。其色純乎黑，則以象道。其物能制恭，則以象禮。不謂之羔裘，而謂之大者，惟天體為甚大，故以名祀天之裘，所以象其體也。惟大裘之上襲之以袞，故記袞謂之被，言被之於其上。且祀天，宜尚質，反被以袞蓋，陶匏槁秸、圓丘埽地，雖主乎質，鎮圭之繅，以藉龍旗之日月。四圭有邸六變之樂，又主乎文，內盡質，外盡文，以盡事天之道。凡冕之制，版廣八寸，長倍之。前員後方，後仰前俛，飾之以布，上元下朱。員其前而俛之向明，與物交之義。方其後而仰之向晦，與物藏之義。上元以象天道之升，下纁以象地道之降。名之曰冕，言當俛以致恭之意。　易氏曰：王之吉服六，自袞冕而下皆有章數，惟大裘無章，以黑羔皮為之。冕即元冠，無旒之冕，是冕與裘之尚乎質也。然司裘以大裘為祀天之服，此則言祀昊天上帝，而兼及五帝者，天道尚質，其用一而已。若袞冕以下之五冕，則人道，以文為貴。

饗先王則袞冕。

鄭司農曰：袞，卷龍衣也。　鄭鍔曰：袞之為言卷也，畫升降二龍，龍之為物，變化卷舒無常。王者之德，造化如之，故服之以致饗。然袞服自龍始，其章九，不用十二章饗之，何耶。蓋凡奉祭之服，從尸之所服。周之先王，追王也。其尸服袞，故王亦服袞以饗之。　劉執中曰：《書》稱：舜曰：予欲觀古人之象，日月星辰、山龍華蟲，作繢宗彝，藻火粉米，黼黻絺繡，以五采彰，施於五色，作服汝。明舜而欲觀乎古，則衣裳之章十有二，其來遠矣。周之禮樂，因於虞夏者，眾矣。鄭康成見司常之職云：日月為常，則謂周人以日月星辰，畫於旌旗，而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝。非也。且交龍為旂，周之衣不去其龍矣。熊虎為旗，周之裳不去其虎蜼矣。何獨日月為常，而去衣章日月星辰乎。案《周禮》典命之職，上公九命，為伯。其國家、宮室、車旗、衣服禮儀，皆以九為節，則其衣裳九章。推而上之，天子袞冕十有二章，明矣。所謂登龍於山，登火於宗彝，上公之服也。日月之合為朔，十有二朔而歲成，天之道也。天子代天以施德生物，故衣裳旂常皆有十二為數。日以象其陽德，發生萬物。月以象其陰德，養成萬物。星辰以象其經緯，以象四時。龍以象其變化，以配天。山以象其生植，以配地。雉以象其耿介，文明之美。火以象其光輝，化物之功。宗彝以象其芬芳，事上之誠。藻以象其仁物，達於幽潛。粉米以象其粒，民遍於天下。黼以象其斷，割以建中。黻以象其背，拂於非義。繢於衣者六，德煥於外，而心不有其功。繡於裳者六，行根於中，而進退不能忘。公侯而下，其章數降殺以兩。天子之德，猶天之覆物，是以日月星辰三章，高邈在上，非人臣之可及也。元冕者，言以為衣，與王衣同，而無衣飾也。裳則刺纁而已。王祀昊天上帝，則大裘而冕。祀五帝亦如之。至敬無文，以事天。饗先王，則袞冕者，繼先王之志者，必有為以嗣其德，不可以言達。作十有二章，以象其德，服以事之而已。　陳君舉曰：袞冕，自龍而下，九章之服。饗先王，則服之。鷩冕，自華蟲以下，七章之服。饗先公，饗射，則服之。毳冕，自宗彝以下，五章之服。祀四望、山川，則服之。絺冕，自粉米而下，三章之服。祭社稷五祀，則服之。元冕，則黼而已，一章之服。祭群小祀，則服之。夫衣服之間，既又貴乎文矣，而降殺以兩，凡以為尊卑之等也。尊卑之等，既見於所服，以祭祀，則章天下之有德者，亦不可不為之等。故公之服侯伯之服，推之至卿大夫士，莫不各視其

命之數者。凡以辨之。

饗先公饗射，則鷩冕。

鄭康成曰：饗射，饗食賓客與諸侯射也。鷩畫以雉，謂華蟲也。其衣三章，裳四章，凡七。　鄭鍔曰：鷩冕無山龍，其服自華蟲以下，以為章，則曰華蟲。以名服，則曰鷩冕。蓋章取其五采之著，冕即實以名之也。饗射，接以粲然之文，所以取於華蟲。

祀四望山川，則毳冕。

鄭康成曰：毳，畫，虎蜼。謂宗彝其衣三章，裳二章，凡五。　鄭鍔曰：毳冕、虎蜼，二物不可以偏言，以其皆毛物，故因名曰毳。虎，西方之義獸。蜼，遇雨則以其尾塞鼻。獸之有智者，二者，皆山林之物。故服之以祭四望、山川。而祀四瀆亦服之者，以山川通氣故也。

祭社稷五祀，則希冕。

鄭康成曰：希，刺，粉米無畫也。其衣一章，裳二章，凡三。　鄭鍔曰：希冕惟有粉米，黼黻三章，其章為罕，故其字用希，本又作絺字。粉米兩物，共為一章，言粉其米以為章其在裳，則當繡。及為三章之首，則當畫，以在衣不可繡也。粉米，養人之物。社稷者，土穀之養人者也。五祀之神，則能平五行之政，亦有功利以生人者也。故祭則同服。或謂絺為細葛布，上刺繡，布豈可繡哉。或謂其字音蕭，蕭者，縫也。凡冕服皆元衣纁裳，元冕惟有黻之一章，刺於裳而已。其衣無章，但見其元色。

祭群小祀，則元冕。

鄭康成曰：元者，衣無文裳，刺黻而已，是以謂元焉。六服同冕者，首飾尊也。

凡兵事，韋弁服。

王氏詳說曰：王吉服九，其六用於祭祀，其三用於兵田。視朝六服不同，同於用。冕三服不同，同於用。弁所以尊首飾。　鄭鍔曰：韋弁服者，爵弁也。康成引左氏𩎟韋之跗注為証。𩎟者，染赤色，以赤色之韋為弁，亦服赤色之衣裳。禮圖畫爵弁，其制如冕，但無旒為異。陸佃以謂，弁如兩手相合，冕而俛，則弁之首舉矣。王安石曰：韋弁，違物性而制之質而已。其染赤為之，則以宣布著盡為義。儒者皆以為赤色多矣。《詩》曰：靺鞈有奭，以作六師。正謂兵服赤色，兵事之弁，用韋，則皮之已熟者。其性柔順，師眾以順為武也。赤者，南方色，火烈，不可嚮邇其威赫然。故以赤為服也。

眡朝，則皮弁服。

鄭鍔曰：皮弁服，用白鹿皮以為弁。言皮，則其毛存也。上古未有布帛，衣其羽，皮毛有文，皮其質視朝之禮，以文質兩全為尚。鹿之為物，能求其類，以是為服，見君臣類聚之意。其服則十五升，白布積素以為裳，色白，以存太古之質。先儒謂弁服三，其一皮弁素積。天子有三朝，外朝二，內朝一，皆用皮弁。說者謂，緇衣羔裘，此朝服之衣。羔裘元冠，不以弔，此朝服之冠。皮弁素積，又為視朝之服。何也。余聞諸儒之說，皮弁素積者，天子視朝之服。如《鄉黨》云必朝服而朝東首，加朝服，朝服立阼階，皆非皮弁服也。故《既夕禮》云：乘車載皮弁，道車載朝服。《玉藻》云：天子皮弁，以日視朝，遂以食。諸侯皮弁以聽朔於太廟。朝服，以日視朝於內。又朝服以食。蓋諸侯皮弁以聽朔於太廟，禮畢而後改服，以朝群臣。群臣亦朝服以朝之。是皆緇衣元冠之朝服，皮弁之朝服。天子視朝之服，為諸侯聽朔之服。諸侯聽朔之服，為天子田獵之服。降殺之禮宜然。天子之皮弁，視朝之服，以白布。其後大夫僭之。故《玉藻》云：朝服之以縞，自季康子始。然天子之皮弁與朝服對言之，則曰皮弁。若離而言之，亦謂之朝服可也。陸佃云：皮弁，一名綦弁。皮言物，綦言色。

凡甸冠弁服。

鄭康成曰：甸，田獵。　鄭鍔曰：田不言韋，不言皮，但曰冠。蓋承皮弁之下，以皮為冠也。服則與服皮弁之服同。皮弁，白布衣。冠弁，緇布衣。此其別也。冠弁服者，康成以為，委貌即元冠也。以形言曰委貌，以色言曰元冠。禮圖謂朝服之元冠，與士之元端，大夫之元冠，諸侯之冠弁。此三冠，與天子委貌形制相同，其服則緇衣、布衣，亦積素以為裳。此即諸侯視朝之服，而王於田獵則服之。豈非以田者習武事而未用歟。陸佃謂，冠弁服者，亦元弁也。《左傳》：衛獻公射鴻於囿，孫子甯惠子從之，不釋皮冠而與之。言又云皮冠以招虞人。此田事服弁服之證。說者又以為，皮冠乃冠弁也。　王氏詳說曰：《郊特牲》曰：委貌，周道也。章甫，商道也。毋追，夏后氏之道也。委貌即元端也，元冠則冠弁也。元冠，朱組纓，為天子之冠。元冠，丹組纓，為諸侯之齊冠。元冠，綦組纓，為士之齊冠。元冠之用，廣矣。此冠弁用於田獵者，其元冠緇衣素積歟。　易氏曰：兵田之弁，有時用

之。惟皮弁，乃日視朝之禮。故《夏官·弁師》專言皮弁之制，會五采玉綦、象邸、玉笄，此王之皮弁。韋弁、冠弁，雖《弁師》不載，考其制與皮弁，微有損益。知皮弁朝服，素積以為裳，則冠弁、韋弁之服，可推。

凡凶事，服弁服。

鄭康成曰：服弁，喪冠也。其服斬衰、齊衰。

凡弔事，弁絰服。

鄭康成曰：《論語》曰：羔裘元冠不以弔。弁絰者，如爵弁，而素加環絰。

凡喪，為天王斬衰，為王后齊衰。

易氏曰：經書天王惟於此喪事一見之，與《春秋書》天王崩同意，謹終之義也。天王有父道，王后有母道，諸侯群臣為服，亦猶人子之為父母服也。

王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰，其首服皆弁絰。

鄭康成曰：君為臣服弔服也。

公之服，自袞冕而下，如王之服，侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服，子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服。

王昭禹曰：凡諸侯之服，各眂其命之數。　鄭鍔曰：上公九命，服袞，其章九。王亦被袞，何為公與王同。余謂：學經者，當因經文求先王之制，不當信傳注以害先王之制。日月星辰，登於旌旗，王與公同服九章之袞者，其說出於鄭康成，六經無見也。自後諸儒莫敢辨正。今以此經文質之，其理自明。且子男之服，自三章之毳冕而下，如侯伯則上不服鷩冕可知。侯伯之服，自五章之鷩冕而下，如公則上不服袞冕可知。公之服，自袞冕而下，如王則其上不服日月星辰可知。經文謂自袞冕而下，如王之服，則袞冕而上之章，非日月星辰而何。有日月星辰，則王服十二章，明矣。若夫同服九章，非惟君臣無別，又且與經文之言不合。且天子之尊，國十二門，旗十二斿，馬十二閑，圭尺二寸，冕十二旒，禮物十二牢。其所以取法於天之大數者，非一。何獨於祭，則執尺二寸之圭，垂十二旒之玉，而衣九章之服以臨之，必不然矣。　林椅曰：九服者，上得通乎下，下不得僭乎上。

孤之服，自希冕而下，如子男之服，卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服。

鄭鍔曰：天子之孤，六命，與子男同五章之服。此言孤之服，自希冕而下，如子男之服。其服則三章，是指諸侯之孤，四命之服三章，蓋其冕四斿，纓四就，則從其命數也。天子之卿，六命，大夫四命，卿與孤同，大夫與諸侯之孤同三章。此言卿大夫元冕，則指諸侯之卿大夫，故服一章之冕，元衣纁裳。蓋大國卿雖三命，大夫雖再命，惟與王之上士、中士同爾。　王氏詳說曰：鄭意以為，其爵同孤，則同於希冕。其爵同卿大夫，則同於元冕。其爵同士，則同於皮弁。但所謂章者，據大章而言。別有小章，則依其命數。此六命之孤與四命之孤，三命之卿與再命之卿，所以異也。雖其說無所經見，然以孤執皮帛言之，則可知矣。天子之孤皮帛，公之孤亦皮帛，所以異者，虎豹。

其凶服，加以大功小功。

鄭康成曰：喪服，天子、諸侯齊斬。卿大夫加以大功、小功。士亦如之，又加緦。　鄭鍔曰：天子、諸侯，自旁期以上，皆絕而不服，蓋位尊勢重，彼固不敢以戚戚於君，此亦以義而斷恩。惟卿大夫加以此，則自孤而上，不服大功、小功。

士之服，自皮弁而下，如大夫之服。

鄭鍔曰：元冕下有爵弁，又有皮弁，王之上士元冕，中士爵弁，下士皮弁。故諸侯之士，自皮弁為首，欲其引類聚朝，又欲文質相須之意。自皮弁下更有元冠，服與大夫同。　王昭禹曰：公侯之士同一命，子男之士不命，其服無章數，其首服以皮弁，故曰自皮弁而下，如大夫之服，則元衣纁裳。然《典命》不言王之士，以理推之，公侯伯之士皆一命，則王之土士三命，中士再命，下士一命。三命、再命之士，其服當同於一章之元冕，則一命之士，亦服皮弁矣。

其凶服亦如之。

鄭鍔曰：亦有大功、小功也。　黃氏曰：大夫凶服有大功、小功，無緦與喪服。經傳不同。或曰：喪服，經傳孔氏禮也。

其齊服，有元端素端。

鄭鍔曰：自公之服以下，皆言其助祭與朝王之服。此則言其齊服。自公以下至士之齊服，吉齊則元端，凶齊則素端。吉以元衣，凶以素衣。皆謂之端，言其幅之正也。自公而下與士皆同，蓋士之衣袂皆二尺二寸，而屬幅是廣袤等，其袪一尺二寸。大夫以上，則侈之而已。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，袪一尺八寸，此所以異焉。祭將以交於鬼神。元，北方之色，幽陰之極，而道之所

存也。惟極乎至幽，而交之以道，則神可得而事。故齊用元端衣幅之端，則心之端見於衣矣。　陳氏曰：古者端衣或施於冕，或施於冠。如《樂記》魏文侯端冕而聽古樂，此施於冕者也。劉定公曰：吾端委以治民。董安于曰：臣端委以隨宰夫。此施於冠者也。

《夏官》：弁師下士二人，工四人，史二人，徒四人。

賈氏曰：《郊特牲》云：夏收，殷冔，周弁。則弁亦冕也。即是六冕，皆得稱弁。　鄭康成曰：弁者，古冠之大稱。委貌緇布曰冠。　王昭禹曰：冕，上服以臨下。弁，下服以事上。人君服以冕，亦服弁者，以上得兼下也。此掌五冕之官，所以名之，曰弁師。　鄭鍔曰：王之冕弁，宜在禮官。今乃列之夏官，繼大僕群僕之後，在司戈、盾司、弓矢之前，俱非其類，疑其失次。　徐卿曰：弁者，所以見諸侯。夏則於卦為離，萬物相見之時，故弁師屬焉。

掌王之五冕，皆元冕朱裡延紐，五采繅，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱紘。

鄭鍔曰：五冕，制度，冕與弁異。攷之皆可疑。今隨文釋之，冕之長短廣狹，經無文。漢儒謂用版廣八寸，長尺六寸，以布衣之，上元下纁，名謂之冕。冕者，俛也。後高前下，有俯俛之形，故以名焉。在高位者，失於驕矜，欲令位彌高而志彌下之意。然王之吉服六，每服一冕，則宜六冕。今止五冕者，禮圖以大裘之冕無旒。陸佃云：大裘襲袞，則戴冕繅十有二旒。大裘與袞同一冕，故服六而冕五。此說得之元冕朱裡。說者以元在上者升，而與物辨以象道之妙。朱在下者降，而與物接以象禮之文。上元之版，謂之延，取其長也。垂之以旒，謂之邃，取其深也。紐綴於冕之傍，垂之以武，傍孔相當，以笄貫之，欲其牢固也。有延以為覆，有紐以為固，文以五采，為繅繩垂於前後，故曰五采繅有十二也。就皆五采，玉十有二。就，成也。以一玉為一成結之，使不相并也。玉笄，以玉為笄以貫之也。朱紘，以朱色之紐為綬而屬結之也。　王氏曰：五采，備采也。十有二就，備數也。玉十有二，備物也。玉笄貫其上，以象德也。　李嘉會曰：五冕不及大裘。大裘，天子服也。今說五冕，則公卿大夫士之服也。終必曰王之五冕者，惟天子則五冕可具也。　王昭禹曰：服者，下之飾，陰也，故有六，陰數也。冕，上之飾，陽也，故止外五，陽數也。

賈氏曰：皆元冕，古者績麻三十升，布染之。上以

元，下以朱。衣於冕之上下。

諸侯之繅斿九就，瑉玉三采，其餘如王之事，繅斿皆就，玉瑱玉笄。

鄭鍔曰：近世陸佃論此云：諸侯九斿，則上公十二斿可知。公袞冕十二斿，侯伯鷩冕九斿，則毳冕七斿，希冕五斿，元冕三斿可知。舊圖謂：侯伯之服，鷩冕七斿，子男毳冕五斿，公之孤希冕四斿。則以上迫於上公袞冕九斿，又迫於元冕三斿為之說也。一曰：凡冕，天子皆十二旒，諸侯皆九斿。故記曰：天子十有二旒，諸侯九。而弁師云：諸侯九就，諸侯蓋通稱繅。即《禮記》所謂藻也。《易》：藻為繅。繅，雜文之名，取其義之著也。斿，即《禮記》所謂旒也。《易》：旒為斿。謂其垂於前後，如旌旗之斿也。諸侯九就，蓋自公而推之，以九以七以五，皆可以見矣。瑉玉者，石之似玉。子貢所謂君子貴玉而賤瑉，為玉之寡而瑉之多者是也。天子之德全，故其玉用全。諸侯之德殺於天子，故用瑉玉。天子用五采之玉，所以表其德之全。諸侯德不及天子，故用三采之玉。其餘如王之事，則元朱、延紐、朱紘之類，皆同乎王也。所以可同乎王者，以其有人君之道故耳。然言其餘如王之事，則特笄紐之類。經不言玉之數，則每旒之玉皆十二，與王同，亦可知也。其異於王者，殺其斿與其采而已。不如是殺玉彌寡，其垂有不可及目者，詎足以示蔽明之義哉。繅斿皆就，言玉既三采，則繅斿之就皆三采也。　黃氏曰：其餘如王之事，言公袞冕。其餘鷩毳希元，皆與王之事同。事謂祭祀射饗所當用也。鄭以為延紐，非也。　易氏曰：繅斿皆就，又總言侯伯子男之冕。侯伯七命，則七就也。子男五命，則五就也。

王之皮弁，會五采玉綦，象邸玉笄。

易氏曰：王之吉服，其弁三，皮弁用之於眂朝，韋弁用之於兵事，冠弁用之於田獵。兵田之弁，有時而用之者也。皮弁眡朝，則日眡朝之禮，其用數矣。此弁師所以特言皮弁之制，會五采玉綦者，《詩》謂會弁如星，言縫中飾之以玉，爍爍而處，狀似星也。又曰：其弁，伊綦言其文也。《詩》又作騏。騏，馬青驪文也。象邸者，以象骨飾，弁內項上之邸，以明託宿之義，而貫之以玉笄者也。此所謂皮弁之制，若夫韋弁，即爵弁也。所謂爵弁絰緇衣是已。冠弁，即元端也。所謂元衣素裳是已。二弁與皮弁素積相似，微有

損益。言皮弁，則韋弁、冠弁在其間。

王之弁絰，弁而加環絰。

鄭康成曰：弁絰，王弔所服也。其弁如爵弁而素，所謂素冠也。而加環絰者，大如緦之麻絰，纏而不糾。《司服職》曰：凡弔事，弁絰服。　賈氏曰：緦之絰，則兩股。此環絰，則以一股纏之，不糾。　李嘉會曰：弁絰，五服之輕者。王弔，乃五月之外，故約言之。

諸侯及孤卿大夫之冕，韋弁皮弁，弁絰各以其等為之，而掌其禁令。

鄭鍔曰：上言天子之冕弁，其九就者，上公之冕也。若夫侯、伯以至孤、卿、大夫，則視其爵等，而為之降殺。　易氏曰：上言上公玉繅之數，而兼言諸侯之繅斿皆就，未及夫冕玉之制。此經言諸侯之冕弁，而兼及卿大夫冕弁之制。蓋侯伯之冕七就，用玉九十有八，而繅皆三采。子男之冕五就，用玉五十，而繅皆二采。以至孤四就，用玉三十。二三命之卿三就，用玉十八。再命之大夫再就，用玉八，朱綠而已。其韋弁、皮弁，則侯伯綦飾七，而玉皆三采。子男綦飾五，而玉皆二采。孤則綦飾以四，三命之卿綦飾以三，再命之大夫綦飾以二，亦朱綠而已。弁絰雖無飾，亦有等殺。此不言士者，司服所謂士之服，自皮弁而下，則皮弁亦士服也。　李嘉會曰：不說天子之卿大夫者，諸侯卿大夫之制既明，則天子之卿大夫士可見。亦以命數推之。

按《禮記·王制》：制三公一命卷，若有加則賜也。不過九命。

〈陳注〉制者，言三公命服之制也。命數止于九，天子之三公八命，著鷩冕，若加一命，則為上公，而著袞冕，是出於特恩之賜也。

周人冕而祭，元衣而養老。

〈陳注〉元衣，亦朝服也。緇衣，素裳，十五升布為之。六八為元，七八為緇，故緇衣亦名元衣也。又按夏氏尚黑，衣裳皆黑。殷尚白，衣裳皆白。周兼用之，故元衣而素裳。凡諸侯朝服，即天子燕服，而諸侯之行燕禮，亦此服也。

按《郊特牲》：委貌，周道也。

〈陳注〉委貌，緇布冠，即元冠委安也。言所以安正容貌。

按《明堂位》：有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章。

〈陳注〉韍，蔽膝也。周人加龍，以為文章。