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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第十四卷目錄

　樂律總部彙考十四

　　後梁〈太祖開平三則〉

　　後唐〈莊宗同光一則　明宗天成二則　長興一則　廢帝清泰一則〉

　　後晉〈高祖天福三則　出帝開運一則〉

　　後漢〈高祖一則　隱帝乾祐一則〉

　　後周〈太祖廣順一則　世宗顯德四則〉

　　遼〈總一則　太宗大同一則　聖宗統和一則　太平一則　興宗重熙一則　道宗太康一則　天祚帝天慶一則〉

樂律典第十四卷

樂律總部彙考十四

後梁

太祖開平元年，始建宗廟，有登歌、酌獻之舞。

按《五代史·梁太祖本紀》不載。　按《冊府元龜》：梁太祖開平元年，既受唐禪，始建宗廟，凡四室，每室有登歌、酌獻之舞：肅宗宣元皇帝室曰《來儀之舞》。烈祖文穆皇帝室曰《昭德之舞》。

按《文獻通考》：梁太祖開平初，造崇德之舞，以祀昊天。開平之舞，以享宗廟。然廟有四室，室為一舞。一室曰大合之舞，二室曰象功之舞，三室曰來儀之舞，四室曰昭德之舞。

開平二年，有司進撰郊廟樂舞。

按《五代史·梁太祖本紀》不載。　按《冊府元龜》：二年正月，太祖將議郊禋，有司撰進樂名、舞名：樂曰《慶和之樂》。舞曰《崇德之舞》。皇帝行奏《慶順之曲》。奠玉幣登歌奏《慶平之曲》。迎俎奏《慶肅之曲》。酌獻奏《慶熙之曲》。飲福酒奏《慶隆之曲》。送文舞迎武舞奏《慶融之曲》。亞獻、終獻奏《慶休之曲》。太廟迎神，舞《開平之舞》。

開平四年，始用樂。

按《五代史·梁太祖本紀》：四年春正月壬辰朔，始用樂。

〈註〉自唐末之亂，禮樂亡，至此始用樂故書。

後唐

莊宗同光二年，太常進郊廟登歌樂章洎舞名。

按《五代史·唐莊宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：莊宗同光二年正月，將有事於南郊。光祿大夫、檢校尚書、左僕射行太常卿、充南郊禮儀使李燕，進太廟登歌樂章洎舞名。其懿祖昭烈皇帝室，登歌酌獻，曰昭德之舞。獻祖文皇帝室，登歌酌獻，曰文明之舞。太祖武皇帝室，登歌酌獻，曰應天之舞。昭宗皇帝室，登歌酌獻，曰永平之舞。從之。

按《文獻通考》：後唐樂舞，無所更造，獨宗廟四室，別立舞名。懿宗用昭德之舞云云。　又後唐莊宗起於朔野，所好不過胡部鄭聲。先王雅樂，殆將掃地。

明宗天成元年，莊宗廟樂，奏《武成之舞》。

按《五代史·唐明宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：明宗天成元年八月，太常定莊宗廟酌獻，奏舞《武成之舞》。天成四年，詔改《霓裳曲》為《雲裳曲》。

按《五代史·唐明宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：四年二月，詔樂章有霓裳曲名，與德祖孝成皇帝廟諱同，改為雲裳曲。

長興三年，製長興樂。

按《五代史·唐明宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：長興三年九月壬辰，宴群臣於長春殿，教坊進新曲。是日，奏畢，賜名曰長興樂。

廢帝清泰元年，太常奏明宗廟用雍熙之舞。

按《五代史·唐廢帝本紀》不載。　按《冊府元龜》：清泰元年五月，太常卿盧文紀言：明宗皇帝祔廟，其一室，酌獻舞曲歌辭，臣請名雍熙之舞。從之。

後晉

高祖天福四年，禮官奏正旦王公上壽等樂。

按《五代史·晉高祖本紀》不載。　按《冊府元龜》：天福四年十二月庚戌，禮官奏：正旦，王公上壽，皇帝舉酒，奏元同之樂。再飲、三飲，並奏文同之樂。三飲訖，群臣再拜，樂奏大同蕤賓之鐘，左右皆應。

按《文獻通考》：後晉高祖天福四年，始詔定朝會樂章二舞，鼓吹十二。案太常禮院奏：正旦，王公上壽，皇帝舉酒，奏元同之樂。飲訖，殿中監受虛爵，群臣就坐，再拜，受酒。皇帝三飲，皆奏文同之樂。上舉食，文舞奏昭德之舞，武舞奏成功之舞。三飲訖，虛爵，復於坫，侍中奏：禮畢。群臣再拜，奏大同蕤賓之鐘。皇帝降坐，百僚旅退。

天福五年，冬至，始用二舞。按《五代史·晉高祖本紀》：五年十一月丙子，冬至，始用二舞。　按《崔梲傳》：梲拜尚書左丞，遷太常卿。八年，高祖詔太常復文武二舞，詳定正、冬朝會禮及樂章。自唐末之亂，禮樂制度亡失已久，梲與御史中丞竇貞固、刑部侍郎呂琦、禮部侍郎張允等草定之。其年冬至，高祖會朝崇元殿，廷設宮縣，二舞在北，登歌在上。文舞郎八佾，六十有四人，冠進賢，黃紗袍，白中單，白練𧜡襠，白布大口褲，革帶履。左執籥，右秉翟。執纛引者二人。武舞郎八佾，六十有四人，服平巾幘，緋絲布大袖、繡襠甲金飾，白練𧜡，錦騰蛇起梁帶，豹文大口褲，烏靴。左執干，右執戚。執旌引者二人。加鼓吹十二按，負以熊豹，以象百獸率舞。按設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一。歌、簫、笳各二人。王公上壽，天子舉爵，奏《元同》；三舉，登歌奏《文同》；舉食，文舞舞《昭德》，武舞舞《成功》之曲。禮畢，高祖大悅，賜梲金帛，群臣左右睹者皆嗟歎之。然禮樂廢久，制作簡繆，又繼以龜茲部《霓裳法曲》，參亂雅音，其樂工舞郎，多教坊伶人、百工商賈、州縣避役之人，又無老師良工教習。明年正旦，復奏于廷，而登歌發聲悲離煩慝，如《薤露》、《虞殯》之音，舞者行列進退，皆不應節，聞者皆悲憤。

按《冊府元龜》：天福五年八月，詳定院奏先奉詔：正冬二節，朝會舊儀，廢於離亂之時，興自和平之代。將期備物，全繫用心；須議擇人，同為定制。其正冬朝會禮節、樂章、二舞行列等事宜，差太常卿崔梲、御史中丞竇貞固、刑部侍郎呂錡、禮部侍郎張允與太常等官一一詳定。禮從新意，道在舊章，庶知治世之和，漸見移風之善。今眾官簡討典禮具述制度。按《禮》云：天子以德為車，以樂為御。大樂與天地同和，大禮與天地同節。又曰：安上治人，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。故樂書議舞曰：夫樂在耳曰聲，在目曰容。聲應乎耳，可以聽知；容藏於心，難以貌睹。故聖人假干戚羽旄以表其容，發揚蹈厲以見其意，聲和合則，大樂備矣。又按《義鏡》，問鼓吹十二案合於何所。答云：《周禮》鼓人掌六鼓四金，漢朝乃有黃門鼓吹。崔豹《古今註》云：因張騫使西域，得《摩訶兜勒》一曲，李延年增之，分為二十八曲。梁置鼓吹清商令二人。唐又有掆鼓、金鉦、大鼓、長鳴、歌簫、笳、笛，合為鼓吹十二案，大享會則設於懸外。此乃是設二舞及鼓吹十二案之繇也。今議一從令式，排列教習。文舞郎六十四人，分為八佾，每佾八人。左手執籥。《禮》云：葦籥，伊耆氏之樂也。《周禮》有籥師教國子，《爾雅》曰：籥如笛，三孔而短，大者七孔，謂之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29388-18px-GJfont.pdf.jpg' />。歷代以來，文舞所用，凡用籥六十有四。右手執翟，《周禮》所謂羽舞也。《書》云：舞干羽於兩階。翟，以雉羽分析連攢而為之。二人執纛前引，數於舞人之外。舞人冠進賢冠，服黃紗袍，白紗中單，白領褾，白練𧜡襠，白布大口褲，革帶，烏皮履，白布襪。武舞郎六十四人，分為八佾。左手執干。干，楯也，今之旁牌，所以翳身也，其色赤，中畫獸形，故謂之朱干。《周禮》所謂兵舞，取其武象，周楯六十有四。右手執戚。戚，斧也，上飾以玉，故謂之玉戚。二人執旌前引，旌似旗而小，絳色，畫昇龍。二人執鞀鼓，二人執鐸。《周禮》有四金之奏，其三曰金鐸，以通鼓，形如大鈴，仰而振之。金錞二，每錞二人舉之，一人奏之。《周禮》四金之奏，一曰金錞，以和鼓，銅鑄為之，其色元，其形圓，若椎，上大下小，高三尺六寸有六分，圓二尺四寸，上有伏虎之狀，旁有耳，獸形銜環。二人執鐃以次之。《周禮》四金之奏，二曰金鐃，以止鼓，如鈴無舌，搖柄以鳴之。二人掌相在左，《禮》云：理亂以相。制如小鼓，用皮為表，實之以糠，撫之以節樂。二人掌雅在右，《禮》云：訊疾以雅。以木為之，狀如漆筩而揜口，大二圍，長五尺六寸，以羖皮鞔之，旁有二細，髹畫，賓醉而出，以器築地，明行不失節。武舞人服弁，平巾幘，金支緋絲布大袖，緋絲白布裲襠，甲金飾，白練𧜡襠，錦騰蛇起梁帶，豹文大口布褲，烏皮靴。工人二十，數於舞人之外。舞弁朱褠，革帶，烏皮履，白練𧜡襠，白布襪。殿庭仍加鼓吹十二案。《義鏡》云：帝設氈案，以氈為床也。今請制大床，容九人，振作歌樂，其床為熊羆貙豹騰倚之狀以承之，象百獸率舞之意。分置於建鼓之外，各三案，每案羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌二人，簫二人，笳二人。十二案，樂工一百有八人，舞助一百三十有二人，取年十五已上，弱冠已下，容止端正者。其歌曲名號、樂章詞句，中書條奏，差官修撰。從之。天福七年，出帝即位，敕撰高祖廟樂章舞名。

按《五代史·晉出帝本紀》不載。　按《冊府元龜》：出帝以天福七年即位。禮儀使奉敕，撰高祖皇帝祔饗太廟樂章舞名，伏請以咸和之舞為名者，敕恭依典禮。

出帝開運二年，詔廢二舞。

按《五代史·晉出帝本紀》：開運二年八月甲子朔，廢二舞。　按《崔梲傳》：梲遷太常卿，高祖詔太常復文武二舞，梲與御史中丞竇貞固等草定之。開運二年，太常少卿陶穀奏廢二舞。明年，契丹滅晉，耶律德光入京師，太常請備法駕奉迎，樂工教習鹵簿鼓吹，都人聞者為之流涕焉。

按《冊府元龜》：開運二年，太常丞劉渙表曰：伏以古今所重，禮樂為先。禮者，安上治民。樂者，祭天祀地。禮樂和，則陰陽順。陰陽順，則災禍消。故禮云：天下大定，然後正六律，和五聲。又云：功成作樂，治定制禮。乃知禮不可不興，樂不可不正。臣伏自沗升禮寺，竊見全少樂工，或冬正御殿，或郊廟陳儀，則旋差京府衙門樂官權充。每差到，雖曾按習，且臨時未免生疏。兼又各業胡部音聲不閑，太常歌曲有失恭虔。伏乞聖慈宣下所司，量支請給據數見闕樂師，添名，便令在寺舊人依古制教習，並須精研，方可備於懸稱，為樂府薦於天地，和其神人，使八音以克諧，期百獸而率舞。冀獲昭感，永福生靈。敕宜令太常寺，除見管兩京雅樂節級樂官四十人外，更添六十人，內三十八人宜抽教坊貼部樂官兼充，餘二十二人宜令本寺，招召充填教習。仍令三司定支春冬衣，及月糧聞奏。其舊管四十人，亦令量支添請給。其年，中書舍人陶穀奏曰：臣前任太常少卿，伏見本寺見管二舞郎，皆坊市大戶州縣居民。若不盡免差徭，無緣投名鼓舞。竊以制禮作樂，國家大事，非造次可為也。古者，百獸率舞，鳳凰來儀，非他也，樂之至和所致。今宮懸之內，有琴瑟簫竿之屬，豈惟樂器不堪，兼且樂工不曉。每至御殿，但執之而已。樂既無聲，舞將奚用。非擊石拊石，手舞足蹈之義也。進作象功之事，且僅厚誣，退思治世之音，不應如是。方今戎車尚駕，武備猶嚴，士農工商，咸供力役。獨此舞者，無所取裁。況正殿會朝，已久停罷，其見管見數等，每有身亡，皆是旋填補。既不曾教習，但虛免差徭。伏乞聖明且議停廢，俟三邊寧靜，五稼豐登，然後集會禮官，參酌故事。先調律呂，俾無惉懘之音。次授干旄，盡去婆娑之態。庶於昭代，不爽中和。敕曰：樂工且令教習，舞郎權且停廢。

後漢

高祖天福十二年閏七月，追立七廟，詔定宗廟樂舞。九月，張昭更定舞名，并改十二和為十二成。

按《五代史·漢高祖本紀》不載。　按《冊府元龜》：高祖即位，稱天福十二年。是年閏七月，追立六廟，制太廟六室，奠獻樂章舞名。吏部侍郎權判太常卿張昭議曰：臣聞先王作樂，崇德所以殷薦上帝，嚴配祖宗。是明大夏、雲門，本匪自娛而至。空桑、雷鼓，爰因孝享而興。自邃古以來，施於郊廟。至我太祖高皇帝，始定天下，詔叔孫通定禮樂，通始為廟樂，有降神、納俎、登歌、薦祼等曲。孝景皇帝以高皇帝有創業大功，及神主祔廟，帝親奠獻，及作武德之舞，以歌詠高帝之功。自是繼文之君祔廟之時，特為舞曲。前朝祭祀，降神用文舞，送神用武舞。其登歌俎，又即奏十二和之樂。唯酌獻一曲，每室別立舞名。今六祖在天，四懸將奏，合神酌獻之舞，仰詠積累之功。臣實芻蕘，不置鍾律，獲備擬倫之職，敢竭愚鄙之誠。恭以太祖皇帝創業垂統，翼子貽孫，洪唯藝祖，神宗平揖，放勛文命。按孝景皇帝詔曰：祖有功而宗有德，制禮作樂，各有其繇。歌者所以發德，舞者所以明功。高廟酌獻，可奏武德之舞。太祖高皇帝室酌獻，請依舊，奏武德之舞，歌用無射宮調。世祖光武皇帝，力攘大憝，再造丕基，軒臺未泯於餘威，衢室仍歌於盛德。按東平王蒼奏議曰：漢制宗廟，名皆不相襲，以明功德。光武皇帝，受命中興，撥亂返正，武暢方外，震服百蠻，功德巍巍，比隆前代。夫歌以詠德，舞以象功，世祖廟樂，宜曰大武之舞。時有制可之。今世祖光武皇帝廟室酌獻，請依舊，奏大武之舞，歌用黃鐘宮調。恭以文祖明元皇帝，濬發遙源，肇興洪業，再啟斬蛇之運，諒繄吞燕之祥。恩斯勤斯，至矣美矣。遺德已喧於絃誦，展誠復播於聲詩。文祖明元皇帝室酌獻，請奏靈長之舞，歌用黃鐘宮調。恭以德祖恭僖皇帝，若木分暉，春山寫潤，家門忠厚，早彰虛革之仁。邦族顧瞻，共仰惟桑之末。即時謳詠，猶在管絃。虔奉几筵，宜光綴兆。德祖恭僖皇帝室酌獻，請奏即善之舞，歌用黃鐘宮調。恭以翼祖昭獻皇帝，胙土開家，分圭懋寵，賢豪改觀，咸驚白水之圖書。歷數將歸，其指黃星之分野。業勤昧旦，義感殊鄰。魯戈之卻日如存，豳籥之舊風安在。式崇明祀，用廣德音。翼祖昭獻皇帝室酌獻，請奏顯仁之舞，歌用太簇宮調。恭以顯祖章聖皇帝，當璧象賢，藏符繼業，藉累葉之繁祉，搆興邦之永圖。道濟續隆，恩深顧復，既祇見於天地，將對越於靈祗。式詠休勳，茂昭元貺。顯祖章聖皇帝室酌獻，請奏章慶之舞，歌用姑洗宮調。　九月，權判太常卿張昭上議曰：臣聞歌以詠德，舞以象功。必於開刱之時，便定聲詩之制。蓋以鋪舒文教，宣暢武經。觀舜帝簫韶，則揖讓之儀可見。睹周家大武，則蹈厲之世如存。儻無夔練管絃，旦調鍾律，何以顯文祖受終之跡，紀盟津誓眾之年。是以王者功成，必須有作。伏惟皇帝陛下，身為律度，炁協荃英，倦聞臥聽之音，思奏無邪之頌。將欲配祖宗於清廟，禮天地於圜丘。是以整八佾之羽旄，考四廂之金石。俾其合敘，靡至奪倫。臣謬以菲才，暫司樂職。周朝用六代之舞，粗識旨歸。秦帝改五行之歌，頗詳沿革。今宮懸一部，歷代雅音，其登歌象舞之詩，孝享嚴禋之用，調須合度，奏亦有倫。近日改更，率違根本，徒呈章句之學，安論制作之繇。臣謹按舊章，發揮新意，不改旋宮之義，別為雅樂之名。冀自我朝，以為定制。又議改二舞名曰：昔周公相成王，制禮，殿庭遍奏六代舞，所謂《雲門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》也。周室既衰，王綱不振，諸樂漸廢，惟《大韶》、《大武》二曲存焉。秦、漢以來，名為二舞：文舞，《韶》也；武舞，《武》也。漢時改為《文始》、《五行之舞》，歷代因而不改。貞觀作樂之時，祖孝孫改隋文舞為《治康之舞》武舞為《凱安之舞》。貞觀中，有《秦王破陣樂》、《功成慶善樂》二舞，樂府又用為二舞，是舞有四焉。前朝行用年深，不可遽廢，俟國家偃息靈臺，即別召工師，更其節奏，今且改其名，具書如右：祖孝孫所定二舞，曰《治康之舞》，請改為《治安之舞》；武舞曰《凱安之舞》，請改為《振德之舞》。貞觀中二舞名，文舞《功成慶善樂》，前朝名為《九功舞》，請改為《觀象之舞》；武舞《秦王破陣樂》，前朝名為《七德舞》，請改為《講功之舞》。其《治安》、《振德》二舞，請依舊郊廟行用，以文舞降神，武舞送神。其《觀象》、《講功》二舞，講依舊宴會行用。請改《十二和樂》。昔周朝奏六代之樂，即今二舞之類是也。其賓祭嘗用，別有《九夏之樂》，即《肆夏》、《皇夏》等名是也，梁武帝善音樂，改《九夏》為《十二雅》，前朝祖孝孫改雅為和，示不相沿也。臣今改為成，取《韶》樂九成之義。《十二成樂曲》名：祭天神奏《豫和之樂》，請改為《禋成》之樂；祭地祗奏《順和》，請改為《順成》；祭宗廟奏《永和》，請改為《裕成》；祭天地、宗廟，登歌奏《肅和》，請改為《肅成》；皇帝臨軒奏《太和》，請改為《政成》；王公出入奏《舒和》，請改為《弼成》；皇帝食舉及飲宴奏《休和》，請改為《德成》；皇帝受朝、皇后入宮奏《正和》，請改為《扆成》；皇太子軒懸出入奏《成和》，請改為《裔成》；元日、冬至皇帝禮會，登歌奏《昭和》，請改為《慶成》；郊廟俎入奏《雍和》，請改為《騂成》；皇帝祭享、酌獻、讀祝文及飲福、受胙奏《壽和》，請改為《壽成》。祖孝孫原定《十二和曲》，開元朝又奏三和，遂有《十五和》之名。凡制作禮法，動依典故，梁置《十二雅》，蓋取十二天之成數，契八音十二律之變，軌益以三和，有乖稽古。又緣祠祭所用，不可盡去，臣取其一焉。祭孔宣父、齊太公廟降神奏《宣和》，請改《師雅之樂》；三公升殿、會訖下階履行奏《裓和》，請廢，同用《弼成》；享先農、耕籍田奏《豐和》，請廢，同用《順成》。

隱帝乾祐元年，張昭上高祖廟奠獻舞曲名。

按《五代史·漢隱帝本紀》不載。　按《冊府元龜》：乾祐元年七月，禮儀使張昭上高祖廟奠獻舞曲名，并歌調。表曰：臣聞書稱舜禹之歌，詩載商周之頌。蓋示清廟貽謀之本，表元王創業之難。固宜播在謳謠，被之絃管。永煥斷鼇之跡，式彰伐鼓之勤。伏惟高祖睿文聖武昭肅孝皇帝，龍躍唐郊，龜謀代邸。應黃星而恢帝緒，彌青犢以正乾綱。爰在出潛，備經歷試。逐陰山之醜類，令振北門。持分陝之權衡，化流南國。大勳允集，駿命攸歸。按稷嗣之舊儀，遵未央之故事。祗見天地，朝拜寢園，誓帶礪以賞功臣，儼環璫而酬佐命。比昭烈之雄玉壘，寄奴之王金陵。瞻彼一隅，寧光二祖。湛湛清雒，峨㷍德陽。上林之仆柳重芳，南頓之嘉禾再茂。洪惟聖考，無忝神宗。黎民方慶其削平，仙馭奄辭於顧復。今則蛩開畢陌，龍去鼎湖。九虞之尸祝虛陳，三后之衣冠已祔。崇牙設虡，萬舞盈庭。睹總千山立之人，如觀牧野。聽夏籥序興之韶，似宴橫汾。象功之舞雖陳，詠德之歌仍缺。昔秦王破陣，周帝降成，而猶寫在宮商，形於綴兆。聖作物睹，夫何讓焉。臣載考聲詩，恭詳典禮。《書》曰：七世之廟，可以觀德。高祖皇帝廟室奠獻舞曲，請以觀德為名。

後周

太祖廣順元年五月丙子，邊蔚上太廟四室舞詞。七月，復請更定舞名，并改十二成為十二順。

按《五代史·周太祖本紀》不載。　按《冊府元龜》：周太祖廣順元年五月，太常卿邊蔚，上太廟四室奠獻舞詞。表曰：臣聞禮莫尊於明祀，孝莫重於奉先。歷觀哲王，必嚴清廟。所以二簋可用，陳於羲易之中。百世不遷，著在周詩之內。既修祀典，爰奏樂章。惉懘之音，不可以致來格。蹁躚之貌，不可以達至誠。是宜詳按舊規，發揚新號，庶正動容之列，永符觀德之文。自西漢之初，詔叔孫通重定禮樂，始有廟樂及降神、納俎、豋歌、薦祼等曲。迨至唐朝，降神用文舞，送神用武舞。其餘即奏十二和之樂，每室酌獻一曲，別立舞名。降及前朝，亦循此制。今者將新郊廟，嚴配祖宗，合更率舞之名，仰詠累功之盛。恭惟信祖睿和皇帝，天輔其德，岳降其神。源發崑丘，九曲遐通於溟渤。日騰暘谷，四方咸仰於貞明。大志克伸，嘉猷永播。肇屬登三之運，爰尊得一之名。烝嘗既達於孝誠，綴兆難從於舊式。信祖睿和皇帝室酌獻，請奏肅雍之舞。恭惟僖祖明憲皇帝，茂著王公，善修世德。龍蟠大澤，動施雷雨之恩。鳳舞高岡，上絕雲霓之勢。爰符廣運，式薦鴻名。豆籩方備於祭儀，干戚雖陳於舞位。僖祖明憲皇帝室酌獻，請奏章德之舞。恭惟義祖翼順皇帝，善馭英豪，允兼文武。雄心莫測，吞七澤於胸中。戎略素深，運三宮於掌內。蓋有貽孫之慶，遂資啟帝之祥。遺音廣備於詠歌，盛禮克昭於禋祀。義祖翼順皇帝室酌獻，請奏善慶之舞。恭惟慶祖章肅皇帝，英華發外清，明在躬。龍德終潛，莫契飛天之義。龜書不出，孰為受命之符。大功昔啟於霸圖，景命今鍾於聖緒。遂正居尊之號，以伸念始之情。仍舉象功，更符章德。慶祖章肅皇帝室酌獻，請奏觀成之舞。　七月，太常卿邊蔚上言：王者誕膺駿命，光啟皇圖，應天順人之期，時聞有異。制禮作樂之道，理亦同歸。所以堯作大章，周為大武，克表欽明之運，爰形蹈厲之容。歷代而然，舊章斯在。伏惟皇帝陛下，上承帝祉，下感人心，必修逸禮而秩，無文執古道而御。今有朱絃寶瑟，將觀清廟之豋歌。方澤圜丘，欲祀二儀而展禮。爰詔執事，俾易舊章，庶成雅頌之聲，仰達神明之德。臣學窺周孔，職嗣夷夔，諧虞廷之八音，未觀率舞。審姬朝之六奏，微辨象成。輒變大予，以明光宅。所議改舞名，遠自秦漢，下洎隋唐，六代之舞不全，四懸之器徒在。陳周之後，唯有大韶大舞之曲。歷代相沿，以為二舞。祖孝孫目，文舞曰治康，武舞曰凱安。貞觀中，復有功成慶善樂，為九功舞。秦王破陣樂，為七德舞。近朝多故，舞位虛陳。雖未至於盡亡，實罕明於述作。俟五兵不試，九序載歌，特委名臣，重修盛禮。使朱干玉戚，無差綴兆之容。大夏雲門，復振鏗鏘之韻。臣今沿革止異，名言具修，如別前朝，改祖孝孫，所定二舞名，文舞曰《治安之舞》，武舞曰《振德之舞》，今請改《治安》為《政和之舞》，《振德》為《善勝之舞》。前朝改貞觀中二舞名，文舞曰《觀象之舞》，武舞曰《講功之舞》，今請改《觀象》為《崇德之舞》，《講功》為《象成之舞》。又議改《十二成》。在昔周邦善行古道，奏六代之樂，則大章大濩之倫，列九夏之名。乃皇夏肆夏之類，及至梁室，為十二雅之樂。唐朝改雅為和，前朝改和為成，皆用殊時之制。臣今改成為順。《十二順樂曲》名：祭天神奏《禋成》，請改為《昭順之樂》；祭地祇奏《順成》，請改為《寧順之樂》；祭宗廟奏《裕成》，請改為《肅順之樂》；祭天地、宗廟，登歌奏《肅成》，請改為《感順之樂》；皇帝臨軒奏《政成》，請改為《治順之樂》；王公出入奏《弼成》，請改為《忠順之樂》；皇帝食舉奏《德成》，請改為《康順之樂》；皇帝受朝、皇后入宮奏《扆成》，請改為《雍順之樂》；皇太子軒懸出入奏《裔成》，請改為《溫順之樂》；元日、冬至皇帝禮會，登歌奏《慶成》，請改為《禮順之樂》；郊廟俎入奏《騂成》，請改為《禋順之樂》；皇帝祭享、酌獻、讀祝及飲福、受胙奏《壽成》，請改為《福順之樂》。梁武帝改《九夏》為《十二雅》，以協陽律、陰呂、十二管旋相之義，祖孝孫改為《十二和》。開元中，乃益三和，前朝去三和，改一雅。臣今以為名，既異時作宜稽古。今去其雅，只用《十二順》之曲。祭孔宣父、齊太公廟降神奏《師雅》，請同用《禮順之樂》；三公升殿會訖、下階履行同用《弼成》，請同用《忠順之樂》；享先農及籍田同用《順成》，請同用《寧順之樂》。正冬，仗公卿入，奏並忠順之樂。皇帝坐，奏治順之曲。皇帝舉爵，奏康順之曲。群臣會畢，降階，奏忠順之曲。公卿獻壽，奏福順之曲。公卿出，奏忠順之曲。皇帝謁太廟，用樂，歌詞，降神用文舞，奏肅順之曲。皇帝行，奏治順之曲。豋歌、酌獻，奏感順之曲。迎俎，奏禋順之曲。皇帝飲福，奏福順之曲。送文舞出，迎武舞入，奏忠順之曲。武舞，奏善勝之曲。徹俎，奏肅順之曲。送神，奏肅順之曲。皇帝南郊大禮，歌詞，降神，用文舞，奏昭順之曲。皇帝行，奏治順之曲。豋歌，奠玉幣，奏感順之曲。迎俎，奏禋順之曲。皇帝初獻，奏福順之曲。亞獻，同奏福順之曲。皇帝飲福，奏福順之曲。送神，文舞出，迎武舞入，奏忠順之曲。武舞，奏善勝之曲。送神，奏昭順之曲。

世宗顯德元年，太祖廟室酌獻奏明德之舞。

按《五代史·周世宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：世宗顯德元年即位有司上太祖廟室酌獻奏明德之舞顯德五年，作《通禮》、《正樂》。

按《五代史·周世宗本紀》：五年十一月庚午，作《通禮》、《正樂》。

按《宋史·竇儼傳》：顯德元年，儼加集賢殿學士。時世宗方切於治道，儼上疏曰：歷代致理，六綱為首：一曰明禮，禮不明則彝倫不序。二曰崇樂，樂不崇則二儀不和。故禮有紀，若人之衣冠；樂有章，若人之喉舌。世宗多見聽納。南征還。詔儼正雅樂。儼校鐘磬管籥之數，辨清濁上下之節，復舉律呂旋相為宮之法，迄今遵用。所撰《周正樂》成一百二十卷，藏於史閣。

按《冊府元龜》：顯德五年六月，命中書舍人竇儼參詳太常雅樂。十一月，翰林學士竇儼上疏論禮樂刑政之源，其一曰：請依《唐會要》所分門類，上自五帝，迄于聖朝，凡所施為，悉命編次，凡關禮樂，無有闕漏，名之曰大周通禮，俾禮院掌之。其二曰：伏請博通之士，上自五帝，迄於聖朝，凡樂章沿革，總次編錄，繫於歷代樂錄之後，永為定式，名之曰大周正樂，俾樂寺掌之。依文教習，務在齊肅。詔曰：竇儼所上封章，陳備政要，舉當今之急務，疾近世之因循，器識可嘉，辭理甚當，故能立事，無愧莅官。所請編集大周通禮、大周正樂，宜依。仍令於內外職官前資前名中，選擇文學之士，同共編集，具名以聞。委儼總領其事。所須紙筆，下有司供給。

按《中興書目》：《大周正樂》八十八卷。周顯德間，中書舍人竇儼撰。儼承詔訂論歷代樂名、樂儀、樂議、樂音、樂圖、樂章、樂器、樂曲及夷樂之名，甚備。按儼末卷論敘云：詔編樂書，敘論譜記，凡八十四卷，象八十四調。新曲譜三十六卷，合前為十二帙，象期之數。今書八十四卷具存，曲譜惟有黃鐘大呂四卷，餘皆缺。

顯德六年，詔王朴考正雅樂，凡所造律準命詳議施行。

按《五代史·周世宗本紀》不載。　按《王朴傳》：顯德六年，詔朴考正雅樂，朴以謂十二律管互吹，難得其真，乃依京房為律準，以九尺之絃十三，依管長短寸分設柱，用七聲為均，樂成而和。朴性剛果，又見信于世宗，凡其所為，當時無敢難者，然人亦莫能加也。

按《冊府元龜》：六年正月，樞密使王朴上疏云：臣聞禮以簡形，樂以治心。禮樂者，聖人之大教也。形體順於外，心氣和於內。而不治者，未之有也。故理定必制禮，功成必作樂。一人作之於上，萬人化之於下。政令不嚴，功力不勞，而天下理者，禮樂也。行政者，禮也。成禮者，樂也。故聖人盡心焉。夫樂作於人心，成聲於物，聲樂既和，乃感於人心者也。所假之物，大小有數。九者，成數也，是以黃帝吹九寸之管，得黃鍾之聲，為樂之端也。半之，清聲也。倍之，緩聲也。三分其一次損益之，相生之聲也。十二變而復黃鍾，聲之總數也。乃命之曰十二律。旋迭為均，均有七調，合八十四調，播之于八音，著之於歌頌。將以奉天地，事祖宗。和君臣，接賓旅。恢政教，厚風俗。以其功德之形容，告於神明，俾百代之後，知邦國之所由興，風教之所繇行者也。宗周而上，率繇斯道。自秦而下，旋宮聲廢。洎東漢雖有太子丞鮑鄴興之，亦人亡而息，無嗣續之者。漢至隋，垂十代，凡數百年，所存者，黃鐘之宮一調而已。十二律中，唯用七聲，其餘五律，謂之啞鐘，蓋不用故也。唐太宗有知人之明，善復古道，故用祖孝孫、張文收考正雅樂，而旋宮八十四調，復見於時。在懸之器，方無啞者。所以知太宗之道，與三五同功焉，安、史之亂，京都為墟，器之與工，十不存一，所用歌奏，漸多紕繆。逮乎黃巢之餘，工器都盡，購募不獲，文記亦亡，集官酌詳，終不知其制度。時有太常博士商盈孫，按《周官·考工記》之文，鑄鎛鐘十二，編鐘二百四十，處士蕭承慶較定石磬，今之在懸者是也。雖有樂器之狀，殊無相應之和。逮乎魏梁、後唐，歷晉與漢，皆享國不遠，未暇及於禮樂。至於十二鎛鐘，不問聲律宮商，但循環而擊，編鐘、編磬徒懸而已。絲、竹、匏、土，僅有七聲，作黃鐘之宮一調，亦不和備，其餘八十三調，於是乎泯絕，樂之缺壞，無甚於今。陛下天縱文武，奄宅中區，上黨一戰并人喪氣，東西二征，秦吳開境，大功既著，思復三代之風，遺文絕編，咸令遐訪墜典，庶務無不聿修，宗廟朝廷之儀，車服物象之數，於是乎昭明，遠召樂懸，親自考聽，知其亡失，深動上心。乃命中書舍人竇儼參詳太常樂事，不踰月調品八音，初家和會。以臣曾學律歷，宣示古今樂錄，令臣討論，臣雖不敏，敢不奉詔。遂依唐法，以秬黍較定尺度，長九寸，虛徑三分，為黃鐘之管，與見在黃鐘之聲相應。以上下相生之法推之，得十二律管。以為眾管互吹，用聲不便，乃作律準，十三弦宣聲，長九尺張弦，各如黃鐘之聲。以第八弦六尺，設柱為林鐘；第三弦三尺，設柱為太簇；第十弦五尺三寸四分，設柱為南呂；第五弦七尺一寸三分，設柱為姑洗；第十二弦四尺七寸五分，設柱為應鐘；第七弦六尺三寸三分，設柱為蕤賓；第八弦八尺四寸四分，設柱為大呂；第九弦五尺六寸三分，設柱為夷則；第十弦七尺五寸一分，設柱為夾鐘；第十一弦五尺一分，設柱為無射，第十二弦六尺六寸八分，設柱為中呂；第十三弦四尺五寸，設柱為黃鐘之清聲。十二聲中，施用七聲迭為均，焉均之主者，宮也，徵、商、羽、角、變宮、變徵次焉，發其均主之聲，歸乎本音之律，七聲迭應而不亂，乃成其調。均有七調，聲有十二均，合八十四調，歌奏之曲，繇之出焉。旋宮之聲久絕，一日而補，出臣獨見，恐未詳悉，望下中書門下，集百官及內外知音者較其得失，然後依調制曲。八十四調，曲有數百，見存者九曲而已，皆調之黃鐘之宮聲。今詳其音數，內三曲即是黃鐘宮聲，其餘六曲，錯雜諸調，蓋傳習之誤也。唐初雖有旋宮之樂，至於用曲，多與禮文相違。既不敢用唐為則，臣又懵學獨力，未能備究古今，亦望集多聞知禮之士，上本古典，下順常道，定其義理。於何月行何禮，合用何調何曲，聲數長短，幾變成，議定而制曲，方可久長行用。所補雅樂旋宮八十四調，并所定尺、所吹黃鐘管、所作律準，謹並上進。去聖踰遠，獨學難周。莫副天心，空塵聖鑒。疏奏，帝善之。乃詔尚書省集百官，詳定。兵部尚書張昭等獻議曰：伏睹樞密使王朴奏，太常寺樂懸鐘石不和，今依古準法均調，月律十二管，旋相為宮，定八十四調以下，太常寺教習。三十五調訖，望集眾官詳議，於何月行何禮，用何曲調，及聲數變數，欲議定而製曲者，伏奉命敕。據王朴所奏，事下尚書省，集三省官翰林學士、御史臺、太常寺官員及禮官博士等，同商搉前代沿革典故，并據所習新聲律準管尺等，參詳可否，議定奏聞者。臣等聞，昔帝鴻氏之制樂也，將以範圍天地，協和人神，張八節之風聲，測四時之正氣。氣之清濁不可以筆授，聲之善否不可以口傳，故鳧氏鑄金，伶倫截竹。為律呂相生之管，宮商正和之音。播之於管絃，宣之於鐘石，然後覆載之情訢合，陰陽之氣和同，八風從律而不姦，五聲成文而不亂。空桑、孤竹之韻，足以禮神；《雲門》、《大夏》之容，無虧觀德。然月律有還宮之法，備於太師之職。經秦滅學，雅道凌夷。漢初制氏所調，唯存鼓舞，旋宮十二均更用之法，世莫行聞。漢元帝時，京房善《易》、別音，探求古義，以《周官》均法，每月更用五音，乃立準調，旋相為宮，成六十調。又以日法折為三百六十，傳於樂府，而編懸復舊，律呂無差。遭漢中微，雅音淪缺，京房準法，屢有言者，事終不成。錢樂空記其名，沈重但條其說，六十六法，寂寥不嗣。梁武帝素精音律，造四通十二笛，以領八音。又引古玉律造、二變之音，旋相為宮，得八十四調，與律準所調，音同數異。侯景之亂，其音又絕，隋朝初定雅樂，群黨沮議，歷載不成。而沛公鄭譯，因龜茲琵琶七音，以領月律，五音、二變，七調克諧，旋相為宮，復為八十四調。工人萬寶常又減其絲數，稍令古淡。隋高祖不重雅樂，令儒官集議。博士何妥駮奏，其鄭、萬所奏八十四調並廢。隋代郊廟所奏，唯黃鐘一均，與五郊迎氣，雜用蕤賓，但七調而已，其餘五鐘，懸而不作。三朝宴樂，用縵九部，迄於革命，未能改更。唐太宗爰命舊工祖孝孫、張文收整比鄭譯、寶常所均七音八十四調，方得絲管並懸，鐘石俱奏，七始之音復振，四廂之韻皆調。自安、史亂離，咸秦盪覆。崇牙樹羽之器，掃地無餘；戞擊搏拊之工，窮年不嗣。郊廟所奏，何異南箕，波蕩不還，知音殆絕。臣等竊以音之所起，出自人心，夔、曠不能長存，人事不能常泰，人亡則音息，世亂則樂隳，若不深知禮樂之情，安明制作之本。伏惟皇帝陛下心包萬化，學富三雍。觀兵耀武之功，已光鴻業；尊祖禮神之致，尤軫皇情。乃睠奉常，痛淪樂職，親閱四懸之器，思復九奏之音，爰命廷臣，重調鐘律。臣等據。樞密使王朴，條奏，採京房之舊法，練梁武之遺音，考鄭譯、寶常之七均，較孝孫、文收之九變，積黍累以審其度，聽聲詩以測其情，依權衡嘉量之前文，得備數和聲之大旨，施於鐘虡，足洽《簫韶》。臣等今月十九日於太常寺集，命太樂令賈峻奏王朴新法黃鐘調七均，音律和諧，不相凌越。其餘十一管諸調，望依新法教習，以備禮寺施用。其五郊天地、宗廟、社稷、三朝大禮，合用十二管諸調，並載唐史、《開元禮》，近代常行。廣順中，太常邊蔚奉敕定前件祠祭朝會舞名、舞曲、歌詞，寺司各有簿籍，伏恐所定曲新法曲調聲韻不協，請下太常寺簡詳較試。如或乖忤，請本寺依新法聲調，別撰樂章舞曲，令歌者誦習，永為一代之法，以光六樂之書。議上詔曰：禮樂之重，國家所先。近朝以來，雅音全廢，雖時運之多故，亦官守之因循。遂使擊拊之音，空留梗概；旋相之法，莫究指歸。樞密使王朴，博識古今，明通律呂，討尋舊典，撰集新聲，復六代之正音，成一朝之盛事。其王朴所奏旋宮新詞，宜依張昭等議狀施行。仍令有司依調製曲，其閒或有凝滯，更取王朴裁酌施行。先是雅音，廢墜久矣。累朝已來，未能考正是歲，將立歲仗，有司以崇牙樹羽，宿設於殿庭。帝因親臨樂懸，試其聲奏，見鐘磬之類，有施而不擊者，訊於工師，皆不能對。帝甚惻然，乃命翰林學士、判太常事竇儼參詳其失，又命朴考正其事，朴因獻是議及以所作律準上進，帝覽而稱善，命百官議而行之。

顯德六年，恭帝即位，有司奏世宗廟，舞《定功之舞》。按《五代史·周恭帝本紀》不載。　按《冊府元龜》：恭帝以顯德六年六月即位，有司奏世宗廟酌獻，舞《定功之舞》。

遼〈《遼史·樂志》疏略已甚，今不能與前代一例，姑照其原本，備錄於此〉

遼初年，用唐《十二和》樂，後改《十二安》樂。按《遼史·樂志》：唐《十二和》樂，遼初用之。《豫和》祀天神。

《順和》祭地祇。

《永和》享宗廟。

《肅和》登歌奠玉帛。

《雍和》入俎接神。

《壽和》酌獻飲福。

《太和》節升降。

《舒和》節出入。

《昭和》舉酒。

《休和》以飯。

《正和》皇后受冊以行。

《承和》太子以行。

遼《十二安》樂：初，梁改唐《十二和》樂為《九慶》樂，後唐建唐宗廟，仍用《十二和》樂，晉改為《十二同》樂。《遼雜禮》天子出入，奏《隆安》；太子行，奏《貞安》，則是遼嘗改樂名矣。餘十二《安》樂名缺。

遼雅樂歌辭，文闕不具；八音器數，大抵因唐之舊。八音：

金　鎛、鐘

石　球、磬

絲　琴、瑟

竹　籥、簫、<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page2801-18px-GJfont.pdf.jpg' />匏　笙、竽

土　壎

革　鼓、鞀

木　柷、敔

遼冊皇后儀：

呈百戲、角觝、戲馬以為樂。

皇帝生辰樂次：

酒一行　觱篥起歌。

酒二行　歌，手伎入。

酒三行　琵琶獨彈。

餅、茶、致語。

食人，雜劇進。

酒四行　闕。

酒五行　笙獨吹，鼓笛進。

酒六行　箏獨彈，築毬。

酒七行　歌曲破，角觝。

曲宴宋國使樂次：

酒一行　觱篥起，歌。

酒二行　歌。

酒三行　歌，手伎入。

酒四行　琵琶獨彈。

餅、茶、致語。

食入，雜劇進。

酒五行　闕。

酒六行　笙獨吹，合《法曲》。

酒七行　箏獨彈。

酒八行　歌，擊架樂。

酒九行　歌，角觝。

遼冊皇太子儀：

太子初入門，《貞安》之樂作。

冊禮樂工次第：

四隅各置建鼓一虡，樂工各一人；

宮懸每面九虡，每虡樂工一人；

樂虡近北置柷、敔各一，樂工各一人；

樂虡內坐部樂工，左右各一百二人；

樂虡西南武舞六十四人，執小旗二人；

樂虡東南文舞六十四人，執小旗二人；

協律郎二人；

太樂令一人。

散樂，以三音該三才之義，四聲調四時之氣，應十二管之數。截竹為四竅之笛，以葉音聲，而被之絃歌。三音：天音揚，地音抑，入音中，皆有聲無文。四時：春聲曰平，夏聲曰上，秋聲曰去，冬聲曰入。

散樂器：觱篥、簫、笛、笙、琵琶、五絃、箜篌、箏、方響、杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓、鞚、拍板。

雜戲：自齊景公用倡優侏儒，至漢武帝設魚龍曼延之戲，後漢有繩舞、自刳之伎，杜佑以為多幻術，皆出西域。哇俚不經，故不具述。

鼓吹樂，一曰短簫鐃歌樂，自漢有之，謂之軍樂。《遼雜禮》，朝會設熊羆十二案，法駕有前後部鼓吹，百官鹵簿皆有鼓吹樂。

前部：

鼓吹令二人　　　　掆鼓十二金鉦十二　　　　　大鼓百二十

長鳴百二十　　　　鐃十二

鼓十二　　　　　　歌二十四

管二十四　　　　　簫二十四

笳二十四

後部：

大角百二十　　　　鼓吹丞二人

羽葆十二　　　　　鼓十二

管二十四　　　　　簫二十四

鐃十二　　　　　　鼓十二

簫二十四　　　　　笳二十四

右前後鼓吹，行則導駕奏之，朝會則列仗，設而不奏。橫吹亦軍樂，與鼓吹分部而同用，皆屬鼓吹令。前部：

大橫吹百二十　　　節鼓二

笛二十四　　　　　觱篥二十四

笳二十四　　　　　桃皮觱篥二十四

掆鼓十二　　　　　金鉦十二小鼓百二十　　　　中鳴百二十

羽葆十二　　　　　鼓十二

管二十四　　　　　簫二十四

笳二十四

後部：

小橫吹百二十四　　笛二十四

簫二十四　　　　　觱篥二十四

桃皮觱篥二十四

百官鼓吹、橫吹樂，自四品以上，各有增損，見《儀衛志》。自周衰，先王之樂濅以亡缺，《周南》變為《秦風》。始皇有天下，鄭、衛、秦、燕、趙、楚之聲迭進，而雅聲亡矣。漢、唐之盛，文事多西音，是為大樂、散樂；武事皆北音，是為鼓吹、橫吹樂。雅樂在者，其器雅，其音亦西云。

太宗大同元年，始得晉太常諸樂送於中京。

按《遼史·太宗本紀》：大同元年三月壬寅，晉太常樂譜、諸宮懸、鹵簿、法物，悉送上京。　按《樂志》：自漢以後，相承雅樂，有古《頌》焉，有古《大雅》焉。遼闕郊廟禮，無頌樂。大同元年，太宗自汴將還，得晉太常樂譜、宮懸、樂架，委所司先赴中京。　自漢以來，因秦、楚之聲置樂府。至隋高祖詔求知音者，鄭譯得西域蘇祗婆七旦之聲，求合七音八十四調之說，由是雅俗之樂，皆此聲矣。用之朝廷，別於雅樂者，謂之大樂。晉高祖使馮道、劉煦冊應天太后、太宗皇帝，其聲器、工官與法駕，同歸於遼。

大樂器：本唐太宗《七德》、《九功》之樂。武后毀唐宗廟，《七德》、《九功》樂舞遂亡，自後宗廟用隋《文》、《武》二舞，朝廷用高宗《景雲》樂代之，元會，第一奏《景雲》樂舞。杜佑《通典》已稱諸樂並亡。唯《景雲》樂舞僅存。唐末、五代板蕩之餘，在者希矣。遼國大樂，晉代所傳。《雜禮》雖見坐部樂工左右各一百二人，蓋亦以《景雲》遺工充坐部；其坐、立樂部，自唐已亡，可考者唯《景雲》四部樂舞而已。

玉磬　　　方響　　　搊箏　　　筑

臥箜篌　　大箜篌　　小箜篌　　大琵琶小琵琶　　大五絃　　小五絃　　吹葉大笙　　　小笙　　　觱篥　　　簫

銅鈸　　　長笛　　　尺八笛　　短笛

以上皆一人。

毛員鼓　　連鞀鼓　　貝

以上皆二人，餘每器工一人。

歌二人。　　　　　　舞二十人，分四部：

　《景雲》舞八人　　《慶雲》樂舞四人

　《破陣》樂舞四人　《承天》樂舞四人

大樂調：雅樂有七音，大樂亦有七聲，謂之七旦；一曰婆陁力，平聲；二曰雞識，長聲；三曰沙識，質直聲；四曰沙侯加濫，聲；五曰沙臘，皆應聲；六曰般贍，五聲；七曰俟利<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page4010-18px-GJfont.pdf.jpg' />，斛先聲。自隋以來，樂府取其聲，四旦二十八調為大樂。

婆陁力旦：

正宮　　　高宮　　　中呂宮　　道調宮南呂宮　　仙呂宮　　黃鍾宮

雞識旦：

越調　　　大食調　　高大食調　雙調小食調　　歇指調　　林鐘商調

沙識旦：

大食角　　高大食角　雙角　　　小食角越角　　　歇指角　　林鐘角

沙侯加濫旦：

中呂調　　正平調　　高平調　　仙呂調黃鐘調　　般涉調　　高般涉調

右四旦二十八調，不用黍律，以琵琶絃葉之。皆從濁至清，迭更其聲，下益濁，上益清。七七四十九調，餘二十一調失其傳。蓋出《九部》樂之《龜茲部》云。

大樂聲：各調之中，度曲協音，其聲凡十，曰：五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合，近十二雅律，於律呂各闕其一，猶雅音之不及商也。

殷人作靡靡之樂，其聲往而不反，流為鄭、衛之聲。秦、漢之間，秦、楚聲作，鄭、衛濅亡。漢武帝以李延年典樂府，稍用西涼之聲。今之散樂，俳優、歌舞雜進，往往漢樂府之遺聲。晉天福三年，遣劉煦以伶官來歸，遼有散樂，蓋由此矣。

聖宗統和元年，冊承天皇太后，設宮懸之樂。

按《遼史·聖宗本紀》：統和元年夏四月壬子，大臣以太后預政，宜有尊號，請下有司詳定冊禮。五月乙亥，詔近臣議皇太后上尊號冊禮。六月甲午，上率群臣上皇太后尊號曰承天皇太后。　按《樂志》：元年，冊承天皇太后，設宮懸、簨簴，大樂工、協律郎入。太后儀衛動，舉麾，《大和》樂作；大樂令、太常卿導引升御座，簾捲，樂止。

文武三品以上入，《舒和》樂作。至位，樂止。

皇帝入門，《雍和》樂作；至殿前位，樂止。

宰相押冊，皇帝隨冊，樂作；至殿前置冊於案，樂止。翰林學士、大將軍舁冊，樂作；置御坐前，樂止。

丞相上殿，樂作；至讀冊位，樂止。

皇帝下殿，樂作；至位，樂止。

太后宣答訖，樂作；皇帝至西閣，樂止。

親王、丞相上殿，樂作；退班出，樂止。

下簾，樂作；皇太后入內，樂止。

太平元年十月，觀魚龍曼衍戲。十一月，上尊號始設宮懸。

按《遼史·聖宗本紀》：太平元年十月庚申，幸通天觀，觀魚龍曼衍之戲。十一月癸未，上御昭慶殿，文武百僚奉冊上尊號。　按《樂志》：元年，尊號冊禮：設宮懸於殿庭，舉麾位在殿第三重西階之上，協律郎各入就舉麾位，太常博士引太常卿，太常卿引皇帝。將仗動，協律郎舉麾，大樂令令撞黃鐘之鐘，左右鐘皆應。工人舉柷，樂作；皇帝即御座，扇合，樂止。

王公入門，樂作；至位，樂止。

通事舍人引押冊大臣，初動，樂作；置冊殿前香案訖，就位，樂止。

舁冊官奉冊，初動，樂作；升殿，置冊御坐前，就西墉北上位，樂止。

大臣上殿，樂作；至殿欄內位，樂止。

大臣降殿階，樂作；復位，樂止。

王公三品以上出，樂作；太常博士引太常卿，太常卿引皇帝降御座入閤，樂止。

又按《志》：元年，冊承天皇太后，童子弟子隊樂引太后輦至金鑾門。

興宗重熙九年，上契丹冊，皇帝出，奏《隆安》之樂。

按《遼史·聖宗本紀》不載。　按《樂志》云云。

道宗大康八年，詔行秬黍所定升斗。

按《遼史·道宗本紀》：大康八年三月庚戌，詔行秬黍所定升斗。　按《樂志》：十二律用周黍尺九寸管，空徑三分為本。道宗大康中，詔行秬黍所定升斗，嘗定律矣。其法大抵用古律焉。

天祚帝天慶元年，定上壽樂儀。

按《遼史·天祚帝本紀》不載。　按《樂志》：天慶元年上壽儀：

皇帝出東閣，鳴鞭，樂作；簾捲，扇開，樂止。

太尉執臺，分班，大樂令舉麾，樂作。　皇帝飲酒訖，樂止。

應坐臣僚東西外殿，大樂令引堂上，樂升。大臣執臺，大樂令奏舉觴，登歌，樂作；飲訖，樂止。

行臣僚酒遍，大樂令奏巡周，舉麾，樂作；飲訖，樂止。太常卿進御食，大官令奏食遍，樂作；《文舞》入，三變，引出。樂止。

次進酒，行臣僚酒，舉觴，巡周，樂作；飲訖，樂止。次進食，食遍，樂作；《武舞》入，三變，引出，樂止。

扇合，簾下，鳴鞭，樂作；皇帝入西閣，樂止。