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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第二十八卷目錄

　樂律總部彙考二十八

　　元一〈太宗二則　憲宗三則　世祖中統四則　至元十九則〉

樂律典第二十八卷

樂律總部彙考二十八

元一

太宗十二年，始命製登歌樂，肄習於宣聖廟。

按《元史·太宗本紀》不載。　按《禮樂志》：太祖初年，以河西高智耀言，徵用西夏舊樂。太宗十年十一月，宣聖五十一代孫衍聖公元措來朝，言於帝曰：今禮樂散失，燕京、南京等處，亡金太常故臣及禮冊、樂器多存者，乞降旨收錄。於是降旨，令各處管民官，如有亡金知禮樂舊人，可并其家屬徙赴東平，令元措領之，於本路稅課所給其食。十一年，元措奉旨至燕京，得金掌樂許政、掌禮王節及樂工翟剛等九十二人。十二年夏四月，始命製登歌樂，肄習於曲阜宣聖廟。　按《張孔孫傳》：時汴梁既下，太常樂師流寓東平，舊章缺落，止存登歌一章而已。世祖居潛邸，嘗召樂師至日月山觀之，至是，徐世隆奏帝，宜增設宮懸及文、武二舞，以備大典。因詔徐世隆為太常卿，而孔孫以奉禮郎為之副，以董樂師，肄成，獻之京師。

十六年，太常造琴十張。

按《元史·太宗本紀》不載。　按《禮樂志》：十六年，太常用許政所舉大樂令苗蘭詣東平，指授工人，造琴十張，一絃、三絃、五絃、七絃、九絃者各二。

憲宗二年，始用登歌樂祀昊天上帝。

按《元史·憲宗本紀》不載。　按《禮樂志》：二年三月五日，命東平萬戶嚴忠濟立局，製冠冕、法服、鐘磬、筍簴、儀物肄習。五月十三日，召太常禮樂人赴日月山。八月七日，學士魏祥卿、徐世隆，郎中姚樞等，以樂工李明昌、許政、吳德、段楫、寇忠、杜延年、趙德等五十餘人，見於行宮。帝問制作禮樂之始，世隆對曰：堯、舜之世，禮樂興焉。時明昌等各執鐘、磬、笛、簫、箎、塤、巢笙，於帝前奏之，曲終，復合奏之，凡三終。十一日，始用登歌樂祀昊天上帝於日月山。祭畢，命驛送樂工還東平。　按《祭祀志》：憲宗即位之二年秋八月八日，始以冕服拜天於日月山。其十二日，又用孔氏子孫元措言，合祭昊天后土，始大合樂。　按《徐世隆傳》：世隆，篤於學，嚴實招致東平幕府，俾掌書記。時得金太常登歌樂，世祖遣使取之觀，世隆典領以行，世祖留之，請增宮懸大樂、文武二舞，令舊工教習，以備大祀，制可。除世隆太常卿以掌之。

三年，世祖居潛邸，命宋周臣肄習樂工。

按《元史·憲宗本紀》不載。　按《禮樂志》：三年，時世祖居潛邸，命勾當東平府公事宋周臣兼領大樂禮官、樂工人等，常令肄習，仍令萬戶嚴忠濟依降旨存恤。六年，命樂工不堪用者，以子孫代，或以他戶補之。按《元史·憲宗本紀》不載。　按《禮樂志》：六年夏五月，世祖以潛邸次灤州，下教命嚴忠濟督宋周臣以所得禮樂舊人肄習，宜如故事勉行之，毋忽。冬十有一月，敕樂工老不堪任事者，以子孫代之，不足者，以他戶補之。

世祖中統元年，命制樂器、法服，又新製雅樂，享祖宗於中書省。

按《元史·世祖本紀》：中統元年十二月乙巳，始制祭享太廟祭器、法服，括樂工。　按《禮樂志》：元年春正月，命宣撫廉希憲等，召太常禮樂人至燕京。夏六月，命許唐臣等制樂器、公服、法服，秋七月七日，工畢。十一日，用新製雅樂，享祖宗於中書省。禮畢，賜預祭官及禮樂人百四十九人鈔有差。八月，命太常禮樂人復還東平。　按《祭祀志》：元年秋七月丁丑，設神位於中書省，用登歌樂。十二月，初命製太廟祭器、法服。

中統二年，詔太常管領樂工，常加督視肄習。

按《元史·世祖本紀》：二年九月戊辰，大司農姚樞請以東平府詳議官王鏞兼充禮樂提舉。詔以鏞為教授，以鏞特兼太常少卿。　按《禮樂志》：二年秋九月，敕太常少卿王鏞領東平樂工，常加督視肄習，以備朝廷之用。

中統三年，命備宮懸樂器等物。

按《元史·世祖本紀》：三年春正月丙戌，命江漢大都督史權、亳州萬戶張弘彥將兵八千赴燕。備宮懸鐘磬、樂舞、籥翟，凡用三百六十二人。九月辛卯，嚴忠範奏請補東平路廟學太常樂工，從之。

中統五年，太常請定樂，為《大成之樂》。

按《元史·世祖本紀》不載。　按《禮樂志》：五年，太常寺言：自古帝王功成作樂，樂各有名，盛德形容，於是乎在。伏睹皇上踐阼以來，留心至治，聲名文物，思復承平之舊，首敕有司，修完登歌、宮縣、八佾樂舞，以備郊廟之用。若稽古典，宜有徽稱。謹按歷代樂名，黃帝曰《咸池》、《龍門》、《大卷》、少昊《大淵》，顓頊《六莖》，高辛《五英》，唐堯《大咸》、《大章》，虞舜《大韶》，夏禹《大夏》，商湯《大濩》，周武《大武》。降及近代，咸有厥名，宋總名曰《大晟》，金總名曰《大和》。今採輿議，權以數名，伏乞詳定。曰《大成》，按《尚書》簫韶九成，鳳凰來儀。《樂記》曰王者功成作樂，《詩》云展也大成。曰《大明》，按《白虎通》言如唐堯之德，能大明天人之道。曰《大順》，《易》曰天之所助者順，又曰順乎天而應乎人。曰《大同》，《樂記》曰樂者為同，禮者為異。《禮運》曰大道之行也，故人不獨親其親，不獨子其子，是之謂大同。曰《大豫》，《易》曰豫順以動，故天地如之。《象》曰雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。中書省遂定名曰《大成之樂》，乃上表稱賀。表曰：離日中天，已睹文明之化；豫雷出地，又聞正大之音。神人以和，祖考來格。欽惟皇帝陛下，潤色洪業，游意太平，爰從龍邸之潛，久敬鳳儀之奏。及登寶位，申命鼎司，謂雖陳堂上之登歌，而尚闕庭前之佾舞。方嚴禋祀，當備聲容。屬天語之一宣，乃春官之畢會。臣等素無學術，徒有汗顏。聿求舊署之師工，仍討累朝之典故。按圖索器，永言和聲，較鐘律於積黍之中，續琴調於絕絃之後。金而模，石而琢，簴斯豎，筍斯橫，合八音而克諧，閱三歲而始就。列文武兩階之干羽，象帝王四面之宮庭，一洗哇淫之聲，可謂盛大之舉。既完雅器，未錫嘉名。蓋聞軒、昊以來，俱有《咸》、《雲》之號，《莖》、《英》、《章》、《韶》以象德，《夏》、《濩》、《武》、《勺》以表功。洪惟國朝，誕受天命，地大物鉅，人和歲豐。宜符古記之文，稱曰《大成之樂》。漢庭聚議，作章敢望於一夔；舜殿鳴弦，率舞願觀於百獸。

至元元年，詔括金樂器。

按《元史·世祖本紀》不載。　按《禮樂志》：至元元年十一月，括金樂器散在寺觀民家者。先是，括到燕京鐘、磬樂器，凡三百九十有九事，下翟剛辨驗給價。至是，大興府又以所括鐘、磬樂器十事來進。太常因言：亡金散失樂器，若止於燕京拘括，似為未盡，合於各路各觀民家括之，庶省鑄造。於是奏檄各道宣慰司，括到鐘三百六十有七，磬十有七，錞一，送於太常。又中都、宣德、平灤、順天、河東、真定、西京、大名、濟南、北京、東平等處，括到大小鐘、磬五百六十有九，其完者，景鐘二，鎛鐘十六，大聲鐘十，中聲鐘一，小聲鐘二十有七，編鐘百五十有五，編磬七；其不完者，景鐘四，鎛鐘二十有三，大聲鐘十有三，中聲鐘一，小聲鐘四十有五，編鐘二百五十有一，編磬十有四。

至元二年，以有事太廟，取樂工，預習儀禮。

按《元史·世祖本紀》：二年九月戊戌，以將有事太廟，取大樂工於東平，預習儀禮。　按《祭祀志》：二年九月，取大樂工於東平，習禮儀。冬十月己卯，享於太廟。至元三年，製樂工衣服，并定八室，時饗樂舞。

按《元史·世祖本紀》：三年二月甲申，初製太常禮樂工冠服。十月丁丑，太廟成，丞相安童、伯顏言：祖宗世數、尊諡廟號、增祀四世、各廟神主、配享功臣、法服祭器等事，皆宜定議。命平章政事趙璧等集群臣議，定為八室。　按《禮樂志》：三年，初用宮縣、登歌樂、文武二舞於太廟。先是，東平萬戶嚴光範奏：太常登歌樂器樂工已完，宮縣樂、文武二舞未備，凡用人四百一十二，請以東平漏籍戶充之，合用樂器，官為置備。制可，命中書省臣議行。於是中書命左三部、太常寺、少府監，於興禪寺置局，委官楊天祐、太祝郭敏董其事，大樂正翟剛辨驗音律，充收受樂器官。丞相耶律鑄又言：今製宮縣大樂，內編磬十有二簴，宜於諸處選石材為之。太常寺以新撥宮縣樂工、文武二舞四百一十二人，未習其藝，遣大樂令許政往東平教之。大樂署言：堂上下樂舞官員及樂工，合用衣服、冠冕、靴履等物，乞行製造。中書禮部移準太常博士，議定制度，下所屬製造。宮縣樂器既成，大樂署郭敏開坐名數以上：編鐘、磬三十有六簴，樹鼓四。晉鼓一，路鼓二，鞀鼓二，相鼓二，雅鼓二，柷一，敔一，笙二十有七。塤八，箎、簫、籥、笛各十，琴二十有七，瑟十有四，單鐸、雙鐸、鐃、錞、鉦、麾、旌、纛各二，補鑄編鐘百九十有二，靈璧石磬如其數。省臣言：太廟殿室向成，宮縣樂器咸備，請徵東平樂工，赴京師肄習，以俟享廟。制可。秋七月，新樂服成，樂工至自東平，敕翰林院定撰八室樂章，大樂署編運舞節，俾肄習之。冬十一月，有事於太廟，宮縣、登歌樂、文武二舞咸備。其迎送神曲曰《來成之曲》，烈祖曰《開成之曲》，太祖曰《武成之曲》，太宗曰《文成之曲》，皇伯考朮赤曰《弼成之曲》，皇伯考察合帶曰《協成之曲》，睿宗曰《明成之曲》，定宗曰《熙成之曲》，憲宗曰《威成之曲》。初獻、升降曰《肅成之曲》，司徒奉俎曰《嘉成之曲》，文舞退、武舞進曰《和成之曲》，亞終獻、酌獻曰《順成之曲》，徹豆曰《豐成之曲》。文舞曰《武定文綏之舞》，武舞曰《內平外成之舞》。第一成象滅王罕，二成破西夏，三成克金，四成收西域、定河南，五成取西蜀、平南詔，六成臣高麗、服交阯。十有二月，籍近畿儒戶三百八十四人為樂工。先是，召用東平樂工凡四百一十二人。中書以東平地遠，惟留其戶九十有二，餘盡遣還，復民籍。《宗廟樂舞》：世祖至元三年，八室時享，文舞〈武定文綏之舞〉。降神，《來成之曲》九成。黃鐘宮三成。始聽三鼓，一鼓稍前，開手立；二鼓退後，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈，次合手而立；二鼓正面高呈手，住；三鼓退後，收手蹲；四鼓正面躬身，興身立；五鼓推左手，右相顧，左揖；六鼓皆推右手，左相顧，右揖；七鼓稍前，正面開手立；八鼓舉左手，右相顧，左揖；九鼓舉右手，左相顧，右揖；十鼓稍退後，俛身而立；十一鼓稍前，開手立；十二鼓合手，退後，相顧蹲；十三鼓稍進前，舞蹈；十四鼓退後，合手，相顧蹲；十五鼓正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉大呂角二成。始聽三鼓，一鼓稍前，開手立；二鼓退後，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，合手立；二鼓舉左手，住，收右足；三鼓舉右手，住，收左足；四鼓兩兩相向而立；五鼓稍前，高呈手，住；六鼓舞蹈，退後立；七鼓稍前，開手立；八鼓合手，退後蹲；九鼓正面歸佾立；十鼓推左手，收右足，推右手，收左足；十一鼓舉左手，收右足，舉右手，收左足；十二鼓稍進前，正面仰視；十三鼓稍退後，相顧蹲；十四鼓合手，俛身立；十五鼓正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉太簇徵二成。始聽三鼓。一鼓稍前，開手立；二鼓退後，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，次合手立；二鼓俛身而正面揖；三鼓稍進前，高呈手立；四鼓收手，正面蹲；五鼓舉左手，住，收右足；六鼓舉右手，收左足，收手；七鼓兩兩相向而立；八鼓稍前，高仰視；九鼓稍退，收手蹲；十鼓舉左手，住而蹲；十一鼓舉右手，收手而蹲；十二鼓正面歸佾，舞蹈；十三鼓俛身，正揖；十四鼓交籥翟，相顧蹲；十五鼓正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉應鐘羽二成。始聽三鼓，一鼓稍前，開手立；二鼓退後，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，次合手立；二鼓兩兩相向立；三鼓舉左手，收右足，左揖；四鼓舉右手，收左足，右揖；五鼓歸佾，止面立；六鼓稍進前，高呈手，住；七鼓收手，稍退，相顧蹲；八鼓兩兩相向立；九鼓稍前，開手蹲；十鼓退後，合手對揖；十一鼓正面歸佾立；十二鼓稍進前，舞蹈，次合手立；十三鼓垂左手而右足應；十四鼓垂右手而左足應；十五鼓正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉烈祖第一室文舞，《開成之曲》，無射宮一成。始聽三鼓，一鼓稍前，開手立；二鼓稍退，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，合手立；二鼓稍退，俛身，開手立；三鼓垂左手，住，收右足；四鼓垂右手，收左足；五鼓左側身相顧，左揖；六鼓右側身相顧，右揖；七鼓正面躬身，興身立；八鼓兩兩相向，合手立；九鼓相顧高呈手，住；十鼓收手，舞蹈；十一鼓舞左而收手立；十二鼓舞右而收手立；十三鼓揚左手，相顧蹲；十四鼓揚右手，相顧蹲；十五鼓稍前，正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉太祖第二室文舞，《武成之曲》，無射宮一成。始聽三鼓，一鼓稍前，開手立；二鼓退後，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈，次合手立；二鼓正面高呈手，住；三鼓兩兩相向而對揖；四鼓正面歸佾，舞蹈，次合手立；五鼓稍前，開手蹲，收手立；六鼓稍退，合手蹲，收手立；七鼓舉左手而左揖；八鼓舉右手而右揖；九鼓推左手住而正蹲；十鼓推右手正蹲；十一鼓開手執籥翟，正面俯視；十二鼓垂左手，收右足；十三鼓垂右手，收左足；十四鼓稍前，正面仰視而立；十五鼓稍前，正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉太宗第三室文舞，《文成之曲》，無射宮一成。始聽三鼓。一鼓稍前，開手立；二鼓退後，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作。一鼓稍進前，舞蹈；二鼓兩相向而高呈手立；三鼓稍前，開手立，相顧蹲；四鼓退後，合手立，相顧蹲；五鼓垂左手而右足應；六鼓垂右手而左足應；七鼓推左手，住，左揖；八鼓推右手，住，右揖；九鼓稍前，仰視，正揖；十鼓舉左手，住，收右足；十一鼓舉右手，住，收左足；十二鼓稍前，舞蹈；十三鼓稍前，開手而相顧立；十四鼓退後，合手立；十五鼓稍前，正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉皇伯考朮赤第四室文舞，《弼成之曲》，無射宮一成。始聽三鼓，一鼓稍前，開手立；二鼓退後，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈；二鼓合手，俛身相顧蹲；三鼓正面高呈手，住；四鼓稍前，舞蹈，次合手立；五鼓垂左手，右相顧，收手立；六鼓垂右手，左相顧，收手立；七鼓稍前，高仰視，收手，正面立；八鼓再退，高執籥翟，相顧蹲；九鼓舞蹈，次合手而立；十鼓舉左手，住，收右足；十一鼓舉右手，住，收左足；十二鼓稍前，開手立，收手蹲；十三鼓稍前，退後，合手立；十四鼓俛身，合手而立；十五鼓稍前，正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉皇伯考察合帶第五室文舞，《協成之曲》，無射宮一成。始聽三鼓，一鼓稍前，開手立；二鼓退後，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，次合手立；二鼓開手，相顧蹲；三鼓合手，相顧蹲；四鼓稍前，高呈手，住；五鼓舉左手，右相顧，左揖；六鼓舉右手，左相顧，右揖；七鼓推左手，住，收右足；八鼓推右手，住，收左足；九鼓稍前，舞蹈，次合手立；十鼓開手，正蹲，收，合手立；十一鼓稍前，正面仰視立；十二鼓交籥翟，相顧蹲；十三鼓各盡舉左手而住；十四鼓各盡舉右手，收手立；十五鼓稍前，正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉睿宗第六室文舞，《明成之曲》，無射宮一成。始聽三鼓，一鼓稍前，開手立；二鼓退後，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈；二鼓稍前，開手立；三鼓退後，合手立；四鼓垂左手，相顧蹲；五鼓垂右手，相顧蹲；六鼓稍前，正面仰視立；七鼓舞左手，住，收右足，收手；八鼓舞右手，住，收左足，收手；九鼓兩相向，合手而立；十鼓推左手，推右手；十一鼓皆舉左右手；十二鼓正面高呈手，立；十三鼓退後，合手，俛身；十四鼓開手，高呈籥翟，相顧蹲；十五鼓正面稍前，躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉定宗第七室文舞，《熙成之曲》，無射宮一成。始聽三鼓，一鼓稍前，開手立；二鼓退後，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍前，舞蹈；二鼓兩相向，高呈手立；三鼓垂左手而右足應；四鼓垂右手而左足應；五鼓稍前，開手立，相顧蹲；六鼓退後，合手立，相顧蹲；七鼓舉左手，住，收右足；八鼓舉右手，住，收左足；九鼓推左手，左揖；十鼓推右手，右揖；十一鼓稍前，舞蹈；十二鼓退後，正揖；十三鼓稍前，開手相顧立；十四鼓退後，合手立；十五鼓稍前，正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉憲宗第八室文舞，《威成之曲》，無射宮一成。始聽三鼓，一鼓稍前，開手；二鼓退後，合手；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓進前，舞蹈，次合手立；二鼓高呈手，住；三鼓舉左手，右顧；四鼓舉右手，左顧；五鼓推左手，右揖；六鼓推右手，左揖；七鼓兩相向，交籥翟，立；八鼓正面歸佾，合手立；九鼓稍前，舞蹈，收手立；十鼓退後，正揖；十一鼓俛身，正面揖；十二鼓高仰視；十三鼓垂左手；十四鼓垂右手；十五鼓正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉亞獻武舞。〈內平外成之舞。〉《順成之曲》，無射宮一成。始聽三鼓，一鼓側身開手，二鼓合手，三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓皆稍進前，舞蹈，次按腰立；二鼓按腰，相顧蹲；三鼓左右揚干戚，收手按腰；右以象滅王罕。四鼓稍退，舞蹈，按腰立；五鼓兩兩相向，按腰立；六鼓歸佾，開手，蹲；七鼓面西，收手按腰立；八鼓側身擊干戚，收，立；右以象破西夏。九鼓正面歸佾，躬身，次興身立；十鼓稍進前，舞蹈，次按腰立；十一鼓左右推手，次按腰立；十二鼓跪左膝，疊手，呈干戚，住；右以象克金國。十三鼓收手，按腰，興身立；十四鼓兩相向而相顧，蹲；十五鼓正面躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉終獻武舞，《順成之曲》，無射宮一成。始聽三鼓，一鼓側身，開手立；二鼓合手，按腰；三鼓相顧蹲。三鼓畢，間聲作，一鼓稍進前，舞蹈，次按腰立；二鼓開手，正面蹲，收手按腰；三鼓面西，舞蹈，次按腰立；四鼓面南，左右揚干戚，收手按腰；五鼓側身擊干戚，收手按腰，立；右以象收西域、定河南。六鼓兩兩相向立；七鼓歸佾，正面開手，蹲，收手按腰；八鼓東西相向，躬身，受；右以象收西蜀、平南詔。九鼓歸佾，舞蹈，退後，次按腰立；十鼓推左右手，躬身，次興身立；十一鼓進前，舞蹈，次按腰立；右以象臣高麗、服交趾。十二鼓兩兩相向，按腰蹲；十三鼓歸佾，左右揚手，按腰立；十四鼓正面開手，俯視；十五鼓收手按腰，躬身，受。終聽三鼓。〈止。〉

樂服，樂正副四人，舒腳幞頭，紫羅公服，烏角帶，木笏，皂靴。

照燭二人，服同前，無笏。

樂師二人，服緋，冠、笏同前。

運譜二人，服綠，袍冠、笏同前。

舞師二人，舒腳幞頭，黃羅繡抹額，紫服，金銅荔枝帶，皂靴，各執仗。〈仗，牙仗也。〉

執旌二人，平冕，前後各九旒五就，青生色鸞袍，黃綾帶，黃絹褲，白絹襪，赤革履。

〈注〉平冕鸞袍，皆倣金制，惟冕之旒數不同。

執纛二人，青羅巾，餘同執旌。

樂工，介幘冠，緋羅生色鸞袍，黃綾帶，皂靴。

冠以皮為之，黑油如熊耳，亦金制也。

歌工，服同樂工。

執麾，服同上，惟加平巾幘。〈狀若籠金幘，以革為之。〉舞人，青羅生色義花鸞袍，緣以皂綾，平冕冠。

冠前後有旒，青白硝石珠相間。

執器二十人，服同樂工，綠油毋追冠。〈革為之，一名武弁。〉加紅抹額。　又按《志》：二年閏五月，大樂署言，堂上下樂舞官員及樂工，合用衣服冠冕靴履等物，乞行製造。太常寺下博士議定：樂正副四人、樂師二人、照燭二人、運譜二人，皆服紫羅公服，皂紗幞頭舒腳，紅綎角帶，木笏，皂靴。引舞色長四人，紫羅公服，皂紗幞頭展腳，黃羅繡南花抹額，金銅帶，皂靴。樂工二百四十有六人，緋繡義花鸞袍，縣黃插口，介幘冠，紫羅帶，全黃羅抹帶，黃絹夾褲，白綾襪，朱履。

金太常寺掌故張珍所著《疊代世範》載金制：舞人服黑衫，皆四襖，有黃插口，左右垂之，黃綾抹帶，其衫以綢為之，胸背二答、兩肩二答，前後各一答，皆采色，繡二鸞盤飛之狀，綴之於衫。冠以平冕，亦有天板、口圈，天門納言以紫絹標背，銅裹邊圈，前後各五旒，以青白硝石珠相間。《大備集》所載，二舞人皂繡義花鸞衫，縣紫插口，黃綾抹帶，朱履，平冕。其冠有口圈，亦有天門納言繫帶，口圈高一尺許，天板長二尺，闊一尺，前微高後低，裡外紫絹糊，銅楞道裝釘，無旒。

執器二十人，緋繡義花鸞袍，縣黃插口，綠油革冠，黃羅抹帶，黃絹夾褲，白綾襪，朱履。旌纛四人，青繡義花鸞袍，縣紫插口，平冕冠二，青包巾二，黃羅抹帶，黃絹夾褲，白綾襪，朱履。七月，中書吏部再準太常博士議定，行下所司製造。三年九月服成，緋鸞袍二百六十有七，青鸞袍一百三十二，黃絹褲一百五十二，紫羅公服一十四，黃綾帶三百九十七，介幘冠二百四十有四，平冕冠百三十，簪全，木笏十有六，幞頭十有四，平巾幘二，綠油革冠二十，荔枝銅帶四，角帶十，皂靴二百六十對，朱履百五十對。

宣聖廟樂工，黑漆冠三十五，綠羅生色胸背花袍三十五，皂靴三十五對，黃絹囊三十五，黃絹夾袱三十五。

大樂職掌，大樂署，令一人，丞一人，掌郊社、宗廟之樂。凡樂，郊社、宗廟則用宮縣，工二百六十有一人；社稷，則用登歌，工五十有一人；二樂用工三百一十有二人，代事故者五十人。前祭之月，召工習樂及舞。祀前一日，宿縣於庭中。東方西方設十二鎛鐘，各依辰位。編鐘處其左，編磬處其右。黃鐘之鐘起子位，在通街之西。蕤賓之鐘居午位，在通街之東。每辰三簴，謂之一肆，十有二辰，凡三十六簴。樹建鞞應於四隅，左柷右敔，設縣中之北。歌工次之。〈三十二人，重行相向而坐。〉巢笙次之，簫次之，竿次之，籥次之，箎次之，塤次之，長笛又次之。夾街之左右，瑟翼柷敔之東西，在前行。路鼓、路鞀次之。〈郊祀則雷鼓、雷鞀。〉閏餘匏在簫之東，七星匏在西，九曜匏次之。一絃琴列路鼓之東西。〈東一，西二。〉三絃、五絃、七絃、九絃次之。晉鼓一，處縣中之東南，以節樂。〈一絃琴三，五絃以下皆六。坐者，高以杌，地以氈。〉立四表於橫街之南，少東。設舞位於縣北。文郎左執籥，右秉翟；武郎左執干，右執戚；皆六十有四人。享日，與工人先入就位。舞師二人，執纛二人，引文舞分立於表南。武舞及執器者，俟立於宮縣之左右。路鞀二，雙鐸二，單鐸二，鐃二，錞二。〈二錞用六人。〉鉦二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞師二人、執旌二人，引武舞進，立其處，文舞還立於縣側。又設登歌樂於殿之前楹。〈殿陛之旁，設樂床一，樂工列於上。〉搏拊二，歌工六，柷一，敔一，在門內，相向而坐。鐘一簴，在前楹之東。一絃、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之。瑟二，在其東，笛一、籥一、箎一在琴之南，巢笙、和笙各二次之。塤一，在笛之南。閏餘匏、排簫各一，次之，皆西上。磬一簴，在前楹之西。一絃、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之。塤一，在笛之南。七星匏、九曜匏、排簫各一，次之，皆東上。凡宗廟之樂九成，舞九變。黃鐘之宮，三成，三變。大呂之角，二成，二變。太簇之徵，二成，二變。應鐘之羽，二成，二變。圜丘之樂六成，舞六變。夾鐘之宮，三成，三變。黃鐘之角，一成，一變。太簇之徵，一成，一變。姑洗之羽，一成，一變。社稷之樂八成：林鐘之宮二成，太簇之角二成，姑洗之徵二成，南呂之羽二成。凡有事於宗廟，太樂令位於殿楹之東，西向；丞位於縣北，通街之東，西向；以肅樂舞。協律郎二人，掌和律呂，以合陰陽之聲。陽律六：黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。陰呂六：大呂丑，夾鐘卯，仲呂巳，林鐘未，南呂酉，應鐘亥。文之以宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵，播之以金、石、絲、竹、匏、土、革、木。凡律管之數，九九相乘，八十一以為宮；三分去一，五十四以為徵；三分益一，七十二以為商；三分去一，四十八以為羽；三分益一，六十四以為角。如黃鐘為宮，則林鐘為徵，太簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變徵，是為七聲十二律，還相為宮，為八十四調。凡大祭祀皆法服，一人立於殿楹之西，東向；一人立於縣北通街之西，東向；以節樂。〈堂上者主登歌，堂下者主宮懸。〉凡樂作，則跪，俛伏，舉麾以興，工鼓柷以奏；樂止則偃麾，工戛敔而樂止。〈今執麾者代執之，協律郎特拜而已。〉樂正二人，副二人，掌肄樂舞、展樂器、正樂位。凡祭，二人立於殿內，二人立於縣間，以節樂。殿內者視獻者奠獻用樂作止之節，以笏示照燭，照燭舉偃以示堂下。若作登歌，則以笏示柷敔而已。縣間者示堂上照燭。及引初獻，照燭動，亦以笏示柷敔。

樂師一人，運譜一人，掌以樂教工人。凡祭，立於縣間，皆北上，相向而立。

舞師四人，皆執挺。執纛二人，執旌二人，祭則前舞以為舞容。舞人從南表向第一表，為一成，則一變；從第二至第三，為二成；從第三至北第四表，為三成；舞人各轉身南向於北表之北，還從第一至第二，為四成；從第二至第三，為五成；從第三至南第一表，為六成；若八變者，更從南北向第二，為七成；又從第二至第三，為八成；若九變者，又從第三至北第一，為九變。執麾一人，從協律郎以麾舉偃而節樂。

照燭二人，掌執籠燭而節樂。凡樂作止，皆舉偃其籠燭。一人立於堂上門東，視殿內獻官禮節，麾燭以示縣間。一人立於堂下縣間，俟三獻入導初獻至位，立於其左。凡殿下禮節，則麾其燭以示上下。初獻詣盥洗位，乃偃其燭，止亦如之。俟初獻動為節，宮縣樂作，詣盥洗位，洗拭瓚訖，樂止。詣階，登歌樂作，升自東階，至殿門，樂止，乃立於陛側以俟。晨祼訖，初獻出殿，登歌樂作，至版位，樂止。司徒迎饌至橫街，轉身北向，宮縣樂作，司徒奉俎至各室遍奠訖，樂止。酌獻，初獻詣盥洗位，宮縣樂作，詣爵洗位，洗拭爵訖，樂止。出笏，登歌樂作，升自東階，至殿門，樂止。初獻至酒尊所，酌訖，宮縣樂作，詣神位前，祭酒訖，拜、興、讀祝，樂止。讀訖，樂作，再拜訖，樂止。次詣每室，作止如初。每室各奏本室樂曲，俱獻畢，還至殿門，登歌樂作，降自東階，至版位，樂止。文舞退，武舞進，宮縣樂作，舞者立定，樂止。亞獻行禮，無節步之樂，至酒尊所，酌酒訖，出笏，宮縣樂作，詣神位前，奠獻畢，樂止。次詣每室，作止如初。俱畢，還至版位，皆無樂。終獻樂作，同亞獻，助奠以下升殿，奠馬湩，至神位，蒙古巫祝致詞訖，宮縣樂作，同司徒進饌之曲，禮畢，樂止。出殿，登歌樂作，各復位，樂止。太祝徹籩豆，登歌樂作，卒徹，樂止。奉禮贊拜，眾官皆再拜訖，送神，宮縣樂作，一成而止。

宴樂之器，興隆笙，制以楠木，形如夾屏，上銳而面平，縷金雕鏤枇杷、寶相、孔雀、竹木、雲氣，兩旁側立花板，居背三之一，中為虛櫃，如笙之匏。上豎紫竹管九十，管端實以木蓮苞。櫃外出小橛十五，上豎小管，管端實以銅杏葉。下有座，獅象遶之，座上櫃前立花板一，雕鎪如背，板間出二皮風口，用則設朱漆小架於座前，繫風囊於風口，囊面如琵琶，朱漆雜花，有柄，一人挼小管，一人鼓風囊，則簧自隨調而鳴。中統間，回回國所進。以竹為簧，有聲而無律。玉宸樂院判官鄭秀乃考音律，分定清濁，增改如今制。其在殿上者，盾頭兩旁立刻木孔雀二，飾以真孔雀羽，中設機。每奏，工三人，一人鼓風囊，一人按律，一人運動其機，則孔雀飛舞應節。殿庭笙十，延祐間增製，不用孔雀。

琵琶，制以木，曲首，長頸，四軫，頸有品，闊面，四絃，面飾雜花。

箏，如瑟，兩頭微垂，有柱，十三絃。

火不思，制如琵琶，直頸，無品，有小槽，圓腹如半瓶榼，以皮為面，四絃，皮絣同一孤柱。

胡琴，制如火不思，卷頸，龍首，二絃，用弓捩之，弓之絃以馬尾。

方響，制以鐵，十六枚，懸於磬簴，小角槌二。廷中設，下施小交足几，黃羅銷金衣。

龍笛，制如笛，七孔，橫吹之，管首制龍頭，銜同心結帶。頭管，制以竹為管，卷蘆葉為首，竅七。

笙，制以匏為底，列管於上，管十三，簧如之。

箜篌，制以木，闊腹，腹下施橫木，而加軫二十四，柱頭及首並加鳳喙。

雲璈，制以銅，為小鑼十三，同一木架，下有長柄，左手持，而右手以小槌擊之。

簫，制如笛，五孔。

戲竹，制如籈，長二尺餘，上繫流蘇香囊，執而偃之，以止樂。

鼓，制以木為匡，冒以革，朱漆雜花，面繪復身龍，長竿二。廷中設，則有大木架，又有擊撾高座。

杖鼓，制以木為匡，細腰，以皮冒之，上施五綵繡帶，右擊以杖，左拍以手。

札鼓，制如杖鼓而小，左持而右擊之。

和鼓，制如大鼓而小，左持而右擊之。

𥱧，制如箏而七絃，有柱，用竹軋之。羌笛，制如笛而長，三孔。

拍板，制以木為板，以繩聯之。

水盞，制以銅，凡十有二，擊以鐵箸。

樂隊，樂音王隊：〈元旦用之。〉引隊大樂禮官二員，冠展角幞頭，紫袍，塗金帶，執笏。次執戲竹二人，同前服。次樂工八人，冠花幞頭。紫窄衫，銅束帶。龍笛三，杖鼓三，金鞚小鼓一，板一，奏《萬年歡》之曲。從東階升，至御前，以次而西，折繞而南，北向立。次二隊，婦女十人，冠展角幞頭，紫袍，隨樂聲進至御前，分左右相向立。次婦女一人，冠唐帽，黃袍，進北向立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春柳》之曲。次三隊，男子三人，戴紅髮青面具，雜綵衣，次一人，冠唐帽，綠襴袍，角帶，舞蹈而進，立於前隊之右。次四隊，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，執叉，從者二人，戴毗沙神像面具，紅袍，執斧。次五隊，男子五人，冠五梁冠，戴龍王面具，繡氅，執圭，與前隊同進，北向立。次六隊，男子五人，為飛天夜叉之像，舞蹈以進。次七隊，樂工八人，冠霸王冠，青面具，錦繡衣，龍笛三，觱栗三，杖鼓二，與前大樂合奏《吉利牙》之曲。次八隊，婦女二十人，冠廣翠冠，銷金綠衣，執牡丹花，舞唱前曲，與樂聲相和，進至御前，北向，列為九重，重四人，曲終，再起，與後隊相和。次九隊，婦女二十人，冠金梳翠花鈿，繡衣，執花鞚稍子鼓，舞唱前曲，與前隊相和。次十隊，婦女八人，花髻，服銷金桃紅衣，搖日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作五方菩薩梵像，搖日月鼓。次一人，作樂音王菩薩梵像，執花鞚稍子鼓，齊聲舞前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。

壽星隊：〈天壽節用之。〉引隊禮官樂工大樂冠服，並同樂音王隊。次二隊，婦女十人，冠唐巾，服銷金紫衣，銅束帶。次婦女一人，冠平天冠，服繡鶴氅，方心曲領，執圭，以次進至御前，立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春柳》之曲。次三隊，男子三人，冠服舞蹈，並同樂音王隊。次四隊，男子一人，冠金漆弁冠，服緋袍，塗金帶，執笏；從者二人，錦帽，繡衣，執金字福祿牌。次五隊，男子一人，冠捲雲冠，青面具，綠袍，塗金帶，分執梅、竹、松、椿、石，同前隊而進，北向立。次六隊，男子五人，為烏鴉之像，作飛舞之態，進立於前隊之左，樂止。次七隊，樂工十有二人，冠雲頭冠，銷金緋袍，白裙，龍笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，與前大樂合奏《山荊子》帶《祅神急》之曲。次八隊，婦女二十人，冠鳳翹冠，翠花鈿，服寬袖衣，加雲肩、霞綬、玉佩，各執寶蓋，舞唱前曲。次九隊，婦女三十人，冠玉女冠，翠花鈿，服黃銷金寬袖衣，加雲肩、霞綬、玉佩，各執棕毛日月扇，舞唱前曲，與前隊相和。次十隊，婦女八人，服雜綵衣，被槲葉、魚鼓、簡子。次男子八人，冠束髮冠，金掩心甲，銷金緋袍，執戟。次為龜鶴之像各一。次男子五人，冠黑紗帽，服繡鶴氅，朱履，策龍頭藜杖，齊舞唱前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。

禮樂隊：〈朝會用之。〉引隊禮官樂工大樂冠服，並同樂音王隊。次二隊，婦女十人，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲領，白裙，束帶，執圭；次婦女一人，冠九龍冠，服繡紅袍，玉束帶，進至御前，立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春柳》之曲。次三隊，男子三人，冠服舞蹈同樂音王隊。次四隊，男子三人，皆冠捲雲冠，服黃袍，塗金帶，執圭。次五隊，男子五人，皆冠三龍冠，服紅袍，各執劈正金斧，同前隊而進，北向立。次六隊，童子五人，三髻，素衣，各執香花，舞蹈而進，樂止。次七隊，樂工八人，皆冠束髮冠，服錦衣白袍，龍笛三，觱栗三，杖鼓二，與前大樂合奏《新水令》、《水仙子》之曲。次八隊，婦女二十人，冠籠巾，服紫袍，金帶，執笏，歌《新水令》之曲，與樂聲相和，進至御前，分為四行，北向立，鞠躬拜，興，舞蹈，叩頭，山呼，就拜，再拜，畢，復趁聲歌《水仙子》之曲一闋，再歌《青山口》之曲，與後隊相和。次九隊，婦女二十人，冠車髻冠，服銷金藍衣，雲肩，佩綬，執孔雀幢，舞唱與前隊相和。次十隊，婦女八人，冠翠花唐巾，服錦繡衣，執寶蓋，舞唱前曲。次男子八人，冠鳳翅兜牟，披金甲，執金戟。次男子一人，冠平天冠，服繡鶴氅，執圭，齊舞唱前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。

說法隊：引隊禮官樂工大樂冠服，並同樂音王隊。次二隊，婦女十人，冠僧伽帽，服紫禪衣，皁絛；次婦女一人，服錦袈裟，餘如前，持數珠，進至御前，北向立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春柳》之曲。次三隊，男子三人，冠、服、舞蹈，並同樂音王隊。次四隊，男子一人，冠隱士冠，服白紗道袍，皁絛，執塵拂；從者二人，冠黃包巾，服錦繡衣，執令字旗。次五隊，男子五人，冠金冠，披金甲，錦袍，執戟，同前隊而進，北向立。次六隊，男子五人，為金翅鵰之像，舞蹈而進，樂止。次七隊，樂工十有六人，冠五福冠，服錦繡衣，龍笛六，觱栗六，杖鼓四，與前大樂合奏《金字西番經》之曲。次八隊，婦女二十人，冠珠子菩薩冠，服銷金黃衣，纓絡，佩綬，執金浮屠白傘蓋，舞唱前曲，與樂聲相和，進至御前，分為五重，重四人，曲終，再起，與後隊相和。次九隊，婦女二十人，冠金翠菩薩冠，服銷金紅衣，執寶蓋，舞唱與前隊相和。次十隊，婦女八人，冠青螺髻冠，服白銷金衣，執金蓮花。次男子八人，披金甲，為八金剛像。次一人，為文殊像，執如意；一人為普賢像，執西番蓮花；一人為如來像；齊舞唱前曲一闋，樂止。次婦女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲終，念口號畢，舞唱相和，以次而出。至元四年，宮縣樂成，詔賜名《大成》。

按《元史·世祖本紀》：四年三月，敕中都路建習樂堂，使樂工肄業其中。丁巳，耶律鑄宮縣樂成，詔賜名《大成》。至元八年，立雲和樂署。按《元史·世祖本紀》：八年八月己未，聖誕節，初立雲和署樂位。　按《輿服志》：雲和樂：雲和署令二人，朝服，騎，分左右。引前行，凡十有六人，戲竹二，排簫四，簫管二，龍笛二，板二，歌工四，皆展角花幞頭，紫絁生色雲花袍，鍍金帶，紫靴。次琵琶二十，箏十有六，箜篌十有六，𥱧十有六，方響八，頭管二十有八，龍笛二十有八，已上工百三十有二人，皆花幞頭，緋絁生色雲花袍，鍍金帶，朱靴。次杖鼓三十，工人花幞頭，黃生色花襖，紅生色花袍，錦臂韝，鍍金帶，烏靴。次板八，工人服色同琵琶工人。次大鼓二，工十八，服色同杖鼓工人。雲和署令從者二人，服同前隊。　又按《志》：雲和樂後部：雲和署丞二人，本品服，騎，分左右。領前行，戲竹二，排簫二，簫管二，歌工二，凡十人，皆騎，花幞頭，紫絁生色花袍，塗金帶，烏靴。次琵琶四，箏四，箜篌四，𥱧四，頭管六，方響二，龍笛六，杖鼓十，工四十人，皆騎，服同上，惟絁色紅。從者二人，服同前隊。　安和樂：安和署令二人，本品服，騎，分左右行。領押職二人，弓角鳳翅金花幞頭，紅質孫加襴袍，金束帶，花靴。次扎鼓八，為二重，次和鼓一，中道，次板二，次龍笛四，次頭管二，次羌笛二，次笙二，次𥱧二，左右行，次雲璈一，中道，工二十有四人，皆弓角鳳翅金花幞頭，紅錦質孫襖，金荔枝束帶，花靴。從者二人，服同前隊。　天樂一部：天樂署令二人，本品服，騎，分左右。領押職二人，弓角鳳翅金花幞頭，紅錦質孫襖，加襴，金束帶，花靴。次琵琶二，箜篌二，火不思二，板二，箏二，胡琴二，笙二，頭管二，龍笛一，響鐵一，工十有八人，徒二人，皆弓角鳳翅金花幞頭，紅錦質孫襖，鍍金束帶，花靴。〈安和樂天樂無年月可考以類相從姑附於此〉至元十一年，製內庭曲舞，及上壽曲譜。

按《元史·世祖本紀》：十一年十一月壬寅，增選樂工八百人，隸教坊司。　按《禮樂志》：十一年秋八月，製內庭曲舞。中書以上皇帝冊寶，下太常太樂署編運無射宮《大寧》等曲，及上壽曲譜。當時議殿庭用雅樂，後不果用。

至元十三年，徵東平樂工。

按《元史·世祖本紀》：十三年三月丁卯，遣郎中孟祺籍宋太廟四祖殿，景靈宮禮樂器及太常寺祭器、樂器等物。　按《禮樂志》：十三年，以近畿樂戶多逃亡，僅得四十有二，復徵用東平樂工。

至元十六年，命肄文武樂。

按《元史·世祖本紀》：十六年冬十月乙酉，帝御香閣。命大樂署令完顏椿等肄文武樂。　按《禮樂志》：十六年冬十月，命太常卿忽都于思召太常樂工。是月十一日，大樂令完顏椿等以樂工見於香閣，文郎魏英舞迎神黃鐘曲，武郎安仁舞亞獻無射宮曲。

至元十七年，以宋樂付太常寺。

按《元史·世祖本紀》：十七年四月乙酉，以宋太常樂付太常寺。

至元十八年，製昭睿順聖皇后曲舞。

按《元史·世祖本紀》不載。　按《禮樂志》：十八年冬十月，昭睿順聖皇后將祔廟，製昭睿順聖皇后室曲舞。至元十九年，徵亡宋雅樂器。

按《元史·世祖本紀》不載。　按《禮樂志》：十九年，王積翁奏請徵亡宋雅樂器至京師，置於八作司。

至元二十一年，括江南樂工，又命八作司與，大樂署樂器。

按《元史·世祖本紀》：二十一年二月，括江南樂工。　按《禮樂志》：十九年，徵亡宋雅樂器。二十一年，大樂署言宜付本署收掌，中書命八作司與之。鎛鐘二十有七，編鐘七百二十有三，特磬二十有二，編罄二十有八，鐃六，單鐸、雙鐸各五，鉦、錞各八。

至元二十二年，徙江南樂工於京師，又採泗州，石製編磬。

按《元史·世祖本紀》：二十二年正月戊子，徙江南樂工八百家於京師。九月丙子，真臘、占城貢樂工十人。按《禮樂志》：二十二年冬閏十有一月，太常卿忽都于思奏：大樂見用石磬，聲律不協。稽諸古典，磬石莫善於泗濱，女直未嘗得此。今泗在封疆之內，宜取其石以製磬。從之。選審聽音律大樂正趙榮祖及識辨磬材石工牛全，詣泗州採之，得磬璞九十，製編磬二百三十。命大樂令陳革等料簡，應音律者百有五。按《續文獻通考》：元初，磬亦用宋、金舊器。至元中，始採泗濱靈璧石為之。

至元二十三年，省雲和署，又補造太廟樂器。

按《元史·世祖本紀》：二十三年三月己巳，省雲和署入教坊司。　按《禮樂志》：二十三年，忽都于思又奏：太廟樂器，編鐘、笙匏，歲久就壞，音律不協。遂補鑄編鐘八十有一，合律者五十，造笙匏三十有四。

至元二十六年，詔取泗濱石為磬。

按《元史·世祖本紀》：二十六年十月庚子，取石泗濱為磬，以補宮縣之樂。

至元二十七年，作太廟登歌、宮縣樂。按《元史·世祖本紀》：二十七年九月丁卯，命江淮行省鉤考行教坊司所總江南樂工租賦。十月己丑，新作太廟登歌、宮縣樂。　按《禮樂志》：登歌樂器，金部，編鐘一簴，鐘十有六，範金為之。筍簴〈橫曰筍，植曰簴。〉皆雕繪樹羽，塗金雙鳳五，中列博山，崇牙十有六，縣以紅絨組。簴趺青龍藉地，以綠油臥梯二，加兩跗焉。筍兩端金螭首，銜鍮石璧翣，五色銷金流蘇，絛以紅絨維之。鐵杙者四，所以備欹側。在太室以礙地甓，因易以石麟。簴額識以金飾篆字。擊鐘者以茱茰木為之，合竹為柄。凡鐘，未奏，覆以黃羅；雨，覆以油絹。磬亦然。元初，鐘用宋、金舊器，其識曰大晟、太和、景定者是也。後增製，兼用之。

石部，編磬一簴，磬十有六，石為之。縣以紅絨紃，簴跗狻猊。拊磬者，以牛角為之。餘筍簴、崇牙、樹羽、璧翣、流蘇之制，並與鐘同。元初，磬亦用宋、金舊器。至元中，始采泗濱靈璧石為之。

絲部，琴十，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者各二。斲桐為面，梓為底，冰弦，木軫，漆質，金徽，長三尺九寸。首闊五寸二分，通足中高二寸七分，旁各高二寸；尾闊四寸一分，通足中高二寸，旁各高一寸五分。俱以黃綺夾囊貯之。琴桌髹以綠。　瑟四，其制，底面皆用梓木，面施采色，兩端繪錦，長七尺。首闊尺有一寸九分，通足中高四寸，旁各高三寸；尾闊尺有一寸九分，通足中高五寸，旁各高三寸五分。朱絲為弦，凡二十有五，各設柱，兩頭有孔，疏通相連，以黃綺夾囊貯之。架四，髹以綠，金飾鳳首八。

竹部，簫二，編竹為之，每架十有六管，闊尺有六分。黑搶金鸞鳳為飾，鍮石釘鉸。以黃絨紃維於人項，左右復垂紅絨絛結。架以木為之，高尺有二寸，亦號排簫，韜以黃囊。　笛二，斷竹為之，長尺有四寸，七孔，亦號長笛。纏以朱絲，垂以紅絨絛結，韜以黃囊。　籥二，制如笛，三孔。纏以朱絲，垂以紅絨絛結，韜以黃囊。　箎二，髹色如桐葉，七孔。纏以朱絲，垂以紅絨絛結，韜以黃囊。

匏部，巢笙四，和笙四，七星匏一，九曜匏一，閏餘匏一，皆以斑竹為之。元髹底，置管匏中，施簧管端，參差如鳥翼。大者曰巢笙，次曰和笙，管皆十九，簧如之。十三簧者曰閏餘匏，九簧者曰九曜匏，七簧者曰七星匏，皆韜以黃囊。

土部，塤二，陶土為之，圍五寸半，長三寸四分，形如稱錘，六孔，上一，前二，後三，韜以黃囊。

革部，搏拊二，制如鼓而小，中實以糠，外髹以朱，繪以綠雲，繫以青絨絛。兩手用之，或搏或拊，以節登歌之樂。

木部，柷一，以桐木為之，狀如方桶，繪山於上，髹以粉，旁為圓孔，納椎於中。椎以杞木為之，撞之以作樂。敔一，製以桐木，狀如伏虎，彩繪為飾，背有二十七鉏鋙刻，下承以槃。用竹長二尺四寸，破為十莖，其名曰籈，櫟其背以止樂。

宮縣樂器，金部，鎛鐘十有二簴，簴一鐘，制視編鐘而大，依十二辰位特縣之，亦號辰鐘。筍簴朱髹、塗金，彩繪飛龍，跗東青龍，西白虎，南赤豸，北元麟，素羅五色流蘇。餘制並與編鐘同編。鐘十有二簴，簴十有六鐘，制見《登歌》。〈此下樂器制與《登歌》同者，皆不重載。〉石部，編磬十有六簴，簴十有二磬，制見《登歌》。筍簴與鎛鐘同。

絲部，琴二十有七，二弦者三，三弦、五弦、七弦、九弦者各六。瑟十有二。

竹部，簫十，籥十，箎十，笛十。

匏部，巢笙十。竽十，竹為之。與巢笙皆十九簧，惟指法各異。七星匏一，九曜匏一，閏餘匏一。

土部，塤八。

革部，晉鼓一，長六尺六寸，面徑四尺，圍丈有二尺，穹窿者居鼓面三之一，穹徑六尺六寸三分寸之一，面繪雲龍為飾，其皋陶以朱髹之，下承以彩繪趺座，并鼓高丈餘。在郊祀者，鞔以馬革。　樹鼓四，每樹三鼓。其制高六尺六寸，中植以柱，曰建鼓。柱末為翔鷺，下施小圓輪。又為重斗，方蓋，並繚以彩繪。四角有竿，各垂璧翣流蘇，下以青狻猊四為趺。建旁挾二小鼓，曰鞞、曰應，樹樂縣之四隅。踏床、鼓桴，並髹以朱。　雷鼓二，制如鼓而小，鞔以馬革，持其柄播之，旁耳自擊，郊祀用之。　雷鞀二，亦以馬革鞔之，為大小鼓三，交午貫之以柄，郊祀用之。　路鼓二，制如雷鼓，惟非馬革，祀宗廟用之。　路鞀二，其制大小二鼓，午貫之，旁各有耳，以柄搖之，耳往還自擊，不以馬革，祀宗廟用之。木部，柷一，敔一。

節樂之器，麾一，製以絳繒，長七尺，畫升龍於上，以塗金龍首朱杠縣之。樂長執之，舉以作樂，偃以止樂。照燭二，以長竿置絳羅籠於其末，然燭於中。夜暗，麾遠難辨，樂正執之，舉以作樂，偃以止樂。

文舞器，纛二，制若旌幢，高七尺，杠首刻象牛首，下施朱繒蓋為三重，以導文舞。

籥六十有四，木為之。象籥之制，舞人所執。

翟六十有四，木柄，端刻龍首，飾以雉羽，綴以流蘇，舞人所執。

武舞器，旌二，制如纛，杠首栖以鳳，以導武舞。

干六十有四，木為之，加以彩繪，舞人所執。

戚六十有四，制如劍然，舞人所執。〈《禮記注》：戚，斧也。今制與古異。〉金錞二，範銅為之，中虛，鼻象狻猊，木方趺。二人舉錞，築於趺上。

金鉦二，制如銅槃，縣而擊之，以節樂。

金鐃二，制如火斗，有柄，以銅為匡，疏其上如鈴，中有丸。執其柄而搖之，其聲鐃鐃然，用以止鼓。

單鐸、雙鐸各二，制如小鐘，上有柄，以金為舌，用以振武舞。兩鐸通一柄者，號曰雙鐸。

雅鼓二，制如漆筩，鞔以羊革，旁有兩紐。工人持之，築地以節舞。

相鼓二，制如搏拊，以韋為表，實之以糠。拊其兩端，以相樂節舞。

鞀鼓二。

舞表，表四，木竿，鑿方石樹之，用以識舞人之兆綴。至元二十九年，增製編磬。

按《元史·世祖本紀》不載。　按《禮樂志》：二十九年四月，太常太卿香山請采石增製編磬，遣孔鑄馳驛往泗州，得磬璞五十八，製磬九十。太樂令毛莊等審聽之，得應律磬五十有八，於是編磬始備。

至元三十年，初立社稷，命製曲譜、樂章。

按《元史·世祖本紀》不載。　按《禮樂志》：三十年六月，初立社稷，命太樂許德良運製曲譜，翰林國史院譔樂章，其降送神曰《鎮寧之曲》，初獻、盥洗、升壇、降壇、望瘞位皆《肅寧之曲》，正配位奠玉幣曰《億寧之曲》，司徒奉俎徹豆曰《豐寧之曲》，正配位酌獻曰《保寧之曲》，亞終獻曰《咸寧之曲》。

按祭社稷、先農及大德六年祀天地五方帝，樂章皆用金舊名。釋奠宣聖，亦因宋不改。詳《樂章篇》。

至元三十一年，成宗即位，以世祖、裕宗祔廟，命大樂署編運樂舞。

按《元史·成宗本紀》：至元三十一年夏四月甲午，即帝位。　按《禮樂志》：三十一年，世祖、裕宗祔廟，命大樂署編運曲譜舞節，翰林定譔樂章。世祖室曰《混成之曲》，裕宗室曰《昭成之曲》。