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欽定古今圖書集成經濟彙編祥刑典

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　祥刑總部雜錄一

祥刑典第十三卷

祥刑總部雜錄一

《春秋·元命苞》：王者，置廷尉讞疑刑者，官之平下之信也。尉者尉民心撫其實也。

《禮稽命徵》：王者，刑殺當罪賞賜，當功得禮之儀，則醴泉出。

《管子·牧民篇》：刑罰不足以畏，其意殺戮，不足以服其心。故刑罰繫而意不恐，則令不行矣。殺戮重而心不服則上位危矣。

《權修篇》：見其可也，喜之有徵。見其不可也，惡之有刑。賞罰信於其所見，雖其所不見其敢為之乎。見其可也。喜之，無徵見其不可也。惡之，無刑賞罰。不信於其所見而求其所不見之，為之化不可得也。厚愛利足以親之，明智禮足以教之，上身服以先之，審度量以閑之，鄉置師以說道之。然後申之，以憲令勸之，以慶賞振之，以刑罰。故百姓皆說為善，則暴亂之行無由至矣。

凡牧民者，使士無邪行，女無淫事。士無邪行，教也。女無淫事，訓也。教訓成俗，而刑罰省數也。

法者將用民之死命者也。用民之死命者，則刑罰不可不審。刑罰不審，則有辟就，有辟就，則殺不辜而赦有罪，殺不辜而赦有罪，則國不免於賊臣矣。

《君臣篇》：人君不公，常惠於賞而不忍於刑，是國無法也。治國無法，則民朋黨，而下比飾巧，以成其私，法制有常，則民不散，而上合竭情，以納其忠。

《心術篇》：法者，所以同出不得不然者也。故殺戮禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權，權出乎道。

《四時篇》：刑德者，四時之合也。刑德合於時，則生福詭則生禍。

日掌陽，月掌陰，星掌和。陽為德，陰為刑，和為事。是故日食則失德之國。惡之，月食則失刑之國惡之，彗星見則失和之，國惡之風與日爭明，則失生之國惡之。是故聖王日食則修德，月食則修刑，彗星見則修和，風與日爭明則修生。

德始於春，長於夏。刑始於秋，流於冬。刑德不失四時，如一刑德離鄉時，乃逆行作事不成，必有大殃。《正篇》：制斷五刑，各當其名。罪人不怨，善人不驚。曰：刑正之、服之、勝之、飾之，必嚴其令而民則之曰：政如四時之不貣，如星辰之不變，如宵如畫、如陰、如陽、如日月之明。曰：法愛之、生之、養之、成之、利民，不德，天下親之。曰：德，無德，無怨，無好，無惡，萬物崇一陰陽同度。曰：道刑以弊之，政以命之，法以遏之，德以養之，道以明之，刑以弊之。毋失民命令之，以終其欲明之，毋徑遏之，以絕其志，意毋使民幸養之，以化其惡，必自身始明之，以察其生，必修其理，致刑。其民庸心。以弊致政，其民服信。以聽致德，其民和平。以靜致道，其民付而不爭。罪人當名曰：刑出令時，當曰政當。故不改曰法愛民，無私。曰德會民所聚。曰道立常行政。能服信乎。中和慎敬能日新乎。正衡一靜能守慎乎。廢私立公能舉人乎。臨政官民能後其身乎。能服信政此謂正紀，能服日新此謂行理守慎，正名偽詐自止舉人無私。臣德咸道能後其身，上佐天子。

《七臣·七主篇》：主虞而安，吏肅而嚴，民樸而親，官無邪，吏朝無奸，臣下無侵爭，世無刑民。

秋，毋赦，過釋罪，緩刑。

刑法繁則姦不禁，主嚴誅則失民心。

《禁藏篇》：以有刑至無刑者，其法易而民全以無刑。至有刑者，其法煩而奸多。

夫施功而不鈞位，雖高為用者少，赦罪而不一德。雖厚不譽者，多舉事而不時力雖盡，其功不成，刑賞不當斷斬，雖多其暴不禁。夫公之所加罪，雖重下無怨氣，私之所加賞雖多士不為歡。行法不道，眾民不能順舉錯。不當眾民不能成，不攻，不備，當今為愚人。《九守篇》：用賞者，貴誠用刑者，貴必刑賞，信必於耳目之所見。則其所不見，莫不闇化矣。誠暢乎天地，通乎神明，見奸偽也。

《度地篇》：大寒、大暑、大風、大雨，其至不時者，此謂四刑。《版法解篇》：凡國無法則眾不知所為，無度則事無機。有法不正，有度不直，則治辟。治辟則國亂，故曰：正法直度，罪殺不赦，殺僇必信，民畏而懼武，威既明令。不再行。

凡民者，莫不惡罰而畏罪。是以人君嚴教，以示之明。刑罰以致之。故曰：頓卒怠倦以辱之，罰罪有過以懲之，殺戮犯禁以振之。

日月之明無私，故莫不得光，聖人法之以燭萬民，故能審察，則無遺善無隱奸，無遺善無隱奸則刑賞信必，刑賞信必則善勸而奸止。故曰：參於日月。

《明法解篇》：明主之治也，縣爵祿以勸其民。民有利於上。故主有以使之立刑，罰以威。其下下有畏於上。故主有以牧之。故無爵祿則主，無以勸民，無刑罰則主，無以威眾。故人臣之行，理奉命者，非以愛主也。且以就利而避害也。百官之奉法無奸者，非以愛主也。欲以愛爵祿而避罰也。故明法曰：百官論職非惠也。刑罰必也。

亂主之行，爵祿也。不以法令，案功勞其行刑罰也。不以法令案罪過而聽重臣之所言，故臣有所欲賞主為賞之，臣欲有所罰主為罰之。廢其公法，專聽重臣，如此故群臣皆務其黨，重臣而忘其主，趨重臣之門而不庭。

明主之道，立民所欲，以求其功。故為爵祿以勸之，立民所惡以禁其邪。故為刑罰以畏之。故案其功而行賞，案其罪而行罰。如此則群臣之舉，無功者，不敢進也。毀無罪者，不能退也。故明法曰：譽者。不能進，而誹者，不能退也。

《文子·自然篇》：道狹，然後任智德。薄然，後任刑明。淺然，後任察，任智。心亂。任刑者，上下恐，任察者下求善以事其上。

《墨子》：尚同中昔者，聖王制為五刑以治天下。逮至有苗之，制五刑以亂天下。則此豈刑不善哉。用刑則不善也。是以先王之書，以刑之道。曰：苗民否用練折，則刑唯作五殺之。刑曰：法則此言，善用刑者，以治民。不善用刑者，以為五殺。則此豈刑不善哉。用刑則不善，故遂以為五殺。

《尹文子·大道下篇》：老子曰：民不畏死，如何以死懼之。凡民之不畏死，由刑罰過。刑罰過則民不賴其生。生無所賴，視君之威末如也。刑罰中則民畏死，由生之可樂也。知生之可樂。故可以死懼之，此人君之所宜，執臣下之所宜慎。

凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於己也。不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所甚，而不知防之之術。故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其國，徒君，其民危亂，可立而待矣。今使由爵祿而後富，則人爭盡力於其君矣。由刑罰而後貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富，貧富皆由於君，則君專所制民，知所歸矣。

《商子·去強篇》：重罰輕賞則上愛民民死上重賞輕罰則上不愛民。民不死，上興國行。罰民利，且罰行賞民利，且愛行刑重其輕者，輕其重者。輕者不生，重者，不來。國無力而行知巧者，必亡。怯民，使以刑必勇，勇民，使以賞則死。怯民勇，勇民死，國無敵者強，強必王。貧者使以刑則富，富者使以賞則貧，治國能富者貧，令貧者富，則國多力。多力者王，王者刑。九賞一，強國刑，七賞三，削國刑，五賞五國。作一歲，十歲強作一十歲，百歲強作一百歲，千歲強千歲強者，王威以一取十，以聲取實。故能為威者，王能生不能殺。曰：自攻之國，必削能生能殺。曰：攻敵之國必強。故攻官，攻力樂國用其二舍一，必強。令用三者，威必王十里。斷者，國弱九里。斷者，國強以日治者。王夜治者，強宿治者，削舉口數生者，著死民者，削民眾從不逃粟，野無荒草以刑。去刑，國治以刑，致刑國亂。曰：不刑重，輕刑去。事成國強重，重輕輕刑至事生國削。

《說民篇》：罰重、爵尊、賞輕、刑威。爵尊上，愛民。刑威，民死上。故興國行罰，則民利。用賞，則上重法。詳則刑繁，法繁則刑省民治則亂。亂而治之。又亂。故治之於其治則治，治之於其亂則亂，民之情也。治其事也。亂故行刑重其輕者，輕者不生則重者無從至矣。此謂治之於其治也。行刑重其重者，輕其輕者，輕者不止則重者無從至矣。此謂治之於其亂也。　故重輕則刑去，事成國強重，重而輕，輕則刑至而事生國，削民勇則賞之以其所欲。民怯而殺之以其所惡。故怯民使之以刑則勇，勇民使之以賞則死。怯民勇，勇民死，國敵者必王民，貧則弱國，富則淫，淫則有蝨，有蝨則弱。故貧者益之以刑則富，富者損之以賞則貧。治國之舉貴令貧者富，富者貧，貧者富國強，富者貧。三官無蝨，國久強而無蝨者，必王刑生力，力生強，強生威，威生德，德生於刑。故刑多則賞重，賞少則刑重。民之有欲有惡也，欲有六淫惡，有四難。從六淫國弱，行四難兵強。故王者刑於九而賞出一刑，於九則六淫止賞出，一則四難行六淫止則國無奸，四難行則兵無敵。《算地篇》：故聖人之，為國也。觀俗立法則治。察國事本則宜不觀時俗，不察國本。故其法立而民亂，事劇而功寡。此臣之所謂過也。夫刑者，所以奪禁邪也。而賞者，所以助禁也。羞辱勞苦者，民之所惡也。顯榮佚樂者，民之所務也。故其國刑不可惡而爵祿不足務也。此亡國之兆也。刑人復漏則小人辟淫而不苦，刑則徼倖於民上徼於上。以利求顯榮之門不一，則君子事勢以成名，小人不避其禁。故刑煩君子不設其令，則罰行，刑煩而罰行者，國多奸欲富者，不能守其財而貧者不能事其業，田荒而國貧，田荒則民詐，生國貧則上匱賞。故天地設而民生當此之時也。聖人之為治也。刑人無國位戮人，無官任刑人。有列則君子下其位，衣錦食肉則小人冀其利。君子下其位則羞功。小人冀其利則伐奸。故刑戮者，所以止奸也。而官爵者，所以勸功也。今國立爵而民羞之，設刑而民樂之，此蓋法術之患也。

《開塞篇》：夫民憂則思，思則出度。樂則淫，淫則主佚。故以刑治則民威，民威則無奸，無奸則民安，其所樂以義。教則民縱，民縱則亂，亂則民傷，其所惡。吾所謂利者，義之本也。而世所謂義者，暴之道也。夫正民者，以其所惡必終其所好。以其所好必敗其所惡。治國刑多而賞少，故王者刑九而賞一，削國，賞九而刑一。夫過有厚薄則刑，有輕重，善有小大，則賞有多少，此二者，世之常用也。刑加於罪所終，則奸不去，賞施於民上義，則過不止刑，不能去奸而賞不能止過者，必亂。故王者刑用於將過則大邪不生，賞施於告奸則細過不失。治民能使大邪不生，細過不失，則國治。國治必強，一國行之，境內獨治。二國行之，兵則少寢。天下行之，至德復立此，吾以殺。刑之反於德而義合於暴也。古者民藂生而群處。故求有上也。將以為治也。今有主而無法其害，與無主同有法不勝其亂。與不法同天下不安，無君而樂勝，其法則舉世以為惑也。夫利天下之民者，莫大於治而治莫康於立君。立君之道，莫廣於勝法。勝法之務，莫急於去奸。去奸之本，莫深於嚴刑。故王者以賞，禁以刑，勸求過，不求善藉刑以去刑。

《壹言篇》：夫民之不治者，君道卑也。法之不明者，君長亂也。故明君不道卑不長亂也。秉權而立，垂法而治，以得奸於上，而官無不賞罰。斷而器用有度，若此則國治民明，而民力竭，上爵尊而倫徒。舉今世主皆欲，治民而助之亂，非樂以為亂也。安其故而不闚於時也。是上法古而得其塞，下修令而不時。移而不明世俗之變，不察，治民之情。故多賞以致刑，輕刑以去賞。夫上設刑而民不服賞，匱而奸益多。故民之於上也。先刑而後賞，故聖人之為國也。不法古，不修今，因世而為之治。度俗而為之法。故法不察，民之情而立之，則不成治。宜於時而行之，則不干。故聖王之治也。慎為察，務歸心於一而已矣。

《修權篇》：凡賞者，文也。刑者，武也。文武者，法之約也。故明主慎法，明主不蔽之謂明，不欺之謂察。故賞厚而利刑重而必不失疏遠，不違親近。故臣不蔽主而下不欺上，世之為治者，多釋法而任私議。此國之所以亂也。

《畫策篇》：國皆有潛，法而無使法必行之法。國皆有禁奸邪盜賊之法，而無使奸邪盜賊必得之法。為奸邪盜賊者，死刑而奸邪盜賊不止者，不必得必得而尚有奸邪盜賊者，刑輕也。刑輕者，不得誅也。必得者，刑者眾也。故善治刑者，不善而不賞善。故不刑而民善，不刑而民得，善刑重也。刑重者，民不敢犯國。故無刑也。

《荀子·王制篇》：王者之論，無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰。朝無幸位，民無幸生，尚賢使能而等位不遺，析愿禁悍而刑罰不過百姓，曉然皆知。夫為善於家而取賞於朝也。為不善於幽而蒙，刑於顯也。夫是之謂定論，是王者之論也。

抃急禁悍，防淫除邪，戮之以五刑。使暴悍以變，姦邪不作，司寇之事也。

《致仕篇》：賞不欲，僣刑不欲，濫賞僣則利及小人，刑濫則害及君子，若不幸而過寧，僣無濫與其害，善不若利淫。

《議兵篇》：紂刳比干，囚箕子，為炮烙刑，殺戮無時。臣下凜然莫必其命，然而周師至而令不行乎。下不能用其民，是豈令不嚴，刑不繁也哉。其所以統之者，非其道故也。

古者，帝堯之治天下也。蓋殺一人，刑二人而天下治。《傳》曰：威厲而不試刑，措而不用，此之謂也。

《正論篇》：世俗之為說者，曰：治古無肉。刑而有象刑，墨黥、慅嬰、共艾畢，菲<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page31616-18px-GJfont.pdf.jpg' />屨殺赭衣而不純治。古如是。是不然以為治耶。則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣。而直輕其刑。然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡也，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡。惡且徵其末也。殺人者不死而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也。非惡惡也。故象刑殆，非生於治。古並起於亂今也。治古不然，凡爵列官職賞慶，刑罰皆報也。以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱，位能不稱官。賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐，有商誅紂，斷其首懸之赤旆。夫征暴，誅，悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同。未有知其所由來者也。刑稱罪，則治，不稱罪則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕。《書》曰：刑罰，世輕世重。此之謂也。

《大略篇》：文王誅四，武王誅二，周公卒業至成康則案無誅。已多積財而羞無有重，民任而誅不能此邪，行之所以起刑，罰之所以多也。

《法行篇》：公輸不能加於繩。聖人莫能加於禮。禮者，眾人法而不知。聖人法而知之。《曾子》曰：無內人之疏而外人之親，無身不善而怨人。無刑已至而呼天，內人之疏而外人之親，不亦遠乎。身不善而怨人，不亦反乎。刑已至而呼，天不亦晚乎。《詩》曰：涓涓源水，不雝不塞。轂已破碎，乃大其輻事，已敗矣。乃重太息其亡益乎。

《韓非子·有度篇》：夫人臣之侵，其主也。如地形焉。即漸以往使人主失端，東西易面而不自知。故先王立司南以端朝夕，故明主使其群臣不遊意。於法之外，不為惠。於法之內，動無非法。法所以凌過遊外，私也。嚴刑所以遂令，懲下也。威不貸錯，制不共門。威制共則眾邪彰矣。法不信則君行危矣。刑不斷則邪不勝矣。故曰：巧匠目意中繩，然必先以規矩為度。上智捷舉中，事必以先王之法為比。故繩直而枉木斲，準夷而高科。削權衡縣而重益，輕斗石設而多益少。故以法治國舉，措而已矣。法不阿貴，繩不撓曲。法之所加智者，弗能辭勇者，弗敢爭刑，過不避大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪。治亂決繆絀，羨齊非一民之軌。莫如法屬、官威、民退、淫殆、止詐偽，莫如刑，刑重則不敢以貴，易賤法審則上尊而不侵上。尊而不侵則主強而守要。故先王貴之而傳之人，主釋法用私，則上下不別矣。

《二柄篇》：明主之所導制，其臣者二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德。曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者，畏誅罰而利慶賞。故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。故世之姦臣則不然，所惡則能得之。其主而罪之，所愛則能得之，其主而賞之。今人主非使賞罰之威利出於己也。聽其臣而行其賞罰，則一國之人皆畏其臣而易其君。歸其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也。夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎釋其爪牙而使狗用之，則虎反服狗矣。人主者，以刑德制臣者也。今君人者，釋其刑德而使臣用之，則君反制於臣矣。故田常上請爵祿而行之，群臣下大斗斛而施於百姓。此簡公失德而田常用之也。故簡公見弒子罕，謂宋君曰：夫慶賞賜予者，民之所喜也。君自行之殺戮刑罰者，民之所惡也。臣請當之於是。宋君失刑而子罕用之。故宋君見劫，田常徒用德，而簡公弒子罕，徒用刑而宋君劫。故今世為人臣者，兼刑德而用之，則是世主之危甚於簡公，宋君也。故劫殺擁蔽之主，非失刑德而使臣用之，而不危亡者，則未嘗有也。

《揚權篇》：凡治之極，下不能得周，合刑名民乃守職去。此更求是謂大惑。猾民愈眾，奸邪滿側。故曰：毋富人而貸焉。毋貴人而逼焉。毋專信一人而失其都國焉。腓大於股，難以趨走，主失其神，虎隨其後。主上不知虎將為狗，主不蚤止狗益無已。虎成其群以弒其母，為主而無臣奚。國之有主，施其法，大虎將怯。主施其刑，大虎自寧法刑。狗信虎化為人，復反其真。

《姦劫弒臣篇》：夫嚴刑，重罰者，民之所惡也。而國之所以治也，哀憐百姓輕刑罰者，民之所喜而國之所以危也。

夫嚴刑者，民之所畏也。重罰者，民之所惡也。故聖人陳其所畏以禁其衺，設其所惡以防其奸。是以國安而暴亂不起，吾以是明仁義愛惠之不足。用而嚴刑重罰之可以治國也。無棰策之威，銜橛之備，雖造父不能以服馬。無規矩之法，繩墨之端，雖王爾不能以成方圓。無威嚴之勢，賞罰之法，雖堯舜不能以為治。今世主皆輕釋，重罰、嚴誅、行愛惠而欲霸王之功，亦不可幾也。故善為主者，明賞設利以勸之，使民以功賞而不以仁義。賜嚴刑重罰以禁之。使民以罪誅而不以愛惠免。是以無功者，不望而有罪者不幸矣。《三守篇》：凡劫有三。有明劫，有事劫，有刑劫。守司囹圄，禁制刑罰，人臣擅之，此謂刑劫。

《飾邪篇》：用賞過者，失民用刑過者，民不畏有賞，不足以勸有刑，不足以禁。則國雖大必危。

《解老篇》：凡法令更則利，害易利，害易則民務變，務變之謂變業。故以理觀之事，大眾而數搖之，則少成功。藏大器而數徙之，則多敗傷。烹小鮮而數撓之，則賊其澤。治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君，貴靜不重變法。故曰：治大國者，若烹小鮮。人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。聖人在上則民少欲，民少欲則血氣治而舉動理，舉動理則少禍害。夫內無痤疽癉痔之苦而外無刑罰法誅之禍，其輕恬鬼也。甚故曰：以道莅天下，其鬼不神。治世之民不與鬼神相害也。故曰：非其鬼不神也。其神不傷人也。鬼祟也，疾人之謂鬼傷人，人逐除之，之謂人傷鬼也。民犯法令，之謂民傷上。上刑戮民，之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行。刑上不行刑之謂上不傷人。故曰：聖人亦不傷民，上不與民相害而人不與鬼。相傷。故曰：兩不相傷，民不敢犯法。則上，內不用刑罰。而外不事利，其產業，上內不用刑罰而外不事利，其產業，則民蕃，息民蕃，息而畜積盛民。蕃息而畜積盛，之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無德。鬼不祟人則魂魄不去。魂魄不去而精神不亂。精神不亂，之謂有德。上盛畜積而鬼不亂，其精神，則德盡在於民矣。故曰：兩不相傷，則德交歸焉。言其德上下交盛而俱歸於民也。《用人篇》：聞古之善用人者，必循天順。人而明賞罰循天，則用力寡而功立。順人則刑，罰省而令行。明賞罰則伯夷、盜跖不亂，如此則白黑分矣。治國之臣，效功於國，以履位見能於官，以受職盡力於權衡以任事。人臣皆宜其能，勝其官，輕其任而莫懷餘力，於心。莫負兼官之責，於君故內無伏怨之亂，外無馬服之患。明君使事不相干，故莫訟使士不兼官。故技長使人不同功。故莫爭訟，爭訟止技長，立則強弱不觳，力冰炭不合形天下，莫得相傷治之至也。

《內儲說篇》：必罰愛多者，則法不立威寡者，則下侵上，是以刑罰不必，則禁令不行。其說在董子之行，石邑〈董子至石邑象深澗以立法故趙國治也〉與子產之教，游吉也。〈子產教游吉令法吏以嚴斷〉故仲尼說隕霜，〈仲尼對哀公言：隕霜不殺草，則以宜殺而不殺故也〉而殷法刑棄灰，將行去樂池，〈將行以樂池不專任以刑賞之柄故去之〉而公孫鞅重輕罪。〈公孫鞅以為，輕罪尚不能犯，則無由犯重罪。故先重輕罪〉是以麗水之金不守，〈竊麗水之金，其罪辜磔，猶竊而不止，則有竊而獲免者。故雖重罪，不止也〉而積澤之火不救。〈魯之積澤火焚，而人不救，則以不行法故也〉成歡以太仁弱齊國，〈成歡以齊王太仁，知其必弱齊國〉卜皮以慈惠亡，魏王〈卜皮以魏王慈惠知必亡其身也〉管仲知之。故斷死人〈知治國當嚴，禁人之厚葬，不用命者，戮其尸〉嗣公知之。故買胥靡〈嗣公亦知國，當必罰，有胥靡逃之，以一都買而誅之〉公孫鞅之法也。重輕罪重罪者。人之所難犯也。而小過者，人之所易去也。使人去其所易，無離其所難。此治之道夫小過不生，大罪不至。是人無罪而亂不生也。一曰：公孫鞅曰：行刑重。其輕者，輕者不至重者，不來，是謂以刑去刑也。

《難二篇》：景公過晏子。曰：子宮小近市，請徙子家。豫章之圃。晏子再拜而辭曰：嬰家貧待市食而朝暮趨之，不可以遠。景公笑曰：子家習市識貴賤乎。是時景公繁於刑。晏子對曰：踊貴而屨賤。景公曰：何故。對曰：刑多也。景公造然變色。曰：寡人其暴乎。於是損刑五或曰：晏子之貴踊，非其誠也。欲便辭以止，多刑也。此不察治之，患也。夫刑當無多，不當無少，無以不當聞而以太多說。無術之患也。敗軍之誅，以千百數。猶北不止即治亂之。刑如恐不勝而姦尚不盡，今晏子不察，其當否，而以太多為說不亦妄乎。夫惜草茅者，耗禾穗惠。盜賊者，傷良民。今緩刑罰，行寬惠，是利姦邪而害善人也。此非所以為治也。

《六反篇》：夫奸必知則備，必誅則止。不知則肆，不誅則行。夫陳輕貨於幽隱，雖曾史可疑也。懸百金於市，雖大盜不取也。不知則曾史可疑於幽隱，必知則大盜不取懸金於市。故明主之治國也。眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止，母之愛子也。倍父父令之行於子者，十母吏之於民，無愛令之行於民也。萬父母，父母積愛而令窮，吏威嚴而民聽從，嚴愛之筴亦可決矣。且父母之所以求於子也。動作則欲其安利也。行身則欲其遠罪也。君上之於民也。有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛，關子於安利而不聽。君以無愛利，求民之死力而令行明主知之。故不養恩愛之心而增威嚴之勢。故母厚愛處子多敗，推愛也。父薄愛，教笞子，多善，用嚴也。

今家人之治，產也。相忍以饑寒，相強以勞苦。雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也。相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒嫁妻賣子者，必是家也。故法之為道，前苦而長利，仁之為道，偷樂而後窮。聖人權其輕重，出其大利。故用法之相忍而棄仁人之，相憐也。學者之言，皆曰：輕刑，此亂亡之術也。凡賞罰之必者，勸禁也。賞厚則所欲之，得也。疾罰重則所惠之，禁也。急夫欲利者，必惡害害者，利之反也。反於所欲焉。得無惡欲治者，必惡亂。亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣。其惡亂甚者，其罰必重矣。今取於輕刑者，其惡亂不甚也。其欲治，又不甚也。其欲治，又不甚也者，此非特無術也。又乃無行。是故決賢不肖愚智之分，在賞罰之輕重，且夫重刑者，非為罪人也。明主之法，揆也，治賊非治所揆也，治所揆也者，是治死人也。刑盜非治所刑也。治所刑也者，是治胥靡也。故曰重一姦之罪而止境內之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也。而悼懼者，良民也。欲治者，奚疑於重刑。若夫厚賞者，非獨賞功也。又勸一國受賞者，甘利未賞者，慕業是報一人之功而勸境內之眾也。欲治者何疑於厚賞，今不知治者，皆曰：重刑傷民，輕刑可以止姦。何必於重哉。此不察於治者也。夫以重止者未必以輕止也。以輕止者，必以重止矣。是以上設重刑者而姦盡止，姦盡止則此奚傷於民也。所謂重刑者，姦之所利者，細而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故姦必止者也。所謂輕刑者，姦之所利者大上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故姦不止也。故先聖有諺曰：不躓於山而躓於垤山高大。故人慎之垤微小。故人易之也。今輕刑罰民必易之犯而不誅，是驅國而棄之也。犯而誅之是為民設陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之為，民道也。非亂國也。則設民陷也，此則可謂傷民矣。

《八經篇》：聽法官之重也，毋法也。法之息也，上闇也。上闇無度則官擅為，官擅為故奉重無前，奉重無前則徵多，徵多故富官之富重也。亂功之所生也。明主之道取於任賢，於官賞，於功言，程主喜俱必利不當，主怒俱必害，則人不私，父兄而進其仇讎，勢足以行法。奉足以給事而私無所生。故民勞苦而輕官任事者，毋重使其寵，必在爵處官者，毋私使其利必在祿。故民尊爵而重祿，爵祿所以賞也。民重所以賞也。則國治刑之繁也。名之繆也。賞譽不當則民疑，民之重名與其重賞也。均賞者有誹焉。不足以勸罰者，有譽焉。不足以禁，明主之道，賞必出乎公利，名必在乎為上，賞譽同軌非誅俱行，然則民無榮於賞之內，有重罰者，必有惡名。故民畏罰，所以禁也。民畏所以禁，則國治矣。

《五蠹篇》：司寇行刑，君為之不舉。樂聞死刑之報，君為流涕。此所舉先王也。夫以君臣為如父子，則必治。推是言之是無亂，父子也。人之情，性莫先於父母，皆見愛而未必治也。雖厚愛矣，奚遽不亂。今先王之愛民，不過父母之愛子。子未必不亂也。則民奚遽治哉。且夫以法行刑而君為之流涕，此以效仁非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也。然而不可不刑者，法也。先王勝其法不聽，其泣則仁之。不可以為治，亦明矣。今有不才之子，父母怒之，弗為改，鄉人譙之，弗為動。師長教之，弗為變。夫以父母之愛，鄉人之行，師長之智，三美加焉而終不動其脛毛不改。州部之吏，操官兵推公法而求索姦人，然後恐懼變其節，易其行矣。故父母之愛不足以教子，必待州部之嚴刑者。民固驕於愛，聽於威矣。故十仞之城樓，季弗能踰者，峭也。千仞之山跛，牂易牧者，夷也。故明王峭其法而嚴其刑也。布帛尋常，庸人不釋鑠金百鎰，盜跖不掇，不必害，則不釋尋常。必害則手不掇百鎰，故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信使民利之罰，莫如重而必使民畏之法，莫如一而固使民知之。故主施賞不遷，行誅無赦譽輔，其賞毀隨其罰則賢不肖，俱盡其力矣。今弟兄被侵必攻者，廉也。知友被辱隨仇者，貞也。廉貞之行，成而君上之法，犯矣。人主尊貞廉之行，而忘犯禁之罪。故民程於勇，而吏不能勝也。不事力而衣食。則謂之能，不戰，攻而尊則謂之賢。賢能之行成而兵弱，而地荒矣。人主悅賢能之行而忘兵弱，地荒之禍。則私行立而公利滅矣。儒以文亂。法俠，以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者，罪而諸先生。以文學取犯禁者，誅而群俠以私劍養。故法之所非君之所取，吏之所誅。上之所養也。法趨上下，四相反也，而無所定。雖有十黃帝不能治也。故行仁義者，非所譽，譽之則害。功文學者，非所用，用之則亂法。《飭令篇》：飭令則法不遷，法平則吏無姦，法已定矣。不以善言，售法，任功，則民少言。任善則民多言。行法曲斷以五里斷者，王以九里斷者，強宿治者，削以刑治。以賞戰厚祿，以用術。國無姦民則都無姦。市物多末眾農弛，姦勝則國必削民。有餘食使以粟出，爵必以其力，則震不怠三寸之管，毋當不可滿也。授官爵出利祿，不以功，是無當也。國以功授官與爵，此謂以成智謀，以威勇戰，其國無敵。國以功授官與爵，則治見者，省言有塞，此謂以治去治，以言去言，以功與爵者也。故國多力，而天下莫之能侵也。兵出必取，取必能有之。按兵不攻，必當朝廷之事。小者，不毀效功取官爵廷。雖有辟言不得以相干也。是謂以數治以力攻者出，一取十以言攻者，出十喪百國好力，此謂以難攻國好言，此謂以易攻其能，勝其害輕其任而道壞餘力於心，莫負乘宮之責，於君內無伏怨使明者不相干。故莫訟使士不兼官。故技長使人不同功。故莫爭言此謂易攻，重刑少賞上愛民，民死賞多，賞輕刑上。不愛民，民不死，賞利出一空者，其國無敵利。出二空者，其兵半，用利出十空者，民不守，重刑，明民大制使人則上利，行刑重其輕者。輕者不至，重者不來，此謂以刑去，刑罪重而刑輕，刑輕則事生。此謂以刑致刑其國必削。

《心度篇》：聖人之治民，度於本不從。其欲期。於利民而已。故其與之刑，非所以惡民愛之本也。刑勝而民靜，賞繁而姦生。故治民者，刑勝治之首也。賞繁亂之本也。夫民之性喜亂而不親其法。故明主之治國也。明賞則民勸功，嚴刑則民親法。勸功則公事不犯，親法則姦無所萌。故治民者，禁姦於未萌，而用兵者，服戰於民心。禁先其本者，治兵戰其心者，勝聖人之治民也。先治者，強先戰者，勝夫國事務先而一民心專舉，公而私不從賞告而姦不生明，法而治不煩能用四者。強不能用四者，弱夫國之所以強者政也。主之所以尊者，權也。故明君有權，有政。亂君亦有權，有政，積而不同，其所以立異也。故明君操權而上重，一政而國治。故法者，王之本也。刑者，愛之自也。夫民之性惡，勞而樂佚，佚則荒，荒則不治，不治則亂，而賞刑不行。於天下者，必塞。故欲舉大功而難致力者，大功不可幾而舉也。欲治其法而難變其。故者民亂不可幾而治也。故治民無常，唯治為法。法與時轉，則治，治與世宜則有功。故民樸而禁之，以名則治維之，以刑則從時，移而治不易者，亂能治眾而禁不變者削，故聖人之治民也。法與時移而禁與治變，能越力於地者，富能起力於敵者，強強不塞者王。故王道在所開，在所塞。塞其姦者，必王。故王術不恃外之不亂，恃其不可亂也。恃外不亂而治立者，削恃其不可亂而行法者。興故賢君之治國也。適於不亂之術，貴爵則上重。故賞功爵任而邪無所關好力者，其爵貴爵。貴則上尊，上尊則必王，國不事力而恃私學者，其爵賤。爵賤則上卑，上卑者必削。故立國用民之道也。能閉外塞私而上自恃者，王可致也。

《呂氏春秋·蕩兵篇》：古之賢王有義兵而無有偃兵，家無怒笞則豎子嬰兒之有過也。立見國無刑罰，則百姓之互相侵也。立見天下無誅伐，則諸侯之相暴也。立見故怒笞不可偃，於家刑罰不可偃，於國誅伐不可偃，於天下有巧有拙而已矣。

《孔叢子·論書篇》：子張問曰：堯舜之世一人不刑，而天下治何。則以教誠而愛深也。龍子以為一夫而被以五刑，敢問何謂。孔子曰：不然。五刑所以佐教也。龍子未可謂能為書也。

《刑論篇》：仲弓問古之刑教，與今之刑教。孔子曰：古之刑省，今之刑繁。其為教古有禮，然後有刑，是以刑省。今無禮以教而齊之以刑，刑是以繁。《書》曰：伯夷降典，折民維刑，謂先禮以教之。然後繼以刑折之也。夫無禮則民無恥，而正之以刑。故民苟免。

《書》曰：茲殷罰有倫，子張問曰：何謂也。孔子曰：不失其理之謂也。今諸侯不同德，國君異法，折獄無倫以意為限。是故知法之難也。子張曰：古之知法者，與今之知法者異乎。孔子曰：古之知法者，能遠今之知法者，不失有罪。不失有罪，其於怨寡矣。能遠則於獄，其防深矣。寡怨近乎，濫防深治乎。《本書》曰：維敬五刑以成三德，言敬刑所以為德也。

《記問篇》：子思問於夫子曰：伋聞夫子之詔，正俗化民之道，莫善於禮樂也，管子任法以治齊而天下，稱仁焉，是法與禮樂異用而同功也。何必但禮樂哉。子曰：堯舜之化，百世不輟，仁義之風遠也。管仲任法，身死則法息。嚴而寡恩也。若管仲之知足，以定法材，非管仲而專任法，終必亂成矣。

《公孫龍篇》：齊王之問尹文也。齊王曰：寡人甚好士而齊國無士。尹文曰：今有人於此事，君則忠，事親則孝。交友則信，處鄉則順。有此四行者，可謂士乎。王曰：善真，吾所謂士者也。尹文曰：王得此人，肯以為臣乎。王曰：所願不可得也。尹文曰：使此人於廣庭大眾之中，見侮，而不敢鬥王將以為臣乎。王曰：夫士也。見侮而不鬥，是辱則寡人不以為臣矣。尹文曰：雖見侮而不鬥是未失所以為士也。然而王不以為臣，則鄉所謂士者，乃非士乎。夫王之令，殺人者死，傷人者刑，民有畏王令。故見侮終不敢鬥，是全王之法也。而王不以為臣是罰之也。且王以不敢鬥為辱，必以敢鬥為榮。是王之所賞，吏之所罰也。上之所是，法之所非也。賞罰是非，相與曲謬，雖十黃帝固不能治也。齊王無以應。