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卷93
欽定古今圖書集成經濟彙編祥刑典
第九十三卷目錄
律令部雜錄一
祥刑典第九十三卷
律令部雜錄一
《書經·康誥》：王曰：外事，汝陳時臬司師，玆殷罰有倫。〈疏〉外土以獄事，上于州牧之官為奉上事，汝當用刑書，為布陳是刑法，為司牧，其眾故受而聽之，既衛居殷墟，又周承于殷，後刑書相因。故兼用其有理者，謂當時刑書，或無正條而殷有故事可兼用，若今律無條求故事之比也。
《管子·立政篇》：分國以為五鄉，鄉為之師，分鄉以為五州，州為之長。分州以為十里，里為之尉。分里以為十游，游為之宗。十家為什，五家為伍，什伍皆有長焉。築障塞匿，一道路，博出入，審閭閈，慎筦鍵，筦藏于里尉。置閭有司，以時開閉。閭有司觀出入者，以復于里尉。凡出入不時，衣服不中，圈屬群徒，不順于常者，閭有司見之，復無時。若在長家子弟臣妾屬役賓客，則里尉以譙于游宗，游宗以譙于什伍，什伍以譙于長家，譙敬而勿復。一再則宥，三則不赦。凡孝悌忠信、賢良儁材，若在長家子弟臣妾屬役賓客，則什伍以復於游宗，游宗以復于里尉。里尉以復于州長。州長以計于鄉師。鄉師以著于士師。凡過黨，其在家屬，及于長家。其在長家，及于伍什之長。其在伍什之長，及于游宗。其在游宗，及于里尉。其在里尉，及于州長。其在州長，及于鄉師，其在鄉師，及于士師。三月一復，六月一計，十二月一著。凡上賢不過等，使能不兼官，罰有罪不獨及，賞有功不專與。孟春之朝，君自聽朝，論爵賞校官，終五日。季冬之夕，君自聽朝，論罰罪刑殺，亦終五日。正月之朔，百吏在朝，君乃出令布憲于國，五鄉之師，五屬大夫，皆受憲于太史。大朝之日，五鄉之師，五屬大夫，皆身習憲于君前。太史既布憲，入籍于太府。憲籍分于君前。五鄉之師出朝，遂于鄉官致于鄉屬，及于游宗，皆受憲。憲既布，乃反致令焉，然後敢就舍；憲未布，令未致，不敢就舍。就舍，謂之留令。死罪不赦。五屬大夫，皆以行車朝，出朝不敢就舍，遂行至都之日。遂于廟致屬吏，皆受憲。憲既布，乃發使者致令以布憲之日蚤宴之時，憲既布，使者以發，然後敢就舍；憲未布。使者未發，不敢就舍；就舍，謂之留令，罪死不赦。憲既布，有不行憲者，謂之不從令，罪死不赦。考憲而有不合于太府之籍者，侈曰專制，不足曰虧令，罪死不赦。首憲既布，然後可以布憲。
凡將舉事，令必先出，曰事將為。其賞罰之數，必先明之，立事者，謹守令以行賞罰，計事致令，復賞罰之所加，有不合于令之所謂者，雖有功利，則謂之專制，罪死不赦。首事既布，然後可以舉事。
《七法篇》：不為愛人枉其法，故曰：法愛于人。
《重令篇》：凡君國之重器莫重于令，令重則君尊；君尊則國安。令輕則君卑，君卑則國危；故安國在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎嚴罰；罰嚴令行，則百吏皆恐；罰不嚴，令不行，則百吏皆喜。故明君察于治民之本，本莫要于令，故曰：虧令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不從令者死，五者死而無赦，惟令是視；故曰：令重而下恐。為上者不明，令出雖自上，而論可與不可者在下。夫倍上令以為威，則行恣于己以為私，百吏奚不喜之有。且夫令出雖自上，而論可與不可者在下，是威下繫于民也。威下繫于民，而求上之毋危，不可得也。令出而留者無罪，則是教民不敬也。令出而不行者毋罪，行之者有罪，是皆教民不聽也。令出而論可與不可者在官，是威下分也。益損者毋罪，則是教民邪途也。如此，則巧佞之人，將以此成私為交，比周之人，將以此阿黨取與。貪利之人，將以此取貨聚財。懦弱之人，將以此阿貴事富。便辟伐矜之人，將以此買譽成名。故令一出，示民邪途五衢，而求上之毋危，下之毋亂，不可得也。粟菽不足，末生不禁，民必有饑餓之色，而工以雕文刻鏤相穉也，謂之逆。布帛不足，衣服毋度，民必有凍寒之傷，而女以美衣錦繡綦組相穉也，謂之逆。萬乘藏兵之國，卒不能野戰應敵，社稷必有危亡之患，而士以毋分役相穉也謂之逆。爵人不論能，祿人不論功，則士無為行制死節。而群臣必通外請謁，取權道，行事便辟，以貴富為榮華以相穉也，謂之逆。朝有經臣，國有經俗，民有經產。何謂朝之經臣。察身能而受官，不誣于上；謹于法令以治，不阿黨；竭能盡力，而不尚得；犯難離患，而不辭死；受祿不過其功，服位不侈其能，不以毋實虛受者，朝之經臣也。何謂國之經俗。所好惡，不違于上；所貴賤，不逆于令，毋上拂之事，毋下比之說，毋侈泰之養，毋踰等之服。謹于鄉里之行，而不逆于本朝之事者，國之經俗也。何謂民之經產。畜長樹蓻，務時殖穀，力農墾草，禁止末事者，民之經產也。故曰：朝不貴經臣，則便辟得進。毋功虛取，奸邪得行。毋能上通。國不服經俗，則臣下不順，而上令難行。民不務經產，則倉廩空虛，財用不足。便辟得進，毋功虛取，奸邪得行，毋能上通，則大臣不和。臣下不順，上令難行，則應難不捷，倉廩空虛，財用不足，則國毋以固守，三者見一焉，則敵國制之矣。故國不虛重，兵不虛勝，民不虛用，令不虛行。凡國之重也，必待兵之勝也，而國乃重。凡兵之勝也，必待民之用也，而兵乃勝。凡民之用也，必待令之行也，而民乃用。凡令之行也，必待近者之勝也，而令乃行。故禁不勝于親貴，罰不行于便辟，法禁不誅于嚴重，而害于疏遠，慶賞不施于卑賤二三，而求令之必行，不可得也。能不通于官，受祿賞不當于功，號令逆于民心，動靜詭于時變，有功不必賞，有罪不必誅，令焉不必行，禁焉不必止，在上位無以使下，而求民之必用，不可得也。將帥不嚴威，民心不專一，陳士不死制，卒士不輕敵，而求兵之必勝，不可得也。內守不能完，外攻不能服，野戰不能制敵，侵伐不能威四鄰，而求國之重，不可得也。德不加于弱小，威不信于強大。征伐不能服天下，而求霸諸侯，不可得也。威有與兩立，兵有與分爭，德不能懷遠國，令不能一諸侯，而求王天下，不可得也。地大國富，人眾兵強，此霸王之本也，然而與危亡為鄰矣。天道之數，人心之變。天道之數，至則反，盛則衰。人心之變，有餘則驕。驕則緩怠。夫驕者驕諸侯，驕諸侯者，諸侯失于外。緩怠者，民亂于內。諸侯失于外，民亂于內，天道也，此危亡之時也。若夫地雖大，而不并兼，不攘奪。人雖眾，不緩怠，不傲下。國雖富，不侈泰，不縱欲。兵雖強，不輕侮諸侯。動眾用兵，必為天下政理；此正天下之本，而霸王之主也。凡先王治國之器三，攻而毀之者六。明王能勝其攻，故不益于三者，而自有國正天下，亂王不能勝其攻，故亦不損于三者，而自有天下而亡。三器者何也。曰：號令也、斧鉞也、祿賞也。六攻者何也。曰：親也、貴也、貨也、色也、巧佞也、玩好也。三器之用何也。曰：非號令毋以使下，非鉞斧毋以威眾，非祿賞毋以勸民。六攻之敗何也。曰：雖不聽而可以得存者，雖犯禁而可以得免者，雖毋功而可以得富者。凡國有不聽而可以得存者，則號令不足以使下。有犯禁而可以得免者，則斧鉞不足以威眾。有毋功而可以得富者，則祿賞不足以勸民。號令不足以使下，斧鉞不足以威眾，祿賞不足以勸民，若此，則民毋為自用；民毋為自用，則戰不勝，戰不勝，則守不固，守不固，則敵國制之矣。然則先王將若之何。曰：不為六者變更于號令，不為六者疑錯于斧鉞，不為六者益損于祿賞；若此，則遠近一心；遠近一心，則眾寡同力；眾寡同力，則戰可以必勝，而守可以必固，非以并兼攘奪也，以為天下政治也，此正天下之道也。
《法法篇》：不法法則事毋常，法不法則令不行，令而不行，則令不法也。法而不行，則修令者不審也。審而不行，則賞罰輕也。重而不行，則賞罰不信也。信而不行，則不以身先之也。故曰：禁勝于身，則令行于民矣。聞賢而不舉，殆。聞善而不索，殆。見能而不使，殆。親人而不固，殆。同謀而離，殆。危人而不能，殆。廢人而復起，殆。可而不為，殆。足而不施，殆。幾而不密，殆。人主不周密，則正言直行之士危。正言直行之士危，則人主孤而毋內。人主孤而毋內，則人臣黨而成群。使人主孤而毋內，人臣黨而成群者，此非人臣之罪也，人主之過也。民毋重罪，過不大也；民毋大過，上毋赦也；上赦小過，則民多重罪，積之所生也。故曰：赦出則民不敬，惠行則過日益。惠赦加于民，而囹圄雖實，殺戮雖繁，姦不勝矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦過遺善，則民不勵。有過不赦，有善不遺，勵民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者事斷者也。君有三欲于民，三欲不節，則上位危。三欲者何也。一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡，禁多者，其止寡。令多者，其行寡。求而不得，則威日損。禁而不止，則刑罰侮。令而不行，則下陵上，故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也；未有能多令而多行者也；故曰：上苛則下不聽，下不聽而彊以刑罰，則為人上者眾謀矣，為人上而眾謀之，雖欲毋危，不可得也。號令已出，又易之。禮義已行，又止之。度量已制，又遷之。刑法已錯，又移之；如此，則慶賞雖重，民不勸也。殺戮雖繁，民不畏也。故曰：上無固植，下有疑心。國無常經，民力必竭。數也。明君在上位，民毋敢立私議自貴者。國毋怪嚴，毋雜俗，毋異禮，士毋私議，倨傲易令，錯儀、畫制、作議者，盡誅，故彊者折，銳者挫，堅者破，引之以繩墨繩之以誅僇，故萬民之心皆服而從上，推之而往，引之而來，彼下有立其私議自貴，分爭而退者，則令自此不行矣。故曰：私議立則主道卑矣。況主倨傲易令，錯儀畫制，變易風俗，詭服殊說猶立。上不行君令，下不合于鄉里，變更自為，易國之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，繩之外也，繩之外誅，使賢者食于能，鬥士食于功。賢者食于能，則上尊而民從，鬥士食于功，則卒輕患而傲敵，上尊而民從，卒輕患而傲敵，二者設于國，則天下治而主安矣。
令未布而民或為之，而賞從之，則是上妄予也；上妄予，則功臣怨。功臣怨，而愚民操事于妄作。愚民操事于妄作，則大亂之本也。令未布而罰及之，則是上妄誅也；上妄誅則民輕生，民輕生則暴人興，曹黨起而亂賊作矣令已布而賞不從，則是使民不勸勉，不行制，不死節民不勸勉，不行制，不死節，則戰不勝而守不固。戰不勝而守不固，則國不安矣。令已布而罰不及，則是教民不聽，民不聽，則彊者立；彊者立，則主位危矣；故曰：憲律制度必法道，號令必著明，賞罰必信密，此正民之經也。凡大國之君尊，小國之君卑。大國之君所以尊者，何也。曰：為之用者眾也。小國之君所以卑者，何也。曰：為之用者寡也。然則為之用者眾則尊，為之用者寡則卑，則人主安能不欲民之眾為己用也。使民眾為己用奈何。曰：法立令行，則民之用者眾矣。法不立，令不行，則民之用者寡矣；故法之所立，令之所行者多。而所廢者寡，則民不誹議；民不誹議，則聽從矣。法之所立，令之所行，與其所廢者鈞，則國毋常經；國毋常經，則民妄行矣。法之所立，令之所行者寡，而所廢者多，則民不聽；民不聽，則暴人起而姦邪作矣。計上之所以愛民者，為用之愛之也。為愛民之故，不難毀法虧令，則是失所謂愛民矣。夫以愛民用民，則民之不用明矣。夫至用民者，殺之危之，勞之苦之，饑之渴之，用民者將致之此極也，而民毋可與慮害己者。明王在上，道法行于國，民皆舍所好而行所惡。故善用民者，軒冕不下儗，而斧鉞不上因。如是，則賢者勸而暴人止；賢者勸而暴人止，則功名立其後矣；蹈白刃，受矢石，入水火，以聽上令；上令盡行，禁盡止，引而使之，民不敢轉其力。推而戰之，民不敢愛其死，不敢轉其力，然後有功；不敢愛其死，然後無敵；進無敵，退有功，是以三軍之眾，皆得保其首領，父母妻子，完安于內；故民未嘗可與慮始，而可與樂成功。是故仁者知者有道者不與大慮始。國無以小與不幸而削亡者，必主與大臣之德行失于身也，官職法制政教失于國也，諸侯之謀慮失于外也，故地削而國危矣。國無以大與幸而有功名者，必主與大臣之德行得于身也，官職法制政教得于國也，諸侯之謀慮得于外也，然後功立而名成。然則國何可無道。人何可無求。得道而導之，得賢而使之，將有所大期于興利除害；期于興利除害，莫急于身，而君獨甚。傷也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弒。凡人君之所以為君者，勢也；故人君失勢，則臣制之矣。勢在下，則君制于臣矣；勢在上，則臣制于君矣；故君臣之易位，勢在其下也。在臣期年，臣雖不忠，君不能奪也。在子期年，子雖不孝，父不能服也。故春秋之記，臣有弒其君，子有弒其父者矣；故曰：堂上遠于百里，堂下遠于千里，門庭遠于萬里；今步者一日，百里之情通矣，堂上有事，十日而君不聞。此所謂遠于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不聞，此所謂遠于千里也。步者百日，萬里之情通矣；門庭有事，期年而君不聞，此所謂遠于萬里也；故請入而不出，謂之滅，出而不入，謂之絕。入而不至，謂之侵。出而道止，謂之壅。滅絕侵壅之君者，非杜其門而守其戶也，為政之有所不行也；故曰：令重于寶，社稷先于親戚，法重于民，威權貴于爵祿，故不為重寶輕號令，不為親戚後社稷，不為愛民枉法律，不為爵祿分威權，故曰：勢非所以予人也。政者，正也；正也者，所以正定萬物之命也。是故聖人精德立中以生正，明正以治國，故正者所以止過而逮不及也。過與不及也，皆非正也。非正，則傷國一也。勇而不義，傷兵。仁而不法，傷正。故軍之敗也，生于不義。法之侵也，生于不正，故言有辨而非務者。行有難而非善者；故言必中務，不苟為辨。行必思善，不苟為難。規矩者，方圜之正也，雖有巧目利手，不如拙規矩之正方圜也；故巧者能生規矩，不能廢規矩而正方圜。雖聖人能生法，不能廢法而治國；故雖有明智高行，倍法而治，是廢規矩而正方圜也。一曰，凡人君之德行威嚴，非獨能盡賢于人也，曰人君也，故從而貴之，不敢論其德行之高卑。有故，為其殺生，急于司命也。富人貧人，使人相畜也。貴人賤人，使人相臣也；人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君；君臣之會，六者謂之謀。六者在臣期年，臣不忠，君不能奪。在子期年，子不孝，父不能奪；故春秋之記，臣有弒其君，子有弒其父者；得此六者而君父不智也，六者在臣，則主蔽矣，主蔽者，失其令也，故曰：令入而不出，謂之蔽，令出而不入，謂之壅。令出而不行，謂之牽。令入而不至，謂之瑕。牽、瑕、蔽、壅之事君者，非敢杜其門而守其戶也，為令之有所不行也；此其所以然者，由賢人不至而忠臣不用也；故人主不可以不慎其令；令者，人主之大寶也，一曰，賢人不至，謂之蔽。忠臣不用，謂之塞。令而不行，謂之障。禁而不止，謂之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其門而守其戶也，為賢者之不至，令之不行也。凡民從上也，不從口之所言，從情之所好者也；上好勇，則民輕死；上好仁，則民輕財；故上之所好，民必甚焉；是故明君知民之必以上為心也，故置法以自治，立儀以自正也；故上不行，則民不從，彼民不服法死制，則國必亂矣；是以有道之君，行法脩制，先民服也。凡論人有要：務物之人，無大士焉，彼矜者，滿也；滿者，虛也。滿虛在物，在物為制也，矜者，細之屬也。凡論人而遠古者，無高士焉。既不知古而易其功者，無智士焉。德行成于身而遠古，卑人也。事無資，遇時而簡其業者，愚士也。釣名之人，無賢士焉。釣利之君，無王主焉。賢人之行其身也，忘其有名也。王主之行其道也，忘其成功也。賢人之行，王主之道，其所不能已也。明君公國一民以聽于世。忠臣直進以論其能。明君不以祿爵私所愛，忠臣不誣能以干爵祿。君不私國，臣不誣能，行此道者，雖未大治，正民之經也。今以誣能之臣，事私國之君，而能濟功名者，古今無之。誣能之人易知也。臣度之先王者。舜之有天下也，禹為司空，契為司徒，皋陶為李，后稷為田，此四士者，天下之賢人也，猶尚精一德。以事其君；今誣能之人，服事任官，皆兼四賢之能，自此觀之，功名之不立，亦易知也；故列尊祿重，無以不受也。勢利官大，無以不從也。以此事君，此所謂誣能篡利之臣者也。世無公國之君，則無直進之士；無論能之主，則無成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而殺之，貧民傷財，莫大于兵，危國憂主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能廢也。兵當廢而不廢，則古今惑也。此二者不廢，而欲廢之，則亦惑也。此二者，傷國一也。黃帝唐虞，帝之隆也，資有天下，制在一人；當此之時也，兵不廢；今德不及三帝，天下不順，而求廢兵，不亦難乎。故明君知所擅，知所患，國治而民務積，此所謂擅也。動與靜，此所患也；是故明君審其所擅，以備其所患也。猛毅之君，不免于外難；懦弱之君，不免于內亂。猛毅之君者輕誅，輕誅之流，道正者不安。道正者不安，則材能之臣去亡矣，彼智者知吾情偽，為敵謀我，則外難自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外難。懦弱之君者重誅，重誅之過，行邪者不革，行邪者久而不革，則群臣比周，群臣比周，則蔽美揚惡；蔽美揚惡，則內亂自是起；故曰：懦弱之君，不免于內亂。明君不為親戚危其社稷，社稷戚于親。不為君欲變其令，令尊于君。不為重寶分其威，威貴于寶。不為愛民虧其法，法愛于民。
《任法篇》：聖君任法而不任智，任數而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然後身佚而天下治，失君則不然，舍法而任智，故民舍事而好譽。舍數而任說，故民舍實而好言。舍公而好私，故民離法而妄行。舍大道而任小物，故上勞煩，百姓迷惑，而國家不治。聖君則不然，守道要，處佚樂，馳騁弋獵，鐘鼓竽瑟，宮中之樂，無禁圉也，不思不慮，不憂不圖，利身體，便形軀，養壽命，垂拱而天下治。是故人主有能用其道者不事心，不勞意，不動力，而土地自辟，囷倉自實，蓄積自多，甲兵自彊，群臣無詐偽，百官無姦邪，奇術技藝之人，莫敢高言孟行，以過其情，以遇其主矣。昔者堯之治天下也，猶埴之在埏也。惟陶之所以為。猶金之在罏，恣冶之所以鑄。其民引之而來，推之而往，使之而成，禁之而止，故堯之治也，善明法禁之令而已矣。黃帝之治天下也，其民不引而來，不推而往，不使而成，不禁而止。故黃帝之治也，置法而不變，使民安其法者也，所謂仁義禮樂者皆出于法，此先聖之所以一民者也。周書曰：國法法不一，則有國者不祥。民不道法則不祥國更立法以典民則祥，群臣不用禮義教訓則不祥。百官服事者離法而治則不祥。故曰：法者，不可恆也。存亡治亂之所從出，聖君所以為天下大儀也。君臣上下貴賤皆發焉，故曰：法古之法也。世無請謁任舉之人，無聞識博學辯說之士，無偉服，無奇行，皆囊于法以事其主。故明王之所恆者二：一曰明法而固守之。二曰禁民私而收使之，此二者，主之所恆也。夫法者，上之所以一民使下也。私者，下之所以侵法亂主也；故聖君置儀設法而固守之，然故諶杵習士，聞識博學之人不可亂也。眾強富貴私勇者不能侵也，信近親愛者不能離也，珍怪奇物不能惑也，萬物百事非在法之中者不能動也；故法者天下之至道也，聖君之實用也。今天下則不然，皆有善法而不能守也，然故諶杵習士，聞識博學之士，能以其智亂法惑上，眾強富貴私勇者，能以其威犯法侵陵；鄰國諸侯能以其權置子立相；大臣能以其私附百姓，翦公財以祿私士，凡如是而求法之行，國之治，不可得也。聖君則不然，卿相不得翦其私，群臣不得辟其所親愛。聖君亦明其法而固守之，群臣脩通輻輳以事其主，百姓輯睦聽令道法以從其事故曰：有生法，有守法，有法于法。夫生法者君也，守法者臣也，法于法者民也，君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治；故主有三術。夫愛人不私賞也，惡人不私罰也，置儀設法以度量斷者，上主也。愛人而私賞之，惡人而私罰之。倍大臣，離左右，專以其心斷者，中主也。臣有所愛而為私賞之，有所惡而為私罰之，倍其公法，損其正心，專聽其大臣者，危主也。故為人主者，不重愛人，不重惡人，重愛曰失德，重惡曰失威，威德皆失，則主危也。故明王之所操者六：生之殺之，富之貧之，貴之賤之；此六柄者，主之所操也。主之所處者四：一曰文、二曰武、三曰威、四曰德，此四位者，主之所處也。藉人以其所操，命曰奪柄。藉人以其所處，命曰失位；奪柄失位，而求令之行，不可得也。法不平，令不全，是亦奪柄失位之道也；故有為枉法，有為毀令，此聖君之所以自禁也。故貴不能威，富不能祿，賤不能事，近不能親，美不能淫也。植固而不動，奇邪乃恐。奇革而邪化，令往而民移。故聖君失度量，置儀法，如天地之堅，如列星之固，如日月之明，如四時之信，然故令往而民從之，而失君則不然，法立而還廢之，令出而後反之，枉法而從私，毀令而不全，是貴能威之，富能祿之，賤能事之，近能親之，美能淫之也，此五者，不禁于身，是以群臣百姓，人挾其私，而幸其主，彼幸而得之，則主日侵。彼幸而不得，則怨日產。夫日侵而產怨，此失君之所慎也。凡為主而不得用其法，不適其意，顧臣而行，離法而聽貴臣，此所謂貴而威之也。富人用金玉事主而來焉，主離法而聽之，此所謂富而祿之也。賤人以服約卑敬悲色告愬其主，主因離法而聽之。所謂賤而事之也。近者以偪近親愛有求其主，主因離法而聽之，此所謂近而親之也。美者以巧言令色請其主，主因離法而聽之，此所謂美而淫之也。治世則不然，不知親疏遠近貴賤美惡，以度量斷之，其殺戮人者不怨也，其賞賜人者不德也。以法制行之，如天地之無私也，是以官無私論，士無私議，民無私說，皆虛其匈以聽于上。上以公正論，以法制斷，故任天下而不重也。今亂君則不然，有私視也，故有不見也，有私聽也，故有不聞也，有私慮也，故有不知也。夫私者，壅蔽失位之道也，上舍公法而聽私說，故群臣百姓皆設私立方，以教于國。群黨比周，以立其私。請謁任舉，以亂公法，人用其心，以幸于上，上無度量以禁之，是以私說日益，而公法日損，國之不治，從此產矣。夫君臣者，天地之位也。民者，眾物之象也，各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎。故遵主令而行之，雖有傷敗無罰。非主令而行之，雖有功利，罪死，然故下之事上也，如響之應聲也，臣之事主也，如影之從形也。故上令而下應，主行而臣從，此治之道也。夫非主令，而行有功利，因賞之，是教妄舉也。遵主令而行之，有傷敗而罰之，是使民慮利害而離法也。群臣百姓人慮利害，而以其私心舉措，則法制毀而令不行矣。
《明法篇》：所謂治國者，主道明也。所謂亂國者，臣術勝也。夫尊君卑臣，非計親也，以埶勝也。百官識，非惠也，刑罰必也。故君臣共道則亂，專授則失，夫國有四亡：令求不出，謂之滅。出而道留，謂之擁。下情求不上通，謂之塞。下情上而道止，謂之侵。故夫滅侵塞擁之所生，從法之不立也。是故先王之治國也，不淫意于法之外。不為惠干法之內也。動無非法者，所以禁過而外私也。威不兩錯，政不二門，以法治國，則舉錯而已。是故有法度之制者，不可巧以詐偽；有權衡之稱者，不可欺以輕重；有尋丈之數者，不可差以長短；今主釋法以譽進能，則臣離上而下比周矣；以黨舉官，則民務交而不求用矣；是故官之失其治也，是主以譽為賞，以毀為罰也。然則喜賞惡罰之人離公道而行私術矣，比周以相為匿，是忘主死交以進其譽，故交眾者譽多。外內朋黨，雖有大姦，其蔽主多矣；是以忠臣死于非罪，而邪臣起于非功，所死者非罪，所起者非功也，然則為人臣者重私而輕公矣。十至私人之門，不一至于庭。百慮其家，不一圖國。屬數雖眾，非以尊君也。百官雖具，非以任國也。此之謂國無人。國無人者，非朝臣之衰也，家與家務于相益，不務尊君也。大臣務相貴而不任國，小臣持祿養交，不以官為事，故官失其能。是故先王之治國也，使法擇人，不自舉也。使法量功，不自度也。故能匿而不可蔽，敗而不可飾也，譽者不能進，而誹者不能退也，然則君臣之間明別，明別則易治也。主雖不身下為，而守法為之可也。
《七臣·七主雜篇》：侵主好惡反法以自傷，喜決難知以塞明，從狙而好小察，事無常而法令申，不啎，則國失勢。
法者，所以興功懼暴也。律者，所以定分止爭也。令者，所以令人知事也。法律政令者，吏民規矩繩墨也。夫矩不正，不可以求方。繩不信，不可以求直。法令者，君臣之所共立也。權勢者，人主之所獨守也。故人主失守則危，臣吏失守則亂，罪決于吏則治。權斷于主則威。民信其法則親。是故明王審法慎權，下上有分。侵臣事小察以折法令，好佼反而行私請；故私道行則法度侵，刑法繁則姦不禁，主嚴誅則失民心。《禁藏篇》：夫先易者後難，先難而後易。萬物盡然；明王知其然，故必誅而不赦，必賞而不遷者，非喜予而樂其殺也，所以為人致利除害也。于以養老長弱，完活萬民，莫明焉，夫不法法則治，法者，天下之儀也，所以決疑而明是非也，百姓所懸命也，故明王慎之，不為親戚故貴易其法，吏不敢以長官威嚴危其命。民不以珠玉重寶犯其禁。故主上視法嚴于親戚吏之舉令，敬于師長。民之承教，重于神寶故法立而不用，刑設而不行也。
《形勢解》：法立而民樂之，令出而民銜之，法令之合于民心，如符節之相得也，則主尊顯，故曰：銜令者，君之尊也。
君臣親，上下和，萬民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯。君臣不親，上下不和，萬民不輯，故令則不行，禁則不止；故曰：上下不和，令乃不行。
《明法解》：人主之治國也，莫不有法令；賞罰具，故其法令明，而賞罰之所立者當，則主尊顯而姦不生；其法令逆，而賞罰之所立者不當，則群臣立私而壅塞之，朋黨而劫殺之；故明法曰：滅塞侵壅之所生，從法之不立也。
法度者，主之所以制天下而禁姦邪也，所以牧領海內而奉宗廟也。私意者，所以生亂長姦而害公正也，所以壅蔽失正而危亡也；故法度行則國治，私意行則國亂。明主雖心之所愛，而無功者不賞也；雖心之所憎，而無罪者弗罰也；案法式而驗得失，非法度不留意焉；故明法曰：先王之治國也，不淫意于法之外。明主之治國也，案其當宜，行其正理，故其當賞者，群臣不得辭也。其當罰者，群臣不敢避也。夫賞功誅罪，所以為天下致利除害也。草茅弗去，則害禾穀。盜賊弗誅，則傷良民。夫舍公法而行私惠，則是利姦邪而長暴亂也。行私惠而賞無功，則是使民偷幸而望于上也。行私惠而赦有罪，則是使民輕上而易為非也。夫舍公法，用私惠，明主不為也；故明法曰：不為惠于法之內。
凡人主莫不欲其民之用也，使民用者，必法立而令行也；故治國使眾莫如法，禁淫止暴莫如刑；故貧者非不欲奪富者財也，然而不敢者，法不使也。強者非不能暴弱也，然而不敢者，畏法誅也；故百官之事，案之以法，則姦不生。暴慢之人，誅之以刑，則禍不起。群臣並進，筴之以數，則私無所立；故明法曰：動無非法者，所以禁過而外私也。
明主者，一度量，立表儀，而堅守之，故令下而民從。法者，天下之程式也，萬事之儀表也。吏者，民之所懸命也；故明主之治也，當于法者賞之，違于法者誅之，故以法誅罪，則民就死而不怨。以法量功，則民受賞而無德也，此以法舉錯之功也；故明法曰：以法治國，則舉錯而已。
明主者，有法度之制，故群臣皆出于方正之治，而不敢為姦；百姓知主之從事于法也，故吏之所使者有法，則民從之；無法，則止；民以法與吏相距，下以法與上從事，故詐偽之人不得欺其主，嫉妒之人不得用其賊心，讒諛之人不得施其巧，千里之外，不敢擅為非；故明法曰：有法度之制者，不可巧以詐偽。
《地數篇》：桓公問于管子曰：請問天財所出。地利所在。管子對曰：山上有赭者，其下有鐵。上有鈆者，其下有銀。一曰。上有鈆者，其下有鉒銀，上有丹沙者，其下有鉒金。上有慈石者，其下有銅金。此山之見榮者也。苟山之見榮者，謹封而為禁，有動封山者，罪死而不赦。有犯令者，左足入，左足斷。右足入，右足斷。然則其與犯之遠矣。此天財地利之所在也。
《揆度篇》：輕重之法曰：自言能為司馬不能為司馬者，殺其身以釁其鼓。自言能治田土不能治田土者，殺其身以釁其社，自言能為官不能為官者，劓以為門父，故無敢姦能誣祿，至于君者矣，故相任寅為官都，重門擊柝不能去，亦隨之以法。
《文子》：文子問曰：法安所生。老子曰：法生于義，義生于眾。適眾，適合乎人心，此治之要也。
《莊子·人間世篇》：無遷令，無勸成。過度益也。遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎歟。
《商子·君臣篇》：古者未有君臣上下之時，民亂而不治。是以聖人列貴賤，制節爵位，立名號，以別君臣上下之義。地廣，民眾，萬物多，故分五官而守之。民眾而姦邪生，故立法制為度量以禁之。是故有君臣之義，五官之分，法制之禁，不可不慎也。處君位而令不行，則危；五官分而無常，則亂；法制設而私善行，則民不畏刑。君尊則令行，官修則有常事，法制明則民畏刑。法制不明，而求民之行令也，不可得也。民不從令，而求君之尊也，雖堯舜之智，不能以治。
《定分篇》：公問于公孫鞅曰：法令之當時立之者，明旦欲使天下之吏民，皆明知而用之如一而無私，奈何。公孫鞅曰：為法令置官置吏樸足以知法令之謂者，以為天下正，則奏天子；天子各，則主法令之，則主法令之，皆降受命發官。各主法令之民，敢忘行主法令之所謂之各，各以其所志之法令名，罪之。主法令之吏有遷徙物故之，輒使學讀法令所謂，為之程式，使日數而知法令之所謂；千中程，為法令以罪之。有敢剟定法令，損益一字以上，罪死不赦。諸官吏及民有問法令之所謂也于主法令之吏，皆各以其故所欲問之法令明告之。各為尺六寸之符，明書年月日時所問法令之名，以告吏民。主法令之吏，不告及之罪而法令之所謂也，皆以吏民之所問法令之罪，各罪主法令之吏。即以左券予吏之問法令者，主法令之吏，謹藏其右券木柙，以室藏之，封以法令之長印。即後有物故，以券書從事。法令皆副置：一副天子之殿中，為法令為禁室，有鋌鑰為禁而以封之，內藏法令，一副禁室中，封以禁印。有擅發禁室印，及入禁室視禁法令，及禁剟一字以上，罪皆死不赦。一歲受法令。天子置三法官；殿中置一法官，御史置一法官及吏，丞相置一法官，諸侯郡縣皆各為置一法官及吏，皆此秦一法官。郡縣諸侯一受寶來之法令，學問并所謂。吏民知法令者，皆問法官，故天下之吏民，無不知法者。吏明知民知法令也，故吏不能敢以非理法遇民，民不敢犯法以有法官也。遇民不修法，則問法官，法官即以法之罪告之，民即以法官之言正告之吏。公知其如此，故吏不敢以非法遇民，民又不敢犯法。如此，天下之吏，雖有賢良辯慧，不能開一言以枉法；雖有千金，不能以用一銖。故智詐賢能者皆作而為善，皆務自治奉公，曰愚則易治也。此所生于法明白易知而必行。法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也。為治而去法令，猶欲無飢而去食也，欲無寒而去衣也，欲東西行也，其不幾亦明矣。一兔走，百人逐之，非以兔也。夫賣者滿市，而盜不敢取，由名分已定也。故名分未定，堯舜禹湯且皆如物而逐之；名分已定，貧盜不取。今法令不明，其名不定，天下之人得議之，其議人異而無定。人主為法于上，下民議之于下，是法令不定，以下為正也。此所謂名分之不定也。夫名分不定，堯舜猶將皆折而姦之，而況眾人乎。此令姦惡大起，人主奪威勢，之國滅社稷之道也。今先聖人為書，而傳之後世，必師受之，乃知所謂之名；不師受之，而人以其心意議之，至死不能知其名與其意。故聖人必為法令置官也，置吏也，為天下師，所以定名分也。名分定，則大詐貞信，民皆愿愨，而名自治也。故夫名分定，世治之道也；名分不定，世亂之道也。故世治者不可亂，世亂者不可治。夫世亂而治之愈亂，世治而治之則治。故聖王治治不治亂。夫微妙意志之言，上智之所難也。夫不待法令繩墨而無不正者，千萬之一也，故聖人以千萬治天下。故夫智者而後能知之，不可以為法，民不盡知。賢者而後知之，不可以為法，民不盡賢。故聖人為法，必使之明白易知。名正，愚知遍能知之。為置法官，置主法之吏，以為天下師，令萬民無陷于險危。故聖人立天下而無刑死者，非不刑殺也，行法令明白易知，為置法官吏為之師以道之知。萬民皆知所避就，避禍就福，而皆以自治也。故明主因治而終治之，故天下大治也。
《唐類函》：慎子曰：堯為匹夫不能使家化，至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢未足以服不肖而勢位足以屈賢也。
又曰：法之功，莫大使私不行。君之功，莫大使民不爭。今立法而行私，是與法爭，其亂甚于無法。立君而尊賢，是賢與君爭，其亂甚于無君。故有道之國，法立則私善。不行。君立則賢者不尊，民一于君斷于法國之大道也。
又曰：以力役法者，百姓也。以死守法者，有司也。以道變法者，君長也。
《荀子·王制篇》：請問為政。曰：賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸民不待政而化。分未定也，則有昭繆也。雖王公士大夫之子孫也，不能屬于禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫。故姦言，姦說，姦事，姦能，遁逃反側之民，職而教之，須而待之，勉之以慶賞，懲之以刑罰。安職則畜，不安職則棄。五疾，上收而養之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。才行反時者死無赦。夫是之謂天德，王者之政也。聽政之大分：以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。兩者分別，則賢不肖不雜，是非不亂。賢不肖不雜，則英傑至，是非不亂，則國家治。若是，名聲日聞，天下願，令行禁止，王者之事畢矣。
《君道篇》：有亂君，無亂國；有治人，無治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先後之施矣，不能應事之變，足以亂矣。不知法之義，而正法之數者，雖博臨事必亂。故明主急得其人，而闇主急得其勢。急得其人，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其勢，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者，勞于索之，而休于使之。書曰：惟文王敬忌，一人以擇。此之謂也。
《君子篇》：聖王在上，分義行乎下，則士大夫無流淫之行，百吏官人無怠慢之事，眾庶百姓無姦怪之俗，無盜賊之罪，莫敢犯大上之禁，天下曉然皆知夫盜竊之人不可以為富也，皆知夫賊害之人不可以為壽也，皆知夫犯上之禁不可以為安也。由其道則人得其所好焉，不由其道則必遇其所惡焉。是故刑罰綦省而威行如流，治世曉然皆知夫為姦則雖隱竄逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而請。書曰：凡人自得罪。此之謂也。故刑當罪則威，不當罪則侮；爵當賢則貴，不當賢則賤。古者刑不過罪，爵不踰德。故殺其父而臣其子，殺其兄而臣其弟。刑罰不怒罪，爵賞不踰德，分然各以其誠通。是以為善者勸，為不善者沮；刑罰綦省，而威行如流，政令致明，而化易如神。傳曰：一人有慶，兆民賴之。此之謂也。亂世則不然：刑罰怒罪，爵賞踰德，以族論罪，以世舉賢。故一人有罪，而三族皆夷，德雖如舜，不免刑均，是以族論罪也。先祖當賢，後子孫必顯，行雖如桀紂，列從必尊，此以世舉賢也。以族論罪，以世舉賢，雖欲無亂，得乎哉。詩曰：百川沸騰，山冢崒崩，高岸為谷，深谷為陵。哀今之人，胡憯莫懲。此之謂也。
《大略篇》：國將興，必貴師而重傅，貴師而重傅，則法度存。國將衰，必賤師而輕傅；賤師而輕傅，則人有快；人有快則法度壞。
《韓非子·飾邪篇》：人主又以過予，人臣又以徒取。舍法律而言先王明君之功者，上任之以國。臣故曰：是願古之功，以古之賞賞今之人也。主以是過予，而臣以此徒取矣。
當魏之方明《立辟》、從憲令行之時，有功者必賞有罪者必誅，強匡天下，威行四鄰；及法慢，妄予，而國日削矣。當趙之方明《國律》、從大軍之時，人眾兵強，辟地齊、燕；及《國律》慢，用者弱，而國日削矣。當燕之方明《奉法》、審官斷之時，東縣齊國，南盡中山之地；及《奉法》已亡，官斷不用，左右交爭，論從其下，則兵弱而地削，國制于鄰敵矣。故曰：明法者強，慢法者弱。強弱如是其明矣，而世主弗為，國亡宜矣。語曰：家有常業，雖饑不餓；國有常法，雖危不亡。夫舍常法而從私意，則臣飾于智能；臣下飾于智能，則法禁不立矣。是妄意之道行，治國之道廢也。治國之道，去害法者，則不惑于智能，不矯于名譽矣。昔者舜使吏決鴻水，先令有功而舜殺之；禹朝諸侯之君會稽之上，防風之君後至而禹斬之。以此觀之，先令者殺，後令者斬，則古者必貴如令矣。故鏡執清而無事，美惡從而比焉；衡執正而無事，輕重從而載焉。夫搖鏡則不得為明，搖衡則不得為正，法之謂也。故先王以道為常，以法為本。本治者名尊，本亂者名絕。凡智能明通，有以則行，無以則止。故智能單道，不可傳于人。而道法萬全，智能多失。夫懸衡而知平，設規而知圓，萬全之道也。明主使民飾干道之故，故佚而有功。釋規而任巧，釋法而任智，惑亂之道也。亂主使民飾于智，不知道之故，故勞而無功。釋法禁而聽請謁，群臣賣官于上取賞于下，是以利在私家而威在群臣。故民無盡力事主之心，而務為交于上。民好上交，則貨財上流而巧說者用。若是，則有功者愈少。姦臣愈進而材臣退，則主惑而不知所行，民聚而不知所道。此廢法禁、後功勞、舉名譽、聽請謁之失也。凡敗法之人，必設詐託物以求親，又好言天下之所希有，此暴君亂主之所以惑也，人臣賢佐之所以侵也。故人臣稱伊尹、管仲之功，則背法飾智有資；稱比干、子胥之忠而見殺，則疾強諫有辭。夫上稱賢明，下稱暴亂，不可以取類，若是者禁。君之立法，以為是也，今人臣多立其私智以法為非者，是邪以智，過法立智。如是者禁，主之道也。禁主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩。夫令必行，禁必止，人主之公義也；必行其私，信于朋友，不可為賞勸，不可為罰沮，人臣之私義也。私義行則亂，公義行則治，故公私有分。人臣有私心，有公義。修身潔白而行公行正，居官無私，人臣之公義也；污行從欲，安身利家，人臣之私心也。明主在上，則人臣去私心行公義；亂主在上，則人臣去公義行私心。故君臣異心，君以計畜臣，臣以計事君，君臣之交，計也。害身而利國，臣弗為也；富國而利臣，君不行也。臣之情，害身無利；君之情，害國無親。君臣也者，以計合者也。至夫臨難必死，盡智竭力，為法為之也。故先王明賞以勸之，嚴刑以威之。賞刑明，則民盡死；民盡死，則兵強主尊。刑賞不察，則民無功而求得，有罪而幸免，則兵弱主卑。故先王賢佐盡力竭智。故曰：公私不可不明，法禁不可不審，先王知之矣。
《解老篇》：凡法令更，則利害易；利害易，則民務變。務變之謂變業。故以理觀之：事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其澤；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：治大國者若烹小鮮。人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。聖人在上則民少欲，民少欲，則血氣治而舉動理；舉動理，則少禍害。夫內無痤疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。故曰：以道莅天下，其鬼不神。治世之民，不與鬼神相害也。故曰：非其鬼不神也，其神不傷也。鬼不祟也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑，之謂上不傷人。故曰：聖人亦不傷民。上不與民相害，而人不與鬼相傷，故曰：兩不相傷。民不敢犯法，則上內不用刑罰，而外不事利其產業。上內不用刑罰，而外不事利其產業，則民蕃息。民蕃息而畜積盛。民蕃息而畜積盛之謂有德。
《內儲說》：殷之法，刑棄灰于街者。子貢以為重，問之仲尼。仲尼曰：知治之道也。夫棄灰于街必掩人，掩人，人必怒，怒則鬥，鬥必三族相殘也，此殘三族之道也，雖刑之可也。且夫重罰者，人之所惡也；而無棄灰，人之所易也。使人行之所易，而無離所惡，此治之道。一曰：殷之法，棄灰于公道者，斷其手。子貢曰：棄灰之罪輕，斷手之罰重，古人何太毅也。曰：無棄灰，所易也；斷手，所惡也。行所易，不關所惡，古人以為易，故行之。公孫鞅之法也重輕罪。重罪者，人之所難犯也；而小過者，人之所易去也。使人去其所易，無離其所難，此治之道。夫小過不生，大罪不至，是人無罪而亂不生也。一曰：公孫鞅曰：行刑重其輕者，輕者不至，重者不來，是謂以刑去刑也。
荊南之地，麗水之中生金，人多竊采金。采金之禁：得而輒辜磔于市。甚眾，壅離其水也，而人竊金不止。夫罪，莫重辜磔于市，猶不止者，不必得也。故今有于此，曰：予汝天下而殺汝身。庸人不為也。夫有天下，大利也，猶不為者，知必死。故不必得也，則雖辜磔，竊金不止；知必死，則天下不為也。
《問辯篇》：明主之國，令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。若其無法令而可以接詐、應變、生利、揣事者，上必采其言而責其實。言當，則有大利；不當，則有重罪。是以愚者畏罪而不敢言，智者無以訟。此所以無辯之故也。
《定法篇》：問者曰：申不害、公孫鞅，此二家之言孰急于國。應之曰：是不可程也。人不食，十日則死；大寒之隆，不衣亦死。謂之衣食孰急于人，則是不可一無也，皆養生之具也。今申不害言術而公孫鞅為法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎姦令者也。此臣之所師也。君無術則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具也。
問者曰：徒術而無法，徒法而無術，其不可何哉。對曰：申不害，韓昭侯之佐也。韓者，晉之別國也。晉之故法未息，而韓之新法又生；先君之令未收，而後君之令又下。申不害不擅其法，不一其憲令，則姦多。故利在故法前令則道之，利在新法後令則道之，利在故新相反，前後相悖，則申不害雖十使昭侯用術，而姦臣猶有所譎其辭矣。故託萬乘之勁韓，七十年而不至于霸王者，雖用術于上，法不勤飾于官之患也。公孫鞅之治秦也，設告相坐而責其實，連什伍而同其罪，賞厚而信，刑重而必。是以其民用力勞而不休，逐敵危而不卻，故其國富而兵強；然而無術以知姦，則以其富強也資人臣而已矣。
問者曰：主用申子之術，而官行商君之法，可乎。對曰：申子未盡于法也。申子言：治不踰官，雖知弗言。治不踰官，謂之守職可也；知而弗言，是謂過也。人主以一國目視，故視莫明焉；以一國耳聽，故聽莫聰焉。今知而弗言，則人主尚安假借矣。商君之法曰：斬一首者爵一級，欲為官者為五十石之官；斬二首者爵二級，欲為官者為百石之官。官爵之遷與斬首之功相稱也。今有法曰：斬首者令為醫、匠。則屋不成而病不已。夫匠者手巧也，而醫者齊藥也，而以斬首之功為之，則不當其能。今治官者，智能也；今斬首者，勇力之所加也。以勇力之所加而治智能之官，是以斬首之功為醫、匠也。故曰：二子之于法術，皆未盡善也。
《六反篇》：聖人之治也，審于法禁，法禁明著，則官法；必于賞罰，賞罰不阿，則民用官。官治則國富，國富則兵強，而伯王之業成矣。
《淮南子·時則訓》：孟秋之月，命有司，修法制，禁姦塞邪。季秋之月，命有司，申嚴號令。孟冬之月，命有司，修群禁，禁外徙。
東方令曰：挺群禁。西方令曰：禁姦邪。北方令曰：申群禁，禁外徙，止交游，禁夜樂。
《鹽鐵論》：昔秦法繁于秋荼，而密于凝脂。然上下相趨，姦偽萌生。
夫善言天者合之于人，善言古者考之于今。二尺四寸之律，古今一也。
《說苑·臣術篇》：泰誓曰：附下而罔上者死，附上而罔下者刑；與聞國政而無益于民者退，在上位而不能進賢者逐。此所以勸善而黜惡也。故傳曰：傷善者國之殘也，蔽善者國之讒也，愬無罪者國之賊也。
《政理篇》：武王問太公曰：為國而數更法令者何也。太公曰：為國而數更法令者，不法法，以其所善為法者也；故令出而亂，亂則更為法，是以其法令數更也。《揚子法言·問道篇》：申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也。若牛羊用人，則狐貍、螻螾不膢臘也歟。或曰：刀不利，筆不銛，而獨加諸砥，不亦可乎。曰：人砥，則秦尚矣。或曰：刑名非道耶。何自然矣。曰：何必刑名。圍棋、擊劍、反自、眩刑，亦皆自然也。由其大者，作正道；由其小者，作姦道。或曰：申、韓之法非法歟。曰：法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓。如申、韓。莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如台。
《寡見篇》：或曰：因秦之法，清而行之，亦可以致平乎。曰：譬諸琴瑟鄭、衛調，俾夔因之，亦不可以致簫韶矣。或問：處秦之世，抱周之書，益乎。曰：舉世寒，貂、狐不亦燠乎。或曰：炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣。曰：燠哉。燠哉。時亦有寒者矣。非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。秦之有司負秦之法度。秦之法度負聖人之法度，秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。《先知篇》：立政鼓眾，動化天下，莫尚于中和。中和之發，在哲民情，譔先知。先知其幾于神乎。敢問先知。曰：不知。知其道者其如視。忽、眇、綿作炳。〈忽，輕也。眇，細也。綿，遠也。炳，謂炳然光明也。〉先甲一日易，後甲一日難。〈甲者，一旬之始，已有之祕也。先之一日，未兆也；後之一日，已形也。〉或問：何以治國。曰：立政。曰：何以立政。曰：政之本，身也。身立則政立矣。或問：為政有幾。曰：思斁。或問思斁。曰：昔在周公，征于東方，四國是王。召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫。齊桓公欲徑陳，陳不果內，執袁濤塗，其斁矣夫。嗚呼。從政者審其思斁而已矣。或問：何思。何斁。曰：老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思。若汙人老，屈人孤，病者獨，死者逋，田畂荒，杼柚空之謂斁。為政日新。或人：敢問日新。曰：使之利其仁，樂其義。厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新。或問民所勤。曰：民有三勤。曰：何哉所謂三勤。曰：政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，穀人不足于晝，絲人不足于夜之謂惡政。聖人，文質者也。車服以彰之，藻色以明之，聲音以揚之，詩、書以光之，籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鐘鼓不眃，吾則無以見聖人矣。或曰：以往聖人之法治將來，警猶膠柱而調瑟，有諸。曰：有之。曰：聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。曰：聖人之法，未嘗不關盛衰焉。昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣。唐、虞象刑惟明，夏后肉辟三千，不膠者卓矣。堯親九旅，協和萬國；湯、武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣。禮樂征伐自天子所出，春秋之時，齊、晉實予，不膠者卓矣。或曰：人君不可不學律、令。曰：君子為國，張其綱紀，謹其教化。導之以仁，則下不相賊；莅之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當學也。如有犯法，則司獄在。或苦亂。曰：綱紀。曰：惡在于綱紀。曰：大作綱，小作紀。如綱不綱，紀不紀，雖有羅網，惡得一目而正諸。或曰：齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。曰：大器其猶規矩準繩乎。先自治而後治人之謂大器。或曰：正國何先。曰：躬工人績。〈躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覺察其人，考其勳績也。〉或曰：為政先殺後教。曰：嗚呼。天先秋而後春乎。將先春而後秋乎。吾見元駒之步，〈元駒，蚍蜉子也。〉雉之晨雊也，〈雊，鳴。〉化其可以已矣哉。民可使覿德，不可使覿刑，覿德則純，覿刑則亂。象龍之致雨也，難矣哉。曰：龍乎。龍乎。或問：政核。曰：真偽。真偽則政核。如真不真，偽不偽，則政事不核。鼓舞萬物者，其雷風乎。鼓舞萬民者，其號令乎。雷不一，〈三令五申。〉風不再。〈制無二也。〉聖人樂天陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁于世，不離于群。遁離者，是聖人乎。雌之不才，其卵毈矣；君之不才，其民野矣。或曰：載使子草律。曰：吾不如弘恭。〈弘恭漢宣元朝專律令〉草奏。曰：吾不如陳湯。〈陳湯漢成帝朝明法令善草奏〉曰：何為。曰：必也律不犯，奏不剡。甄陶天下者，其在和乎。剛則甈，柔則坏。龍之潛亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍，其近于中乎。聖人之道，譬猶日之中矣。不及則未。過則昃。什一，天下之正也。多則桀，寡則貉。井田之田，田也；肉刑之刑，刑也。田也者，與眾田之；刑也者，與眾棄之。法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，人亦多不足矣。為國不迪其法，而望其效，譬諸算乎。《新論·九流篇》：法者，慎到李悝韓非商鞅之類也。其術在于明罰，討陣，整法誘善，懲惡俾順，軌度以為治本，然而薄者削仁，廢義，專任刑法，風俗刻薄嚴而少恩也。
《釋名·釋典》：藝法逼也。莫不欲從其志，逼正使有所限也。
律累也，累人心，使不得放肆也。
令領也，理領之使不得相犯也。
科課也，課其不如法者，罪責之也。
獨斷乘輿出于律。《律》曰：敢盜乘輿服，御物謂天子所服食者也。天子至尊，不敢渫瀆言之故。託于乘輿。制書帝者，制度之命也。其文曰：制詔三公，赦令贖令之屬是也。刺史太守相劾，奏申下土遷書文亦如之。其徵為九卿，若遷京師，近宮則言官，具言姓名。其免若得罪；無姓凡制書有印使符下遠近皆璽。封尚書令印重封，惟赦令贖令，召三公詣，朝堂受制書，司徒印封露布下州郡。