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卷11

{{Header|title=宋書卷十一|author=沈約|section=志第一|times=南朝梁|previous=[[../卷10|本紀第十]]|next=[[../卷12|志第二]]|type=|from=|notes=志序　律曆上}}

==序==

左史記言，右史記事，事則[[春秋]]是也，言則[[尚書]]是也。至於楚書、鄭志、晉乘、楚杌之篇，皆所以昭述前史，俾不泯於後。

司馬遷制[[史記|一家之言]]，始區別名題，至乎禮儀刑政，有所不盡，乃於紀傳之外，創立八書，片文隻事，鴻纖備舉。[[漢書|班氏]]因之，靡違前式，網羅一代，條流遂廣。律曆禮樂，其名不變，以天官為天文，改封禪為郊祀，易貨殖、平準之稱，革河渠、溝洫之名；綴孫卿之辭，以述刑法，采孟軻之書，用序食貨。劉向《鴻範》，始自春秋，劉歆《七略》，儒墨異部，朱贛博采風謠，尤為詳洽，固並因仍，以為三志。而禮樂疏簡，所漏者多，典章事數，百不記一。天文雖為該舉，而不言天形，致使三天之說，紛然莫辨。是故蔡邕於朔方上書，謂宜載述者也。

漢興，接秦阬儒之後，典墳殘缺，耆生碩老，常以亡逸為慮。劉歆七略，固之藝文，蓋為此也。河自龍門東注，橫被中國，每漂決所漸，寄重災深，堤築之功，勞役天下。且關、洛高塏，地少川源，是故鎬、酆、潦、潏，咸入禮典。漳、滏、鄭、白之饒，溝渠沾溉之利，皆民命所祖，國以為天，溝洫立志，亦其宜也。世殊事改，於今可得而略。

竊以班氏律曆，前事已詳，自楊偉改創景初，而[[三國志|魏書]]闕志。及元嘉重造新法，大明博議回改，自魏至宋，宜入今書。

班固禮樂、郊祀，馬彪祭祀、禮儀，蔡邕朝會，董巴輿服，並各立志。夫禮之所苞，其用非一，郊祭朝饗，匪云別事，旗章服物，非禮而何？今總而裁之，同謂禮志。刑法、食貨，前說已該，隨流派別，附之紀傳。樂經殘缺，其來已遠，班氏所述，政抄舉樂記，馬彪後書，又不備續。至於八音眾器，並不見書，雖略見世本，所闕猶眾。爰及雅鄭，謳謠之節，一皆屏落，曾無概見。郊廟樂章，每隨世改，雅聲舊典，咸有遺文。又案今鼓吹鐃歌，雖有章曲，樂人傳習，口相師祖，所務者聲，不先訓以義。今樂府鐃歌，校漢、魏舊曲，曲名時同，文字永異，尋文求義，無一可了。不知今之鐃章，何代曲也。今志自郊廟以下，凡諸樂章，非淫哇之辭，並皆詳載。

天文、五行，自馬彪以後，無復記錄。何書自黃初之始，徐志肇義熙之元。今以魏接漢，式遵何氏。然則自漢高帝五年之首冬，暨宋順帝{{YL|昇明二年}}之孟夏，二辰六沴，甲子無差。聖帝哲王，咸有瑞命之紀，蓋所以神明寶位，幽贊禎符，欲使逐鹿弭謀，窺覬不作，握河括地，綠文赤字之書，言之詳矣。爰逮道至天而甘露下，德洞地而醴泉出，金芝玄秬之祥，朱草白烏之瑞，斯固不可誣也。若夫衰世德爽，而嘉應不息，斯固天道茫昧，難以數推。亦由明主居上，而震蝕之災不弭；百靈咸順，而懸象之應獨違。今立符瑞志，以補前史之闕。

地理參差，事難該辨，魏晉以來，遷徙百計，一郡分為四五，一縣割成兩三，或昨屬荊、豫，今隸司、兗，朝為零、桂之士，夕為廬、九之民，去來紛擾，無暫止息，版籍為之渾淆，職方所不能記。自戎狄內侮，有晉東遷，中土遺氓，播徙江外，幽、并、冀、雍、兗、豫、青、徐之境，幽淪寇逆。自扶莫而裹足奉首，免身於荊、越者，百郡千城，流寓比室。人佇鴻雁之歌，士蓄懷本之念，莫不各樹邦邑，思復舊井。既而民單戶約，不可獨建，故魏邦而有韓邑，齊縣而有趙民。且省置交加，日回月徙，寄寓遷流，迄無定託，邦名邑號，難或詳書。大宋受命，重啟邊隙，淮北五州，翦為寇境，其或奔亡播遷，復立郡縣，斯則元嘉、泰始，同名異實。今以班固、馬彪二志，晉、宋起居，凡諸記註，悉加推討，隨條辨析，使悉該詳。

百官置省，備有前說，尋源討流，於事為易。

元嘉中，東海何承天受詔纂宋書，其志十五篇，以續馬彪[[後漢書|漢志]]，其證引該博者，即而因之，亦由班固、馬遷共為一家者也。其有漏闕，及何氏後事，備加搜采，隨就補綴焉。淵流浩漫，非孤學所盡；足蹇途遙，豈短策能運。雖斟酌前史，備覩妍嗤，而愛嗜異情，取捨殊意，每含毫握簡，杼軸忘飡，終亦不足與班、左並馳，董、南齊轡。庶為後之君子削藳而已焉。

==律曆上==

黃帝使伶倫自大夏之西，阮隃之陰，取竹之嶰谷生，其竅厚均者，斷兩節間而吹之，以為黃鍾之宮。制十二管，以聽鳳鳴，以定律呂。夫聲有清濁，故協以宮商；形有長短，故檢以丈尺；器有大小，故定以斛斗；質有輕重，故平以鈞石。故虞書曰：「乃同律、度、量、衡。」然則律呂，宮商之所由生也。

夫樂有器有文，有情有官。鍾鼓干戚，樂之器也；屈伸舒疾，樂之文也；「論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。」「是以君子反情以和志，廣樂以成教，故能情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華發外。」故曰：「樂者，心之動也；聲者，樂之象也。」周禮曰：「乃奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。乃奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇。」四望山川先祖，各有其樂。又曰：「圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，<ref>黃鍾為角太蔟為徵　各本脫「為角太蔟」四字，據周禮春官大司樂職文補。</ref>姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。」地祇人鬼，禮亦如之。其可以感物興化，若此之深也。

「道始於一，一生二，二生三，三三而九。<ref>三三而九　各本並作「三而九」，據淮南子天文訓原文補正。</ref>故黃鍾之數六，分而為雌雄十二鍾。鍾以三成，故置一而三之，凡積分十七萬七千一百四十七，為黃鍾之實。故黃鍾位子，主十一月，下生林鍾。林鍾之數五十四，主六月，上生太蔟。太蔟之數七十二，主正月，下生南呂。南呂之數四十八，主八月，上生姑洗。姑洗之數六十四，主三月，下生應鍾。應鍾之數四十三，主十月，上生蕤賓。蕤賓之數五十七，主五月，上生大呂。大呂之數七十六，主十二月，下生夷則。夷則之數五十一，<ref>夷則之數五十一　「五十一」宋書各本並作「五十」，據淮南子天文訓及晉書律曆志(以下簡稱晉志)補。錢寶琮宋書律志校勘記云：「夷則之數為五０。五七，若舉成數言之，當作五十一。」</ref>主七月，上生夾鍾。夾鍾之數六十七，主二月，下生無射。無射之數四十五，主九月，上生中呂。中呂之數六十，主四月，極不生。{{*|極不生，鍾律不能復相生。}}宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角，角生姑洗，姑洗生應鍾，比於正音，故為和。<ref>比於正音故為和　各本「比」字上並有「不」字，據淮南子天文訓原文刪。小注「與正音比」上各本亦有「不」字，今並刪去。</ref>{{*|姑洗三月，應鍾十月，與正音比，故為和。和，從聲也。}}<ref>故為和和從聲也　「故」各本作「效」，「從」各本作「徙」，並據淮南子天文訓原文改正。</ref>應鍾生蕤賓，蕤賓不比於正音，故為繆。{{*|繆，音相干也。周律故有繆、和，為武王伐紂七音也。}}日冬至，音比林鍾浸以濁；日夏至，音比黃鍾浸以清。以十二月律應二十四時。甲子，中呂之徵也；丙子，夾鍾之羽也；戊子，黃鍾之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也。」

「古人為度量輕重，皆生乎天道。黃鍾之律長九寸，物以三生，三三九，三九二十七，故幅廣二尺七寸，古之制也。音以八相生，故人長八尺，尋自倍，故八尺而為尋。有形即有聲，音之數五，以五乘八，五八四十尺為匹。匹者，中人之度也，一匹為制。秋分而禾䅺定，{{*|䅺，禾穗芒也。}}䅺定而禾孰。律之數十二，故十二䅺而當一粟，十二粟而當一寸。<ref>十二粟而當一寸　各本並作「一粟而當一寸」，據淮南子天文訓原文改正。</ref>律以當辰，音以當日。日之數十，故十寸而為尺，十尺為丈。其以為重，十二粟而當一分，十二分而當一銖，十二銖而當半兩。衡有左右，因而倍之，故二十四銖而當一兩。天有四時，以成一歲，因而四之，四四十六，故十六兩而一斤。三月而一時，三十日一月，故三十斤而為一鈞。四時而一歲，故四鈞而一石。」「其為音也，一律而生五音，十二律而為六十音；因而六之，六六三十六，故三百六十音以當一歲之日。故律曆之數，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之。」

揚子雲曰：「聲生於日，{{*|謂甲己為角，乙庚為商，丙辛為徵，丁壬為羽，戊癸為宮。}}律生於辰，{{*|謂子為黃鍾，丑為大呂之屬。}}聲以情質，{{*|質，正也。各以其行本情為正也。}}律以和聲，{{*|當以律管鍾均，和其清濁之聲。}}聲律相協，而八音生。{{*|協，和。}}宮、商、角、徵、羽，謂之五聲。金、石、匏、革、絲、竹、土、木，謂之八音。聲和音諧，是謂五樂。」

夫陰陽和則景至，律氣應則灰除。是故天子常以冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽樂均，度晷景，候鍾律，權土炭，効陰陽。冬至陽氣應，則樂均清，景長極，黃鍾通，土炭輕而衡仰。<ref>土炭輕而衡仰　「仰」，各本譌卭，當由卬之形似而譌。卬仰古今字，續漢志、晉志作仰，今改正。</ref>夏至陰氣應，則樂均濁，景短極，蕤賓通，土炭重而衡低。進退於先後五日之中，八能各以候狀聞。太史令封上。効則和，否則占。候氣之法，為室三重，戶閉，塗釁周密，布緹幔。室中以木為案，每律各一，內庳外高，從其方位，加律其上。以葭莩灰布其內端，案曆而候之。氣至者灰動。其為氣動者其灰散，人及風所動者，其灰聚。<ref>氣至者灰動其為氣動者其灰散人及風所動者其灰聚　三朝本、北監本、毛本、局本原作「氣至者次去散人及風所動者其灰聚」，殿本但「次」字作「吹」字，其餘文字並同。字句奪譌，義不可通。今據續漢志、晉志改正。</ref>殿中候，用玉律十二。唯二至乃候靈臺，用竹律六十。<ref>唯二至乃候靈臺用竹律六十　「靈臺用竹律六十」七字，各本並脫，據[[後漢書|續漢志]]、《[[太平御覽|御覽]]》一六引京房傳補。</ref>取弘農宜陽縣金門山竹為管，河內葭莩為灰。<ref>取弘農宜陽縣金門山竹為管河內葭莩為灰　各本並脫「為管河內葭莩」六字，據晉志補。</ref>

三代陵遲，音律失度。漢興，北平侯張蒼始定律曆。孝武之世，置協律之官。元帝時，郎中京房知五音六十律之數，受學於小黃令焦延壽。其下生、上生，終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執始，執始下生去滅，終於南事，而六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓羲作易，紀陽氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日。其餘以次運行，當日者各自為宮，而商角徵羽以類從焉。禮運篇曰：「五聲、六律、十二管還相為宮。」此之謂也。以六十律分一朞之日，黃鍾自冬至始，及冬至而復，陰陽寒煖風雨之占於是生焉。房又曰：「竹聲不可以度調，故作準以定數。準之狀如瑟，長丈而十三弦，隱間九尺，以應黃鍾之律九寸；中央一弦，下有畫分寸，以為六十律清濁之節。」房言律詳於歆所奏，<ref>房言律詳於歆所奏　各本並脫「於歆所奏」四字，據晉志補。</ref>其術施行於史官，候部用之。續漢志具載其律準度數。

漢章帝{{YL|元和元年}}，待詔候鍾律殷肜上言：「官無曉六十律以準調音者，故待詔嚴嵩具以準法教子男宣，願召宣補學官，主調樂器。」詔曰：「嵩子學審曉律，別其族，協其聲者，審試。不得依託父學，以聾為聰。聲微妙，獨非莫知，獨是莫曉，以律錯吹，能知命十二律不失一，乃為能傳嵩學耳。」試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罷。自此律家莫能為準。靈帝熹平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問準意。光等不知。歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其絃緩急。音不可書以曉人，<ref>音不可書以曉人　「書以」各本作「以書」，據晉志乙正。</ref>知之者欲教而無從，心達者體知而無師，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯候氣而已。

<tr><td class=data> 舊律度<td class=data> 新律度<td class=data> 舊律分<td class=data> 新律分{{*|新律小分母三十六}}<ref>新律小分母三十六　「母」各本並作「十」，據錢寶琮校勘記改。</ref></tr>

<tr><td class=data> 黃鍾九寸<td class=data> 九寸<td class=data> 十七萬七千一百四十七<td class=data> 十七萬七千一百四十七</tr>

<tr><td class=data> 林鍾六寸<td class=data> 六寸一釐<td class=data> 十一萬八千九十八<td class=data> 十一萬八千二百九十六{{*|二十五}}</tr>

<tr><td class=data> 太蔟八寸<td class=data> 八寸二釐<td class=data> 十五萬七千四百六十四<td class=data> 十五萬七千八百六十一{{*|十四}}</tr>

<tr><td class=data> 南呂五寸三分三釐{{*|少強}}<ref>南呂五寸三分三釐{{*|少強}}　「三分」各本並作「二分」，張文虎舒藝室隨筆云：「當作南呂五寸三分三釐少強。」錢寶琮校勘記云：「太蔟正律度八寸，二乘而三除之，正得五寸三分三釐少強也。」今據張、錢二家說改正。</ref><td class=data> 五寸三分六釐{{*|少強}}<td class=data> 十萬四千九百七十六<td class=data> 十萬五千五百七十二{{*|三}}</tr>

<tr><td class=data> 姑洗七寸一分一釐{{*|強}}<td class=data> 七寸一分五釐{{*|強}}<ref>七寸一分五釐{{*|強}}　「強」各本並作「少強」，據律理校算改正。</ref><td class=data> 十三萬九千九百六十八<td class=data> 十四萬七百六十二{{*|二十八}}</tr>

<tr><td class=data> 應鍾四寸七分四釐{{*|強}}<ref>應鍾四寸七分四釐{{*|強}}　百衲本、北監本、毛本作「應鍾四寸七」。殿本、局本作「應鍾四寸七分」。據錢寶琮校勘記訂正。</ref><td class=data> 四寸七分九釐{{*|強}}<td class=data> 九萬三千三百一十二<td class=data> 九萬四千三百五{{*|十七}}</tr>

<tr><td class=data> 蕤賓六寸三分二釐{{*|強}}<td class=data> 六寸三分八釐{{*|強}}<ref>六寸三分八釐{{*|強}}　「強」各本並作「少強」，據律理校算改正。</ref><td class=data> 十二萬四千四百一十六<ref>十二萬四千四百一十六　各本並作「十二萬四千四百三十六」。據續漢志改。</ref><td class=data> 十二萬五千六百八{{*|六}}<ref>十二萬五千六百八{{*|六}}　各本並作「十二萬五千六八{{*|六}}」。錢寶琮校勘記云：「據術當作十二萬五千六百八。六。」今改正。</ref></tr>

<tr><td class=data> 大呂八寸四分二釐{{*|大強}}<td class=data> 八寸四分九釐{{*|大強}}<td class=data> 十六萬五千八百八十八<td class=data> 十六萬七千二百七十八{{*|三十一}}</tr>

<tr><td class=data> 夷則五寸六分一釐{{*|大強}}<td class=data> 五寸七分{{*|弱}}<td class=data> 十一萬五百九十二<td class=data> 十一萬二千一百八十一{{*|二十}}</tr>

<tr><td class=data> 夾鍾七寸四分九釐{{*|少弱}}<ref>夾鍾七寸四分九釐{{*|少弱}}　「少弱」各本並作「少強」，據錢寶琮校勘記改。</ref><td class=data> 七寸五分八釐{{*|少弱}}<ref>七寸五分八釐{{*|少弱}}　「少」字，各本並脫，據律理校算補正。</ref><td class=data> 十四萬七千四百五十六<td class=data> 十四萬九千二百四十四{{*|九}}</tr>

<tr><td class=data> 無射四寸九分九釐{{*|半弱}}<ref>無射四寸九分九釐{{*|半弱}}　「半弱」各本並作「半強」，據錢寶琮校勘記改。</ref><td class=data> 五寸九釐{{*|半}}<td class=data> 九萬八千三百四<td class=data> 十萬二百九十{{*|三十四}}</tr>

<tr><td class=data> 中呂六寸六分六釐{{*|弱}}<td class=data> 六寸七分七釐<td class=data> 十三萬一千七十二<td class=data> 十三萬三千二百五十七{{*|二十五}}<ref>十三萬三千二百五十七{{*|二十五}}　「二十五」各本並作「二十三」，據錢寶琮校勘記改正。</ref></tr>

<tr><td class=data> 黃鍾八寸八分八釐{{*|弱}}<td class=data> 九寸<td class=data> 十七萬四千七百六十二{{*|三分之二，不足二千三百八十四，三分之一}}<ref>三分之二不足二千三百八十四三分之一　各本並作「三分之二分二千四百八十四三分之一」，據錢寶琮校勘記改正。</ref><td class=data> 十七萬七千一百四十七</tr>

</table>

論曰：律呂相生，皆三分而損益之。先儒推十二律，從子至亥，每三之，凡十七萬七千一百四十七，而三約之，是為上生。故漢志云：三分損一，下生林鍾，三分益一，上生太蔟。無射既上生中呂，則中呂又當上生黃鍾，然後五聲、六律、十二管還相為宮。今上生不及黃鍾實二千三百八十四，九約實一千九百六十八為一分，此則不周九寸之律一分有奇，豈得還為宮乎？凡三分益一為上生，三分損一為下生，此其大略，猶周天斗分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，方引而伸之，中呂上生執始，執始下生去滅，至于南事，為六十律，竟復不合，彌益其疏。班氏所志，未能通律呂本源，徒訓角為觸，徵為祉，陽氣施種於黃鍾，如斯之屬，空煩其文，而為辭費。又推九六，欲符劉歆三統之數，假託非類，以飾其說，皆孟堅之妄矣。

蔡邕從朔方上書，云[[漢書|前漢志]]但載十二律，<ref>云前漢志但載十二律　「十二律」各本皆脫「二」字。今據前漢志補。</ref>不及六十。六律尺寸相生，司馬彪皆已志之。漢末，亡失雅樂，黃初中，鑄工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。協律都尉杜夔令玉鑄鍾，其聲清濁，多不如法。數毀改作，玉甚厭之，謂夔清濁任意。更相訴白於魏王。魏王取玉所鑄鍾，雜錯更試，然後知夔為精，於是罪玉及諸子，皆為養馬士。<ref>於是罪玉及諸子皆為養馬士　「士」各本並作「主」，據三國志魏志杜夔傳改。</ref>

晉{{YL|泰始十年}}，中書監荀勗、中書令張華，出御府銅竹律二十五具，部太樂郎劉秀等校試，其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具，視其銘題尺寸，是笛律也。問協律中郎將列和，辭：「昔魏明帝時，令和承受笛聲，以作此律，欲使學者別居一坊，歌詠講習，依此律調。至於都合樂時，但識其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得均合。歌聲濁者，用長笛長律；歌聲清者，用短笛短律。凡絃歌調張清濁之制，不依笛尺寸名之，則不可知也。」

勗等奏：「昔先王之作樂也，以振風蕩俗，饗神佑賢，<ref>饗神佑賢　「佑」各本並作「佐」，據晉志改。</ref>必協律呂之和，以節八音之中。<ref>以節八音之中　「中」各本並作「用」，據晉志改。</ref>是故郊祀朝宴，用之有制，歌奏分敍，清濁有宜。故曰『五聲十二律，還相為宮』。此經傳記籍可得而知者也。如和對辭，笛之長短，無所象則，率意而作，不由曲度。考以正律，皆不相應，吹其聲均，多不諧合。又辭：『先師傳笛，別其清濁，直以長短，工人裁制，舊不依律。』是為作笛無法。而和寫笛造律，<ref>而和寫笛造律　「和」各本並作「知」，據晉志改。按和指協律中郎將列和。</ref>又令琴瑟歌詠，從之為正，非所以稽古先哲，垂憲于後者也。謹條牒諸律，問和意狀如左。及依典制，用十二律造笛像十二枚，聲均調和，器用便利。講肄彈擊，必合律呂，況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉！雖伶、夔曠遠，至音難精，猶宜儀刑古昔，<ref>猶宜儀刑古昔　各本並奪「儀」字，據晉志補。</ref>以求厥衷，合于經禮，於制為詳。若可施用，請更部笛工，選竹造作，下太樂、樂府施行。<ref>下太樂樂府施行　「下」字各本並奪去，據晉志補。</ref>平議諸杜夔、左延年律可皆留。其御府笛正聲下徵各一具，皆銘題作者姓名。其餘無所施用，還付御府毀。」奏可。

勗又問和：「作笛為可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然後乃以為樂不？」和辭：「太樂東廂長笛正聲已長四尺二寸，今當復取其下徵之聲；於法，聲濁者笛當長，計其尺寸，乃五尺有餘，和昔日作之，不可吹也。又笛諸孔，雖不校試，意謂不能得一孔輒應一律也。」案太樂，四尺二寸笛正聲均應蕤賓，以十二律還相為宮，推法下徵之孔，當應律大呂。大呂笛長二尺六寸有奇，不得長五尺餘。令太樂郎劉秀、鄧昊等依律作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應。然後令郝生鼓箏，宋同吹笛，以為雜引、相和諸曲。和乃辭曰：「自和父祖漢世以來，笛家相傳，不知此法，而今調均與律相應，實非所及也。」郝生、魯基、种整、朱夏，皆與和同。

又問和：「笛有六孔，及其體中之空為七。和為能盡名其宮商角徵不？孔調與不調，以何檢知？」和辭：「先師相傳，吹笛但以作曲相語，為某曲當舉某指，<ref>為某曲當舉某指　「舉」各本並作「與」，據晉志改。</ref>初不知七孔盡應何聲也。若當作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖，但吹取鳴者，初不復校其諸孔調與不調也。」案周禮調樂金石，有一定之聲，是故造鍾磬者，先依律調之，然後施於廂懸。作樂之時，諸音皆受鍾磬之均，即為悉應律也。至於饗宴殿堂之上，無廂懸鍾磬，以笛有一定調，故諸絃歌皆從笛為正。是為笛猶鍾磬，宜必合於律呂。如和所對，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應何律。調與不調，無以檢正。唯取竹之鳴者，為無法制。輒令部郎劉秀、鄧昊、王豔、魏邵等與笛工參共作笛，<ref>輒令部郎劉秀鄧昊王豔魏邵等與笛工參共作笛　「輒」晉志作「趣」，嚴可均全晉文「趣」下有「令」字，今不改「輒」字，補「令」字。「王豔」二字各本皆空白，據晉志補。</ref>工人造其形，律者定其聲，然後器象有制，音均和協。

又問和：「若不知律呂之義，作樂音均高下清濁之調，當以何名之？」和辭：「每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛有長短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三尺二調也。聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調也。漢、魏相傳，施行皆然。」案周禮奏六樂，乃奏黃鍾，歌大呂；乃奏太蔟，歌應鍾。皆以律呂之義，紀歌奏清濁。而和所稱以二尺三尺為名，雖漢、魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等以律作笛，三尺二寸者，應無射之律，若宜用長笛，執樂者曰「請奏無射」。周語曰：「無射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。」二尺八寸四分四釐應黃鍾之律，若宜用短笛，執樂者曰「請奏黃鍾」。周語曰：「黃鍾所以宣養六氣九德也。」是則歌奏之義，當合經禮，考之古典，於制為雅。

書曰：「予欲聞六律五聲八音，在治忽。」<ref>在治忽　三朝本作「在治七始」，北監、毛本、殿本、局本作「在治忽始」。按《[[尚書]]益稷篇》作「在治忽」，今據改。</ref>周禮載六律六同。[[禮記]]又曰：「五聲十二律，還相為宮。」劉歆、班固纂律曆志，亦紀十二律。唯京房始創六十律，至章帝時，其法已亡；蔡邕雖追紀其言，<ref>蔡邕雖追紀其言　「紀」字，百衲本空格一字。北監、毛本、殿本、局本作「古作」二字。今據晉志補。</ref>亦曰「今無能為者」。依案古典及今音家所用六十律者，無施於樂。謹依典記，以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛象，記注圖側，如別。省圖，不如視笛之了，故復重作蕤賓伏孔笛。其制云：

黃鍾之笛，正聲應黃鍾，下徵應林鍾，長二尺八寸四分四釐有奇。{{*|周語曰：「黃鍾所以宣養六氣九德也。」正聲調法，<ref>正聲調法　「正聲」各本並作「主聲」，據晉志改。</ref>以黃鍾為宮，則姑洗為角。翕笛之聲應姑洗，故以四角之長為黃鍾之笛也。其宮聲正而不倍，故曰正聲。}}正聲調法，黃鍾為宮，{{*|第一孔。}}應鍾為變宮，{{*|第二孔。}}南呂為羽，{{*|第三孔。}}林鍾為徵，{{*|第四孔。}}蕤賓為變徵，{{*|第五附孔。}}姑洗為角，{{*|笛體中聲。}}太蔟為商。{{*|笛後出孔也。商聲濁於角，當在角下，而角聲以在體中，故上其商孔，令在宮上，清於宮也。然則宮商正也，餘聲皆倍也。是故從宮以下，孔轉下轉濁也。此章說笛孔上下次第之名也。<ref>此章說笛孔上下次第之名也　「次第」百衲本作「太律」，北監、毛本、殿本、局本作「大律」，今據晉志改。</ref>下章說律呂相生，笛之制也。}}正聲調法，黃鍾為宮，{{*|作黃鍾之笛，將求宮孔，以姑洗及黃鍾律從笛首下度之，盡二律之長而為孔，則得宮聲也。}}宮生徵，黃鍾生林鍾也。{{*|以林鍾之律從宮孔下度之，盡律作孔，則得徵聲也。}}徵生商，林鍾生太蔟也。{{*|以太蔟律從徵孔上度之，盡律以為孔，則得商聲也。}}商生羽，太蔟生南呂也。{{*|以南呂律從商孔下度之，<ref>以南呂律從商孔下度之　「南呂律」下各本有「度」字，據晉志刪。「商孔」各本作「角孔」，據晉志改。</ref>盡律為孔，則得羽聲也。}}羽生角，南呂生姑洗也。{{*|以姑洗律從羽孔上行度之，盡律而為孔，則得角聲也。然則出於商孔之上，吹笛者左手所不及也。從羽孔下行度之，盡律而為孔，亦得角聲，出於變徵附孔之下，<ref>出於變徵附孔之下　「變徵附孔」各本並作「附商孔」，晉志作「商附空」。錢寶琮校勘記云：「晉志亦誤。當云出於變徵附孔之下。變徵附孔，即上文所謂第五孔也。」今據錢說改。</ref>則吹者右手所不逮也，故不作角孔。推而下之，復倍其均，是以角聲在笛體中，古之制也。音家舊法，雖一倍再倍，<ref>雖一倍再倍　「一倍」各本並作「一部」，據晉志改。</ref>但令均同。適足為唱和之聲，無害於曲均故也。周語曰，匏竹利制，議宜，謂便於事用從宜者也。}}角生變宮，姑洗生應鍾也。{{*|上句所謂當為角孔而出商上者，<ref>上句所謂當為角孔而出商上者　「商上」各本及晉志並作「商下」。張文虎舒藝室隨筆及錢寶琮校勘記並云商下當作商上。今據改。</ref>墨點識之，以應律也。從此點下行度之，盡律為孔，<ref>盡律為孔　各本只有「為孔」二字，奪去上二字。晉志作「應律為孔」。張文虎舒藝室隨筆云：「應律為孔，當作盡律為孔。」今據張氏說補。</ref>則得變宮之聲也。}}變宮生變徵，應鍾生蕤賓也。{{*|以蕤賓律從變宮下度之，盡律為孔，則得變徵之聲。十二笛之制，各以其宮為主。<ref>各以其宮為主　「各」各本並作「名」，據晉志改。</ref>相生之法，或倍或半，其便事用，<ref>其便事用　「便」各本並作「使」，據晉志改。</ref>例皆一者也。}}下徵調法，林鍾為宮，{{*|第四孔也。本正聲黃鍾之徵。徵清當在宮上，用笛之宜，倍令濁下，故曰下徵。下徵更為宮者，記所謂「五聲十二律還相為宮」也。<ref>記所謂五聲十二律還相為宮也　「也」各本並作「者」，據晉志改。</ref>然則正聲調清，下徵調濁也。}}南呂為商，{{*|第三孔也。<ref>第三孔也　各本奪「也」字，依前後文例，據晉志補。</ref>本正聲黃鍾之羽，今為下徵之商。}}應鍾為角，{{*|第二孔也。本正聲黃鍾之變宮，今為下徵之角也。}}黃鍾為變徵，{{*|下徵之調，林鍾為宮，大呂當變徵。而黃鍾笛本無大呂之聲，故假用黃鍾以為變徵也。假用之法：當變徵之聲，則俱發黃鍾及太蔟、應鍾三孔。黃鍾濁而太蔟清，<ref>黃鍾濁而太蔟清　「濁」字上，各本並有「應」字，錢寶琮校勘記云：「應字是衍文。」今刪去。</ref>大呂律在二律之間，俱發三孔而微磑𥖪之，<ref>俱發三孔而微磑𥖪之　「微」各本並作「徵」。晉書斠注改作「微」。張文虎舒藝室隨筆云：「徵當作微，晉志亦誤。」按斠注蓋據張氏說改。今改正。</ref>則得大呂變徵之聲矣。諸笛下徵調求變徵之法，皆如此。}}太蔟為徵，{{*|笛後出孔，本正聲之商，今為下徵之徵。}}姑洗為羽，{{*|笛體中翕聲也。本正聲之角，今為下徵之羽也。}}蕤賓為變宮，{{*|附孔是也。本正聲之變徵也，今為下徵之變宮也。然則正聲之調，孔轉下轉濁；下徵之調，孔轉上轉清也。}}清角之調：以姑洗為宮，{{*|即是笛體中翕聲也，於正聲為角，於下徵為羽。清角之調，乃以為宮，而哨吹令清，故曰清角。唯得為宛詩謠俗之曲，不合雅樂也。}}蕤賓為商，{{*|正也。}}林鍾為角，{{*|非正也。}}南呂為變徵，{{*|非正也。}}應鍾為徵，{{*|正也。}}黃鍾為羽，{{*|非正也。太蔟為變宮。非正也。清角之調，唯宮商及徵，與律相應，餘四聲非正者皆濁，一律哨吹令清，假而用之，其例一也。}}

凡笛體用角律，其長者八之，{{*|蕤賓、林鍾也。}}短者四之，{{*|其餘十笛，皆四角也。}}空中實容，長者十六，{{*|短笛竹宜受八律之黍也。<ref>長者十六{{*|短笛竹宜受八律之黍也}}　錢寶琮校勘記云：「注文與正文不相屬，疑有脫誤。」</ref>若長短大小不合於此，或器用不便聲均法度之齊等也。然笛竹率上大下小，不能均齊，必不得已，取其聲均合。}}三宮{{*|一曰正聲，二曰下徵，三曰清角。}}二十一變也。{{*|宮有七聲，錯綜用之，故二十一變也。諸笛例皆一也。}}伏孔四，所以便事用也。{{*|一曰正角，出於商上者也。二曰倍角，近笛下者也。三曰變宮，近於宮孔，倍令下者也。四曰變徵，遠於徵孔，倍令高者也。<ref>四曰變徵遠於徵孔倍令高者也　據錢寶琮校勘記云：「當云四曰變徵，近於徵孔，半令高者也。」</ref>或倍或半，或四分一，取則於琴徽也。四者皆不作其孔而取其度，以應進退上下之法，所以協聲均，便事用也。其本孔隱而不見，故曰伏孔。}}

大呂之笛：正聲應大呂，下徵應夷則，長二尺六寸六分三釐有奇。{{*|周語曰：「元間大呂，助宣物也。」}}

太蔟之笛：正聲應太蔟，下徵應南呂，長二尺五寸二分八釐有奇。<ref>長二尺五寸二分八釐有奇　各本並作「長二尺五寸三分一釐有奇」。據張文虎舒藝室隨筆說改正。</ref>{{*|周語曰：「太蔟所以金奏，贊陽出滯也。」}}

夾鍾之笛：正聲應夾鍾，下徵應無射，長二尺四寸。周語曰：「二間夾鍾，出四隙之細也。」

姑洗之笛：正聲應姑洗，下徵應應鍾，長二尺二〔寸四分七釐有奇。{{*|周語曰：「姑洗所以修潔百物，考神納賓也。」}}〕

〔中呂之笛：正聲應中呂，下徵應黃鍾，長二尺一〕寸三分三釐有奇。<ref>長二尺二寸四分七釐有奇{{*|至}}長二尺一寸三分三釐有奇　各本均奪去「寸四分{{*|至}}二尺一」，據張文虎舒藝室隨筆說補。</ref>{{*|周語曰：「三間中呂，宣中氣也。」}}<ref>三間中呂宣中氣也　「宣」各本譌「宮」，據《[[晉書|晉志]]》改。</ref>

蕤賓之笛：正聲應蕤賓，下徵應大呂，長三尺九寸九分五釐有奇。{{*|周語曰：「蕤賓所以安靜神人，獻酬交酢。」變宮近宮孔，故倍半令下，<ref>變宮近宮孔故倍半令下　各本並脫去「近宮孔」之宮字，今據晉志補。「倍」，各本作「陪」，今據晉志改正。</ref>便於用也。林鍾亦如之。}}

林鍾之笛：正聲應林鍾，下徵應太蔟，長三尺七寸九分二釐有奇。<ref>長三尺七寸九分二釐有奇　「二釐」各本並作「七釐」。據錢寶琮《校勘記》改。</ref>{{*|周語曰：「四間林鍾，和展百事，俾莫不任肅純恪。」}}

夷則之笛：正聲應夷則，下徵應夾鍾，長三尺六寸。{{*|周語曰：「夷則所以詠歌九則，平民無貳也。」<ref>夷則所以詠歌九則平民無貳也　「九則」各本並作「九州」，據國語原文改正。</ref>變宮之法，亦如蕤賓，體用四角，故四分益一也。}}

南呂之笛：正聲應南呂，下徵應姑洗，長三尺三寸七分一釐有奇。<ref>長三尺三寸七分一釐有奇　「一釐有奇」四字，各本並脫，據錢寶琮校勘記補。</ref>{{*|周語曰：「五間南呂，贊陽秀也。」}}

無射之笛：正聲應無射，下徵應中呂，長三尺二寸。{{*|周語曰：「無射所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。」}}

應鍾之笛：正聲應應鍾，下徵應蕤賓，長二尺九寸九分六釐有奇。<ref>長二尺九寸九分六釐有奇　「二尺」各本作「三尺」，殿本作「五尺」。張文虎舒藝室隨筆、錢寶琮校勘記並云：「三尺當作二尺。」今據張、錢二家說改。</ref>{{*|周語曰：「六間應鍾，均利器用，俾應復也。」}}

勗又以魏杜夔所制律呂，檢校太樂、總章、鼓吹八音，與律乖錯。始知後漢至魏，尺度漸長於古四分有餘。夔依為律呂，故致失韻。乃部佐著作郎劉恭依周禮更積黍起度，<ref>乃部佐著作郎劉恭依周禮更積黍起度　「乃」各本並作「及」，據晉志改。</ref>以鑄新律。既成，募求古器，<ref>募求古器　「募」各本並作「慕」，今改正。</ref>得周時玉律，比之不差毫釐。又漢世故鍾，以律命之，不叩而自應。初勗行道，逢趙郡商人縣鐸於牛，其聲甚韻。至是搜得此鐸，以調律呂焉。

晉武帝以勗律與周、漢器合，乃施用之。散騎侍郎阮咸譏其聲高，非興國之音。咸亡後，掘地得古銅尺，果長勗尺四分，時人咸服其妙。

元康中，裴頠以為醫方民命之急，而稱兩不與古同，為害特重，宜因此改治權衡。不見省。

黃鍾箱笛，晉時三尺八寸，{{YL|元嘉九年}}，太樂令鍾宗之減為三尺七寸。十四年，治書令史奚縱又減五分，為三尺六寸五分。{{*|列和云：「東箱長笛四尺二寸也。」}}太蔟箱笛，晉時三尺七寸，宗之減為三尺三寸七分，縱又減一寸一分，為三尺二寸六分。姑洗箱笛，晉時三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分，為二尺九寸二分。蕤賓箱笛，晉時二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分，為二尺五寸八分。

==校勘記==