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重修福建臺灣府志卷九

　　典　禮(祠祀附)

　　（「虞書」：秩宗命典三禮；「周官」：大宗伯以五祀．佐王建、保邦國，厥典詎矣．我皇上建中立極，酌古宜今，典章隆備，翕然中外；況復肆類懷柔，明禋昭假，無一不詳且盡哉．夫禮以定民志，有車書一統之容，而敬寓焉，非徒肅觀瞻也；祀以事神致福，有崇德報功之義，而誠感焉，非徒薦馨香也．臺雖島區，民社攸司，王章具舉，可弗講歟？志典禮．）

　　　　慶賀禮

　　凡遇萬壽聖節、元旦、冬至，每於二月前涓吉拜進賀表．前一日，本官結綵於門，合屬皆齋沐．本日清晨，設龍亭於大堂正中，設儀仗於露臺上東西，設鼓樂於露臺南東、西北向，設表案於龍亭前，設香案於表案前．鼓初嚴，率屬具朝服．次嚴，禮生引班首詣香案前滌印；用印訖，以表置於案．鼓三嚴，各官入班．司班唱：『班齊』；司禮唱：『跪，叩首』，行三跪九叩禮；『興，平身』；樂止．司禮引班首升自東，詣香案前，唱：『跪』；傳唱：『眾官皆跪』．執事者以表跪授班首，捧置綵亭中，即於露臺下

跪送．由海船送至福建總督部院衙門附進．

　　<font size=-1 color=#5b0012>表箋式(歷年加上囗囗徵號，並一應慶賀表箋，俱由內閣臨期撰擬；不備載)皇上萬壽、元旦、冬至表式

　　　　福建(某)衙門(某)官(某)等誠懽誠忭，稽首頓首上言：伏以德統乾元，首正六龍之位；建用皇極，宏開五福之先．恭惟皇帝陛下，率育蒼生，誕膺景命．撫時出政，八風順而嘉穀蕃昌；受籙敷猷，萬國寧而俊民樂育．太平有象，歷服無疆．臣等恭遇熙朝，欣逢聖誕(或正旦、長至)；身羈職業，心戀闕廷．伏願玉燭長調，慶雍熙於九牧；金甌永固，登仁壽於萬年．臣等無任瞻天仰聖、踴躍懽忭之至，謹奉表稱賀以聞．</font>

　　　　接詔禮

　　總督遣官送詔書，舟進鹿耳門，隨傳報各文武官員，具龍亭、綵輿、儀仗、鼓樂出西關外接官亭迎接．捧詔書置龍亭中，南向；文武官員具朝服，北向跪迎．鼓樂前導，至明倫堂，文武各官分東西序立，官東立西向．禮生唱：『排班』；樂作，行三跪九叩禮．官捧詔授展讀官，跪授；詣開讀案前宣讀，眾官跪聽．讀畢，展讀官捧詔授官，捧置龍亭中；眾官行三跪九叩禮．畢，皆退．將詔交知府，分送各縣衙門宣讀頒布．

　　　　詣萬壽亭慶賀萬壽聖節、正旦、冬至禮

　　　（舊在郡學明倫堂行禮．康熙五十年，文武各官以明倫堂狹窄，不便羅拜；臺廈道陳璸，乃擇地於永康里建萬壽亭．前立午門，旁列朝房；亭後為祝聖殿，慶賀其中．五十六年，臺廈道梁文科重修；環以牆，東西闢門曰「敷文」、「振武」．六十年，颱風圮．雍正元年，各官重建．後置僧舍，奉香燈．有香燈田五十甲，在彰化赤塗崎莊，年收租粟一百石(康熙五十五年，諸羅令周鍾瑄置)；又園二十六甲，在諸羅西港仔，年納餉半張(雍正五年，巡道吳昌祚同總兵官林亮置)．）

　　凡遇萬壽聖節、元旦、冬至，文武各官於前一日齋沐，率所屬赴明倫堂習儀．至期，四鼓穿朝服，齊到萬壽亭，文武分東西班，行三跪九叩禮．同知為糾儀官．至若萬壽聖節前後三日，文武各官俱穿朝服，五鼓到萬壽亭坐班．其慶賀禮，與元旦、冬至同．

　　　　迎春禮

　　　　　土牛式

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>土牛胎骨，用桑柘木．身高四尺(按四時)、長三尺六寸(按三百六十日)；頭至尾長八尺(按八節)，尾長一尺二寸(按十二月)．鞭子用柳枝，長二尺四寸(按二十四氣)．牛色，以本年為法：頭、角、耳、用年天干，身用年地支，蹄、尾、肚用納音(天干：甲、乙屬木，色青

；丙、丁屬火，色紅；戊、己屬土，色黃；庚、辛屬金，色白；壬、癸屬水，色黑．地支：亥、子屬水，色黑；寅、卯屬木，色青；巳、午屬火，色紅；申、酉屬金，色白；辰、戌、丑、未屬土，色黃．納音：如甲子年立春，納音屬金，用白色；餘倣此)．籠頭、构、索：以立春日日干為籠頭色(說見上)；构，用桑柘木；索，孟日用麻(謂寅、申、巳、亥日)，仲日用苧(謂子、午、卯、酉日)，季日用絲(謂辰、戌、丑、未日)．送牛，以冬至節後辰日，於歲德方取水土(甲年東方甲位，乙年西方庚位，丙年南方丙位，丁年北方壬位，戊年東南方戊位，己年東方甲位，庚年西方庚位，辛年南方丙位，壬年北方壬位，癸年東南方戊位)．</font>

　　　　　芒神式

　　　　（芒神服色：用立春日支辰受剋為衣色，剋衣神為繫腰色(如立春子日屬水，衣取土剋水，用黃色；繫腰取木剋土，用青色．餘日倣此)．頭髻，用立春日納音為法(金日平梳兩髻，在耳前；木日平梳兩髻，在耳後；水日平梳兩髻，右髻在耳後、左髻在耳前；火日平梳兩髻，右髻在耳前、左髻在耳後；土日平梳兩髻，在頂直上)．罨耳，用立春時為法(從卯至戌八時，罨耳用手提，陽時左手提、陰時右手提；從亥至寅四時，罨耳或揭或掩，寅時揭從左邊、亥時揭從右邊；子、丑二時全戴．蓋寅、亥時為通氣，故揭一邊；子、丑時為嚴凝，故全戴)．鞋、、行纏，以立春納音為法(逢金、木，繫行纏、鞋、：金行纏左闕，懸在腰左；木行纏右闕，繫在腰右．水日俱全，火日俱無；土日著，無行纏、鞋子)．老少，以立春年為法(寅、申、巳、亥，老；子、午、卯、酉、壯；辰、戌、丑、未，幼．身高三尺六寸，按一年三百六十日)．）

　　　　　迎春儀注

　　有司預期塑造春牛並芒神於東郊外春牛亭．立春前一日，府、廳、縣率屬俱穿蟒袍、補服，至春牛亭．通贊導至拜位，唱：『就位』，各官俱就拜位．『上香』，『鞠躬拜、興，拜、興』．初獻爵，再獻爵，三獻爵，讀祝文；讀畢，通贊又贊「兩拜」．禮畢，簪花(各官俱簪花)，上席．酒三巡，屬官先行，長官次之，春牛隨後，迎至府、廳、縣頭門外；土牛南向、芒神西向．

　　　　　鞭春儀注

　　本日清晨，備牲醴、果品，府、廳、縣率屬俱朝服．通贊導至拜位，唱：『就位；鞠躬拜、興，拜、興』．初獻爵，再獻爵，三獻爵，讀祝文；讀畢，通贊又贊「兩拜」，興．導至土牛前，各官俱執綵仗排立兩傍．通贊贊：『長官繫鼓』(凡三擊)，遂擂鼓(鼓手自擂)；贊：『鞭春』，各官擊牛者三，『揖、平身』．通贊導至芒神前，『揖、平身』．禮畢．

　　　耕耤禮(照雍正五年頒行)

　　　　耤田壇位

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>「禮記」「祭統」云：『天子親耕於南郊，諸侯耕於東郊』．今耤田四畝九分，在東郊外．田後

，即先農壇．按「春秋文義」云：『天子之社，廣五丈；諸侯半之』．今京師先農壇，高四尺二寸、寬五丈．臺灣壇制：高二尺一寸、寬二丈五尺．先農牌位：高二尺四寸、寬六寸；座高五寸、寬九寸五分．紅牌金字，填寫「先農之神」．壇後正房三間、配房各一間．正房中間供奉先農神牌，東間收貯祭器、農具，西間收貯耤田米穀．配房東間置辦祭品，西間令看守農民居住．壇廟耤田之外，周圍築土為牆，開門南向．</font>

　　　　　耕耤日期

　　每年十月初一，禮部頒曆，預擇日期奏聞；行文各省督、撫轉飭所屬，同日一體遵行．前期，致齋二日．

　　　　祭　品

　　　　（帛一(青色)、羊一、豕一、鉶一、簠一、簋一、籩四、豆四．）

　　　　器　具

　　　　（農具赤色，牛黑色，耔種箱青色．所盛耔種，照本省土宜，擇勤謹農夫二名，免其差役、給以口糧，令看守壇宇，灌溉耤田，敬謹收貯．所收米栗，以供各該處祭祀之粢盛．）

　　　　儀　注

　　祭日，巡臺滿漢御史、總鎮、巡道、知府率所屬俱穿朝服到壇．通贊生導詣盥洗所

，盥手淨巾畢，通贊唱：『執事者各司其事』；『主祭官就位(就拜位)，陪祭官各就位』(照官銜、品級就拜位)．『瘞毛血，迎神』．通贊生導主祭官陞壇就位(就神前位)；唱：『上香』．又上三塊香，通贊唱：『跪』；陪祭官皆跪．行三叩禮，『興、復位』(復拜位)；安神，行三跪九叩禮，興．進帛，進爵．行初獻禮，通贊唱：『詣酒尊所』；主祭官詣酒尊所．通贊唱：『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』．通贊唱：『陪祭官皆跪』．『獻帛』、『獻爵』；『叩首，興』．『詣讀祝位，跪』；讀祝文．讀畢，三叩首，『興、復位』．行亞獻禮，通贊唱：『詣酒尊所』；主祭官詣酒尊所．通贊唱：『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』．通贊唱：『陪祭官皆跪』；獻爵，叩首，興、復位』．行終獻禮(儀同亞獻)……徹饌；送神，行三跪九叩禮，興．讀祝者捧祝、司帛者捧帛，通贊生導詣燎所，焚祝帛，復位；一揖，禮畢．

　　午時，行耕耤禮．知府秉耒、佐貳執青箱、知縣播種；外州、縣正印官秉耒、佐貳執青箱播種．如無所屬之員，即選擇耆老執箱播種．行耕時，耆老一人牽牛、農夫二人扶犁，九推九返．農夫終畝耕畢，各官率屬暨耆老、農夫望闕謝恩，行三跪九叩禮．

　　　　救護禮

　　凡日月薄蝕，欽天監推算分秒及圓復時刻，頒行到省，轉行各府、縣行救護禮．護

日，前期結綵於大堂及儀門，設香案於露臺上，設金鼓於儀門內兩旁，設樂人於露臺下，設各官拜位於露臺上下，俱向日；傳集僧道．至期，陰陽官報『日初食』，各官具朝服，通贊唱：『排班』；班齊，唱：『跪，叩』；樂作，各官行三跪九叩禮．畢，樂止．班首官上香；畢，通贊唱：『跪，各官俱跪』；班首官擊鼓三聲，眾鼓齊鳴；再上香，樂作，各官俱暫起立．陰陽官報『食甚』(食及所推分秒)，各官仍排班；樂作，行三跪九叩禮如前儀．陰陽官報『復圓』，鼓聲止．通贊唱：『跪，叩』；樂作，各官又行三跪九叩禮．樂止，禮畢(月食救護，儀同)．

　　　　鄉飲酒禮

　　　　（順治初，令京府及直省府、州、縣每歲舉行鄉飲酒禮．設賓、僎、介、主，酒席於「存留錢糧」內支辦．凡以申明朝廷之法、敦敘長幼之節，遂為定制云．）

　　　　　鄉飲酒儀注

　　京府及直省府、州、縣，每歲正月十五日、十月初一日，於儒學行鄉飲酒禮．前一日，執事者於儒學之講堂，依圖陳設坐次；司正率執事習禮．至日黎明，執事者宰牲、具饌，主席及僚屬、司正先詣學，遣人速賓、僎以下．比至，執事者先報曰：『賓至』，主席率僚屬出迎於庠門之外以入，主居東、賓居西，三讓、三揖而後升堂，東西相向立

．贊「兩拜」，賓坐．執事又報曰：『僎至』，主席又率僚屬出迎，揖讓、升堂、拜坐如前儀．賓、僎、介至，既就位，執事者唱：『司正揚觶』；執事者引司正由西階升，詣堂中，北向立．執事者唱：『賓、僎以下皆立』；唱：『揖』，司正揖、賓僎以下皆揖．執事者以觶酌酒授司正，司正舉酒曰：『恭惟朝廷率由舊章，敦崇禮教；舉行鄉飲，非為飲食．凡我長幼，各相勸勉：為臣盡忠、為子盡孝、長幼有序、兄友弟恭、內睦宗族、外和鄉里，無或廢墜，以忝所生』．讀畢，執事者唱：『司正飲酒』；飲畢，以觶授執事；執事者唱：『揖』，司正揖、賓僎以下皆揖．司正復位，賓、僎以下皆坐．唱：『讀律令』；執事者舉律令案於堂之中，引禮引讀律令者詣案前，北向立；唱：『賓、僎以下皆立』，行揖禮如前．讀畢，復位．執事者唱：『供饌案』；執事者舉饌案至賓前，次僎、次介、次主，三賓以下各以次舉訖．執事者唱：『獻』；賓、主起席，北面立．執事者斟酒以授主，主受爵詣賓前，置於席；稍退，贊「兩拜」，賓各拜訖．執事者又斟酒以授主，主受爵詣僎前，置於席；交拜如前儀．畢，主退，復位．執事者唱；『賓酬酒』；賓起，僎從之；執事者斟酒授賓，賓受爵詣主前，置於席；稍退，贊「兩拜」，賓、僎、主交拜訖，各就位坐．執事者分左右立，介、三賓、眾賓以下以次斟酒於席．訖，執事者唱：『飲酒』；或三行、或五行，供湯，又唱『斟酒』、『飲酒』，供湯三品．畢，執事者唱『徹饌』；候徹飲案訖，唱：『賓、僎以下皆行禮』．僎、主、僚屬居東，賓、介、三賓、

眾賓居西；贊「兩拜」訖，唱：『送賓』．以次下堂，分東西行，仍三揖，出庠門而退．凡鄉飲酒禮，高年有德者坐席居上，餘以次序齒而列．其有違犯科條者，不許干良善之席；違者，罪以違制．敢有喧嘩失禮者，揚觶者以禮責之．

　　　　（主，府知府、州知州、縣知縣，如無正印官，佐貳官代；位於東南．大賓，以致仕官為之，位於西北．僎賓，擇鄉里年高有德之人，位於東北．介以次長，位於西南．三賓，以賓之次者為之，位於賓、主、介、僎之後．除賓、僎外，眾賓序齒列坐，其僚屬則序爵．司正以致職為之，主揚觶以罰．贊禮者，以老成生員為之(鄉飲酒方位圖見下)．）

　　　　　　　　　　　　　僚屬

　　　　　鄉　三僎　　　　　　　　　　　　　東階

　　　　　飲　二僎

　　　　　酒　　僎　　　　　　　　　　　正司

　　　　　方　一僎　　　　　　　　　　　主

　　　　　位　　　　　　　　　　　　　律案

　　　　　圖　大賓　　　　　　　　　　　介

　　　　　　　一賓

　　　　　　　二賓　　　　　　　　　　　　　西階

　　　　　　　三賓　　　　眾賓

　　　　鄉約講讀聖諭

　　順治九年，頒行「六諭臥碑文」於八旗直隸各省．十六年，議准譯書「六諭」，令五城各設公所，擇善講人員講解開諭，以廣教化．直省府、州、縣亦皆舉行鄉約，該城司及各地方官責成鄉約人等於每月朔、望日聚集公所宣講．

　　康熙九年，上諭「十六條」通行曉諭八旗佐領並直隸各省督、撫轉行府、州、縣鄉村人等切實遵行：

　　一、敦孝弟，以重人倫；　　　一、篤宗族，以昭雍睦；

　　一、和鄉黨，以息爭訟；　　　一、重農桑，以足衣食；

　　一、尚節儉，以惜財用；　　　一、隆學校，以端士習；

　　一、黜異端，以崇正學；　　　一、講法律，以儆愚頑；

　　一、明禮讓，以厚風俗；　　　一、務本業，以定民志；

　　一、訓子弟，以禁非為；　　　一、息誣告，以全良善；

　　一、誡窩逃，以免株連；　　　一、完錢糧，以省催科；

　　一、聯保甲，以弭盜賊；　　　一、解忿，以重身命．

　　二十五年，覆准上諭「十六條」令直省督、撫轉行提、鎮等官曉諭各該營伍將弁兵丁併頒發土司各官，通行講讀．

　　雍正元年，欽定「聖諭廣訓」十六章(共計萬言)刊刻頒行，分發府、州、縣、鄉村令生童誦讀．每月朔、望，地方官聚集公所逐條宣講，兵民皆得恭聽，俾聖教覃敷云．

　　　　祭社稷禮

　　凡府、州、縣，皆有社稷壇．春、秋二祭，俱用仲月上戊日．主祭官，前三日齋戒．將祭之前一日，省牲、治祭物、潔籩豆、掃除壇上下及設幕次中門(是夕獻官以下就幕次宿)．本日，獻官以下俱夙興．執事者陳設其壇，坐南向北；設社位於稷之東、設稷位於社之西．每位羊一(用匣盛貯，未啟蓋；居左，在籩之北)，豕一(用匣盛貯，未啟蓋；居右，在豆之北)；籩四，盛棗、栗、形鹽、薧魚(居左，在羊之南)；豆四，盛韭菹、醓醢、〔菁菹〕、鹿醢(居右，在豕之南)；簠二，盛黍、稷(居籩之左)；簋二，盛稻、粱(居豆之右)；鉶一，盛和羹(居中左，籩、豆之南)；帛一(黑色，長一丈八尺；用篚裝貯，未上)．別設一小案，閣祝版、香爐(居壇正中)．獻官具祭服，執事者捧祝版，至幕次簽名(簽畢捧置案上)．執事者取毛血盤，置神位前、牲案下；實酒於尊加冪(在壇下東北)，置水於盆加帨(在壇下西北)．焚香，燃燭明炬．通贊唱：『執事者各就位』，『陪祭官各就位』，『獻官就位』；引贊引獻官就拜位．通贊唱：『瘞毛血』；執事

者以毛血瘞於坎(在西北隅)，啟牲匣蓋．通贊唱：『迎神，跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』，獻官以下俱一跪三叩，興、平身．又唱：『奠帛，行初獻禮』，司帛者捧帛、司爵者捧爵，各立以俟．引贊贊：『詣盥洗所』，獻官詣盥洗所；執事酌水進巾(獻官盥手帨巾)．贊：『詣酒尊所』，獻官詣酒尊所；司尊者舉冪酌酒(注酒於爵)．贊：『詣社神位前』，獻官陞自左階至神位前．贊：『奠帛』，捧帛者自右進於獻官，獻官受而舉之，仍自左授於執爵者，奠於神位前．贊：『俯伏，興、平身』，獻官俯伏，興、平身．贊：『詣稷神位前』(儀同前)．贊：『詣讀祝位』，獻官詣讀祝位．贊：『跪』，獻官跪．贊：『眾官皆跪』．贊：『讀祝』，讀祝者取祝，跪讀於獻官之左．讀畢，通贊唱：『俯伏，興、平身』，獻官以下俱平身．唱：『復位』，引贊引獻官降自右，復原位．通贊唱：『行亞獻禮』，儀同初獻，但不奠帛、不讀祝．通贊唱：『行終獻禮』，儀同亞獻．通贊唱：『飲福、受胙』(執事者設飲福位，在壇中稍北．執事者先於社位前割取羊左腳，置於盤；及於酒尊所，酌酒於爵，同立於飲福位之右以俟)，引贊引獻官詣飲福位．贊：『跪』，獻官跪．贊：『飲福酒』，一人自右跪進爵於獻官，獻官飲畢，一人自左受虛爵以退．贊：『受胙』，一人自右跪進胙於獻官，獻官受訖，一人自左跪接，捧由中門以退．贊：『俯伏，興、平身』，獻官俯伏，興、平身．通贊唱：『復位』，獻官降自右階，復位．唱：『跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』；獻官以下俱一跪三叩，興、平身．通贊唱

：『徹饌』，執事者各詣神位前，稍移動籩、豆．通贊唱：『送神』，唱：『跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』；獻官以下俱一跪三叩，興、平身．通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛，各詣瘞所』；獻官、陪祭官離位分東西班立，俟捧祝、帛者由中道而過．通贊唱：『望瘞』；引贊贊：『詣望瘞位』，引獻官至望瘞位．執事者以帛焚於坎中．焚畢，以土實坎．通贊唱：『禮畢』．

　　　　（雍正十年三月初七日，奉上諭：各直省督、撫轉飭各府、州、縣、衛所，其社稷壇暨風雲雷雨、山川、城隍壇，俱依定例修建如式，一體遵行，以崇報享．乾隆三年，奉部文：為欽奉上諭事，凡直省府、州、縣社稷、風雲雷雨、山川等壇每逢祭祀日期，省會之地，督、撫、將軍、都統、副都統率領司道文武等官，各安品級，照例文員列東班、武職列西班行禮；布政司係地方正印官，仍令主祭．其府、州、縣地方，如有提、鎮、道員，亦令各按品級分東、西兩班行禮；府州、縣係地方正印官，仍令主祭．祭祀前期，仍令主祭之員於教職內派出監禮官二員，佐貳雜職內派出監視官一員、監宰官一員，令其虔誠執事．）

　　陳設祭物圖見下：

　　　　　　　　　　　　　　西

　　　　　　　　　　　　　　　　棗　　栗

　　　　　香爐　　　爵　　　　　鹽　　薧魚　羊

　社　神　　　　帛　爵　羹　　　黍　　稷

　　　　　　　　　　爵　　　　　稻　　粱

　　　　　　　　　　　　　　　　韭菹　醓醢　豕　　　　陪祭

　　　　　　　　　　　　　　　　菁菹　鹿醢　　　　　　官位

南　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　祝　獻官位　　　北

　　　　　　　　　　　　　　　　棗　　栗　　　　　　　官位

　　　　　　　　　　爵　　　　　鹽　　薧魚　羊　　　　陪祭

　稷　神　　　　帛　爵　羹　　　黍　　稷

　　　　　香爐　　　爵　　　　　稻　　粱

　　　　　　　　　　　　　　　　韭菹　醓醢　豕

　　　　　　　　　　　　　　　　菁菹　鹿醢

　　　　　　　　　　　　　　東

　　　　祭山川禮(風雲雷雨、城隍附)

　　凡府、州、縣皆有山川壇，通祀風雲雷雨、山川、城隍之神．每春、秋二祭，俱於仲月上旬擇日行禮(今郡縣多用上巳日)．主祭官，前三日齋戒．前一日，省牲、治祭物，俱如社稷儀．其壇坐北、向南，執事者掃除壇上下，設各官幕次於壇中門外(是夕各官宿幕次)．設風雲雷雨位於壇正中，設山川位居左、城隍位居右．祭之日，獻官以下夙興．執事者設風、雲、雷、雨位帛四，山、川位帛二，城隍位帛一(帛七段，俱白色，丈尺與社稷同．用篚裝盛，未上)，每位各羊一、豕一、鉶一、籩四、豆四、簠二、簋二，陳設俱與社稷同(但品物在某品之南者，當改作在某品之北)．獻官具祭物，僉祝版；執事者實酒於尊加冪，置水於盥施帨(在壇下東南)，焚香，燃燭明炬．通贊唱：『執事者各就位』，『陪祭官各就位』，『獻官就位』；就位如儀．執事者先以毛血瘞於坎．通贊唱：『迎神，跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』．獻官以下俱一跪三叩，興、平身如儀．引贊引獻官詣盥洗所，盥手帨巾如儀；次詣酒尊所，執爵捧帛如儀；次詣風雲雷雨神位前，先尊帛、次獻爵；次詣山川神位前、次詣城隍神位前，俱奠、獻如儀．次詣讀祝位(在風雲雷雨神位前)，次復位．亞獻、終獻同前(但不唱奠帛、讀祝)．次飲福、受胙，如社稷儀(其胙取風雲雷雨神位前羊一腳)；次徹饌，次送神，次望燎，

俱如社稷儀(但改望瘞為望燎)．

　　陳設祭物圖見下：

　　　　　　　　　　　　　　　　棗　　栗

　　　　　　　　　　　　爵　　　鹽　　薧魚　羊

　　境內山川之神　帛二　爵　羹　黍　　稷

　　　　　　　　　　　　　　　　稻粱

　　　　　　　　　　　　爵　　　韭菹　醓醢　豕

　　　　　　　　　　　　　　　　菁菹　鹿醢

　　　　　　　　　　　　　　　　棗　　栗　　　　　　　　　陪祭

　　　　　　　　　　　　爵　　　鹽　　薧魚　羊　　　　　　官位

北　風雲雷雨之神　帛四　爵　羹　黍　　稷　　　　　祝　獻官位　　南

　　　　　　　　　　　　爵　　　稻　　粱　　　　　　　　　官位

　　　　　　　　　　　　　　　　韭菹　醓醢　豕　　　　　　陪祭

　　　　　　　　　　　　　　　　菁菹　鹿醢

　　　　　　　　　　　　　　　　棗　　栗

　　　　　　　　　　　　爵　　　鹽　　薧魚　羊

　　本府城隍之神　帛一　爵　羹　黍　　稷

　　　　　　　　　　　　爵　　　稻　　粱

　　　　　　　　　　　　　　　　韭菹　醓醢　豕

　　　　　　　　　　　　　　　　菁菹　鹿醢

　　　　祀先師禮

　　　　　祭　期

　　春、秋二祭，月用仲、日用上丁(月用仲，取時之正也；日用丁，取文明之象也)．

　　　　　齋　戒

　　祭前三日，獻官、陪祭官及執事者皆沐浴更衣，散齋．二日，各宿別室，致齋．一日，同宿齋所．散齋，仍理庶務，惟不飲酒、不茹葷(謂、韭、葫、薤、蒜)、不弔喪、不問疾、不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事；致齋、惟理祭事．

　　　　　省　牲

　　祭前一日，執事者設香案於牲房外．獻官常服，贊者唱：『詣省牲所』；唱：『省牲』(牛、羊、豕、鹿、兔．「省」之謂，看牲數有無齊足、肌體有無肥腯、毛色有無純正)．省畢，唱：『省牧畢』，乃退．

　　　　　宰　牲

　　凡宰牲，必取血以告殺、取毛以告純．以盆盛毛、血少許，入置神位下．

　　　　　視祭器(康熙五十四年，臺廈道陳璸捐置．雍正七年，知府倪眾愷囗修．乾隆六年，巡道劉良璧重修)．

　　牲匣(以木為之，所以盛牲者．底、蓋朱髹，各高六寸、長三尺三寸、廣二尺二寸．兩傍釘銅環四、兩端二)、豋(範金為之，所以薦太羹者)、鉶(範金為之，所以薦和羹者)、籩(以竹為之，所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者)、豆(以木為之，所以薦菹、醢、胛折、豚胉者)、簠(範金為之，所以盛黍者)、簋(範金為之，所以盛稷者)、篚(編竹為之，朱髹；所以盛帛者)、爵(範金及磁為之，所以受酒者)、尊、勺、冪巾(尊所以盛酒者，勺所以酌酒者，冪巾所以冪酒者)、盥洗尊、盆、勺、帨(尊用磁，盆銅錫隨用)、案(祝案一，高一尺二寸、廣二尺三寸、長三尺，朱髹；置正殿中，以閣祝版．尊案一，高二尺七寸、廣一尺五寸、長五尺，案而剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以閣酒尊．爵帛案一尺四寸，與酒尊同；置丹墀，以閣爵帛)、香案、香爐、香合、牲盤、祝版(以梓楸木或柏木為之、高八寸、廣一尺二寸；別作一架閣之．用白紙書文貼版上，祭畢，揭焚之；藏版與架再用)、燭龍(即「滿堂紅」，俱用銅鐵線結龜網，不用糊紙及紗絹；其底裹以鐵葉，皆防焚灼之虞)．

　　　　　　治祭物

　　太羹(「周禮注」：『煮肉汁不和』)、和羹(「周禮注」：『肉汁加以五味』)、黍(結穗如稻，散垂而不毛；高而似蘆者非)、稷(「禮」謂：『明粢』；乃粢之不糯者)、稻(今水田所種粳米)、粱(似粟而大：有青、黃、白三種．以上四品，俱揀擇圓好，滾湯泡澇成飯)、形鹽(「周禮」：『鹽人掌形鹽、散鹽』．註謂：『形鹽，刻為虎形之類』)、薧魚(「周禮」：魰人為薧．註謂：『，生魚；薧，乾魚』．今製：用鮮魚薄醃乾之；臨用，溫水洗、酒浸片時)、棗、栗、榛(俱陸果)、菱、芡(俱水果．菱即今菱角，芡即今雞頭．以上水、陸諸果，皆揀擇潔淨圓好者)、韭菹(「周禮」：『七菹』．謂醃菜為之菹．今製：截去本末，取中三寸，淡用)、醓醢(醢，肉醬也；醓，醢之多汁者．今製：皆細切豬膂肉，拌油、鹽、、椒、蒔蘿、茴香為之)、菁菹(菁，蔓菁菜頭，似蘿葡；色微青．今製：用湯瀹過，作長段，淡用)、鹿脯(「周禮」：『腊人掌乾肉』．脯，即肉之乾者．今製：切鹿肉作塊，酒醃炙乾用之)、鹿醢(切鹿肉作小塊，用油、鹽、、椒、蒔蘿、茴香拌勻為醢)、兔醢(製法同上)、芹菹(芹，水菜也；如治菁菹法)、筍(乾筍．今製法：煮熟揀淨，切作長段用)、魚醢(如造鹿醢法)、白餅(用小麥麵造)、黑餅(用蕎麥麵造．以上俱用沙糖為餡，印作圜餅子)、糗餌(用粳米搗粉、梔子水浸之蒸熟，印作餅子)、粉餈(用糯米搗粉蒸熟，杵成餈，為大方塊；待冷，切作小塊用)

、食(用糯米飯以和羊膏及蜜同熬)、糝食(用白粳米飯，細切牛、羊、豕肉同熬)、帛(官制，每段各長一丈八尺；旁織「禮神制帛」四字．「禮」謂『量帛』；謂量度其短長為之制也)．

　　　　　獻官員數

　　正獻官，專祀中位及四配位；分獻官，分祀東、西哲位及兩廡位．先期二日，將各獻官員數及各執事人數書名榜掛(各獻官親自署名)．

　　　　　執事人數

　　監宰(凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯、醢．宰殺之時，務使潔淨．其毛、血，先存少許，以告於神．其餘及腸胃，皆以淨桶盛之，置諸庫房，以俟埋瘞)、監洗(凡鍋、釜、罍、爵、籩、豆之屬與夫一應器皿，俱監臨洗滌潔淨)、監造膳羞(為餅、及製造脯、醢之屬)、收發祭器(凡祭器一發一收，皆檢視明白，不可遺漏)、提調冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執事(捧酒一、捧胙一，胙肉先令宰夫割取之)．

　　　　　陳　設

　　文廟正殿：制帛一端(白色)、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭．四配每位：制帛一端(白色)、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭．東哲：制帛一端(白色)、白磁爵各一、豕一、鉶各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭．西哲：與東哲同．東廡：制帛一端(白色)、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭．西廡：與東廡同．

　　崇聖王祠(五案)：制帛五端(白色)、白磁爵各三、羊各一、豕各一、鉶各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆各八、酒各一尊、香、燭．四配(每位一案)：制帛二端(白色)、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭．西廡：制帛二端(白色)、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭．兩廡：制帛二端(白色)、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭．

　　設酒尊所、盥洗所於丹墀之東南(尊實酒施冪、盥置水施帨，各有司之者)，設埋瘞所於廟之西北；丹墀東西及露臺上各設炬，兩廡長廊各設燈．

　　　　祭崇聖祠儀注

　　凡祭文廟，必先崇聖祠．夜四鼓，與祭畢集祠中．鼓一通，陳設備具；鼓再通，庭燎畢舉；鼓三通，引贊各引獻官至．通贊唱：『執事者各司其事』．唱：『分獻官就位』．唱：『正獻官就位』．唱：『瘞毛血』，執事捧毛血出，正祀由中門、配祀由邊門．通贊唱：『迎神』，引贊贊：『跪，叩首，獻官行三跪九叩禮，興、平身』．通贊唱：『捧帛』，捧帛者正祀由中門入、配祀由邊門入，詣各神位之左．唱：『奠帛』．『行初獻禮』，引贊贊：『詣盥洗所』，獻官盥手．畢，唱：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』，執事者注酒於爵，捧爵者在正官前行，正祀由中門入、配祀由邊門入，詣各神位前．引贊導獻官進殿左門，贊：『詣肇聖王神位前』；贊：『跪，獻官行一跪一叩頭禮，興、平身』．唱：『奠帛』，獻官接帛拱舉立；獻畢，執事跪接帛進於神前案上．司爵者進爵於獻官，引贊贊：『獻爵』，獻官接爵拱舉立；獻畢，執事跪接爵進於神前案上．引贊贊：『跪，獻官行一跪一叩頭禮；興、平身』．引贊贊：『詣裕聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀．贊：『詣詒聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀．贊：『詣昌聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀．贊：『詣啟聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀．贊：『詣讀祝位』，獻官至香案前．唱：『跪』，通贊唱：『眾官皆跪』．唱：『讀祝文』，讀祝者取祝版跪讀．祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二(八)月某干支朔，越某日某干支，某官某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五

代褒封，千秋鼎盛．今茲仲春(秋)，謹以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配．尚饗』！讀畢，捧祝版跪安案上帛盒內．通贊唱：『叩首，獻官行三叩禮，興、平身』．引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』，贊：『跪』．贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首，興、平身』，如儀．贊：『詣西配先賢曾氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀．贊：『詣東配先賢孔氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀．贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀．贊：『復位』，引獻官從西角門出，至原位朝上立．通贊唱：『行分獻禮』，引贊引分獻官至盥洗所盥洗；畢，贊：『詣先儒周氏神位前』，贊：『跪』．贊：『奠帛』；贊：『獻爵；叩首，興、平身』，如儀．贊：『詣先儒張氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀．贊：『詣先儒程氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀．贊：『詣先儒朱氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀．贊：『詣先儒蔡氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀．贊：『復位』，引分獻官從西角門出，至原位朝上立．通贊唱：『行亞獻禮』，引贊引獻官從東角門入(不用詣盥洗所)．贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』．先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位，儀同初獻(但不奠帛、不讀祝)，復位．通贊唱：『行終獻禮』，儀同亞獻．通贊唱：『飲福受胙』，引贊贊：『詣飲福受胙位』(位在讀祝所)，進福酒者捧酌、進胙者捧盤，立於讀祝案之東；又二執事立於案之西．引贊贊：『跪，飲福酒』，東執事捧福酒跪進於獻官、西

執事跪接爵置於案上．引贊贊：『受胙』，東執事取羊肩置盤上跪進於獻官，獻官受胙訖，西執事跪接由中門捧出．引贊贊：『叩首，興、平身』；復位．通贊唱：『跪，叩首，獻官行三跪九叩禮(眾官皆同)，興、平身』．通贊唱：『徹饌』，執事者各於神案前品物略移動．通贊唱：『送神』，引贊贊：『跪，叩首，獻官行三跪九叩禮，興、平身』．通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』，執事捧帛、捧祝，正祀由中門出、配祀由邊門出．唱：『詣望瘞位』，引贊引獻官各詣望瘞位．贊：『望瘞』，贊：『焚祝帛』；引贊贊：『復位，禮畢』．

　　　　　　祭至聖先師儀注

　　祭崇聖祠畢，文廟中鼓初嚴，殿上、兩廡諸執事者各燃燭焚香，丹墀及露臺上皆明炬，各官俱朝服．鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊．鼓三嚴，各執事者薦羹；及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上升．各引贊引各獻官至戟門下，北面立．通贊唱：『樂舞生各就位』，樂生隨司麾者入殿內，各就所執樂位；舞生各隨司節者上露臺，分東西班立，司節者就西立．通贊唱：『執事者各司其事』，司罍洗者各執罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事．通贊唱：『陪祭官各就位』，各照官銜品級就拜位(康熙四十九年，詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭)；『分獻官各就位』，『正獻官就位』(隨引

贊(就拜位)．唱：『瘞毛血』，執事者捧毛血，正祀由中門，四配、東西哲由左右門出，兩廡隨之，瘞於坎．通贊唱：『迎神』，麾生舉麾；唱：『樂奏咸平之章』，樂作，舞生執籥，未舞．通贊唱：『跪，叩首，……』．正獻、分獻、陪祭俱行三跪九叩禮；『興、平身』．麾生偃麾，櫟敔止樂．通贊唱：『捧帛』，執事者捧帛盤，正祀由中門進，配、哲由左門進，兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬，旁立．唱：『行初獻禮』，引贊二人導正獻官行；贊：『詣盥洗所』，獻官盥手．畢，贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』，執事者注酒於爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入、餘由左門入，詣各神位前，鞠躬，旁立．引贊贊：『詣至聖先師孔子神位前』，獻官隨引贊由左偏門入，至神位前朝上立．麾生舉麾；唱：『樂奏寧平之章』，擊柷作樂，舞生按節而舞．引贊贊：『跪，……』．隨作樂、隨行禮．贊：『奠帛』，捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執事者接置神案上．贊：『獻爵』，司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執事者接置神案上．贊：『叩首，興、平身』．贊：『詣讀祝位』，獻官至香案前．唱：『跪』，通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』，讀祝者取祝版跪讀．祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二(八)月某干支朔，越某日某干支，正獻官某、分獻官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰：維師道冠古今、德配天地，刪述六經，垂憲萬世．今茲仲春(秋)，謹以牲帛、醴粢、祗奉舊章，式陳明薦；以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配．尚饗』！讀畢，麾生舉麾，樂續作(初

讀祝時，麾生偃麾，樂暫止．至是，接奏未終之曲)，讀祝者將祝版復置神案上．通贊唱：『叩首，……』，獻官行三叩禮；『興、平身』．引贊唱：『詣復聖顏子神位前』，贊：『跪』；贊：『奠帛』，贊：『獻爵』，俱如正祀儀．唱：『叩首，興、平身』．贊：『詣宗聖曾子神位前』，贊：『跪，……』，如前儀．贊：『詣述聖子思子神位前』，贊：『跪，……』，如前儀．通贊唱：『行分獻禮』，另引贊各引分獻官、十二哲、兩廡俱如正祀儀．引贊贊：『詣亞聖孟子神位前』，贊：『跪，……』，如前儀．贊：『復位』，麾生偃麾，櫟敔止樂．引贊引獻官及分獻官由西角門出，復於原位朝上立．通贊唱：『行亞獻禮』，俱如前儀，惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文．麾生舉麾，唱：『樂奏安平之章』，擊柷作樂，舞生按節而舞．獻畢，唱：『復位』．麾生偃麾，如前儀．通贊唱：『行終獻禮』，如亞獻儀．麾生舉麾，唱：『樂奏景平之章』，擊柷作樂，舞生按節而舞．獻畢，唱：『復位』，麾生偃麾，如前儀．通贊唱：『飲福受胙』，引贊贊：『跪，飲福酒』，東執事進爵，獻官飲訖，西執事接置神案上．贊：『受胙』，東執事進胙，獻官受訖，西執事接胙由中門出．贊：『叩首，興、平身，復位』．通贊唱：『跪，叩首，……』，正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮；『興、平身』．通贊唱：『徹饌』，麾生舉麾；唱：『樂奏咸平之章』，樂作、舞止．徹訖(將神案上品物略移動)，通贊唱：『送神』，麾生舉麾；唱：『樂奏咸平之章』，樂作、舞止．引贊贊：『跪，叩首，……』，正獻、分獻、陪

祭各官俱行三跪九叩禮；『興、平身』．麾生偃麾，如前儀．通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』，正祝由中門，左右配、哲由左右門，兩廡各隨班，俱詣瘞所．唱：『詣望瘞位』，各獻官詣瘞位．麾生舉麾；唱：『樂奉咸平之章』，有樂無舞，樂章同送神．唱：『望瘞』；唱：『焚祝帛』；唱：『復位』，麾生偃麾，樂止．通贊、引贊同唱：『禮畢』，各官俱朝上一揖．

　　（文廟祭畢，乃祭朱文公祠；帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四．次祭名宦祠、次祭鄉賢祠，品物俱同(臺鄉賢尚缺)．朱文公祠主祭官，臺灣府知府或委員．其盥、瘞、奠、獻，俱如儀；迎神、送神，俱一跪三叩．）

　　　　　文廟神主位次

　　正殿：至聖先師孔子神位(正中南向)．

　　四配：復聖顏子、述聖子思子(在殿內東傍西向)、宗聖曾子、亞聖孟子(在殿內西傍東向)．

　　十二哲：先賢閔子(名損)、先賢冉子(名雍)、先賢端木子(名賜)、先賢仲子(名由)、先賢卜子(名商)、先賢有子(名若．乾隆三年自東廡升)(在殿內次東，西向)．先賢冉子(名耕)、先賢宰子(名予)、先賢冉子(名求)、先賢言子(名偃)、先賢顓孫

子(名師)、先賢朱子(名熹．康熙五十一年自西廡升)(在殿內次西，東向)．

　　東廡：先賢蘧瑗、先賢澹臺滅明、先賢原憲、先賢南宮适、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢鄡單、先賢罕父黑、先賢榮旂、先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔秉、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒穀梁赤、先儒伏勝、先儒后蒼、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范寧、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃幹、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其(東廡，共六十二位)．

　　西廡：先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公晢哀、先賢高柴、先賢樊、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹卹、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之僕、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮

、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清(西廡，共六十一位)．

　　　　　祀先師樂

　　　　　　　樂　器（(康熙五十五年，臺廈道陳璸置．雍正七年，知府倪象愷修．乾隆六年，巡道劉良璧重修)）

　　　　（麾(所以作止夫樂者．以絳繪為之，而揭於竿．長七尺、闊一尺一寸．上下綴版，粉質，上繪雲、下繪山；前面金繪升龍一、後面金繪降龍一，皆有雲繞之．朱竿，高八尺五寸，上安銅．龍首啣其麾，升龍向外、降龍向內．以木為架，木髹之間(？)，則植其上．後增為二：一繪升龍、一繪降龍，植於殿之左右．升龍起樂，降龍止樂)．）

　　　　　　　金　部

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>大鐘(即鏞鐘．以銅鑄造，四倍歌鐘之數而為之者．特懸於架，與鼖鼓相配)、鎛鐘(即頌鐘．在宮懸東西．三倍歌鐘之數而為之者．特懸於架，與特磬對．鐘用六陽律、磬用六陰呂)、

編鐘(共十六枚，按十二律呂，又有四清聲．在宮懸四面．較歌鐘稍大，乃二倍歌鐘而為之者．兩層．列於架，與編磬配．其簨虡，並同歌鐘)、歌鐘(「考工記」云：『六分其金而錫居一，謂之鐘鼎之齊』．『十分其銑，去二以為鉦．以其鉦為之銑間，去二分以為之鼓間．以其鼓間為之舞修，去二分以為舞廣．以其鉦之長為之甬長，以其甬長為之圍，三分其圍去一以為衡圍．三分其甬長，二在上、一在下以設其旋』．『鐘已厚則石，已薄則播；侈則柞、弇則鬱、長甬則震．是故大鐘十分其鼓間，以其一為之厚；小鐘十分其鉦間，以其一為之厚．鐘大而短，則其聲疾而短聞；鐘小而長，則其聲舒而遠聞』．編鐘在懸上下各八；其懸橫曰簨、直曰虡．「詩」：『虡業惟樅』；業乃大板安於簨之上以為飾，錯落如鋸齒也；樅即崇牙，其懸鐘之處以采色為大牙狀，樅樅然也．今制：簨上加業，繢博山以為飾．簨之上、業之上，橫安崇牙；牙之端，施銅鉤以懸鐘甬．又刻龍蛇麟物於上，簨兩端謂之龍簨，上列鳳或翟五，樹羽其上．「考工記」云：『臝屬，恆有力而不能走，其聲大而宏，則於鐘宜．若是者以為鐘〔虡〕，雕刻必雄其狀，深其爪、出其目、作其麟之而』．其制方趺藉地．木刻臝屬如狻猊，猙獰可畏，伏於趺上．穴其背，虡貫其中而植之．其龍簨兩端頷下，各施環以懸翣，曰啣璧；璧下有氂毛尾．周制：璧翣於簨上畫繪為翣，載之以璧，垂五采羽；其下掛於簨之角，以為飾焉．今制：為串纍纍然．頂首施以璧，璧下為層五，每層旋木為蓋，塗綠、朱唇，唇下綴以綵線為旞．各長五、六寸，層各一色；間而簇之，貫以紅；末有纈，懸於龍簨頷下．磬虡及鼓罩四垂皆然，俗呼為「流蘇」．</font>

　　　　　　石　部

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>特磬(即離磬．三倍歌磬而為之．又謂之中磬，與頌磬同．設一架，特懸之，在宮懸南北，

故謂之特磬．其架與鎛鐘同)、編磬(次中磬也．倍歌磬而為之者．上下數十六，與編鐘同．在宮懸四面)、歌磬(小磬也．「考工記」云：『磬氏愛磬，倨句一矩有半．其博為一、股為二、鼓為三．三分其股博，去一以為鼓博；三分其鼓博，以其一為之厚．已上則摩其旁，已下則摩其耑』．古者尚象制器：鐘圓中規，磬方中矩．鄭思農註云：『股，磬之上大者；鼓，其下小者，所當擊者也．股外面、鼓內面』．則擊者為前而在內、在下，不擊者為後而在外、在上．其小大長短雖殊，而其厚均也．必先度一矩為句、一矩為股，而求其弦；既而以一矩有半觸其弦，則磬之倨句也．取石於靈璧，近木浮生，取水多土少者，即古所謂「泗濱浮磬」也．琢磨敲試，依律為其短長、厚薄．磬聲太上，則磨其旁，使薄而廣則濁；磬聲太下，是聲濁而薄，薄不可使厚，故磨其耑使短，短則形小，形小而厚，則聲流矣．凡鐘、磬椎，俱以堅棗木為之．削竹作柄，後垂結．其架亦兩層，編列與鐘同．「考工記」：『梓人以羽屬為磬虡，恆無力而輕，其聲清揚而遠聞．以為磬虡，故擊其所懸而由其虡鳴』．其制方趺藉地，木刻羽屬如鵝狀，伏於趺上．穴其背，以虡貫穴中植之．磬簨與鐘簨同；但崇牙之端，不施銅鉤．疏云：『以其卷然可以掛懸，故磬用絃可掛懸於上也．今用紅絨穿磬孔，中懸崇牙上．頂簨樹羽以鳳，兩端亦刻如鳳首．下設環為翣，懸其璧翣，俱與鐘同．</font>

　　　　　　　　絲　部

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>琴(伏義所制．岳內長三尺六寸六分．法期之數，古之制也；又取名家之琴合於古者，參考為式．取材用桐與梓．蓋天下之材，良柔莫如桐、堅剛莫如梓．以桐為面、梓為底，虛實相配，

陰陽之義也．其材以東南向陽者為美．琴絃只用白色柘絲為上，原蠶次之；非此二絲，則擇其生繰者．若鹽藏繭者，則不堪用；鹽繭絲打絃脆而易斷，陰雨則濕而不鳴故也．琴體無病全在桐；桐得水則無焦烈之音、得砂則無重滯之音，得石而清、得金而厲，得寶藏之物則有非常之音，得灘瀨鐘鼓之聲則有洪亮之音．取材所貴者四：曰輕、鬆、脆、滑．而必以東南者為優．何以辨之？投於水，則陽浮於上、陰沈於下；取當陽者而斷之，聲自不同；又必使木液竭而濁性盡收．藏之法，先刳其中、圓其外，投之瀑水之中周歲、垂之烈日之下經年，而又加諸爨上者累月，然後盡材之美也)、瑟(雅瑟長八尺一寸、廣一尺八寸，三十三絃；頌瑟長七尺二寸，二十五絃．「樂書」曰：『八尺一寸者，宮數也；七尺二寸者，商數也』．「樂議」曰：『八尺一寸者，九黃鐘律之長也；一尺八寸者，倍黃鐘律之長也；七尺二寸者，八黃鐘律之長也』．其制：桐面梓腹，九二越．越者，瑟兩頭底下穴也．其岳用桑，不必異產；且絲聲與桑宜．按「儀禮正義」：瑟首廣而尾狹，近首鼓處則寬、近尾不鼓處則狹．故首欲近前，以就一尺八寸之廣，令可容二十五絃；近尾不鼓而尾之底有越，故尾狹於首而長倍之以容越也．首之越，上當其鼓處宜橫；尾之越，餘絃所歸宜縱．其武崇尺有八寸，四隅刻雲以緣其武；蓋取諸雲和．漆其璧與首、尾、腹，不漆其背，恐柱之蹶也．柱崇二寸七分，肩厚二分，足底闊一寸三分、厚四分；足要方平，防其傾倒．上邊承絃口厚三釐．雅瑟、頌瑟其制不同，而皆廣一尺八寸．十分其瑟之長以其一為首之長，而尾倍之；又四分其尺有八之廣去一以為尾之廣．八尺一寸之瑟，隱間五尺五寸；七尺二寸之瑟，隱間五尺．凡瑟之長皆用九，惟隱間用五；天地之數也．五十絃者，大衍之數也；二十五絃者，半其數也．首與尾俱繪以錦彩，昭其文也；隱間用粉素，存其質也．餘皆漆之，俱如漆琴

法．面上兩頭，各有小眼二十五孔疏通以繫絃．絃長一丈，內、外各十二練絲為之；粗細相等．舊用朱絃，取「朱絃疏越」之意；然不若純白者之聲全也．練絲欲熟，熟則色瑩透；法欲緊，緊則聲高朗．中一絃，君絃也，設而不動；染黃色，較之他絃稍粗：所謂「太音希聲」也)．</font>

　　　　　　　　竹　部

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>鳳簫(以比竹為之，又名排簫．其制：截竹為筒，古有三十三管；今制十六管，協十二律之數，又有四清聲．第一黃鍾管，長九寸；第二大呂管，長八寸四分二釐七毫；第三太簇管，長八寸；第四夾鍾管，長七寸四分九釐一毫五絲；第五姑洗管，長七寸一分；第六仲呂管，長六寸六分八釐九毫一絲三忽；第七蕤賓管，長六寸三分二釐；第八林鍾管，長六寸；第九夷則管，長五寸六分二釐八毫；第十南呂管，長五寸三分；第十一無射管，長四寸九分九釐四毫三絲；第十二應鍾管，長四寸七分四釐；第十三清黃鍾管，長四寸五分；第十四清大呂管，長四寸一分八釐八毫；第十五清太簇管，長四寸；第十六清夾鍾管，長三寸七分一釐八毫六絲零．此聲氣之元、五音之正，皆黃鍾以本之也．然竹竅有厚薄，其分寸難以拘定．大要管長則聲濁、短則聲清．斟酌其長短，每差一分為一管，管口各開半竅．乃以其長管權為九寸而度其圓徑，如黃鍾之法．而更迭以吹，以審中聲：若過於清，則易以長；過於濁，復截而短．要必適中，聲合黃鍾之宮而後巳．黃鍾之聲，信而依次以漸而短而清，取之無不中度．十六管編列置於櫝中，上齊其端，露一寸五分，便於吹也．下則長短不齊，參差如鳳翼．其櫝以木為之，闊一尺二寸、高一尺；髹以朱，兩面皆戧金鳳凰文藻為飾)、洞蕭(古者造簫，或以玉、或以竹．今制：紫竹為之；長一尺九寸

五分、圍三寸．前五孔、後一孔，俱徑二分八釐．開口半竅名山口，徑二分、深五釐．吹竅至後孔離舌寸六分，後孔與前五孔俱離一寸一分．下有穿繩孔，離五寸二分；繫以紅，長與簫等．以黃錦囊盛之)、龍笛(以文竹為之．長一尺八寸、圓二寸二分．上開一大孔，曰吹竅：徑三分五釐．下開六孔，各徑二分．吹竅至前一孔，離三寸三分；餘孔皆離五分．尾有穿繩二小眼相對，末孔至穿繩眼，離一寸三分；吹竅至末，共六寸．遍身髹以朱，用木雕龍首，金飾之；安於上端．尾孔繫以紅絨，下垂若龍尾焉)、雙管(以二竹相比為之．各長周尺九寸、圍一寸二分．每管六孔，孔各離二分，用膠漆固如一．兩端以錫束之，髹以朱．剪二荻筩為頭，長二寸；薄則聲濁、厚則聲清，斟酌制之．用銅絲縳固，安於二管之端．吹荻頭以發聲，而按管孔以應律焉)、箎(古有六孔、七孔、八孔之異．今制：以竹為之，長一尺四寸、圍五寸三分．面上吹竅，徑五分、橫四分，形如酸棗．後一孔、前四孔、橫底一孔，共六孔；皆徑二分五釐．正面尾上，開二小穿繩眼相併，中聲所寓，全在於此；失於大則過濁，失於小則過清，必大小適中僅容一米許而後中聲出．吹竅至後一孔，離二寸五分；後一孔至前一孔，離一寸一分；餘三孔皆然．末孔至繩眼，離九分．通身髹以朱，繫以紅絨．其竹之竅，厚薄不齊、大小有度，然皆以心權度；若大則密竅取之、小則疏竅就之，而清濁、高下得矣)．</font>

　　　　　　　　　匏　部

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>笙(大者十九簧，謂之巢；小者十三簧，謂之和．「儀禮」云：『笙一和而成聲』．今制：以小紫竹為之．一攢十七管，先安山口，每管內面方孔是也．開取有高低，以定其音律、以配其清

濁．「尺」字山口最高，以次而低為「工」、「凡」、「合」、「四」、「一」、「上」、「句凡」、「小尺」、「小工」、「小一」、「小六」、「小五」．開至「小五」，而孔最低矣．開山口完，以黃楊木接竹為腳，腳內旁開半竅施簧．簧用響銅打成薄片，用方剛鏟剷之如雀舌狀；看厚薄適宜、平正嚴密，常於耳畔彈試，其聲中律而巳；否則，再修之．用黃蠟、瀝清作點頭，隨時寒暑而調和之；點輕則聲清、點重則聲濁，要必字字協簫、笛．其造笙剷簧審音妙訣曰：「四」字合「小工」、「小工」合「大工」、「大工」合「大乙」、「大乙」合「小乙」、「小乙」合「大凡」、「大凡」合「小凡」．又曰：「清上」合「大上」、「合」字合「清上」、「小尺」合「合」字、「大尺」合「小尺」、「大民」合「大四」、「四」字合「小五」．安簧既畢、按序植於斗中．內、外管各有按孔，外孔十四、內孔三．內孔者，「大乙」、「大四」、「背凡」也．其管箍有竹筏．古制：斗用匏，多難周正，且易破碎．今旋堅木為之，內安頂柱，以撐其蓋．蓋用牛角，循邊鑽孔十七，要比管腳相稱．若氣漏而不動簧，則聲不應矣．斗用漆布，灰髹以黑．如必用匏以備八音，選椰匏圓正者為之更妙．又製堅木為項，狀如壺嘴，刻通透，漆兩合之．匏邊端有短嘴，以項插置其中．如吹某字，則按某孔，呼吸簧動而聲發；是謂吹笙鼓簧也．如不按孔吹之即作聲者，謂之游簧；當去其壅塞塵垢則準矣．用黃錦囊盛之．凡點笙，用銅盤貯點料，以五色石研之．其石，謂之五音石)．</font>

　　　　　　　　　土　部

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>塤(乃埏埴以為器，形如稱錘；古有雅者、有頌者．有七孔、八孔者．形如鴈子，謂之雅塤；如雞子，謂之頌塤．今廟中俱用雅塤．其制：通高四寸，中虛高三寸六分，空圍八寸一分，徑

二寸七分，四圍及底俱厚四分．吹口圍九分，徑三分，中虛上銳．平底圓體，前二孔如倒「品」字樣，上二、下一；後二孔平列．除吹口，前後共五竅，皆徑二分．前下一孔，去底皮一寸；前上二孔，去底皮一寸二分；後二孔，去吹口一寸四分；前上二孔，去吹口一寸八分．前後二孔並列者，其中各開五分．造之之法，舊用白棉花和黃土為之．今制：以米湯和灰為模，曝乾；用礬石搗研極爛，以水澄細，取上好生漆調和如飴，饅團冒塑於模，於銳處留一竅．待乾，將內土從上竅中穵出，穴前後竅畢，更加漆布細灰磨光，髹以朱色，戧金雲龍為飾．開前後孔，俱往來容一米許．內要圓淨如拭，乃協律；否則，無聲或不應律．又法：以小長線堆成鴈子樣，比鴈子略小三分；以線端向上，乃用美潤之土和棉紙舂至極熟，糊於線堆鴈子樣外，厚二、三分．既成塤，留吹口，以線端向口外，陰乾．量頗乾，依作塤分數，開前後取音之孔完美，遂將線端仔細抽出內堆之線淨盡，則中虛外密而不洩氣，其音乃全．堆線之法，層數自下而上．凡遇陽數，自內而外；遇陰數，自外而內．條理欲其分明，不可雜亂．塤土未乾，可以抽線；乾，則難抽矣)．</font>

　　　　　　　　　革　部

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>鼖鼓(即晉鼓．「冬官考工記」：『韗人為陶(注：「陶當作鞠，鼓腔也」)．長六尺有六寸；左右端廣六寸、中尺厚三寸．穹者三之一，上三正』．注曰：『版中廣、頭狹為穹窿，謂鼓木一判者．其兩端廣六寸而中央廣尺．如此乃得有腹．鼓木腹穹窿者，居鼓三之一．其鼓四尺者，版穹一尺三寸，三分寸之一；倍之為二尺六寸，三分寸之二．加鼓四尺穹之徑六尺六寸，三分寸之二．此鼓合十二版也．上三正者，謂兩頭一平、中有一平．鄭玄謂：三，讀作參，正直也．言直

其兩端，各居二尺三寸，不弧曲也』．或又云：鼓即鼖鼓．「考工記」云：『鼓長八尺，面四尺、中圍加三之一，謂之鼖』．注云：『中圍加三之一者，加於面之圍以三分之一也．面四尺，其圍十二尺；加以三分之一四尺，則中圍十六尺、徑五尺三寸，三分寸之一也；今則合二十四版，則板穹六寸，三分寸之二』．今制：鼓大而短，安於架中；其面上仰，乃俯而擊之．凡冒鼓，以桑木為體，冒以牛、馬革．必於啟蟄之日造之，應雷聲也．占日之陰晴，陰則聲緩，緩即不變；晴則聲急，急則無恆．凡制太鼓，俱准此法以差而增減之，不必泥古也)、懸鼓(周之制：其大小視楹鼓．腹加銅環，懸之簨虡，在宮懸四隅．其簨虡並如鐘磬架)、楹鼓(殷之制：木身高三尺五寸、皮面闊二尺二寸．兩旁用四銅環，冒皮用銅泡釘二行．通身漆以朱．橫施於木柱，柱高六尺六寸，以重十建之柱，貫鼓上出高又半之．頂上安彩鳳，作來儀狀．方蓋，並綴以紅羅銷金雲花，雙簷四角，有裹金四牛首，皆啣壁翣，每串各五，末綴以結．柱下方趺如十字，俱髹以朱；刻臝屬四如獅，安於趺，俱頭向外)、足鼓(夏后氏之制：較楹稍長．獨木為架，高七尺．上端木刻為雲，橫鼓於上；其下，施四足如十字)、鼓(面廣六寸，高、厚相等．橫腹加柄，長一尺九寸，貫中上出五分許．兩旁當鼓之半，安銅鈕，繫以紅絲繩，繩末丸蠟為珥，其長短稱鼓面之中．用木為架，兩縱、二橫相比；下各施方趺、橫木，上開孔、下開半孔，植鼓柄於中)、搏拊(狀如革囊，以韋為之，若鼓然；中實以糠．今制：以桑為，長尺有咫．兩頭冒以韋，徑六寸．腹微大，采繪，飾以金環二，並直列之以繫襻焉．間則臥置於架，其架如鼓之架，上安二荷葉以承之)、田鼓(亦為應鼓．其制：以木為筩，長一尺二寸；韋面五寸．鼓之最小者．臥於架，擊之．其架如搏拊之制)、相鼓(小而匾．或云懸擊於胸前，或謂相鼓即拊鼓，韋表、糠

裏者；皆非．今制：匾鼓安柄，執而擊之)．</font>

　　　　　　　　　木　部

　　　　（柷(以桑木為之，狀如漆桶．上方二尺四寸、下闊一尺九寸、深一尺八寸，中虛有底．柷之中，東方圖以青，隱而為青龍；南方圖以赤，隱而為丹鳳；西方圖以白，隱而為騶虞；北方圖以黑，隱而為靈龜；中央圖以黃，隱而為神螾．外三面繪山；東一面繪水，水上穿一大圓竅，徑四寸五分，象日之浮於海上如．椎以梓木為之，柄長二尺四寸)、敔(以梓木為之，狀如伏虎．身長三尺、首高一尺二寸五分、尾長一尺一寸．背刻二十七齟齬，繪黃色黑紋．載以方趺，朱髹．籈以竹為之，長二尺四寸．中砐一尺二寸為十二莖，用篾箍之)、木鐸(鑄銅鐵為鐸，上安木柄．鐸內施鉤，懸垂木舌．節舞者執柄而搖)．）

　　　　　　　　舞　器

　　　　（旌節(簇紅纓為之，加塗金銅雲寶蓋於其上．又用綠斜皮刻花為蓋，覆纓上．其頂處，用皮金緣為七層，長七尺，貫以紅絨，下綴以結．竿長八尺五寸，朱髹；上安塗金銅龍首，口啣寶蓋，下垂紅纓)、籥(古者籥；今制：以竹為之．長二尺二寸，三竅，朱飾)、翟(以木為之．柄長一尺四寸，其巨細度籥孔足容；朱髹之．柄端刻龍首，長五寸，飾以金彩．每翟用雉尾三根，插龍口中)．）

　　　　　　　　大成樂舞

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>大成樂，共六曲八奏；內疊奏二曲．其譜止有合、四、上、尺、工、六六字，共用二律、三

呂、五正聲、一子聲．有宮、商、徵、羽而無角，有喉、齒、舌、唇而無牙．自前明肄於太常，頒行天下．至國朝，復察廢墜，審音律、招徠樂舞，先期演習，故聲容綴兆，咸肅雍和平云．</font>

　　　　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>迎神奏咸平之曲(有樂、無舞)

　　　　大(太四)哉(南工)至(林尺)聖(仲上)，峻(太四)德(仲上)弘(林尺)功(仲上)；敷(南工)文(林尺)衍(仲上)化(太四)，百(林尺)王(仲上)是(黃合)崇(太四)．典(黃合)則(太四)有(仲上)常(林尺)，昭(南工)茲(林尺)辟(太四)雍(仲上)；有(黃六)虔(南工)(林尺)簋(仲上)，有(林尺)嚴(仲上)鼓(黃合)鍾(太四)．</font>

　　　　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>初獻奏寧平之曲(有樂、有舞)

　　　　覺(太四)我(仲上)生(林尺)民(仲上)，陶(太四)鑄(黃合)前(仲上)聖(太四)；巍(南工)巍(林尺)泰(仲上)山(太四)，實(黃合)予(太四)景(仲上)行(太四)．禮(仲上)備(太四)樂(仲上)和(林尺)，豆(黃合)籩(太四)惟(林尺)靜(仲上)；既(太四)述(南工)六(黃六)經(林尺)，爰(南工)斟(林尺)三(仲上)正(太四)．</font>

　　　　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>亞獻奏安平之曲(有樂、有舞)

　　　　至(太四)哉(仲上)聖(黃合)師(太四)，天(南工)授(林尺)明(仲上)德(太四)；木(仲上)鐸(太四)萬(仲上)世(林尺)，式(仲上)是(太四)群(林尺)辟(仲上)．清(黃合)酒(南工)維(林尺)醑(仲上)，言(林尺)觀(仲上)秉(黃合)翟(太四)；太

(太四)和(南工)常(黃六)流(林尺)，英(南工)才(林尺)斯(仲上)植(太四)．</font>

　　　　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>終獻奏景平之曲(有樂、有舞)

　　　　猗(仲上)歟(南工)素(林尺)王(仲上)，示(林尺)予(仲上)物(太四)軌(黃合)；瞻(黃六)之(南工)在(林尺)前(仲上)，神(林尺)其(仲上)寧(太四)止(黃合)．酌(太四)彼(黃合)金(林尺)罍(仲上)，惟(南工)清(林尺)且(太四)旨(仲上)；登(仲上)獻(太四)既(林尺)終(仲上)，弗(黃六)遐(南工)有(林尺)喜(仲上)．</font>

　　　　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>徹饌奏咸平之曲(樂作、舞止)

　　　　璧(仲上)水(太四)淵(仲上)淵(林尺)，崇(太四)牙(仲上)嶪(黃合)嶪(太四)．既(太四)歆(南工)先(林尺)聖(仲上)，亦(仲上)儀(林尺)十(太四)哲(仲上)．聲(黃合)金(太四)振(仲上)玉(太四)，告(南工)茲(林尺)將(仲上)徹(太四)．鬷(黃合)假(太四)有(仲上)成(林尺)，(黃六)牆(南工)靡(林尺)愒(仲上)．</font>

　　　　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>送神奏咸平之曲(樂作、舞止)

　　　　煌(太四)煌(南工)學(林尺)宮(仲上)，四(黃合)方(太四)來(仲上)宗(太四)；甄(黃六)陶(南工)冑(林尺)子(仲上)，暨(南工)予(林尺)微(仲上)躬(太四)．思(仲上)皇(林尺)多(南工)士(林尺)，膚(仲上)奏(太四)厥(林尺)功(仲上)．佐(黃六)予(南工)永(林尺)清(仲上)，三(南工)五(林尺)是(仲上)隆(太四)．</font>

　　　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>望瘞樂

　　　　曲同送神(有樂、無舞)</font>

　　　　　　　　樂　譜

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>太四：琴，七徽、二絃，左手食指按，右手中指勾．瑟，外二、三絃，用右手食指連勾；內十五、十六絃，左手指法同．鳳蕭，吹第二、第三管．笙，第四管、第八管、第十一管以右手食指及左手大指食指、按其孔；餘孔皆開．簫，第六孔開，餘皆閉．笛，第六孔開，餘皆閉．塤，上竅平吹，下五孔皆閉．篪，第六底孔開，餘皆閉．雙管，開第一孔．凡「太四」譜，皆倣此．

　　　　南工：琴，七徽、五絃，左手大指按，右手食指剔．瑟，外九絃、十絃，用右手食指連勾；內二十二絃、二十三絃，左手指法同．鳳簫，吹第十管、第十一管．笙，第一管、第三管、第七管、第十一管，以左、右手大指及食指按其孔，餘孔皆開．簫，第二孔與下四孔皆開，餘皆閉．笛，第二孔與下四孔皆開，餘皆閉．塤，後二孔、左手大指竅與前三竅俱開，餘皆閉．篪，第二孔與下三孔、底一孔皆開，餘皆閉．雙管，開第五孔．凡「南工」，譜俱倣此．

　　　　林尺：琴，七徽、四絃，左手大指按，右手食指剔．琴，外七絃、八絃，用右手食指連勾；內二十絃、二十一絃，左手指法同．鳳簫，吹第八管、第九管．笙，吹第十二管、第十五管以左手食指及中指按其孔，餘孔皆開．簫，第三孔與下三孔皆開，餘皆閉．笛，第三孔與下三孔皆開，餘皆閉．塤，右手食指竅並左手二竅俱開，餘皆閉．篪，第三孔與下二孔、底一孔俱開，餘皆閉．雙管，開第四孔．凡「林尺」，譜俱倣此．

　　　　仲上：琴，七徽半、三絃，左手無名指按，右手中指勾．瑟，外五絃、六絃，左手食指順勾；內十八、十九絃，左手指法同．鳳簫，吹第六管、第七管．笙，第二管、第十管以左、右手大指按其孔，餘孔皆開．簫，第四孔與下二孔皆開，餘皆閉．笛，第四孔與下二孔皆開，餘皆閉．塤，左手中指與食指二竅皆開，餘皆閉．篪，第四孔與下一孔、底一孔皆開，餘皆閉．雙管，開第三孔．凡「仲上」，譜皆倣此．

　　　　黃合：琴，七徽、一絃，左手中指按，右手中指勾．瑟，外第一絃，用右手食指順勾；內第一絃，左手指法同．鳳簫，吹第一管．笙，第十二管、第十四管以左手食指及中旨按其孔，餘孔皆開．簫，六孔皆閉．笛，六孔皆閉．塤，上竅向上稍仰吹，五孔皆閉．篪，六孔皆閉．雙管，六孔皆閉．凡「黃合」，譜俱倣此．

　　　　黃六：琴，七徽、六絃，左手大指按，右手食指剔．瑟，內第一絃，用左手食指順勾；外第一絃，右手指法同．鳳蕭，吹第十二管、第十三管．笙，第十二管、第十四管以左手中指及食指按其孔，餘孔皆閉．簫，後一孔開，前五孔皆閉．笛，第一孔開，下五孔皆閉．塤，右手大指竅、前後各竅皆開．篪，後一孔開，餘皆閉．雙管，六孔盡閉．凡「黃六」，譜俱倣此．

　　　　鼉鼓：在殿陛之下，先擊三百六十數以警戒．後又擊三通，以節其進．其擊法：首以兩椎連雙擊者二，其鼓一擊又兩；再作如前，凡三作．但末作鼓兩擊以別之，三次共四擊．此起鼓之例．此後不必擊，但以椎於鼓上先後二擊者三，三次共六擊：此為第一通．又先後三擊者三，為第二通，三次共九擊．又急五擊者三，而末緊加二擊以結之：此為第三通．三次帶末二擊共十七擊，通前共三十六擊，以當一歲之運．初起，樂生卷班；第一通畢，俱升堂；第二通畢，俱入

室；第三通畢，俱就位：謂之「著往」．全樂奏終，其擊法又如前：初起，卷班；第一通畢，離位；第二通畢，致事；第三通畢，拜辭而散．此全樂之收宮，謂之「飭歸」，所以警其退也．擊鼉鼓於始終，皆取警戒之義焉．</font>

　　　　　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>(「鼓」字用左手擊，「鼕」字用右手擊)

　　　　　初　起：扎扎鼕、扎扎鼕、扎扎鼕鼕．

　　　　　第一通：鼓鼕、鼓鼕、鼓鼕．

　　　　　第二通：鼓鼕鼕、鼓鼕鼕、鼓鼕鼕．

　　　　　第三通：鼓鼕鼓鼕鼕、鼓鼕鼓鼕鼕、鼓鼕鼓鼕鼕．

　　　　　結　尾：鼕鼕．

　　　　　　　　　(左手欲輕、右手欲重)</font>

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>大鼓、大鐘：在大成門之左右．初行祭禮，則擊鼓；祭事俱畢，則擊鐘．鼓三百六十擊，鐘一百八響．凡「迎神」、「送神」，俱鼓、鐘齊鳴．

　　　　麾：麾生執麾，升龍向外、降龍向內．如「迎神」作樂，舉之則升龍現；高唱曰：『樂奏咸平之曲』．「迎神」二字，一讀欲勃如而起，末稍加腔韻；「咸平之曲」四字，分排欲勻，尾聲悠長．但要舂容和雅，不可急促暴戾．每起一曲，即舉麾依「歌章」唱一聲．凡八曲奏終，聽櫟敔畢偃麾，則降龍現；高唱曰：『樂止』，欲渢然而去(起止樂譜：『樂奏…咸…平…之…曲』，長

韻漸大；樂止，長韻漸細)．

　　　　柷：每奏一曲之始，聽舉麾唱畢，兩手舉止，先撞底一聲，次擊左旁一聲，次擊右旁一聲，共三聲以舉樂．堂上、堂下之樂，俱統命於柷焉．

　　　　敔：每奏一曲之終，聽懸鼓響畢，即兩手舉籈，先擊其首者三，次逆櫟齟齬者三，共六響以止樂．堂上、堂下之樂，皆制命於敔焉．

　　　　鎛鐘：宮懸左右各三架．每奏一曲之始，聽擊柷畢，即擊一聲以開眾音．每架主一曲：先左之中、次右之中、次左之北、次右之北、次左之南、次右之南、又次左之中、又次右之中．全樂八曲八響．乃一曲之始條理也．

　　　　特磬：官懸南北各三架．每奏一曲之終，即擊一聲，以收眾音．每架主一曲：先南之中、次北之中、次南之左、次北之左、次南之右、次北之右、又次南之中、又次北之中．全樂八曲八響．乃一曲之終條理也．

　　　　懸鼓：宮懸四隅各一架．每奏一曲之終，聽特磬響畢，即擊懸鼓，先乾響，巽應；次坤響，艮應；凡四聲．蓋一曲之收宮也．

　　　　編鐘：宮懸四面各一架．每奏一句之始，即擊一聲，以開眾音．自東而南、自西而北，輪更擊搏．每奏八句八響．乃一句之始條理也．

　　　　編磬：宮懸四面各一架．每奏一句之終，即擊一聲，以收眾音．自西而南、自東而北，輪更敲．每曲八句八響．乃一句之終條理也．

　　　　楹鼓、足鼓、鼓：堂上左右共四架．每奏一句之終，聽編磬響畢，先擊楹鼓一響，足鼓應之，鼓尾之：凡三響、三應、三尾．搖法，持柄左轉，兩耳擊三點．蓋一句之收宮也．

　　　　登歌鐘：堂左一架．每奏一字之始，聽歌聲既發，即擊一聲，以開眾音．每句四字四響．乃一字之始條理也．

　　　　登歌磬：堂右一架．每奏一字之終，即擊一聲，以收眾音．凡鐘聲在懸以樂生所向之方．下層自右數，第一「合」字、第三「四」字、第五「一」字、第六「上」字、第八「尺」字，上層自左數，第二「工」字、第四「凡」字、第五「六」字、第七「五」字．擊磬俱按律呂，每句四字四響．乃一字之終條理也．歌鐘同法．列譜於下：

　　　　　　　　　　　清夾　　　　　　　黃鍾　合

　　　　　　　　　　　清太　五　　　　　大呂

　　　　　　　　　　　清太　　　　　　　太簇　四

　　　　　　　　　　　清黃　六　　　　　夾鍾

　　　　　編歌鐘磐譜

　　　　　　　　　　　應鐘　凡　　　　　姑洗　一

　　　　　　　　　　　無射　　　　　　　仲呂　上

　　　　　　　　　　　南呂　工　　　　　蕤賓

　　　　　　　　　　　夷則　　　　　　　林鍾　尺

　　　　搏拊、田鼓：搏在門內、田在門外，共四架．每奏一字之終，聽歌聲響畢，即拍搏拊一聲，速敲田鼓應之．拍搏拊法，初字以左手、再字以右手、三字又以左手、四字則兩手齊拍；敲田鼓法，初字以右杖、再字以左杖、三字又以右杖、四字則以二杖齊敲．蓋一字之收宮也．

　　　　歌：乃一樂之主，凡八音，皆以和歌．古之雅頌，其法不同；今止一字一韻，審其為喉、舌、唇、齒以定其音律．凡字俱有聲、有音；聲即字也，音則其落韻也．字有不能合音律者，而以落韻合之．如「大成樂」所用「合」、「四」、「上」、「尺」、「工」、「六」等字，「合」字屬宮，出於喉而落於喉內；「四」字屬商，出於齒而落於舌之上根；「上」字屬徵，出於舌上而落於上齶之近外；「尺」字屬徵，出於舌頭而落於上齶之近內；「工」字屬羽，出於唇而落於上齶之鼻孔；「六」字屬少宮，出於喉而落於喉外．總之，歌在口中，以律呂之九宮往來輪轉，如琴之絃，如簫之孔、如鐘磬之在懸．自「合」至「六」，聲漸高而清；自「六」至「合」，聲漸低而濁．得此九宮之聲音，凡歌入口，皆協律呂矣．列譜於下：

　　　歌　　　(自上而下，漸低、漸濁、漸巨)　　　　　　　歌

　　　聲　　　五、六、凡、工、尺、上、乙、四、合．　　　　口

　　　譜　　　(自下而上，漸高、漸清、漸細)　　　　　　　譜

歌口譜

　　　　相鼓、木鐸：節武舞以金鐸，節文舞以木鐸．一聲應一步，傍侍者執搖．聽堂下樂既發聲，即搖一聲，隨舞人所向之方辰．俯則先俯、仰則先仰，以為舞容之節．相鼓用手執於胸前，所以輔鐸者；每搖鐸一響，則擊鼓一聲以應之．

　　　　旌節：舞將陳，執節前導；既列綴兆，則分立東西舞生之首．如初獻，麾生唱：『樂奏寧平之曲』，東階節生亦揚節唱曰：『奏寧平之舞』．三獻皆同．舞畢，西階節生抑節唱曰：『舞止』，各植節架上，舞生俱歸班．

　　　　籥、翟：籥用左手橫執之，有竅而不吹；或云綴兆轉折入位之時，齊吹以節走趨．翟用右手縱執之；翟縱、籥橫．齊肩執之為執，起之齊目為舉，平心執之謂衡，盡手向下執之謂落，向前正舉為拱，向耳偏舉為呈，籥、翟縱橫兩分為開，籥、翟縱橫相加為合，籥、翟縱合如一為相，各分順手向下為垂，兩手相接為交．凡執籥、秉翟，俱右手在外、左手在內，其手指俱大指在內、四指在外，縱則如繩、橫則如衡，執秉者不可忽也．</font>

　　　　　　　舞　譜

　　　　　　　　迎神奏咸平之章(有樂、無舞)

　　　　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>初獻奏寧平之章

　　　　覺(東班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，蹺右足向前；西班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，蹺左足向前)我(東班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，

蹺左足向前；西班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，蹺右足向前)生(東班舞生，合籥向上拱，面顧西；西班舞生，合籥向上拱，面顧東)民(東班舞生，轉身向西，左足虛其根，足尖著地，合籥高拱；西班舞生，轉身向東，右足虛其根，足尖著地，合籥高拱)，陶(東班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足；西班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足)鑄(東班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足；西班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足)，前(東班舞生，合籥躬身向上揖；西班舞生，合籥躬身向上揖)聖(東班舞生，交籥轉身向西，出右足；西班舞生，交籥轉身向東，出左足)．巍(東班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，側面向西；西班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，側面向東)巍(東班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，側面向東；西班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，側面向西)泰(東班舞生，合籥交，點右足；西班舞生，合籥交，點左足)山(東班舞生，合籥交點左足；西班舞生，合籥交，點右足)，實(東班舞生，合籥拱於東，過左足於右，交立，側面向西；西班舞生，合籥拱於西，過右足於左，交立，側面向東)予(東班舞生，合籥拱於西，過右足於左，交立，側面向東；西班舞生，合籥拱於東，過左足於右，交立，側面向西)景(東班舞生，合籥向上拱；西班舞生，合籥向上拱)行(東班舞生，合籥向上揖；西班舞生，合籥向上揖)．禮(東班舞生合籥由左拱於右，蹺左足；西班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足)備(東班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足；西班舞生，合籥由左拱於右，蹺左足)樂(東班舞生，合籥轉身，側面向西，由上拱於下，蹺左足；西班舞生，合籥轉身，側面向東，由上拱於下，蹺右足)和(東班舞生，合籥轉身，側面向東，由下拱於上，蹺籥足；西班舞生，合籥轉身，側面向西，由下

拱於上，蹺左足)，豆(東班舞生，合舉籥齊眉，點右足；西班舞生，合舉籥齊眉，點左足)籩(東班舞生，合舉籥齊眉，點左足；西班舞生，合舉籥齊眉，點右足)惟(東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，側面向西；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，側面向東)靜(東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，側面向東；西班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，側面向西)．既(東班舞生，深曲右手出於左，舉右手、垂左手，側面向西；西班舞生，深曲左手出於右，舉左手、垂右手，側面向東)述(東班舞生，深曲左手出於右，舉左手、垂右手，側面向東；西班舞生，深曲右手出於左，舉右手、垂左手，側面向西)六(東班舞生，合籥平衡，低首；西班舞生，合籥平衡，低首)經(東班舞生，合籥，左右手拱，復平衡；西班舞生，合籥，左右手拱，復平衡)，爰(東班舞生，交籥拱於左，蹺右足；西班舞生，交籥拱於右，蹺右足)斟(東班舞生，交籥拱於右，蹺左足；西班舞生，交籥拱於左，蹺右足)三(東班舞生，開籥出左足；西班舞生，開籥出右足)正(東班舞生，合籥向上，深揖；西班舞生，合籥向上，深揖)．</font>

　　　　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>亞獻奏安平之章

　　　　至(東班舞生，開籥、翟，蹲身低首；西班舞生，開籥、翟，蹲身低首)哉(東班舞生，開籥、翟齊舉至眉，左足交右足；西班舞生，開籥、翟齊舉至眉，右足交左足)聖(東班舞生，開籥、翟齊舉至眉，右足交左足；西班舞生，開籥、翟齊舉至眉，左足交右足)師(東班舞生，合左手於右向上拱，深揖；西班舞生，合右手於左向上拱，深揖)，天(東班舞生，開籥出左手向上，曲右手，蹺左足；西班舞生，開籥出右手向上，曲左手，蹺右足)授(東班舞生，開籥出右

手向上，曲左手，蹺右足；西班舞生，開籥出左手向上，曲右手，蹺左足)明(東班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向西；西班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向東)德(東班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向東；西班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向西)．木(東班舞生，合籥轉身，面向西，拱於前，出左足；西班舞生，合籥轉身，面向東，拱於前，出右足)鐸(東班舞生，舉籥齊眉、舉翟平衡，蹺左足；西班舞生，舉翟齊眉、舉籥平衡，蹺右足)萬(東班舞生，舉翟齊眉、舉籥平衡，蹺右足；西班舞生，舉籥齊眉、舉翟平衡，蹺左足)世(東班舞生，合籥拱於上，躬身點左足；西班舞生，合籥拱於上，躬身點右足)，式(東班舞生，轉身向西，直出左手、左足；西班舞生，轉身向東，直出右手、右足)是(東班舞生，仍轉身向西，直出右手、右足；西班舞生，仍轉身向東，直出左手、左足)群(東班舞生，仍轉向西，蹲身平拱於西；西班舞生，仍轉向東，蹲身平拱於東)辟(東班舞生，轉面於東，蹲身平拱於東；西班舞生，轉面於西，蹲身平拱於西)．清(東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，蹺右足；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，蹺左足)酒(東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，蹺左足；西班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，蹺右足)維(東班舞生，合籥向上，側面顧西；西班舞生，合籥向上，側面顧東)醑(東班舞生，轉身面西，合籥向上，蹺左足；西班舞生，轉身面東，合籥向上，蹺右足)，言(東班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足；西班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足)，觀(東班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足；西班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足)秉(東班舞生，合籥向上揖；西班舞生，合籥向上揖)翟(東班舞生，交籥轉身面西，出右足；西班舞生，交籥轉身面東，出左足)．太(東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向西；西

班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向東)和(東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向東；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向西)常(東班舞生，交籥點右足；西班舞生，交籥點左足)流(東班舞生，合籥點左足；西班舞生，合籥點右足)，英(東班舞生，合籥拱於東，左足交右足，面向西；西班舞生，合籥拱於西，右足交左足，面向東)才(東班舞生，合籥拱於西，右足交左足，面向東；西班舞生，合籥拱於東，左足交右足，面向西)斯(東班舞生，合籥向上拱；西班舞生，合籥向上拱)植(東班舞生，合籥向西揖；西班舞生，合籥向東揖)．</font>

　　　　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>終獻奏景平之章

　　　　猗(東班舞生，合籥由左拱於右，蹺左足；西班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足)歟(東班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足；西班舞生，合籥由左拱於右，蹺左足)素(東班舞生，合籥轉身面向西，由上拱於下，蹺右足；西班舞生，合籥轉身面向東，由上拱於下，蹺左足)王(東班舞生，合籥轉身面向東，由下拱於上，蹺左足；西班舞生，合籥轉身面向西，由下拱於上，蹺右足)，示(東班舞生，合舉籥齊眉，點右足；西班舞生，合舉籥齊眉，點左足)予(東班舞生，合舉籥齊眉，點左足；西班舞生，合舉籥齊眉，點右足)物(東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向西；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向東)軌(東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向東；西班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向西)．瞻(東班舞生，深曲右手出左，舉右手於肩、垂左手於下，面向西；西班舞生，深曲左手出右，舉左手於

肩、垂右手於下，面向東)之(東班舞生，深曲左手出右，舉左手於肩、垂右手於下，面向東；西班舞生，深曲右手出左，舉右手於肩、垂左手於下，面向西)在(東班舞生，合籥平衡，低首；西班舞生，合籥平衡，低首)前(東班舞生，合籥左右拱，復平衡；西班舞生，合籥左右拱，復平衡)，神(東班舞生，交籥拱於左，蹺右足；西班拱生，交籥拱於右，蹺左足)其(東班舞生，交籥拱於右，蹺左足；西班舞生，交籥拱於左，蹺右足)寧(東班舞生，開籥出右足；西班舞生，開籥出左足)止(東班舞生，合籥向上，深揖；西班舞生，合籥向上，深揖)．酌(東頭、三、五班舞生，轉身向下蹲，身相對拱；西頭、三、五班舞生，轉身向下蹲，身相對拱)，彼(東二、四、六班舞生，轉身向下蹲，身相背拱；西二、四、六班舞生，轉身向下蹲，身相背拱)金(東班舞生，轉面轉西，先垂手、次對拱，出左足；西班舞生，轉面向東，先垂手、次對拱，出右足)罍(東班舞生，轉面向東，先垂手、次對拱，出右足；西班舞生，轉面向西，先垂手、次對拱，出左足)，惟(東班舞生，合籥向上，深曲左足拱於右；西班舞生，合籥向上，深曲右足拱於左)清(東班舞生，合籥向上，深曲右足拱於左；西班舞生，合籥向上，深曲左足拱於右)且(東班拱生，左手平衡、右手舉翟齊眉，左足交於右足；西班舞生，右手平衡、左手舉籥齊眉，右足交於左足)旨(東班舞生，右手平衡、左手舉籥齊眉，右足交於左足；西班舞生，左手平衡、右手舉翟齊眉，左足交於右足)．登(東班舞生，轉身向西，兩手齊開，各進一步；西班舞生，轉身向東，兩手齊開，各進一步)獻(東班舞生，開籥朝上，舉右手於肩、垂左手於下，面側西；西班舞生，開籥朝上，舉左手於肩、垂右手於下，面側東)既(東班舞生，開籥朝上，舉左手於肩、垂右手於下，面側東；西班舞生，開籥朝上，舉右手於肩、垂左手於下，面側

西)終(東班舞生，合籥先拱於左、次拱於右、復拱於上；西班舞生，合籥先拱於右、次拱於左、復拱於上)，弗(東班舞生，合籥先拱於右、次拱於左、復拱於上；西班舞生，合籥先拱於左、次拱於右、復拱於上)遐(東班舞生，開籥高舉右手、曲左手於背，面向西，山右足；西班舞生，開籥高舉左手，曲右手於背，面向東，出左足)有(東班舞生，開籥高舉左手，曲右手於背，面向東，出左足；西班舞生，開籥高舉右手，曲左手於背，面向西，出右足)喜(東班舞生，朝南深揖，手按於頂，三鼓起身；西班舞生，朝南深揖，手按於頂，三鼓起身)．</font>

　　　　　　　　（徹饌奏咸平之章(有樂、無舞)）

　　　　　　　　（送神奏咸平之章(有樂、無舞)）

　　　　　　　　（望瘞曲同送神(有樂、無舞)）

　　　　祭關帝禮

　　歲凡三祭．五月十三日，前殿照常用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五盤；後殿不用牛，餘照前殿．其春、秋二祭，前殿帛一、牛一、羊一、豕一、籩十、豆十；後殿帛各一、羊各一、豕各一、籩各八、豆各八．

　　　　　前殿儀注

　　祭日，引贊引承祭官進左旁門．贊：『詣盥洗所』，盥手帨巾畢，通贊唱：『執事者

各司其事』．引贊贊：『就位』，引承祭官就位．通贊唱：『迎神』，司香者捧香盒，立香爐左．引贊引承祭官詣香罏前，司香者跪；引贊贊：『上香』，承祭官將炷香接舉，插罏內；又上塊香三次．畢，引贊贊：『復位』，承祭官復位；引贊贊：『跪………』，承祭官行三跪九叩禮．『興、平身』．通贊唱：『奠帛』，『行初獻禮』，捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前．引贊贊：『奠帛』，奠帛官跪獻畢，行一跪三叩禮，退．贊：『獻爵』，獻爵官立獻畢，退．贊：『詣讀祝位』，讀祝者至祝案前，行一跪三叩禮，將祝文捧起，立承祭官之左；引贊贊：『跪』，承祭官及讀祝者俱跪；贊：『讀祝』；讀祝畢，捧至神位前，安盛帛盒內，行一跪三叩禮，退．引贊贊：『叩』，承祭官行一跪三叩禮；『興、平身』．通贊唱：『行亞獻禮，………』．儀同初獻，但不奠帛、不讀祝．通贊唱：『行終獻禮，………』．儀同亞獻．通贊唱：『徹饌』，執事者詣神位前將籩、豆等各少舉．唱：『送神』；引贊贊：『跪，………』，承祭官行三跪九叩禮；『興、平身』．通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛、司饌者捧饌，恭詣燎位』，引贊引承祭官退至西邊立，俟捧祝、帛過畢，復位；引贊贊：『詣望瘞位』，引承祭官至燎罏前；贊：『焚祝帛』；贊：『禮畢』，引承祭官退．

　　　　　後殿儀注

　　祭日，引贊引承祭官進中門．贊：『詣盥洗所』，盥手帨巾畢，通贊唱：『執事者各

司其事』．引贊贊：『就位』，引承祭官就位．通贊唱：『迎神』，司香者捧香盒立香爐左，引贊引承祭官詣曾祖光照公香爐前，司香者跪；引贊贊：『上香』，承祭官將炷香接舉，插爐內，又上塊香三次；畢，引贊引承祭者詣祖裕昌公香爐前，同前上香畢；引贊引承祭官詣父成忠公香爐前，同前上香畢；引贊贊：『復位』，承祭官復位；引贊贊：『跪』，承祭官行二跪六叩禮；『興、平身』．通贊唱：『奠帛，行初獻禮』，捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前；引贊贊：『奠帛』，贊：『獻爵』，儀俱同前殿．先光昭、次裕昌、次成忠各獻畢，贊：『讀祝』，詣讀祝位(在光昭公前)，儀同前殿．通贊唱：『行亞獻禮，……』，儀同初獻，但不奠帛、不讀祝．通贊唱：『行終獻禮，……』，儀同亞獻．唱：『徹饌』，儀同前殿．唱：『送神』，引贊贊：『跪』，承祭官行二跪六叩禮，『興、平身』．餘悉同前殿．

　　　　祭龍神禮

　　祭日，清晨各官齊集廟側．鼓三嚴，引贊引承祭官進中門；贊：『詣盥洗所』，盥畢，通贊唱：『執事者各司其事』．引贊贊：『就位』，引承祭官就位．通贊唱：『迎神』，司香者捧香盒立香爐左；引贊引承祭官詣香爐前，司香者跪；引贊贊：『上香』，承祭官將炷香接舉，插爐內；又上塊香三次．畢，引贊贊：『復位』，承祭官復位；引贊贊：『跪』

，承祭官行二跪六叩頭禮，『興、平身』．通贊唱：『奠帛，行初獻禮』，捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，就神位前；引贊贊：『奠帛』，贊：『獻爵』，贊：『讀祝』，讀祝畢，贊：『行亞獻禮，……』，贊：『行終獻禮，……』，贊：『徹饌』，俱儀同關帝．通贊唱：『送神』，引贊贊：『跪』，承祭官行二跪六叩頭禮；『興、平身』．引贊贊：『詣望燎位』，引承祭官至燎爐前；贊：『焚帛』，焚畢，贊：『復位』，贊：『揖』，朝上一揖，禮畢．

　　　　祭厲壇禮

　　在京都，有泰厲之祭；在王國，有國厲之祭；在各府、州，有郡厲之祭；在各縣，有邑厲之祭；在一里，又各有鄉厲之祭．每歲凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日．每祭，用羊三、豕三、飯米三石、香燭酒紙隨用．先期三日，主祭官齋沐更衣(用常服)，備香燭、酒果、牒告本處城隍．通贊：『行一跪三叩禮，興、平身』，『詣神位前，跪，進爵，獻爵，奠爵，俯伏，興，平身，復位；又一跪三叩，興、平身，焚告文，禮畢』．

　　本日，設城隍位於壇上，祭物羊一、豕一；設無祀鬼神壇於壇下左右(書曰「本府境內無祀鬼神」)，祭物羊二、豕二，盛置於器，同羹飯等舖設各鬼神位前．陳設畢，通贊唱：『執事者各就位』，『陪祭官各就位』，『主祭官就位』．贊：『行一跪三叩禮，興、

平身．主祭官詣神位前，跪，三獻酒，俯伏，興、平身，復位』．讀祭文，讀畢，又一跪三叩，焚祭文並紙錢，禮畢．

　　　　祭旗纛禮

　　每歲霜降前一日，鎮標暨城守及三營將士盛裝鎧仗，迎請旗纛到教場，張幕劄營．至霜降日五鼓，以帛一(白色)、羊一、豕一，行三獻禮．禮畢，放炮揚威，撤幕束裝，整伍回營，歸纛於廟．各營皆然．

　　　　祠　祀(附)

　　　　　臺灣府

　　社稷壇：在永康里(臺灣縣附郭，不別為壇)．

　　風雲雷雨、山川壇：在永康里(臺灣縣附郭，不別為壇)．

　　先農壇：在長興里．雍正五年，奉旨新建．前有耤田四畝九分(臺灣縣附郭，不別為壇)．

　　郡厲壇：在郡城小北門外(臺灣縣附郭，不別為壇．以上各祭儀，詳載「典禮」)．

　　文廟：在郡城寧南坊(規制詳「學校」)．康熙二十六年，奉旨於廟門外之左右設立

下馬碑．

　　〔名〕宦祠：在學宮門外左側．

　　鄉賢祠：在學宮門外右側．

　　朱文公祠：在郡學左側．康熙五十一年，臺廈道陳璸捐俸建．春秋有司致祭．

　　秀塔：在郡學巽方．高五丈三尺五寸、周六丈．凡五級，通四門．乾隆六年，提學楊二酉倡造；題曰「秀」(有記載「藝文」)．

　　城隍廟：在郡署之右．無專祭，合祭於山川壇；各縣皆然．凡府、州、縣官新任入境，先謁城隍，然後到任；朔、望俱行香．明洪武二年，敕封「監察司民威靈公」．三年，正諸神封號，改稱「某府州縣城隍之神」，與風雲雷雨、山川並壇而祀；祀畢，神主置於廟．凡祈禱水旱，必先牒告於廟而後禱於壇．

　　關帝廟：在鎮北方．偽時建．康熙二十九年，臺廈道王效宗修．五十五年，臺廈道陳璸重修．五十六年，里人鳩眾就原址重建，壯麗異常．原寧靖王親書匾額曰：「古今一人」．雍正五年，奉旨春秋祀以太牢，仍追封三代；祠在後殿．一在西定坊港口．一在土墼埕．一在安平鎮．一在道署左側．一在許厝甲．一在保舍甲，臺廈道陳璸匾曰：「停驂默禱」．一在長興里．一在新豐里．一在保大東里．一在澎湖媽祖宮西側．

　　天后廟：在西定坊，即寧靖王故居．康熙二十三年，靖海將軍施琅改建為廟(有碑

記)．雍正四年，御賜匾曰「神昭海表」．乾隆二年，敕封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生天后」．廟有香燈園二十一甲在安定里，年得租粟一百二十五石；諸邑令季麒光置，交廟僧掌收．一在水仔尾．一在西郭外海邊礱米街．一在船廠．一在磚仔橋．一在鹿耳門．一在安平鎮渡口．一在澎湖，其來已久．康熙二十二年靖海將軍施琅澎湖戰克，入廟見神像臉汗，衣袍俱濕，知為神功顯助；事聞，上遣禮部郎中雅虎致祭(祭文勒匾於堂)．各澳俱有廟．

　　龍王廟：在寧南坊．康熙五十五年，臺廈道梁文科建．乾隆四年，知府劉良璧修．

　　田祖廟：在鎮北坊．康熙五十五年，臺廈道梁文科建(有記載「藝文」)．一在廣儲西里．一在保大西里．

　　東嶽廟：在東安坊．

　　上帝廟：即真武廟，在東安坊．康熙二十四年，知府蔣毓英修，高聳甲於他廟．一在鎮北坊．總鎮張玉麟渡臺遭風，夢神披髮蹺足自檣而降，風恬抵岸；因重新之．後堂為知府蔣毓英祠．一在洲仔尾網寮．一在下洲仔甲．一在廣儲東里．一在歸仁南里．一在仁德里嵌頂．一在崇德里．一在仁和里下灣．一在大目降莊．

　　文昌閣：在朱文公祠後．臺廈道陳璸建．高出祠宇，窗櫺四闢．撫院覺羅滿保匾曰「滄溟啟瑞」，提學嚴瑞龍匾曰「海宇文明」(有記載「藝文」)．乾隆五年，提學楊二酉

再崇像於小南門樓．

　　魁星堂：在道署左側．臺廈道吳昌祚建．乾隆五年，提學楊二酉再崇像於大南門樓(同知郝有記)．

　　水仙宮：在西定坊巷口．開闢後，商旅同建；壯麗異常．一在安平鎮渡口．一在澎湖媽祖宮前；右營遊擊薛奎建．

　　吳真人廟：在西定坊新街．乾隆五年，街民重修，曰「開仙宮」．一在北線尾．一在鎮北坊水仔尾．一在觀音亭邊．一在石頭坑．一在武定里．一在廣儲東里．一在歸仁北里舊社口．其在文賢里一圖者三、在二圖者一、在安平鎮者三、在澎湖奎璧嶼者一．按真人名本，泉之同安白礁人．生宋太平興國四年，醫藥如神；景祐二年，卒．里人祀之．部使者以廟額為請，敕為「慈濟」．慶元間，敕為「忠顯」．開禧二年，封「英惠侯」．臺多泉、漳人，以其神醫，建廟獨盛．

　　藥王廟：在西定坊．

　　聖公廟：在中樓仔街．康熙三十年，臺廈道高拱乾建．漳、泉舟人多祀其神，以其熟識港道．一在海防署前．

　　風神廟：在西關外接官亭後．乾隆四年，巡道鄂善倡造．

　　火神廟：在小南門外法華寺內．舊地屬鳳山，知縣宋永清建，以禱火災．

　　開山王廟：在東安坊．

　　馬王〔□〕：在東安坊．

　　五帝廟：在寧南坊．

　　觀音宮：在鎮北〔坊〕者曰觀音亭，在寧南坊者曰準提室，在東安坊者曰清水寺．一在東門外．一在廣儲東里．一在廣儲西里；康熙四十四年，同知洪一棟建．一在大目降莊．一在澎湖媽祖宮西側；康熙三十五年，澎湖遊擊薛奎建．門前有井二口，泉甘美，為澎第一．

　　臨水夫人廟：在寧南坊．

　　福德祠：在東安嶺上，偽時建．一在南關外仙草．一在小北門外柴頭港．一在紅毛樓東側；居民建．各衙署俱有．

　　施將軍祠：在寧南坊．郡人以其入臺不戮一人，且奏請留臺，勿棄民、免遷徙，建祠以報功德．康熙五十九年地震，圮．今未建．

　　吳將軍祠：在東安坊．平臺有功德於民，建祠以報．中有樓，曰「仰止」．

　　敬聖樓：在南門外．雍正四年，拔貢施世榜捐建．祀文昌帝君．

　　將軍廟：在澎湖將軍澳．神無考．舊有此廟，因以名澳．

　　超石：娘岡山．奉祀觀音佛祖．僧紹光募緣建．

　　　　　臺灣縣

　　社稷、風雲雷雨、山川、先農、邑厲壇：供同郡壇．

　　文廟：在東安坊(有碑記載「藝文」．規制詳「學校」)．

　　崇聖祠：在大成殿後．

　　名宦祠：在學宮內．

　　鄉賢祠：在學宮內．

　　城隍廟：在鎮北坊．知縣張宏創建(有碑記載「藝文」)．

　　忠義孝悌祠：在學宮內左側．雍正元年，奉旨建．祀總兵官歐陽凱、水師副將許雲、遊擊孫文元、水師遊擊游崇功、守備胡忠義、千總蔣子龍、水師千總林文煌、水師千總趙奇奉、把總林彥、水師把總李茂吉、把總石林、千總林文煌之弟林文甲．以上十二人，俱康熙六十年臺變殉難．有司春秋致祭．

　　烈女節婦祠：在鎮北坊．雍正元年，奉旨建．祀烈女紀氏險娘、節婦余氏預娘、節婦袁氏、孝行張氏、節婦趙氏、節婦郭氏、孝行林氏、節婦陳氏、烈女黃器娘．以上俱奉旨旌表，有司春、秋致祭．另有貞節坊二座：一在禾寮港街，偽時為謝燦妻鄭宜娘建；一在十字街，康熙六十年為陳越琪妻黃器娘建．

　　　　　鳳山縣

　　社稷壇：在興隆莊縣治北門．

　　風雲雷雨、山川壇：在縣治北門．

　　先農壇：在縣治東門外．

　　邑厲壇：在興隆莊，烈祀典．一在淡水港東．偽時安置罪人所，鬼頻為厲；康熙五十八年，知縣李丕煜令淡水司巡檢王國興建祠祀之，以後不復為厲．歲時俱鄉人祀．

　　文廟：在興隆莊北門外(有碑記載「藝文」．規制詳「學校」)．

　　崇聖祠：在大成殿後．康熙四十三年，知縣宋永清建．

　　名宦祠：在學宮．

　　鄉賢祠(未建)．

　　城隍廟：在縣治北門外．

　　關帝廟：在縣治東門內．一在半屏山大灣．一在大竹橋．

　　天后廟：在縣治北門內龜山之頂．一在興隆莊左營；康熙二十二年奉旨建．

　　上帝廟：一在興隆莊．一在大竹橋．一在港．俱鄉人鳩眾建．

　　觀音宮：在縣治龜山下．一在鳳山下莊．一在淡水新園．一在萬丹港街．

　　慈濟宮：即吳真人廟．在縣署前大街．一在鳳山上莊．一在硫磺水莊．一在半屏山後．一在維新里竹仔港．一在觀音山大社．

　　八蜡祠：在興隆莊龜山之陰．康熙四十五年蝗災，知縣宋永清建祠禱祀．

　　福德祠：衙署、街衢、各莊俱有．

　　元帥廟：在觀音山里．祀唐張睢陽神．

　　忠義孝悌祠：在學宮左．雍正元年，奉旨建．祀守備馬定國、千總陳元、把總林富、領旗王奇生．以上康熙六十年殉難．有司春、秋致祭．

　　烈女節婦祠：在郡治北門．祀阮氏蔭娘、鄭氏月娘、黃氏棄娘．康熙四十八年，知縣宋永清建坊．雍正元年，奉旨建祠，春、秋致祭．

　　　　　諸羅縣

　　社稷壇：在縣治東南隅．

　　風雲雷雨、山川壇：在縣治東南隅．

　　先農壇：在縣治東南隅．

　　邑厲壇：在縣治北隅．

　　文廟：在縣治西隅(有碑記載「藝文志」)．今以其地卑窄迫城，議易未定．

　　崇聖祠：在大成殿後．

　　名宦祠、鄉賢祠(俱未建)．

　　城隍廟：在縣署左．

　　關帝廟：在縣署東北隅．康熙五十二年，參將翁國禎建；五十四年，參將阮蔡文、守備游崇功成之．一在善化里目加溜灣．

　　天后廟：在縣署左．康熙五十六年，知縣周鍾瑄募眾建．一在外九莊笨港街；三十九年居民同建．一在鹹水港街；五十五年居民同建．

　　上帝廟：在大奎璧莊．康熙二十二年，居民同建．四十九年重建．

　　保生大帝廟：即吳真人；在縣治西門外．康熙四十年，鳩眾建．

　　元帥廟：在縣署左．祀唐張睢陽．康熙二十八年，居民建．四十八年，參將張國、守備董元驤同建．

　　觀音宮：在開化里赤山仔；即龍湖巖也(詳見「古蹟」)．一在鹹水港．一在開化里．

　　福德祠：衙署俱有．

　　忠義孝悌祠：在學宮內．雍正元年，奉旨建．祀參將羅萬倉、革職把總江先達；俱康熙六十年臺變殉難．有司春、秋致祭．

　　烈女節婦祠：在學舍傍．祀羅萬倉妾蔣氏，係臺變殉難，奉旨建，有司致祭．

　　　　　彰化縣

　　社稷壇：在縣治東郊．

　　風雲雷雨、山川壇：在縣治東郊．

　　先農壇：在縣治東郊．

　　邑厲壇：在縣治北門外．

　　文廟：在縣治東北隅．

　　崇聖祠：在大成殿後．

　　名宦祠、鄉賢祠(並未建)．

　　城隍廟：在縣治東門內．

　　關帝廟：在縣治南門內．後殿為三代祠．

　　天后廟：在北門內．

　　忠義孝悌祠、烈女節孝祠(彰化新邑，祠尚未建)．

　　　　　淡水海防廳

　　社稷壇、風雲雷雨、山川壇：並在竹塹城．

　　先農壇：在東郊外．

　　關帝廟：在竹塹東門內．

　　天后廟：在竹塹城北門外．