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續修臺灣府志卷八

　學　校

　　學宮　書院　社學　土番社學　學田

　　　　（自三代以來，化民成俗，莫不以學為先．我國家菁莪造士，聲教覃敷；薄海人文，蒸蒸蔚起．臺雖外島，作育數十年，沐浴涵濡，駸駸乎海東鄒魯矣．廷議謂重洋之險，士子遠涉維艱，聖恩特增解額；並允學臣所請，建立書院．恩波浩蕩與聲教同流，島嶼文明因之日盛．而且番社有學，文身者亦習絃歌．豈特在野之俊秀有德、有造已哉！志學校．）

　　　學　宮

　　臺灣府儒學：在寧南坊．中為大成殿，東西兩廡；前為戟門、為櫺星門、為泮池；後為崇聖祠．康熙二十四年，巡道周昌、知府蔣毓英建(因鄭氏舊址)．三十九年，巡道王之麟建明倫堂於殿左．五十一年，巡道陳璸建名宦祠、鄉賢祠、學廨各齋舍，又於明倫堂左建朱子祠、文昌閣(詳見「碑記」)．五十七年，知府王珍移建泮池於櫺星門外．五十八年，巡道梁文修．乾隆十年，巡道攝府事莊年重修．十四年，廩生侯世輝等捐資呈請改建：正廟居中，左右兩廡；前為大成門、又前為櫺星門、為泮池；後為崇

聖祠．左右兩廊達於廡，祠左右為禮樂庫、典籍庫；門左右為名宦、鄉賢祠，門外左為禮門、右為義路；又外為大成坊、泮宮坊．廟左為明倫堂，兩廊齋舍．堂左為朱子祠，後為文昌閣．堂後為教授宅，閣後為訓導宅．並鑄祭器、造樂器，規制完整．

　　　　（入學定額：康熙二十五年，總督王新命、巡撫張仲舉題准：歲進文、武童各二十名，科進文童二十名、廩膳二十名，增廣如之．歲貢以廩生食餼淺深為先後，一年貢一人．雍正元年，特恩廣額一次，加進七名．乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前．雍正□年，總督高其倬題准：臺地文風漸盛，嗣後歲、科兩試，飭令該地方官查明現在臺地之人有田、有屋入籍既定者，取具里鄰結狀，方准考試．乾隆五年，巡視臺灣御史兼提督學政楊二酉奏准：粵民流寓在臺年久入籍者，臺屬四邑均有戶冊可稽；緣係隔省流寓，恐占閩童額數，是以攻擊維嚴．現在粵童堪以應試者計七百餘名，准其另編為新字號應試．其取進額數照小學例，四邑通校，共取進八名，附入府學．嗣後有續出應試者，總以八名為額．俟歲、科數次之後，取進人數漸多，再將應設廩、增並出貢之處，題請定議．至鄉試，不便附入臺字號，應暫附閩省生員內鄉試；俟數滿百名，再行題請另編字號，取中一名．乾隆八年，巡視臺灣兼理學政熊學鵬奏准：臺郡孤懸海外，鄉試額中舉人二名．其錄送科舉，許於定例二百名之外，酌量寬餘錄送；亦不得將文理荒之人，普收送考．）

　　臺灣縣儒學：在東安坊．中為大成殿，東西兩廡；前為泮池，後為崇聖祠．康熙二十三年，知縣沈朝聘建．二十九年，知縣王兆陞修．四十二年，知縣陳璸建明倫堂於殿右．四十八年，知縣張宏創學廨於明倫堂後．五十四年，巡道陳璸重建崇聖祠，以左右

夾室為名宦祠、鄉賢祠；知縣俞兆岳、教諭鄭長濟濬泮池．五十九年，同知攝縣事王禮修．雍正元年，知縣周鍾瑄重修．十二年，貢生陳應魁建櫺星門於泮池前．乾隆八年，諸生張元華等修崇聖祠．十四年，學廨圮；教諭朱升元重修．十五年，廩生侯世輝等捐資鼎建於大成門，左右增建忠義祠、孝悌祠，於崇聖祠後增建訓導廨．

　　　　（入學定額：康熙二十五年，題定歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人．雍正元年，特恩廣額一次，加進五名．乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前．）

　　鳳山縣儒學：在縣治北門外．中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為櫺星門；後為崇聖祠．康熙二十三年，知縣楊芳聲始建．四十三年，知縣宋永清重建；五十八年知縣李丕煜、乾隆二年本學拔貢生壽寧教諭施世榜、十七年知縣吳士元相繼修．廟前有天然泮池，荷花芬馥，香聞數里．鳳山拱峙、屏山插耳，龜山、蛇山繞護；形家以為人文勝地．

　　　　（入學定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人．雍正元年，特恩廣額一次，加進五名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前．）

　　諸羅縣儒學：在縣治西門外(舊在西門內．康熙四十五年，同知署縣事孫元衡建大

成殿及櫺星門．四十七年，署知縣宋永清建崇聖祠及東西兩廡．五十四年，知縣周鍾瑄建明倫堂及名宦、鄉賢、文昌三祠．雍正八年，知縣劉良璧、馮盡善、教諭李倪昱等重修．規制隘陋，今改為玉峰書院)．中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為櫺星門；後為崇聖祠．乾隆十八年，知縣徐德峻新建．

　　　　（入學定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人．雍正元年，特恩廣額一次，加進五名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前．）

　　彰化縣儒學：在縣治東北．中為大成殿，東西兩廡；前為甬道、為戟門，又前為櫺星門、為泮池，砌以圍墻；東為義路、西為禮門，後為崇聖祠；右為明倫堂，堂後為學廨．雍正四年，知縣張鎬建．乾隆十六年知縣程運青、十八年同知署縣事王鶚、二十四年知縣張世珍、二十七年知縣胡邦翰相繼修．

　　　　（入學定額：雍正元年議准：歲進文、武童各八名，科進文童八名．雍正十三年題准：設廩、增各十名，俟十年後出貢；嗣後四年貢一人．乾隆元年，特恩廣額一次，加進三名．）

　　　　文廟祭儀

　　祭期：春、秋二祭，月用仲、日用上丁(月用仲，取時之正也；日用丁，取文明之

象也)．

　　齋戒：祭前三日，獻官、陪祭官及執事者皆沐浴更衣，散齋；二日，各宿別室，致齋；一日，同宿齋所．散齋，仍理庶務，惟不飲酒、不茹葷(謂、韭、葫、薤、蒜)、不弔喪、不問疾、不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事；致齋，惟理祭事．

　　告祝狀：祭前一日，主祭官朝服詣臺下，知縣一員舉祝案由甬道行至殿中安設．通贊唱：『行上香禮』．主祭官由東上，進殿左門，詣香案前立．引贊：『跪，上香』．捧香生跪，主祭官受香，拱舉；授接香生，上炷香於爐．又上瓣香．畢，引贊：『三叩首，興』．通唱：『禮畢』．

　　觀樂：主祭官告祝狀畢，率僚屬入府學明倫堂旁坐．府學教官督執事生、樂舞生畢集，例用教職一員為正獻官、一員為糾儀官(臺郡以正貢生、陪貢生代)、生員六人為分獻官，照正祭日儀注演習，執事生及樂舞生各敬謹如儀．演畢，以次退．

　　省牲：祭前一日，執事者設香案於牲房外，獻官常服．贊者唱：『詣省牲所』；唱：『省牲』(牛、羊、豕、鹿、兔．省之謂，看牲數有無齊足、肌體有無肥腯、毛色有無純正)．省畢，唱：『省牲畢』；乃退．

　　宰牲：凡宰牲，必取血以告殺、取毛以告純，以盆盛毛血少許入置神位下．

　　視祭器(祭器，康熙五十四年臺廈道陳璸捐置．雍正七年，知府倪象愷修；乾隆六

年，巡道劉良璧重修)：牲匣(以木為之，所以盛牲者．底蓋朱髹，各高六寸、長三尺三寸、廣二尺二寸．兩傍釘銅環四、兩端二)、豋(範金為之，所以薦太羹者)、鉶(範金為之，所以薦和羹者)、籩(以竹為之，所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者)、豆(以木為之，所以薦菹醢、肵、豚胉者)、簠(範金為之，所以盛黍者)、簋(範金為之，所以盛稷者)、篚(編竹為之，朱髹；所以盛帛者)、爵(範金及磁為之，所以受酒者)、尊、勺、冪巾(尊所以盛酒者、勺所以酌酒者、冪巾所以冪酒者)、盥洗尊、盆、勺帨(尊用磁、盆銅錫隨用)、案(祝案一，高一尺二寸，廣二尺三寸、長三尺，朱髹；置正殿中，以閣祝版．尊案一，高二尺七寸、廣一尺五寸、長五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以閣酒尊．爵帛案一尺四寸，與酒尊同置丹墀，以閣爵、帛)、香案、香爐、香盒、牲盤、祝版(以梓楸木或柏木為之，高八寸、廣一尺二寸；別作一架閣之．用白紙，書文貼版上．祭畢，揭焚之；藏版與架再用)、燭龍(即「滿堂紅」；俱用銅鐵線結龜網，不用糊紙及紗絹，其底裹以鐵葉，皆防焚灼之虞)．

　　治祭物：大羹(「周禮」注：『煮肉汁不和』)、和羹(「周禮」注：『肉汁加以五味』)、黍(結穗如稻，散垂而不毛；高而似蘆者非)、稷(「禮」謂『明粢』；乃粢之不糯者)、稻(今水田所種粳米)、粱(似粟而大，有青、黃、白三種．以上四品，俱揀擇圓好

，滾湯泡澇成飯)、形鹽(「周禮」：『鹽人掌形鹽、散鹽』．註謂：『形鹽，刻為虎形之類』)、薧魚(「周禮」：『魰人為薧』．註謂：『，生魚；薧，乾魚』．今製：用鮮魚薄醃乾之；臨用，溫水洗酒浸片時)、棗、栗、榛(俱陸果)、菱、芡(俱水果．菱，即今菱角；芡，即今雞頭．以上水、陸諸果，皆揀擇潔淨圓好者)、韭菹(「周禮」『七菹』，謂醃菜為之菹．今製：截去本末，取中三寸；淡用)、醓醢(醢，肉醬也；醓，醢之多汁者．今製：皆細切豬膂肉，拌油、鹽、、椒、蒔、蘿、茴香為之)、菁菹(菁，蔓菁菜頭，似蘿葡，色微青．今製：用湯瀹過作長段，淡用)、鹿脯(「周禮」：『腊人掌乾肉』．脯，即肉之乾者．今製：切鹿肉作塊，酒醃、炙乾用之)、鹿醢(切鹿肉作小塊，用油、鹽、、椒、蒔、蘿、茴香拌勻為醢)、兔醢(製法同上)、芹菹(芹，水菜也；如治菁菹法)、筍(乾筍．今製法：煮熟揀淨，切作長段用)、魚醢(如造鹿醢法)、白餅(用小麥麵造)、黑餅(用蕎麥麵造．以上俱用沙糖為餡，印作圜餅子)、糗餌(用粳米搗粉、梔子水浸之，蒸熟；印作餅子)、粉餈(用糯米搗粉蒸熟，杵成餈，為大方塊；待冷，切作小塊用)、食(用糯米飯以和羊膏及蜜同熬)、糝食(用白粳米飯，細切牛、羊、豕肉同熬)、帛(官制：每段各長一丈八尺，旁織「禮神制帛」四字．「禮」謂『量帛』；謂量度其短長為之制也)．

　　獻官員數：正獻官(專祀中位及四配位)、分獻官(分祀東、西哲位及兩廡位)．

先期二日，將各獻官員數及各執事人數書名榜掛(各獻官親自署名)．

　　執事人數：監宰(凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯醢．宰殺之時，務使潔淨其毛血；先存少許，以告於神．其餘及腸胃，皆以凈桶盛之；置諸庫房，以俟埋瘞)、監洗(凡鍋釜、罍爵、邊豆之屬與夫一應器皿，俱監臨洗滌潔淨)、監造膳羞(為餅及製造脯醢之屬)、收發祭器(凡祭器一發一收，皆檢視明白，不可遺漏)、提調冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執事(捧酒一、捧胙一．胙肉先令宰夫割取之)．

　　陳設：正殿：制帛一端(白色)、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭．四配(每位一案)：制帛一端(白色)、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭(每位同)．東哲：制帛一端(白色)、白磁爵各一、豕一、鉶各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭．西哲：與東哲同．東廡：制帛一端(白色)、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭．西廡：與東廡同．崇聖祠(五案)：制帛五端(白色)、白磁爵各三、羊各一、豕各一、鉶各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆各八、酒各一尊、香、燭．四配(每位一案)：制帛二端(白色)、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭．東廡：制帛二端(白色)、銅爵各三、

簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭．西廡：與東廡同．設酒尊所、盥洗所於丹墀之東南(尊實酒施冪、盥置水施帨，各有司之者)，設埋瘞所於廟之西北．丹墀東西及露臺上，各設炬；兩廡長廊，各設燈．

　　崇聖祠致祭儀注：凡祭文廟，先必祭崇聖祠．夜四鼓，眾官畢集祠中．鼓一通，陳設備具；鼓二通，庭燎畢舉；鼓三通，引贊各引獻官至．通贊唱：『執事者各司其事』．唱：『分獻官就位』；唱：『正獻官就位』．唱：『瘞毛血』；執事捧毛血出，正祀由中門、配祀由側門．通贊唱：『迎神』；引贊贊：『跪，叩首……(獻官行三跪九叩禮)；興，平身』．通贊唱：『捧帛』；捧帛者正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位之左．通贊唱：『奠帛，行初獻禮』．引贊贊：『詣盥洗所』；獻官盥手．畢，通贊唱：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』；執事者注酒於爵；捧爵者在正獻官前行，正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位前．引贊導獻官進殿左門，贊：『詣肇聖王神位前』；贊：『跪．……(獻官行一跪一叩頭禮)；興，平身』．唱：『奠帛』；獻官接帛拱舉立獻畢，執事者跪接帛，進於神前案上．司爵者進爵於獻官，引贊贊：『獻爵』；獻官接爵拱舉立獻畢，執事者跪接帛，進於神前案上．引贊贊：『跪．……(獻官行一跪一叩頭禮)；興，平身』．引贊贊：『詣裕聖王神位前』；贊『跪．……』(如前儀)．引贊贊：『詣詒聖王神位前』；贊『跪．……』(如前儀)．引贊贊：『詣昌聖王神位前』；贊『跪

．……』(如前儀)．引贊贊：『詣啟聖王神位前』；贊：『跪．……』(如前儀)．引贊贊：『詣讀祝位』；獻官至香案前．引贊唱：『跪』；通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』．讀祝者取祝版跪讀．祝曰：『維乾隆某年歲次某干支，二(八)月某干支朔，越某日某干支；某官、某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五代褒封，千秋鼎盛．今茲仲春(秋)，謹以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配．尚饗』．讀畢，捧祝版跪安案上帛盒內．通贊唱：『叩首……(獻官行三叩禮)；興，平身』．引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』；贊：『跪』．贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』(如儀)．引贊贊：『詣西配先賢曾氏神位前』；贊：『跪．』(如儀)．引贊贊：『詣東配先賢孔氏神位前』；贊：『跪．』(如儀)．引贊贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』；贊：『跪．』(如儀)．引贊贊：『復位』；引獻官從西角門出，至原位朝上立．通贊唱：『行分獻禮』．引贊引分獻官至盥洗所，盥洗畢，引贊贊：『詣先儒周氏神位前』；贊：『跪．』；贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』(如儀)．引贊贊：『詣先儒張氏神位前』；贊：『跪』(如儀)．引贊贊：『詣先儒程氏神位前』；贊：『跪』(如儀)．引贊贊：『詣先儒朱氏神位前』；贊：『跪』(如儀)．引贊贊：『詣先儒蔡氏神位前』；贊：『跪』(如儀)．引贊贊：『復位』；引分獻官從西角門

出，至原位朝上立．通贊唱：『行亞獻禮』．引贊引獻官從東角門入，不用詣盥洗所．引贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』．先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位(儀同初獻，但不奠帛、不讀祝)，復位．通贊唱：『行終獻禮』．……(儀同亞獻)．通贊唱：『飲福、受胙』．引贊贊：『詣飲福、受胙位』(位在讀祝所)；進福酒者捧酌、進胙者捧盤，立於讀祝案之東；又二執事，立於案之西．引贊贊：『跪；飲福酒』．東執事捧福酒，跪進於獻官；西執事跪接爵，置於案上．引贊贊：『受胙』．東執事取羊肩置盤上，跪進於獻官；獻官受胙訖，西執事跪接，由中門捧出．引贊贊：『叩首；興，平身，復位』．通贊唱：『跪；叩首……(獻官行三跪九叩禮，眾官皆同)；興，平身』．通贊唱：『徹饌』；執事者各於神案前，品物略移動．通贊唱：『送神』；引贊贊：『跪；叩首……(獻官行三跪九叩禮)；興，平身』．通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』；執事捧帛、捧祝，正祀由中門出、配祀由邊門出．通贊唱：『詣望瘞位』；引贊引獻官各詣望瘞位．贊：『望瘞』；贊：『焚祝、帛』．引贊贊：『復位．禮畢』．

　　文廟致祭儀注(樂譜、舞譜，閩省「通志」已詳載，不復列)：崇聖祠祭畢，文廟中鼓初嚴，殿上、兩廡諸執事者各燃燭焚香，丹墀及露臺上皆明炬；各官俱朝服．鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊．鼓三嚴，各執事者薦羹及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，

使氣上升．各引贊引各獻官至戟門下，北面立．通贊唱：『樂舞生各就位』．樂生隨司麾者入殿內，各就所執樂位；舞生各隨司節者上露臺，分東西班立，司節者就西立．通贊唱：『執事者各司其事』．司罍洗者各就罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事．通贊唱：『陪祭官各就位』．各照官銜、品級就拜位(康熙四十九年，詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭)．『分獻官各就位，正獻官就位』．隨引贊就拜位．通贊唱：『瘞毛血』．執事者捧毛血，正祀由中門、四配東西哲由左右門出、兩廡隨之，瘞於坎．通贊唱：『迎神』．麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』．樂作，舞生執籥(未舞)．通贊唱：『跪；叩首……(正獻、分獻、陪祭官俱行三跪九叩禮)；興，平身』．麾毛偃麾，擽敔止樂．通贊唱：『捧帛』．執事者捧帛盤，正祀由中門進、配哲由左門進，兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬旁立．通贊唱：『行初獻禮』．引贊二人導正獻官行．通贊贊：『詣盥洗所』．獻官盥手．畢，通贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』．執事者注酒於爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入、餘由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立．引贊贊：『詣至聖先師孔子神位前』；獻官隨引贊由左偏門入，至神位前朝上立．麾生舉麾，唱：『樂奏寧平之章』．擊柷作樂，舞生按節而舞．引贊贊：『跪．……』．隨作樂、隨行禮．引贊贊：『奠帛』．捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執事者接置神案上．引贊贊：『獻爵』．司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執事者接置神案上．引贊贊：

『叩首；興，平身』．贊：『詣讀祝位』．獻官至香案前．引贊唱：『跪』．通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』．讀祝者取祝版跪讀．祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二(八)月某干支朔，越某日某干支．正獻官某、分獻官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰：維師道冠古今，德配天地；刪述六經，垂憲萬世．今茲仲春(秋)，謹以牲帛、醴粢，祗奉舊章，式陳明薦；以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配．尚饗』．讀畢，麾生舉麾，樂續作(初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止；至是，接奏未終之曲)，讀祝者將祝版復置神案上．通贊唱：『叩首……(獻官行三叩禮)；興，平身』．引贊唱：『詣復聖顏子神位前』．贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻爵』(俱如正祀儀)．引贊唱：『叩首；興，平身』．贊：『詣宗聖曾子神位前』．贊：『跪』(如前儀)．引贊贊：『詣述聖子思子神位前』．贊：『跪』(如前儀)．通贊唱：『行分獻禮』．另引贊各引分獻官，十二哲、兩廡俱如正祀儀．引贊贊：『詣亞聖孟子神位前』．贊：『跪』(如前儀)．引贊贊：『復位』．麾生偃麾，擽敔止樂．引贊引獻官及分獻官由西角門出，復於原位朝上立．通贊唱：『行亞獻禮』(俱如前儀，惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文)．麾生舉麾，唱：『樂奏和平之章』．擊柷作樂，舞生按節而舞．獻畢，唱：『復位』．麾生偃麾(如前儀)．通贊唱：『飲福、受胙』．引贊贊：『跪；飲福酒』．東執事進爵，獻官飲訖，西執事接置神案上．引贊贊：『受胙』．東執事進胙，

獻官受訖，西執事接胙由中門出．引贊贊：『叩首；興，平身，復位』．通贊唱：『跪；叩首、……(正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮)；興，平身』．通贊唱：『徹饌』．麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』．樂作、舞止．『徹訖』．將神案上品物略移動．通贊唱；『送神』．麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』．樂作、舞止．引贊贊：『跪；叩首……(正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮)；興，平身』．麾生偃麾(如前儀)．通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』．正祝由中門、左右配哲由左右門、兩廡各隨班，俱詣瘞所．通贊唱：『詣望瘞位』．各獻官詣瘞位．麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』．有樂、無舞(樂章同送神)．通贊唱：『望瘞』；唱：『焚祝、帛』；唱：『復位』．麾生偃麾，樂止．通贊、引贊同唱：『禮畢』．各官俱退．

　　　　（文廟祭畢，乃祭朱文公祠，帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四．次祭名宦祠、次祭鄉賢祠，品物俱同(臺「鄉賢」尚缺)．朱文公祠主祭官，臺灣府知府或委員．其盥、瘞、奠獻，俱如儀；迎神、送神，俱一跪三叩(乾隆十年議准：每逢朔望，直省文武大員於文廟行香後，即親詣崇聖祠行禮．或有事，則委教官代)．）

　　文廟神主位次：正殿：至聖先師孔子神位，正中南向．四配：復聖顏子、述聖子思子，在殿內東傍，西向；宗聖曾子、亞聖孟子，在殿內西傍，東向．十二哲：先賢閔子(名損)、先賢冉子(名雍)、先賢端木子(名賜)、先賢仲子(名由)、先賢卜子(名

商)、先賢有子(名若．乾隆三年，自東廡升)，在殿內次東，西向；先賢冉子(名耕)、先賢宰子(名予)、先賢冉子(名求)、先賢言子(名偃)、先賢顓孫子(名師)、先賢朱子(名熹．康熙五十一年，自西廡升)，在殿內次西，東向．東廡：先賢蘧瑗、先賢澹臺滅明、先賢原憲、先賢南宮适、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢鄔單、先賢罕父黑、先賢榮旂、先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔乘、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒穀梁赤、先儒伏勝、先儒后會、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范甯、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃幹、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其(東廡共六十二位)．西廡：先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公晢哀、先賢高柴、先賢樊須、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹卹、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西

蒧、先賢顏之僕、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王柏、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清(西廡共六十一位)．

　　崇聖祠神主位次：正殿：肇聖王木金父公、裕聖王祈父公、詒聖王防叔公、昌聖王伯夏公、啟聖王叔梁公．東配：先賢顏無繇、先賢孔伯魚、先儒周輔成、先儒程．西配：先賢曾、先賢孟孫激公宜、先儒朱松、先儒張迪、先儒蔡元定．

　　　書　院

　　海東書院(舊在府學宮西偏．康熙五十九年，巡道梁文瑄建．後因數為校士所，書院幾廢．乾隆四年，督學單德謨另建考棚，復為書院．十五年，臺灣縣知縣魯鼎梅就縣署改建；二十七年，巡道覺羅四明更就舊校士院改建；尋並罷)：在寧南坊府學宮右．乾隆三十年，護道臺灣府知府蔣允焄新建(碑記見「藝文」)．乾隆五年，督學楊二酉奏准：照直省書院例，以府儒學教授為師(書院膏火田見後「學田」)．

　　　　　　臺灣道劉良璧海東書院學規

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>書院之設，原以興賢育才．臺地僻處海表，數十年來沐我聖天子涵濡教養之恩，人文蔚起，不殊內地．今提學楊公奏請特立書院，延請師儒，耑為生童肄業；俾成人有德，小子有造．所有規條如左，願諸生遵守勿違．

　　　　一、明大義．聖賢立教，不外綱常；而「君臣」之義，為達道之首，所以扶持宇宙為尤重．臺地僻處海表，自收入版圖以來，秀者習詩書、樸者勤稼穡．而讀書之士知尊君親上，則能謹守法度、體國奉公，醇儒名臣由此以出．雖田夫野老，有所觀感興起；海外頑梗之風，何至復萌？

　　　　一、端學則．程、董二先生云：『凡學於此者，必嚴朔望之儀、謹晨昏之令，居處必恭、步立必正、視聽必端、言語必謹、容貌必莊、衣冠必整；飲食必節、出入必省；讀書必專一、寫字必楷敬；几案必整齊、堂室必潔淨；相呼必以齒、接見必有定；修業有餘功、游藝有適性；使人莊以恕，而必專所聽』．此白鹿書院教條與鰲峰書院學規並刊，工夫最為切近．

　　　　一、務實學．古之大儒，明體達用、成己成物，皆由為諸生時明於內重外輕，養成深厚、凝重氣質；故出可以為國家效力宜猷，入亦不失為端方正直之士．家塾黨庠術序，胥由此道也．諸生取法乎上，毋徒以帖括為工．

　　　　一、崇經史．「六經」為學問根源，士不通經，則不明理；而史以記事，歷代興衰、治亂之跡，與夫賢佞、忠奸，善可為法、惡可為戒者，罔不備載．學者肆力於經史，則有實用；而時文之根柢，亦胥在焉．舍經史而不務，雖誦時文千百篇，不足濟事．

　　　　一、正文體．自明以帖括取士，成、弘為上，隆、萬次之，啟、禎又次之．我朝文運昌明，

名公巨篇，汗牛充棟；或兼收博採、或獨宗一家，雖各隨風氣為轉移，而理必程、朱，法則先正，不能易也．夫不仰泰山，誤止狙猊之高；不窮典謨，妄誇諸子之陋．諸生取法宜正，立言無陂．

　　　　一、慎交遊．讀書之士，敬業樂群，原以講究詩書，切磋有益；故君子以文會友、以友輔仁．若少年聚會，不以道義相規而以媟褻相從，德何以進、業何以修？稂莠嘉禾，不可不察．諸生洗心滌慮，毋蹈前習．</font>

　　　　臺灣道兼提督學政覺羅四明勘定海東書院學規

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>一、端士習．臺郡風氣初開，士習最亟．蓋士為凡民表率，士習端，則民風淳，理固然也．況士人身入聖門，將自命為何等人物；倘口誦詩書，而所行輒下同市販，豈不為士林羞？諸生沐浴聖教，淪肌浹髓，諒不至此．而居常行動，尤必厚重端凝，以固其基址；謹飭斂抑，以束其身心．凡一切輕薄浮夸，與夫奔競鑽營、蕩檢踰閑諸事，所宜痛戒．呂榮公曰：『後生初學，且須理會箇氣象．氣象好時，百事皆當』．正此意也．

　　　　一、重師友．師以明道解惑，友以取善輔仁．古人負笈千里，求一良師友而不可得；矧今同堂課業以資砥礪，其有悠忽度日、甘自廢棄者乎！今與諸生約定：用唐人十日休沐之例，每旬一假，每月分上、中、下三澣；餘盡肄業書院中，以牧師友之益．如在假外任意出入者，察出按日抵扣膏火．至夫樂群，所以敬業也．諸生長聚院中，如或謔浪以為詼諧、或酒肉以相徵逐、或勢利以為炎涼、或睚眥以圖報復、或較短論長以相角勝，凡茲陋習，並損交情，宜共禁戒．乃若居

常聚首，則同體汎愛親仁之意；和氣相處，休戚相關．有善則揚，有惡則隱；無黨同而伐異，毋別戶而分門，毋挾嫌而忌刻．除質疑問難或有要事商酌外，各宜習靜房中，不得數相往來，以致廢時失業．

　　　　一、立課程．業精於勤、荒於嬉，自古誌之．今之鹵莽滅裂之學，或作或輟，歲月坐弛，而欲幾於有成，難矣．余於諸生，忝為一日之長．宜倣程畏齋讀書分年日程之遺意而行之，各置一簿子，將每日所新讀及舊所溫習之書「四書」、「六經」、「三史」、「通鑑綱目」、「近思錄」、「性理大全」、古文詩文等項，逐一照格填註冊內，各自量材力之淺深，以為功課之多寡；勿怠緩、勿急迫，優遊玩索，以俟自得．每旬日，諸生將所註簿子彙繳，憑院長逐條稽查，以驗所學之勤惰．如有疑義不明，即面相質問，以著教學相長之義．如此，則循序可以漸進，積累於以有成；將日就月將，自無廢棄之日矣．

　　　　一、敦實行．讀書所以致用也．聖賢垂世立教，詩書、禮樂、易象、春秋之文，於以發揮義理，非是為一場話說；欲使人躬行實踐，體驗於身心，而推諸家國天下之間．今學者開口便云「讀書」，到底讀書將為甚事？此處宜自猛省．倘徒慕讀書之名，而於倫常行已間多不可問，則所為讀書之本已失；雖能讀破萬卷、作絕妙文字，亦何以質聖賢而盟幽獨！故人既自拔於流俗，將以聖賢為必可為．凡一切言動視聽以及五常、十義之倫，逐項須要認真，毋得仍前忽略；則士修之於家而獻之天子之庭，將為言坊行表之儒矣．

　　　　一、看書理．朱子云：『讀「六經」工夫多、得效少，論「孟」工夫少、得效多』．程子曰：『「論語」、「孟子」既治，則「六經」可不治而自明矣』．由程、朱之言思之，一部四子書，句句皆切於學

者操存涵養之要、擴充體驗之功、修齊治平之實，非若他書之浩渺無涯難於盡曉也．竊怪今之為講說者，不泥文義，卻全背遠去；理會文字，又滯泥不通．更有一種講章陋習，章章節節硬立一兩句書旨，定一間架，強以聖賢言語來湊合．大抵多為時文立柱穿插起見，不知與聖賢本意已去千里．程子云：『讀書須濯去舊見以來新意』．又云：『學貴自得，不可以相類泥其義』．朱子云：『某說書不敢先立一見、橫生一解，惟平氣虛心，以求聖賢本意之所在』．合茲以觀，學者看書不當泛泛以書博我，而當以我看書．字字句句，實從經文傳注涵泳而出，而又一一皆體之於身、驗之於心，合無間；則積漸久，心地光明，自能脫然有會通處．由是而「六經」而子、史，亦易為力矣．至若時下講章便於舉業者，則汪、陸二大全外，金壇王氏「匯參」一書為得其要領云．

　　　　一、正文體．道之顯著者，謂之文．自有天地以來，蓋已有之．顧代各異尚，體亦數變，見諸「六經性理」、「文心雕龍」、「文粹」、「文鑑」以及八家所自序說，其論詳矣．至有明鄉、會兩闈，以八股取士，本荊公經義而參以帖括遺意；學者代聖賢立言，於以發揮天地民物之理．其一定繩尺，比諸詩賦、論策，更宜細意燙貼，故至今遵守而不變也．顧有明文字，成化以前祗依傳註直寫，恰如化工之肖物，一字不可減增；此太羹元酒之味、朱絃疏越之音，非可以擬議而得矣．迨正、嘉之年，堂皇肅穆，正大昌明，淵渟嶽峙，文至此可云極盛．隆、萬第講機法，而氣度漸即於輕佻，此為日之既昃乎？然尺度謹嚴，猶不失先民矩矱．天、崇諸君厭其卑弱，次起而矯之；苦心孤詣，窮幽極險，以規模唐、宋大家；才情魄力，誠足以橫絕一代．然支離龐雜，不合於經者亦有之．我朝氣運昌隆，人才輩出．國初如熊、劉諸公外，張京江、韓慕廬、李文貞公輩皆能精理內涵、浩氣外達，誠足以日月經天、江河行地矣．即近代以來，風氣稍異，而清

真雅正、明訓昭宣；其作文直抒所見者，如桐城方氏、金壇王氏、宜興儲氏、張百川、任翼聖數家，實能以濂、洛、關、閩之理，運王、唐、歸、胡之法者，學者尤不可不奉為圭臬．至夫合選善本，如「欽定四書文」外，王罕皆「分種八編」殊有層級可循，無吊詭龐雜諸弊；宜所傳習．外若矜奇好異，軋茁字句以泫聽聞，概所弗錄．

　　　　一、崇詩學．詩以理性情，學者所宜習．顧自「樂府」、「雜擬」以及五、七言、古近諸體，派別各殊，格律亦異．今天子覃敷文教，更定取士程式．自丁丑試貢士於禮闈，易二場表判加試八韻詩一首．厥後著為令甲：凡直省鄉試以及學臣科、歲兩試，或八韻、或六韻皆得諧聲比律，學為應制體．比年以來，士之喁喁向化者，諒必無不揚風扢雅，以蘄至古之立言者矣．顧館閣及省試詩，並稱應制體．昔人嘗取少陵「題畫」『冕旒俱秀發，旌旗盡飛揚』句，為館閣詩定式；又取東坡「論書」『端莊雜流麗，剛健含婀娜』句，為省試詩定式．然吾觀省試詩，較館閣尤為不易．蓋三條燭燼，排比聲病諸律，既足以窘縛才思；而風流婉麗、鏗訇鍾呂之音，非沐浴於高文典冊中者，亦易展發其聲華．故古人於試帖詩罕所愜心；即今讀「文苑英華」所載唐省試詩十卷，惟沈、宋、元、白諸鉅公庶幾完好外，其餘多瑕瑜不掩，則地有以限之也．諸生倘欲習之有素，宜取唐人試帖如「國秀集」、「中興閒氣集」、「近光集」、近代試帖如「玉堂集」、「和聲集」、「依永集」等者，朝夕諷詠，心和手柔，自足以鼓吹休明而無鄙野之譏矣．

　　　　一、習舉業．今人分舉業與理義之學為兩段事，謂舉業有妨於理義之學；此說非也．蓋舉業代聖賢立言，必心和氣平，見解宏通；自綱常名教以及細微曲折之理，萬有畢備．然後隨題抒寫，汨汨然來．此正留心理義之學者，乃可因之以發其旨趣．朱子曰：『使孔子在今日，也須應

舉』．正此意也．至夫闈中應制文字，作者閱者針芥相投，尤必渾厚嚴整，斂才就法，使不失對揚之體；蓋其慎也．乃世之論者，動以墨卷為腐爛不堪之物，斥曰墨腔；相與菲薄，搖唇弩目而共戒之；此其末流之失，非國家設科取士之意本然也．不知文字但論是非，不關墨義．若果是，則房行是而墨卷亦是也；若果非，則墨卷非而房行亦非也．使不論題義當否，但以墨卷體式為戒；則將不顧題中精神命脈、篇中段落結構，自謂掃去一切，反成唐突可笑，矯枉則失其正矣．今願與世之習舉業者，息心靜氣，守前輩之金針、發先儒之閫奧，精實確當，卓然不磨；則以為拜獻之先資可也，以為經傳之羽翼亦可也．如必以傳世、售世分文章之低昂，理學、舉業分學術之真偽，使學者工夫有兩樣做法，亦淺之乎視學業耳．</font>

　　崇文書院(原在東安坊府舊義學．康熙四十三年，知府衛台揆建．乾隆十年，巡道攝府事莊年重修．十五年，臺灣縣知縣魯鼎梅改建海東書院，以舊海東書院為崇文書院．今並改)：在東安坊府署東偏．乾隆二十四年，知府覺羅四明新建(碑記見「藝文」、書院膏火田見後「學田」)．

　　玉蜂書院：在諸羅縣治西門內．舊本縣學文廟址．乾隆二十四年，知縣李倓改建．

　　白沙書院：在彰化縣學宮右(即縣義學)．乾隆十年，淡水同知事攝彰化縣曾曰瑛建．二十四年，知縣張世珍重修．

　　明志書院：在竹塹城北興直莊夾龜崙、八里坌兩山之間，舊永定貢生胡焯猷宅．乾隆二十八年捐置義學，署同知胡邦翰詳建書院(碑記見「藝文」)．

　　　社　學

　　臺灣縣社學：在東安坊二；康熙二十二年，知府蔣毓英建．在鎮北坊一；康熙二十八年，巡道王效宗建．

　　鳳山縣社學：在土墼埕．康熙二十八年，知府蔣毓英建．

　　諸羅縣社學：一在縣內紅毛井、一在新化里、一在善化里、一在開化里、一在安定里、一在打貓後莊、一在斗六門莊．以上七所，康熙四十八年，知縣劉作揖奉巡撫張伯行文建．

　　彰化縣社學：在半線莊．統係康熙四十八年奉文建．

　　　土番社學

　　　　（雍正十二年，巡道張嗣昌建議：各置社師一人，以教番童；令各縣學訓導按季考察．）

　　臺灣縣土番社學：一在新港社口(今廢)、一在新港社內、一在隙仔口(今廢)、一在卓猴社、一在大傑巔社．

　　鳳山縣土番學社：一在力力社、一在茄藤社、一在放社、一在阿猴社、一在上淡水社、一在下淡水社、一在搭樓社、一在武洛社．

　　諸羅縣土番社學：一在打貓後莊、一在斗六門莊、一在目加溜灣[社]、一在蕭社

、一在麻豆社、一在諸羅山社、一在打貓社、一在哆囉嘓社、一在大武頭社、一在大武二社、一在他里霧社．

　　彰化縣土番社學：一在半線社、一在馬芝遴社、一在東螺社(舊眉裏社另有社學，今附此)、一在西螺社、一在貓兒干社、一在大肚社(舊柴坑仔社另有社學，今附此)、一在大突社、一在二林社、一在大武郡社、一在南社、一在阿束社、一在感恩社、一在遷善社、一在南投社、一在北投社、一在貓霧社、一在岸裏社、一在貓羅社、一在阿里史社．

　　淡水廳土番社學：一在淡水社、一在南嵌社、一在竹塹社、一在後社、一在蓬山社、一在大甲東社．

　　　學　田

　　臺灣府學田：一在鳳山縣港莊：一百五十八甲一分六釐七毫．除管事辛勞田十五甲、甲頭田五甲、本莊土地祠香燈田二甲、給賞孤老田二甲，實田一百三十四甲一分六釐七毫．年輸正供一十九石九斗二升，折實粟二十四石道斗；實收租粟七百八十一石道斗．一在臺灣縣二贊行：七甲七分一釐八絲五忽．年輸正供粟三十八石五斗二升九合七勺三撮，學租粟四十四石道斗；內乾隆二十□年被水沖陷田□甲□分零，年減徵租粟二

十四石，今實收學租粟二十[石]道斗．一在鳳山縣荊蓁林：四甲二分．年輸正供粟一十八石八斗，學租二十四石道斗．以上俱康熙四十九年，巡道陳璸置．乾隆三年定：每年撥給臺灣縣學粟八十石，餘為文廟、各祠香燈、祭祀以及月課、修葺諸費．

　　海東書院田：一在彰化縣大武郡保社北莊內二抱竹莊：計水田九十一甲七分三釐，折一千零九畝九釐零．每年除完正供粟一百六十石六斗六升六合零外，實收租粟五百七十三石二斗二升三合零．乾隆五年，拔貢生施士安捐置．一在彰化縣佳里秀莊：共計田五十甲，年徵租粟二百七十石．舊係萬壽宮香燈田，乾隆十七年巡道金溶撥置．一在臺灣縣羅漢門外莊：年徵租粟二百一十五石八斗，折番銀二百一十五圓、另銀六錢四分．乾隆二十五年，典史陳琇、監生陳丕、武生陳有志等同捐置．一在彰化縣德興莊犁分二張：水田十甲．每年除完正供、耗羡、丁餉等費外，另收田底租二百石，折官斗實粟一百七十石．乾隆二十七年，原任海寧州州同施士齡捐置．

　　崇文書院田(舊係臺灣府義學田)：一在諸羅縣蘆竹角海豐崙：三十七甲一分四釐四毫．每甲納租粟八石道斗，年共收粟二百九十七石一斗五升二合．除納正供並運載船腳工費粟一百一十五石五斗六升外，實存粟一百八十一石五斗九升二合道斗，以為師生膏火之資．康熙四十五年，知府衛台揆置．一乾隆十六年彰化岸裏社原通事張達京、德化通事林秀俊呈請：每年各願捐穀四百石，共八百石．每石折銀四錢，共銀三百二十兩

，分春夏秋冬四季繳充膏火．巡道金溶給匾獎之，勒石以志．

　　明志書院田：在興宜莊．水田八十甲，年收租穀六百零六石六斗零(年輸正供、雜費統在內)，為書院膏火．乾隆二十八年，永定貢生胡焯猷捐置．

　　臺灣縣學田：在永康里嵌頂．下則園一片，年輸正供外，存粟二十一石有奇．

　　鳳山縣學田：一在赤山莊：下則園二十甲．一在嘉祥里：下則園二十甲．並康熙二十六年，教諭黃賜英置．一在硫磺水土番園：中則園九十甲六分零．康熙四十八年，知縣宋永清置．一在興隆莊：下則園四甲三分．康熙四十八年，知縣宋永清置．一在興隆莊蓮池潭尾，窪地二十甲．乾隆二十三年，知縣秦其煟置．一在攀桂橋仙坑口：洲田一片未丈)；佃莊濟等十二名年認納租粟二十四石．乾隆二十七年，知縣王瑛曾置．一在港東里關帝港：田□甲．乾隆二十八年，知縣王瑛曾置．

　　諸羅縣學田：在目加溜灣．康熙四十五年，攝縣同知孫元衡撥置洲園四十甲為義學膏火．後被水沖陷；乾隆五年，知縣何衢清出，止存園六甲六分七釐五毫二絲，充為文廟香火．

　　彰化縣學田：一在貓霧保(土名凹餅莊)計下則田五十九甲八釐零．年共徵租粟□□□□□石□斗□升零，折收銀□百□十□兩□錢□分零．內除完納正供、耗羡、勻丁等費外，實剩租銀一百四十一兩二錢一釐零，充為義學師生束脩、膏火之費．雍正六

年，知縣湯啟聲置．一在貓霧保(土名阿河巴莊)：計□則田一十六甲七分．年供徵租穀□石□斗零，折收銀□十□兩□分□零．除完納正供、耗羡、勻丁等費外，實收租銀六十兩．乾隆□□年，本莊業戶張振萬名下張達京捐置．