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諸羅縣志卷四

　　　祀典志

　　　　　文廟　壇祭

　　　　（禮莫大於祭．古昔聖賢，凡有功德於民，廟祠壇壝，厥有常典．今上加意廟學，大合樂以祀先聖、進朱子以次十哲，弁韐俱得有事春秋；由漢以來，未有若斯之盛者也．其餘各以義起，在中土為由舊，在諸羅則維新；以信以時，不僭不瀆．政教所格，上極霄漢、下逮淵泉，豈惟民哉，鬼神胥賴之矣！自茲以往，無或好誣徵怪，不務民義，濫馨香而淫昏是崇，庶於祭之本原有合乎．）

　　　　文　廟

　　釋奠，祭先師也．漢祀孔子於闕里．隋始命州縣學，皆以春、秋仲月釋奠．唐武德二年，始罷元聖周公祀；以孔子為先聖，立廟於太學．貞觀四年、詔郡邑學皆立孔子廟．宋、元以來因之，廟崇王號(漢平帝封褒成宣尼公；唐玄宗封文宣王，始設座像．宋真宗加至聖文宣王，元成宗加大成至聖文宣王)．其群弟子及從祀諸儒，歷代或封公侯

、或加師保．廟制始於宋太祖，詔廟門立戟十六；徽宗加戟二十四．元以殿為大成殿．冕服始徽宗，加冕十二旒、服九章；元因之．明永樂八年，正文廟聖賢塑像衣冠，令合古式．其祭品無考．祭樂：南宋用六佾，唐用宮懸．宋景祐間，始詔上丁釋奠，設登歌之樂．明成化間，加八佾：堂上、堂下之制始備．嘉靖九年，詔易大成至聖文宣王封號曰至聖先師孔子；改大成殿曰先師殿、戟門曰廟門；四配、十哲俱稱為子，諸儒稱先儒某子．悉撤座像，題以木主．樂仍六佾．每祭，先師用帛一、羊一、豕一、爵三、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩八、豆八；四配共用羊一、豕一，各帛一、爵三、豋一、鉶二、簠一、簋一、籩豆各六；十哲共用帛二、豕二，各爵一、鉶一、簠一、簋一、籩豆各四；每廡共用帛一、豕一，每四壇共用爵四、簠一、簋一、籩豆各四．外用勺一以挹酒，雲一以盛初獻酒，象一以盛亞獻酒，犧一以盛終獻酒．大合樂：麾一、柷一、敔一、琴六、瑟二、鐘磬各十有六、塤二、二、簫四、鳳簫四、笙六、笛四、搏拊鼓二，應鼓如之；樂生三十八人、工歌六人．旌二、籥三十六，翟如之；舞生三十六人．國初因之；屬兵火未息，樂、舞缺焉．康熙二十六年，詔天下郡縣選樂、舞生，大合樂以祀先聖．定例：丁祭國子監十籩、十豆、舞用六佾；各府州縣八籩、八豆，舞亦六佾；樂器俱照「會典」原定遵行．正獻官一(府州縣掌印官)、分獻官四(殿上以佐貳官、兩廡教官)．是年，詔天下武臣自副將以上，入廟陪祭行禮．四十九年，詔自把

總以上，俱入廟陪祭行禮．執事生員無定數．祭於春、秋二仲上丁之日．

　　諸羅自康熙二十五年設學，乃有釋奠之祭．時廟在善化里西保(即目加溜灣)，春、秋為篷廠以祭，弗克成禮．四十三年，縣治歸諸羅山．四十五年冬，海防同知孫元衡攝縣，建大成殿(詳見「學校」)．乃奉迎先師、四配、十哲、先賢、先儒入縣治新廟，舍菜如上丁之儀；別奉啟聖公及從祀於義學以祭．四十八年，鳳山令宋永清署縣，建啟聖祠兩廡．是年，秋祭啟聖公，從祀始各安其位．五十四年，知縣周鍾瑄重修大成殿、啟聖祠，重建兩廡(俱見「學校」)．今廟在縣治西門外．其祝文云：『維某年某月某日某官某，敢昭告於至聖先師孔子：惟先師德配天地，道貫古今；刪述六經，垂憲萬世．維茲仲春(秋)，謹以牲帛醴齊、粢盛庶品，式陳明薦；以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配．尚饗』！

　　　　　東配二位

　　復聖顏子回(魯人．兗國公)、述聖子思子伋(至聖孫．沂國公)．

　　　　　西配二位

　　宗聖曾子參(南武城人．威國公)、亞聖孟子軻(鄒人．鄒國公)．

　　　　　東哲六位(原五位．康熙五十一年，詔以朱子升十哲之末位，西向，次卜子下)

　　閔子損(魯人．費國公)、冉子雍(魯人．薛國公)、端木子賜(衛人．黎國公)、仲子由(卞人．衛國公)、卜子商(衛人．魏國公)、朱子熹(新安人．徽國公)．

　　　　　西哲五位

　　冉子耕(魯人，鄆國公)、宰子予(魯人．齊國公)、冉子求(魯人．徐國公)、言子偃(吳人．吳國公)、顓孫子師(陳人．陳國公)．

　　　　　東廡先賢(舊有曾、伯魚，今配祀啟聖祠；有顏何，今罷．見祀三十一位)

　　澹臺子滅明(武城人．金鄉侯)、原子憲(魯人．任城侯)、南宮子适(魯人．汝陽侯)、商子瞿(魯人．須昌侯)、漆雕子開(魯人．平輿侯)、樊子須(魯人．益都侯)、公西子赤(魯人．鉅野侯)、梁子鸇(齊人．千乘侯)、冉子孺(魯人．臨沂侯)、伯子虔(魯人．沐陽侯)、冉子季(魯人．諸城侯)、漆雕子哆(魯人．濮陽侯)、漆雕子徒父(魯人．高宛侯)、商子澤(魯人．鄒平侯)、任子不齊(楚人．當陽侯)、

公良子孺(陳人．牟平侯)、奚容子蒧(魯人．濟陽侯)、顏子祖(魯人．富陽侯)、勾井子疆(衛人．滏陽侯)、秦子商(魯人．馮翊侯)、公祖子勾茲(魯人．即墨侯)、縣子成(魯人．武城侯)、燕子伋(秦人．汧源侯)、顏子之僕(魯人．宛勾侯)、樂子欬(魯人．建城侯)、邽子巽(魯人．高堂侯)、公西子輿如(魯人．臨朐侯)、公西子蒧(魯人．徐城侯)、陳子亢(陳人．南頓侯)、琴子牢(衛人．陽平侯)、步叔子乘(齊人．傳昌侯)．

　　　　　西廡先賢(舊有顏路，今配祀啟聖祠；有公伯寮、秦冉，今罷；蘧瑗、林放，改祀於鄉．見祀三十一位)

　　宓子不齊(魯人．單父侯)、公冶子長(齊人．高密侯)、公晢子哀(齊人．北海侯)、高子柴(衛人．共城侯)、司馬子耕(宋人．睢陽侯)、有子若(魯人．平陰侯)、巫馬子施(魯人．東阿侯)、顏子辛(魯人．陽穀侯)、曹子卹(蔡人．上蔡侯)、公孫子龍(楚人．枝江侯)、秦子祖(秦人．鄄城侯)、顏子高(魯人．雷澤侯)、壤駟子赤(秦人．上邽侯)、石作子蜀(成紀人．成紀侯)、公夏子首(魯人．鉅平侯)、后子處(齊人．膠東侯)、公肩子定(魯人．梁父侯)、鄡子單(聊城人．聊城侯)、罕父子黑(魯人．祈鄉侯)、榮子旂(魯人．厭次侯)、左人子郢(魯人．南華侯)

、鄭子國(魯人．朐山侯)、原子亢(魯人．樂平侯)、廉子潔(衛人．胙城侯)、叔仲子會(魯人．博平侯)、狄子黑(衛人．林慮侯)、子蔑子忠(聖兄孟皮子．鄆城侯)、施子之常(魯人．臨濮侯)、秦子非(魯人．華亭侯)、申子棖(魯人．文登侯)、顏子噲(魯人．濟陰侯)．

　　　　　東廡先儒(舊有荀況、劉向、王肅、杜預，今罷；鄭眾、盧植、服虔，改祀於鄉；朱熹，升入十哲．見祀一十七位)

　　左子丘明(汶上人．中都伯)、穀梁子赤(魯人．睢陽侯)、高堂子生(魯人．萊蕪侯)、毛子萇(河間人．樂壽伯)、杜子子春(偃師人．侯氏伯)、王子通(河津人)、歐陽子修(廬陵人)、周子敦頤(道州人．道國公)、程子頤(洛陽人．洛國公)、張子載(郿州人．郿伯)、楊子時(將樂人．將樂伯)、羅子從彥(南劍人)、陸子九淵(金谿人)、蔡子沈(建陽人．崇安伯)、許子衡(河內人．魏國公)、陳子獻章(新會人)、王子守仁(餘姚人．新建伯)．

　　　　　西廡先儒(舊有戴聖、賈逵、馬融、何休、王弼，今罷；鄭玄、范甯、吳澄，改祀於鄉．見祀一十七位)

　　公羊子高(臨淄人．臨淄伯)、伏子勝(濟南人．乘氏伯)、子國子安國(先聖十一世孫．曲阜伯)、董子仲舒(廣川人．廣川伯)、后子蒼(郯城人)、韓子愈(南陽人．昌黎伯)、胡子瑗(秦州人)、程子顥(洛陽人．豫國公)、邵子雍(涿州人．新安伯)、司馬子光(涑水人．溫國公)、胡子安國(崇安人．建寧伯)、李子侗(劍浦人．越國公)、呂子祖謙(壽州人．開封伯)、張子栻(漢川人．華陽伯)、真子德秀(建寧人．浦城伯)、薛子瑄(河津人)、胡子居仁(餘干人)．

　　　　　啟聖祠

　　釋奠，先祭啟聖公也．啟聖舊無祭．宋真宗咸平三年，封孔子父叔梁紇為齊國公．元文宗至順初，加封啟聖王．明嘉靖九年，議以啟聖無祭為闕典，又顏子、曾子坐於堂上而顏子父路、曾子父點乃在廡下及孔鯉、孟孫氏亦無祭，非推祭所生之義，乃請立祠，祀叔梁紇為啟聖公；以顏無繇、曾點、孔鯉、孟孫氏配，程、朱松，蔡元定從祀．萬曆二十四年，進周敦頤父周輔成從祀，位居程之上；共八人．祭啟聖公，牲帛、籩豆視四配，四配視十哲，四從祀視兩廡，祭儀如先師．廟祭於春、秋二仲，與釋奠同日．祠在學宮大成殿之後．其祝文云：『惟公誕生至聖，為萬世王者師，功德顯著．今茲仲春(秋)，謹以牲帛醴齊、粢盛庶品，用伸常祭；以先賢顏氏、曾氏、孔氏、孟孫氏配

．尚饗』！

　　　　　東配先賢

　　顏氏無繇、孔氏鯉．

　　　　　西配先賢

　　曾氏點、孟孫氏成．

　　　　　東從祀先儒

　　周氏輔成、朱氏松．

　　　　　西從祀先儒

　　程氏、蔡氏元定．

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>論曰：諸儒從祀，歷代折衷群議，或升或罷、或改祀其鄉，詳且慎矣．至今上而特升朱子以次十哲，道學昌明，如日中天．然竊有聞諸前人以俟論定者：一則明嘉靖間王世貞之議以有若、南宮适補十哲也，以宋范仲淹躋從祀也．其言：『有若、南宮适二子言行純媺，可從顓孫師進補之例．仲淹能於戎馬倥之際，導大儒張載以「中庸」．中庸之表章，自仲淹始，才氣猶在涑水之上』．一則萬曆間國子學錄張養蒙之議林放、蘧瑗之不必改祀於鄉，張載之父應比例於周、

程、朱，蔡元定之宜祀於兩廡也．其言：『不見傳記、不及門而從祀者，不止林放、伯玉；況一探本超乎時尚、一出處合乎聖人，則從祀正合聖意．周輔成既得比例、松，則載之父自應比例輔成．而蔡元定精詣卓識，早聞性道；今從祀啟聖，似以沈之故而崇報其父，非所以彰元定之賢』．一則天啟間御史董翼之議孔子追封不宜僅及其父也．其言：『防叔(孔子曾祖，初徙居於魯者)、仲夏(孔子祖)宜與叔梁紇一體追封崇祀；就啟聖祠倣同堂異室之例，或並稱啟聖公而別以世次、或並稱公而酌定二諡以別於啟聖．崇報孔子之禮，庶乎其備』．而當嘉靖間，有永豐訓導羅恢者亦言孔門從祀當以道學論；「論語」記有若之言四，皆有裨世教云云．愚竊以南宮适之在聖門，既嘉其言行而娶以兄子，又稱其君子尚德，其賢實非宰我、冉有所及．今縱不必退宰我、冉有於兩廡之列，亦何不可升南宮、有若於朱子之上？度亦子朱子所心喜也．仲淹以名教樂地引張載，當仁宗朝，數請興學校、本行實，於是詔天下州縣皆立學行科舉法．宋一代道學之盛，實始於此．故先儒論宋朝人物，以仲淹為第一．其宜從祀，抑又何疑？濂、洛、關、閩闡發性與天道無餘蘊，所學同出一源．今功令特以性理取士，周、程、朱均得追崇其父，豈宜於載而獨缺典？孔子大聖，推恩宜不與諸賢同．且推恩臣下，尚榮施三世，豈於聖人而獨靳？至於蘧伯玉、林放之不必改祀，蔡元定之宜祀兩廡；諸如此論，皆確有至理可行，絕非好奇立異以新人耳目者可同日而語也．</font>

　　　　壇　祭(城隍廟、勾芒、旗纛附)

　　　　　社稷壇

　　祭社稷也．社祭五土，稷祭五穀．宋時，社稷、風雨師各一壇．明，社稷另為一壇．壇制：高三尺四寸，方、廣各二丈五尺．神坐南向北，取陰幽之義也．東、西、南、北出陛各三級，壇下前一十五丈，東、西、南各五丈；繚以垣，由北門入．神以柱石為主，長二尺五寸、方一尺一寸；剡其頂，形如鐘，瘞於壇之正中近南．上露圓尖神牌二，左稷、右社；以木為之，朱漆青書，題「本縣縣社之神」、「本縣縣稷之神」．牌藏於城隍廟；祭之日，設於壇．正印官蒞祭，行三獻禮．祭品：羊豕各一、籩豆各四、簠簋各二、鉶各一、爵各三、帛各一(色用黑)．樂用鼓吹．今仍其制．祭以春、秋二仲上戊之日．壇在縣治西南隅；康熙五十四年，知縣周鍾瑄建．其祝文云：『品物資生，蒸民乃粒；養育之功，司士是賴．惟茲仲春(秋)，禮宜告(報)祀．謹以牲帛醴齊、粢盛庶品，式陳明薦．尚饗』(明有里社壇．今鄉有春秋祈穀報賽，不設壇)！

　　　　　山川壇

　　祭山川也．「禮」：『諸侯祭封內山川』．今之令長視古諸侯，於法得祀．唐，山川與雨師雷師合祀．宋，山川與社稷合祀．元以風雲雷雨附於社稷，而別祀山川．明洪武初，立山川壇於城西北、風雲雷雨壇於城西南．六年，合山川、風雲雷雨為一壇．十四年，更以城隍合祭．壇制：坐北向南，門由南入．東、西、南、北出陛各五級，不設

石主．他制與社稷同．神牌三，中題「風雲雷雨之神」、左「本縣境內山川之神」、右「本縣城隍之神」．正印官蒞祭，行三獻禮．祭品：羊三、豕三、籩豆各四、簠簋各二、鉶各一、爵各三、帛各一(色用白)．樂用鼓吹．獻禮，先風雲雷雨、次山川、次城隍．今仍其制．祭以春、秋二仲上巳之日．壇在縣治西南隅；康熙五十四年，知縣周鍾瑄建．讀祝，在風雲雷雨神位前．其祝文云：『惟神妙用神機，生育萬物；奠我民居，足我民食．某等欽奉上命，職忝茲土；今茲仲春(秋)，謹具牲醴庶品，用伸常祭．尚饗』！

　　　　邑厲壇

　　祭邑厲也．古祭法有泰厲、公厲、族厲，此厲祭之所自始．明洪武三年，詔各府州縣歲祭無祀鬼神．其制：壇方、廣各一丈五尺，高二尺；前陛三級，餘無階，繚以垣．今郡縣之制不一．先期三日，牒告城隍．至日，迎城隍神位於壇主其事；用羊一、豕一、爵三．設無祀鬼神牌於壇下左右，題「本縣境內無祀鬼神」；用羊二、豕二解置於器，酒醴、羹飯、冥衣羅列甚備．其行禮，止於城隍神位前．每歲春清明日、秋七月十五日、冬十月一日，凡三祭．壇在縣治北隅．康熙五十五年，北路營守備游崇功募建；為屋祀浮屠以主之(祭厲文詞繁不載．明初，各鄉有鄉厲壇．今罕有設者)．

　　　　　城隍廟

　　祀城隍也．有廟無專祭，合祭於山川壇．在縣署之左．康熙五十四年，知縣周鍾瑄捐俸建，規制頗宏敞．參將阮蔡文捐銀四十兩為助．

　　　　（寧化李元仲曰：『古祀社稷於西郊，西、陰之成也；山川於南郊，南、陽之盛也；厲於北郊，北、陰之極也．壇而不屋，受風霜雨露以達天地之氣也．社稷北向，地道陰也．日用上戊，戊、土也．祀風伯於立春後丑，丑、近箕星次也；祀雨師於立夏後申，申、近畢星次也．今於二仲上巳，從社稷也．祀無祀於清明、中元、孟冬，雨露既濡、霜露既降，必有怵惕悽愴之心也』．諸羅壇壝，皆破荒為之；而城隍襄事於阮參戎、厲壇繼成於游守戎，有同舟共濟之義焉．若夫邑有名宦、鄉賢，古所謂法施於民則祀之者也、鄉先生沒而祭於社者也．今兩祠並建矣．新造之邑，鄉賢固有待．名宦則建邑三十三載，歷令、尉數十人．如開闢之季麒光，僉之輿論，亦既曰『首創「臺志稿」矣．喜造士矣』；如張，則又曰：『招徠撫綏矣，且肖像而禮之矣』．夫獨不可崇而俎豆之乎？章縫之士，責將誰諉也！）

　　　　　勾　芒

　　立春，祀勾芒也．前一日，正印官於東郊行四拜禮，迎勾芒至儀門，西向．立春候，縣官吏具公服禮勾芒，以綵仗鞭牛者三；勸耕也．禮畢，附祀於土地神．

　　　　　旗纛

　　祭軍牙六纛也．世傳為蚩尤氏，原無廟．內地間有之，或藏神位於軍器局．明制：九月霜降日，都督府衛所等官祭之；用羊一、豕一、帛一(色用白)．先一日，具儀仗迎旗纛；及期，行三獻禮．今鎮防官平時多設位於衙署，霜降則迎於演武亭而祭之．其祝文云：『惟神正直無私，指揮軍士，助揚威武，皆仗神功．某等領承上命，守御茲土；時維季秋，謹以牲醴庶品，用伸常祭．尚饗』(諸羅未有演武亭，張幕而祭於教場)！