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荊公有「兩山排闥送青來」之句，雖用「排闥」字，讀之不覺其詭異。山谷云：「青州從事斬關來」，又云：「殘暑已促裝。」此與「排闥」等耳，便令人駭愕。

山谷《閔雨詩》云：「東海得無冤死婦，南陽應有臥雲龍。」「得無」猶言「無乃」耳，猶欠「有」字之義。「臥雲龍」，真龍邪，則豈必南陽！指孔明邪，則何關雨事！若曰遺賢所以致旱，則迂闊甚矣。

《清明詩》云；「人乞祭餘驕妾婦，士甘焚死不封侯。」「士甘焚死」，用介之推事也。齊人乞祭餘，豈寒食事哉！若泛言所見，則安知其必驕妾婦！蓋姑以取對，而不知其疎也；此類甚多。

《食瓜有感》云：「田中誰問不納履，坐上適來何處蠅。」是固皆瓜事，然其語意 ，豈可相合也？

《弈棊》云：「湘東一目誠甘死，天下中分尚可持。」以湘東目為棊眼，不愜甚矣。且此聯豈專指輸局耶？不然，安可通也？

《接花》云：「雍也本犁子，仲由元鄙人，升堂與入室，只在一揮斤。」「揮斤」字無乃不安，且取喻何其迂也！

士會自秦還晉，繞朝贈之以策。蓋當時偶以此耳，非送行必須策也。而山谷送人詩云：「願卷書囊當贈鞭」，又云：「折柳當馬策」，亦無謂矣。

秦繆公謂蹇叔曰：「中壽，爾墓之木拱矣。」蓋墓木也。山谷云：「待而成人吾木拱。」此何木也？

山谷《牧牛圖》詩，自謂平生極至語。是固佳矣，然亦有何意味？黃詩大率如此。謂之奇峭，而畏人說破，元無一事。

《弔邢惇夫》云：「眼看白璧埋黃壤，何況人間父子情。」既下「何況」字，須有他人猶痛悼之意乃可。

《猩毛筆》云：「身後五車書。」按《莊子》「惠施多方，其書五車」，非所讀之書，即所著之書也。遂借為作筆寫字，此以自贊耳。而呂居仁稱其善詠物而曲當其理，不亦異乎？只「平生幾兩屐」，細味之亦疎；而「拔毛濟世」事，尤牽強可笑。以予觀之，此乃俗子謎也，何足為詩哉！

詩人之語，詭譎寄意，固無不可；然至於太過，亦其病也。山谷《題惠崇畫圖》云：「欲放扁舟歸去，主人云是丹青。」使主人不告，當遂不知！王子端《叢台絕句》云：「猛拍闌干問興廢，野花啼鳥不譍人。」若「譍人」可是怪事！《竹莊詩話》載法具一聯云：「半生客裏無窮恨，告訴梅花說到明。」不知何消得如此！昨日酒間偶談及之，客皆絕倒也。

山谷贈小鬟《驀山溪》詞，世多稱賞。以予觀之：「眉黛壓秋波，儘湖南水明山秀。」「儘」字似工而實不愜。又云：「婷婷嫋嫋，恰近十三餘。」夫「近」則未及，「餘」則已過，無乃相窒乎？「春未透，花枝瘦。」正謂其尚嫩，如「荳蔻梢頭二月初」之意耳，而云「正是愁時侯」，不知「愁」字屬誰？以為彼愁邪，則未應識愁；以為己愁邪，則何為而愁？又云：「只恐遠歸來，綠成陰，青梅如豆。」按杜牧之詩，但泛言花已結子而已；今乃指為青梅，限以如豆，理皆不可通也。

古之詩人，雖趣尚不同，體制不一，耍皆出於自得。至其辭達理順，皆足以名家，何嘗有以句法繩人者！魯直開口論句法，此便是不及古人處。而門徒親黨，以衣 鉢相傳，號稱「法嗣」，豈詩之真理也哉！

魯直於詩，或得一句，而終無好對；或得一聯，而卒不能成篇；或偶有得，而未知可以贈誰。何嘗見古之作者是哉！

山谷自謂得法於少陵，而不許東坡。以予觀之：少陵，《典謨》也；東坡，《孟子》之流；山谷，則揚雄《法言》而已。

魯直論詩，有「奪胎換骨、點鐵成金」之喻，世以為名言。以予觀之，特剽竊之黠者耳。魯直好勝而恥其出於前人，故為此強辭，而私立名字。夫既已出於前人，縱復加工，要不足貴。雖然，物有同然之理，人有同然之見，語意之間，豈容全不見犯哉！蓋昔之作者，初不校此。同者不以為嫌，異者不以為誇，隨其所自得，而盡其所當然而已。至於妙處，不專在於是也。故皆不害為名家而各傳後世，何必如魯直之措意邪！

蜀馬良兄弟五人，而良眉間有白毫，時人為之語曰：「馬氏五常，白眉最良。」蓋良實白眉，而良不在於白眉也。而北齊陽休之贈馬子結兄弟詩云：「三馬皆白眉」，山谷送秦少游云：「秦氏多英俊，少游眉最白」，豈不可笑哉！

《玉直方詩話》云：「秦少游嘗以真字題邢惇夫扇云：『月團新碾瀹花瓷，飲罷呼兒課《楚辭》。風定小軒無落葉，青蟲相對吐秋絲。』山谷見之，乃於扇背作小草云：『黃葉委庭觀九州，小蟲催女獻功裘，金錢滿地無人費，百斛明珠薏苡秋。』少游後見之，復云：『逼我太甚。』」予謂黃詩語徒雕刻，而殊無意味，蓋不及少游之作；少游所謂「相逼」者，非謂其詩也，惡其好勝而不讓耳。

朱少章論江西詩律，以為「用崑體功夫而造老杜渾全之地」。予謂用「崑體」功夫，必不能造老杜之渾全；而至老杜之地者，亦無事乎「崑體」功夫；蓋二者不能相兼耳。茆璞評劉夷叔長短句，謂「以少陵之肉，傅東坡之骨」，亦猶是也。

「且食莫踟踞，南風吹作竹。」此樂天《食筍》詩也。朱喬年因之曰：「南風吹起籜龍兒，戢戢滿山人未知。急喚蒼頭斸煙兩，明朝吹作碧參差。」「年年乞與人間巧，不道人間巧更多。」此楊朴《七夕詩》也。劉夷叔因之曰：「只應將巧畀人間，定却向人間乞取。」此江西之餘派，欲益反損，政堪一笑。而曾端伯以喬年為點化精巧；茆荊產以夷叔為文婉而意尤長。嗚呼！世之末作，方日趨於詭異，而議者又從而簧鼓之，其為弊何所不至哉！

王仲至《召試舘中》詩，有「日斜奏罷《長楊賦》」之句，荊公改為「奏賦《長楊》罷」，云：「如此語乃健。」是矣，然意無乃復窒乎？

張文潛詩云：「不用為文送窮鬼，直須圖事祝錢神。」唐子西云：「脫使真能去窮鬼，自量無以致錢神。」夫錢神所以不至者，唯其有窮鬼在耳。二子之語似可喜，而實不中理也。

李師中送唐介詩，雜押寒、刪二韻。《冷齋夜話》謂其落韻；而《緗素雜記》云：「此用鄭谷等進退格。」《藝苑雌黃》則疑而兩存之；予謂皆不然。謂之落韻者，固失之太拘；而以為有格者，亦私立名字而不足據。古人何嘗有此哉！意到即用，初不必校，古律皆然，胡乃妄為云云也！但律詩比古稍嚴，必親鄰之韻乃可耳。

《冷齋夜話》云：「前輩作花詩，多用美女比其狀。如曰『若教解語能傾國，任是無情也動人。』塵俗哉！山谷作《酴釄詩》曰：『露溼何郎試湯餅，日烘荀令炷爐香。』乃用美丈夫比之，特為出類。而吾叔淵材詠海棠，則又曰：『雨過溫泉浴妃子，露濃湯餅試何郎。』意尤佳也。」慵夫曰：花比婦人，尚矣。蓋其於類為宜，不獨在顏色之間。山谷易以男子，有以見其好異之僻；淵材又雜而用之，益不倫可笑。此固甚紕繆者，而惠洪乃節節嘆賞，以為愈奇。不求當而求新，吾恐他日復有以白皙武夫比之者矣，此花無乃太麤鄙乎？魏帝疑何郎傅粉，止謂其白耳；施於酴釄尚可，比海棠則不類矣。且夫「雨過」「露濃」，同於言溼而已，果何所異而別之為對耶？

楊軒《牡丹詩》云：「楊妃歌舞態，西子巧讒魂，利劍斫不斷，餘妖種此根。」東坡詠酴釄，以「吳宮紅粉」命意，而終之曰：「餘妍入此花。」山谷詠桃花，以「九疑萼綠華」命意，而終之曰：「猶記餘情開此花。」詠水仙，以「凌波仙子」命意，而終之曰：「種作寒花寄愁絕。」是皆以美人比花，而不失其為花。近世士大夫，有以《墨梅詩》傳於時者，其一云：「高髻長眉滿漢宮，君王圖上按春風，龍沙萬里王家女，不著黃金買畫工。」其一云：「五換鄰鐘三唱雞，雲昏月淡正低迷，風簾不著闌干角，瞥見傷春背面啼。」予嘗誦之於人，而問其詠何物，莫有得其髣髴者；告以其題，猶惑也。尚不知為花，況知其為梅，又知其為畫哉！自「賦詩不必此詩」之論興，作者誤認而過求之，其弊遂至於此，豈獨二詩而已！東坡《眉石硯》、《醉道士石》等篇，可謂橫放而曠遠，然亦未嘗去題也；而論者猶戒其專力於是，則秉筆者，曷少貶乎？

予嘗病近世《墨梅》二詩以為過，及觀《宋詩選》，陳去非云：「粲粲江南萬玉妃，別來幾度見春歸。相逢京洛渾依舊，祗有緇塵染素衣。」曹元象云：「憶昔神遊姑射山，夢中栩栩片時還，冰膚不許尋常見，故隱輕雲薄霧間。」乃知此弊有自來矣。

張舜良謂樂天《新樂府》幾乎罵，乃為《孤憤吟》五十篇以壓之。然其詩不傳，亦略無稱道者；而樂天之作自若也。公詩雖涉淺易，要是大才，殆與元氣相侔。而狂斐之徒，僅能動筆，類敢謗傷，所謂「爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流」也。

蕭閑云：「風頭夢，吹無跡。」蓋雨之至細，若有若無者，謂之「夢」。田夫野婦皆道之；而雷溪《注》以為「夢中雲雨」，又曰「雲夢澤之雨」，謬矣。賀方回有「風頭夢雨吹成雪」之句，又云：「長廊碧瓦，夢雨時飄灑。」豈亦如雷溪之說乎？

蕭閑《憶恒陽家山》云：「誰幻出故山邱壑，謂予心目。」《注》以「故山」為江左，非也；只是指恒陽而已。「好在斜川三尺玉」，公宅前有池，可三畝，號小斜川；「三尺」字，以廣狹深淺言之，俱不安；《注》以為漱玉堂泉。按此堂自在北潭中，豈相干涉！予官門山，嘗得板本，乃「三畝」字，意其不然，蓋如言幾頃坡璃之類耳。「暮涼白鳥歸喬木」，乃宅前真景也。而《注》云：「潔身而退，如白鳥之歸林。」何其妄哉！

前人有「紅塵三尺險，中有是非波」之句，此以意言耳。蕭閑詞云：「市朝冰炭裏，湧波瀾。」又云：「千丈堆冰炭。」便露痕跡。

樂天《望瞿塘》詩云：「欲識愁多少，高於灩澦堆。」蕭閑《送高子文》詞云：「歸興高於灩澦堆。」雷溪漫注，蓋不知此出處耳。然樂天因望瞿塘，故即其所見而言；泛用之，則不切矣。

蕭閑《樂善堂賞荷花》詞云：「胭脂膚瘦薰沈水，翡翠盤高走夜光。」世多稱之。此句誠佳，然蓮體實肥，不宜言「瘦」。予友彭子升嘗易「膩」字，此似差勝。若乃走珠之狀，惟雨露中然後見之，據辭意當時不應有雨也。「山黛」「月波」之類，蓋總述所見之景。而雷溪《注》云：「言此花以山為眉、波為眼、雲為衣。」不亦異乎！至「一枝梅綠橫冰蕚，淡雲新月烱疎星」之句，亦如此說。彼無真見而妄意求之，宜其繆之多也！

蕭閑《使高麗》詞云：「酒病賴花醫却。」世皆以花為婦人，非也。此詞過處，既有「離索」「餘香」「收拾新愁」之語，豈復有婦人在乎？以文勢觀之，亦不應爾。其所謂「花」，蓋真花也。言其人已去，賴以解酲者，獨有此物而已，必當時之實事。李後主詞云：「酒惡時拈花蘂嗅」；公詠花詞，亦喜用「醒心香」字，蓋取其清澈之氣，以滌除惡咪耳。

蕭閑自鎮陽還兵府，贈離筵乞言者云：「待人間覓箇無情心緒，著多情換。」此篇有恨別之意，故以情為苦，而還羨無情。終章言之，宜矣。《使高麗》詞亦云：「無物比情濃，覓無情相博。」次第未應及此也。

謝安謂王羲之曰：「中年以來，傷於哀樂。」羲之曰：「年在桑榆，自然至此。頃正賴絲竹陶寫，恒恐兒輩覺，減其歡樂之趣。」坡詩用其事云：「正賴絲與竹，陶寫有餘歡。」夫「陶寫」云者，排遣消釋之意也。所謂歡樂之趣，有餘歡者，非陶寫其歡，因陶寫而歡耳。蕭閑屢使此字，而直云「陶寫歡情」、「陶寫餘歡」、「舊歡若為陶寫」，似背元意。

近歲諸公，以作詩自名者甚眾，然往往持論太高，開口輒以《三百篇》《十九首》為準；六朝而下，漸不滿意；至宋人，殆不齒矣。此固知本之說，然世間萬變，皆與古不同，何獨文章而可以一律限之乎？就使後人所作，可到《三百篇》，亦不肯悉安於是矣。何者？滑稽自喜，出奇巧以相誇，人情固有不能已焉者。宋人之詩，雖大體衰於前古，要亦有以自立，不必盡居其後也。遂鄙薄而不道，不已甚乎？少陵以文章為「小技」，程氏以詩為「閑言語」。然則，凡辭達理順，無可瑕疵者，皆在所取可也。其餘優劣，何足多較哉！