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袁宗道詩話 王思焜編纂

袁宗道（一五六○——一六○○），字伯修，湖廣公安（今屬湖北）人。萬曆進士，入翰林院授

編修，後官右庶於。輿弟袁宏道、袁中道並有才名，時稱「三袁」。明前後七子宣導復古，三

袁則力斥摹擬，標舉性靈，崇尚本色，提倡趣味，其文學理論與詩文創作影響極大，世稱「公

安派」。袁宗道作詩於唐仰慕白居易，於宋尊崇蘇軾，故名其齋曰「白蘇」，名其著作曰《白蘇

齋集》。宗道論詩文力主獨創，強調抒寫真情實感。詩作雍容和平，不襲陳言，不落舊套，明

人姚士麟有「情情新來，筆筆新赴」、「提人新情、換人新眼」之評。本書輯錄其詩話九則。

一 蓋古所稱經國大業，不朽盛事也者，其惟文章乎!故機泄於龜馬，基造於《墳》、《索》，此語文章

之始也；搞藻則天壤為光，抒情則丘陵生韻，此語文章之用也；而未及其體。今夫治室者，廟與寢異，

寢與堂異；而廟堂之中，桷與榱異，節與稅異。彼各有體焉，梓人固不得匠意而運也，而矧夫所稱經國

大業，不朽盛事也者夫!吾置庖犧以前弗論，論章章較著者，則莫如《詩》、《書》。乃騷、賦、樂府、古歌

行、近體之類，則源於《詩》；詔、檄、錢、疏、狀、志之類，則源於《書》。源於《詩》者，不得類《書》；源於

《書》不得類《詩》。此猶廟之異寢，寢之異堂，其體相離，尚易辨也。至於騷、賦不得類樂府，歌行不得

類近體，詔不得類檄，賤不得類疏，狀不得類志，此猶桷之異榱，稅之異節也。其體相離亦相近，不可

不辨也。至若諸體之中，尊卑殊分，禧浸殊情，朝野殊態，遐邇殊用，疏數煩簡異宜，此猶榱桷節稅之

因時修短狹廣也。其體最相近，最易失真，不可不辨也。故夫不深惟其體，而以臆為之，則《漁父》、

《卜居》之精遠，《阿房》、《赤壁》之宏奇，見為失騷賦體。「落霞孤騖」之篇，見為傷俳；「黃鶴」、「白雲」

之句，見為似古。而況夫他之樸檄者乎!今天下人握夜光，家抱連城，類憚於結撰，傳景則嗚。自鑿

一堂，猥雲獨喻千古；全舍津筏，猥雲憑陵百代。而古人體裁，一切弁髦，而不知破規非圓，削矩非方。

即令沉思出寰宇之外，醞釀在象數之先，終屬師心，愈遠本色矣。則吳公《文章辨體》之刻也，烏可以

已哉!抑不佞聞之，胡寬營新豐，至鷄犬各識其家，而終非真新豐也。優人效孫叔敖，抵掌驚楚王，而

終非真叔敖也。豈非抱形似而失真境，泥皮相而遺神情者乎!茲集所編，言人人殊，莫不有古人不可

湮滅之精神在，豈徒具體者。後之人有能紹明作者之意，修古人之體，而務自發其精神，勿離勿合，亦

近亦遠，庶幾哉深於文體，而亦雅不悖輯者本旨，是在來者矣，是在來者矣!(《白蘇齋類集》卷七《刻

文章辨體序》)

二 良玉韞於石，不待剖而山自潤，明珠含於淵，不待摘而川自媚；莫邪藏於匣，不待操而精光自爍，

人不可正睨者，何也?有本在焉，其用自不可秘也。而挽代文士，未窺厥本，呶呶焉曰私其上苴而詫

於人。單辭偶合，輒氣志淩厲；片語會意，輒傲睨千古。謂左、屈以外別無人品，詞章以外別無學問。

是故長卿搞藻於《上林》，而聆竊貲之行者汗頰矣。子雲苦心於《太玄》，而誦《美新》之辭者靦顏矣。正

平弄筆於《鸚鵡》，而誦江夏之厄者捫舌矣。楊修鬬捷於色絲，而悲舐犢之語者驚魄矣。康樂吐奇於

春草，而耳其逆叛之謀者穢譚矣。下逮盧、駱、王、楊，亦皆用以負俗而賈禍，此豈其才之不瞻哉?本

不立也。本不立者，何也?其器誠狹，其讖誠卑也。故君子者，口不言文藝，而先植其本。凝神而斂

志，回光而內監，鍔斂而藏聲。其器若萬斛之舟，無所不載也；若喬岳之屹立，莫撼莫震也；若大海之

吐納百川，弗涸弗盈也。其識若登泰山而了遠，尺寸千里也；若鏡明水止，纖芥眉須，無留影也；若龜

卜蓍筮，今古得失，凶吉修短，無遣策也。（同上《士先器識而後文藝》)

三 《覽鏡》諸作，絕似元、白。《五泄主八詠，非坡老不能為也。懷弟諸篇俱佳，七言尤勝。「總為兒女

謀身易，示有威儀與俗同」，新鮮矯驚，又為諸句領袖。即日書作簡板。讀令弟妙什，便可想見第五風

神。弟雖不敢望石簣，然令弟則酷類我家小修。意欲屬和，少酬高雅，然君家兄弟，精銳如林，所謂不

戰而氣亦索矣。（同上卷十六《答陶石簣》）

四 中郎極不滿近時諸公詩，亦自有見。三四年前，太函新刻至燕肆，幾成滯貨。弟嘗檢一部付賈人換書。賈人笑曰：「不辭領去，奈何無買主何!」可見類比文字，正如書畫贗本，決雞行世，正不待中郎之喃喃也。（同上《答陶石簣》）

五 弁州才卻大，第不奈頭領牽掣，不容不人他行市；然自家本色，時時露出，畢竟不是曆下一流人。聞其晚年撰造，頗不為諸詞客所賞。詞客不賞，安知不是我輩所深賞者乎!前範凝宇有抄本，弟借來看，乃知此老晚年全效坡公，然亦終不似也。坡公自黃州以後，文機一變，天趣橫生。此豈應酬心腸，格套口角，所能彷佛之乎?我朝文如荊川、遵岩兩公，亦有幾篇看得者。比見歸震川集，亦可觀。若得盡借諸公全集，共吾文精揀一帙，開後來詩文正眼，亦快事也。（同上）

六 （袁宏道）新刻大有意，但舉世皆為格套所拘，而一人極力擺脫，能免末俗之譏乎?大抵世間文字，有喜則有嗔，有極喜則有極嗔，此自然之理也。（同上《大人書》)

七 口舌代心者也，文章又代口舌者也。輾轉隔礙，雖寫得暢顯，已恐不如口舌矣，況能如心之所存乎?故孔子論文曰：「辭達而已」。達不達，文不文之辨也。唐、虞、三代之文，無不達者。今人讀古書，不即通曉，輒謂古文奇奧，今人下筆不宜平易。夫時有古今，語言亦有古今。今人所詫謂奇字奧句，安知非之街談巷語耶?……左氏去古不遠，然傳中字句，未嘗肖《書》也。司馬去左亦不遠，然《史記》句字，亦未嘗肖《左》也。至於今日，逆數前漢，不知幾千年遠，自司馬不能同於左氏，而今日乃欲兼同左、馬，不亦謬乎!中間曆晉、唐，經宋、元，文士非乏，未有公然搏捂古文奄為已有。……空同不知，篇篇模擬，亦謂反正。後之文人，遂視為定例，尊若令甲，凡有一語不肖古者，即大怒，駡為野路惡道。不知空同模擬，自一人創之，猶不甚可厭。迨其後以一傳百，以訛益訛，愈趨愈下，不足觀矣。……或曰：「信如子言，古不必學耶?」餘曰：「古文貴達，學達即所謂學古也，學其意不必泥其字句也。」（同上卷二十《論文上》)

八 熟香者，沉則沉煙，檀則檀氣。何也?其性異也。奏樂者鐘不藉鼓響，鼓不假鐘音，何也?其器殊也。文章亦然。有一派學問，則釀出一種意見。有一種意見，則創出一般言語。無意見則虛浮，虛浮則雷同矣。故大喜者必絕倒，大哀者必號痛，大怒者必叫吼動地，發上指冠。惟戲塲中人，心中本無可喜事，而欲強笑；亦無可哀事，而欲強哭。其勢不得不假模擬耳。今之文士，浮浮泛泛，原不曾的然做一項學問，叩其胸中，亦茫然不曾具一絲意見，徒見古人有立言不朽之說，又見前輩有能詩能文之名，亦欲搦管伸紙，人此行市，連篇累牘，圖人稱揚。夫以茫昧之胸，而妄意鴻钜之裁，自非行乞左、馬之側，募緣殘溺，盜竊遣矢，安能寫滿卷帙乎?試將諸公一編，抹去古語陳句，幾不免於曳白矣。其可愧如此，而又號於人曰引古詞，傳今事，謂之屬文。然則二《典》蘭《謨》，非天下至文乎?而其所引，果何代之詞乎?（同上《論文下》)

九 餘少時喜讀滄溟、鳳洲二先生集。二集佳處，固不可掩，其持論大謬，迷誤後學，有不容不辨者。滄溟贈王序，謂「視古修詞，甯失諸理」。夫孔子所雲辭達者，正達此理耳，無理則所達為何物乎?無論《典》、《謨》、《語》、《孟》，即諸子百氏，誰非談理者?道家則明清淨之理，法家則明賞罰之理，陰陽家則述鬼神之理，墨家則揭儉慈之理，農家則敘耕桑之理，兵家則列奇正變化之理。漢、唐、宋諸名

家，如董、賈、韓、柳、歐、蘇、曾、王諸公，及國朝陽明、荊川，皆理充於腹而文隨之。彼何所見，乃強賴古人失理耶?鳳洲《藝苑卮言》，不可具駁，其贈李序曰：「六經固理藪已盡，不復措語矣。」滄溟強賴古人無理，而鳳洲則不許今人有理，何說乎?此一時遁辭，聊以解一二識者模擬之嘲，而不知其流毒後學，使人狂醉，至於今不可解喻也。然其病源則不在模擬，而在無識。若使胸中的有所見，苞塞於中，將墨不暇研，筆不暇揮，兔起鶻落，猶恐或逸，況有閑力暇晷，引用古人詞句耶?故學者誠能從學生理，從理生文，雖驅之使模，不可得矣。（同上卷二十《論文下》）

《白蘇齋類稿》 上海古籍出版社一九八九年版