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朱倬詩話　施孝適編纂

朱倬（？——一三五二），字孟章，建昌新城（今江西黎川）人。至正二年（一三四二）進士，官遂安縣尹。至正十二年兵破遂安，吏卒逃散，倬投水自盡。著有《詩經疑問》。本書輯録其詩話十則。

一 十五《國風》，《詩》中開卷第一義也，敢問其次第何以分？《邶》、《鄘》、《衛》何以次二《南》之後？且邶、鄘入衛，詩皆爲衛而作，何以猶存邶、鄘之名？鄭自有風矣，檜詩皆爲鄭作，何以猶謂之檜？《唐風》，晉風也，何以不謂之晉而謂之唐？《魏風》皆爲晉作，何以猶謂之魏？平王以後之詩，何以謂之《王風》？周公之詩，何以繫之於《豳》歟？敢問。

十五《國風》之次第，孔氏謂舊無明説，當依程氏之説答之。衛首滅邶、鄘，故邶、鄘之詩皆爲衛作，而猶存邶、鄘之名者，不與衛之滅國也，故爲變風之首焉。嚴氏謂二《南》以正家爲先，而《柏舟》，以下諸詩皆夫人失位而作，此二《南》之變也。此説亦甚有理。晉風謂之唐者，仍其始封之舊號。檜之於鄭，魏之於晉，則亦邶有邶音、鄘有鄘音之比，如邶、鄘、衛之例焉。東遷以後，《雅》自降而爲《風》，周公之詩附於《七月》之後，以明變之可正也。

諸國之風先後各有義。《周南》、《召南》陳正家之道，以風天下人倫之端、王道之本，風之正也，故爲首。二《南》之風行，則人倫正、朝廷治；二《南》之風變，則禮義廢、風俗壞：天下治亂在風而已。及乎周道衰，政教失，風遂變矣。於是諸侯擅相侵伐，衛首并邶、鄘之地，故爲變風之首。推其本，則王道失、上下亂，風遂變矣；言其跡，則相吞滅而後王道絶，衛首惡也。故一國之詩而三其名，得於衛地者爲衛，得於邶、鄘者爲邶、鄘，所以見其首亂也。

刑政不能治天下，諸侯放恣，擅相并滅，王跡熄矣，故雅亡而爲一國之風。

先王之制苟能守之，足以统臨天下；廢法失道，則王畿之内亦不能保。鄭本畿内之封，因周之衰，遂自爲列國，故次以鄭。君臣上下之分失則人倫亂，人倫廢則入於禽獸，人君身爲禽獸之行，其風可知，故次以齊。天下之風至於如此，則無不亂之國、無不變之俗。魏，舜、禹之都；唐，帝、堯之國。久被聖人之化，漸成美厚之俗，歷二叔之世而遺風尚存。今亦變矣，故因其舊名而謂之唐，所以見意。唐、魏之風變，則先代之風化、中國之禮義，消亡極矣。是以夷狄彊大，天下亦相胥而夷矣，故次以秦。秦之始封秦谷，西戎之地，國亂乃東侵而始大，其俗尚夷，故美其始有車馬禮樂，而刺其未能用周禮也。禮義之俗亡，夷狄之風行，先聖王之流風遺俗盡矣，故次以陳。陳，舜之後也。聖人之都，風化所厚也；聖人之國，典法所存也。王澤竭而風化熄矣，夷道行而典禮亡矣。天下之所以安且治者，聖人之道行也。聖人之道絶，則危亡至矣。人情迫於危亡，則思治安，故思治者，亂之極也。檜、曹懼於危亡而思周道，故爲亂之終。

亂既極，必有治之之道；危既甚，必有安之之理。自昔天下何嘗不拯亂而興治，革危而爲安？周家之先，由是道也，其居幽也，趨時務農以厚民生，善政美化由兹而始，王業之所以興也，故次以豳。（《詩經疑問》卷一）

二 《詩》言「之子于歸」，大概指女子之嫁者而言也。《九罭》云「我覯之子」，則東人指周公而言。《裳裳者華》云「我覯之子」，則天子美諸侯之語。《車攻》所言「之子」，則指有司。《鴻雁》所言「之子」，則流民相謂之語。豈「之子」二字無分於男女貴賤歟？

古人質實簡朴，故「之子」二字，上下男女皆通稱焉，如爾女、其君之類，後人其敢用之乎？（同上）

三「羔羊之皮」，《召南》以爲大夫之服；「羔裘逍遥」，《檜風》又以爲諸侯之服。何歟？

羔裘之服，通上下用之，但君用純物，臣則雜以它物飾之，觀於《鄭風》「羔裘豹飾」之詩可見矣。故「羔羊之皮」，乃大夫有飾之服也；「羔裘逍遥」，乃諸侯純用之服也。故一曰「羔羊之皮，素絲五紽」，則信乎爲有飾之服矣； 一則曰「羔裘如膏，日出有曜」，則信乎爲純用之服矣。然則《召南》以爲大夫之服也，固宜；《檜風》以爲諸侯之服也，亦當復何疑哉！（同上）

四 變風首邶，或言不與衛之并小，或言本於莊姜之失位，異於《關雎》之齊家，其説孰是？

正變之説，朱子本以經無明文可考，今姑從之。若求其篇次之義，先儒有謂變風首邶者，不與衛之并小，所以著其首惡也，其説是矣。而嚴氏又以爲本於莊姜之失位，乃二《南》之變，故以邶爲變風之首，其義亦優。愚按：二説相須，其義始備。（同上卷二）

五 二《雅》所以分，曰：《小雅》是所繋者小，《大雅》是所繫者大。「呦呦鹿鳴」其義小，「文王在上」其義大。《小雅》燕禮用，施之君臣之間；《大雅》饗禮用，則止人君可歌。變雅亦是變用大小雅腔調耳。（同上卷三）

六 ……以《集傳·鹿鳴》一詩觀之，則詩與樂歌無辨矣。《集傳》以《鹿鳴》爲「燕饗賓客之詩」，其下即云「而其樂歌，又以鹿鳴起興」；且方曰「雅者，正也，正樂之歌也」，其下即云「正小雅燕饗之樂，正大雅會朝之樂」。以此推之，則曰詩、曰樂、曰樂歌，其義一也，況《儀禮》明言工歌、閒歌，非樂歌而何哉？（同上）

七 《鹿鳴》諸詩，朱子以爲工歌；《清廟》之詩，朱子以爲升歌。工歌、升歌，抑有分歟？

工歌者，乃堂下之歌，與琴瑟笙磬相間而歌之也。升歌者，乃堂上之樂，當祭而歌，不以他樂間之而獨歌之也。（同上）

八 《六月》、《采芑》、《江漢》、《常武》等篇，皆宣王中興之詩也，何以有《大雅》、《小雅》之分？

《大雅》、《小雅》亦如今之商調、宫調，作歌曲者亦按其腔調而作耳。《大雅》、《小雅》是古作樂之體格，按《大雅》體格作《大雅》，按《小雅》體格作《小雅》，非是做成詩後旋相度其辭，自爲《大雅》、《小雅》也。（同上）

九 《大雅》非聖賢不能爲，其間平易明白，正大光明。熊去非《詩説》曰：按《（小雅）傳》云，「正《大雅》會朝之樂，受釐陳戒之辭」。《文王》、《大明》、《緜》三篇，按《國語》皆以爲兩君相見之樂，朱子謂特舉其一端而言，其實則成王治定功成之時周公制作，以此爲天子諸侯會朝之樂也。今誦其詩，則於其詠歌洋溢之中，而凛然有嚴重齊莊之意，猶使人有所興起，況親聞其樂者乎？

《皇矣》追述太王、王季、文王之盛德大業，與《大明》、《緜》詩同意。《生民》又推本后稷所以積行累功之由，朱子疑爲郊祀之後受釐頒胙之詩，若《械樸》、《旱麓》二篇，詩中有「奉璋」、「玉瓚」等語，要亦羣臣從王祭祀之詩，上篇乃方祭從行之初，下篇既受福之後，當是祭祀之樂。《思齊》追述大任、大姒、大姜之德，疑此必入而燕處之樂也。《靈臺》與民同樂，豈亦出而遊觀之樂乎？《下武》、《文王有聲》二篇，皆是言武王之事，其樂或用之宗廟，或用之朝廷，今皆不可知。若《行葦》以下四篇爲受釐之辭，《公劉》以下三篇爲陳戒之辭，則又明白曉然者矣。惜其被之聲歌者，其音節已不復存，然善觀詩者但玩其辭氣，亦足以識先王之雅道矣。（同上卷四）

一〇 《國風》之始終既有其義，則《雅》、《頌》始終似不能無意也，然先儒未嘗言之。今以意推之：《鹿鳴》爲燕饗賓客之詩，所謂歡欣和説以盡其羣下之情者也。《文王》爲周公戒成王之詩，爲兩君相見之樂，所以昭先王之德於天下，所謂恭敬齊莊以昭先王之德者也，其居《小雅》、《大雅》之首固宜。變《小雅》之《何草不黄》，周室將亡，征役不息之詩也，居《小雅》之終，宜哉！變《大雅》之《召旻》，剌幽王任用小人以致饑饉侵削之詩也，以此而終《大雅》，不亦宜乎？《周頌》、《商頌》皆祭祀樂歌，初不以終始爲優劣。《魯頌》始終皆頌禱僖公之辭，亦豈以先後論哉！《魯頌》周詩，固宜以類從周。《閟宫》卒章適同於《殷武》之末，亦必非依放而作。況《商頌》本十二篇，使皆存其舊，安知亦以《殷武》終之乎？抑他有詩乎？（同上卷七）

《詩經疑問》 四庫全書影印文淵閣本