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歷代詩話卷一 甲集一 歬谿 吴景旭旦生氏著

三百篇 卷上之上

關雎

《小序》：「《關雎》，后妃之德也。」先儒議其詩雖若專美太姒，而實以深見文王之德。序者徒見其詞，而不察其意，遂壹以后妃爲主，而不復知有文王，失之矣。至於化行國中，三分天下，皆以爲后妃所致，則是禮樂征伐皆出於婦人之手，而文王徒擁虚器以爲之君也，其失甚矣。南豐曾氏曰：「先王之政，必自内始。故其閨門之治所以施之家人者，必爲之師傅保姆之助、詩書圖史之戒、珩璜琚瑀之節、威儀動作之度，其教之者有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。故家人之義，歸於反身；一一《南》之業，本於文王。豈自外至哉？世皆知文王之所以興，能得内助，而不知其所以然者，蓋本於文王之躬化。故内則后妃有《關雎》之行，外則群臣有二《南》之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，兔罝之野人，莫不好善而不自知，此所謂身脩故國家天下治者也。」此説庶幾得之。

吴旦生曰：大中年間，博士沈朗表稱：「《關雎》，后妃之德，不可爲《三百篇》之首。今别撰一一篇爲堯、舜詩，取《虞人之箴》爲禹詩，取《大雅·文王》之篇爲文王詩。請以此四詩置《關雎》之前，所以先帝王而後后妃，尊卑之義也。」其論雖甚狂悖，然亦據《序》「后妃之德」而不推原文王躬化之所由始，遂欲新添四篇，妄自上書，而不自知其謬也。又見漢儒之稱《詩》者，《漢書·杜欽傳》云：「佩玉晏鳴，《關雎》歎之。」李奇云：「后夫人雞鳴佩玉去君所，周康王后不然，故詩人歎而傷之。」臣瓚云：「此《魯詩》也。」《後漢紀》楊賜上書云：「昔周王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鳴璜，宫門不擊柝。《關雎》之人，見幾而作。」注：「此事見《魯詩》，今亡失矣。」揚子云：「周康之時，《頌》聲作乎下，《關雎》作乎上，習治也。故習治則傷始亂也。」《史記》云：「周道缺，詩人本之衽席，而《關雎》作。」《列女傳》云：「康王晏出朝，《關雎》豫見。」《春秋説題辭》云：「人主不正，應門失守，故歌《關雎》以感之。」其他傅會無論，如《魯》、《齊》、《韓》皆以《關雎》爲康王政衰之詩。朱子惡其違夫子「不淫不傷」之訓，故辨之云：「《儀禮》以《關雎》爲鄉樂，又爲房中之樂，則是周公制作之時已有此詩矣。若如《魯》説，則《儀禮》不得爲周公之書；《儀禮》不得爲周公之書，則周之盛時乃無鄉射、燕飲、房中之樂，而必有待乎後世之刺詩也。其不然也明矣。且爲人子孫，乃無故而播其先祖之失於天下，如此而尚可爲風化之首乎？」《關雎》，畢公所作。《補傳》謂得之張超，或謂得之蔡邕，亦誤。

卷耳

「采采卷耳，不盈頃筐。」

吴旦生曰：《爾雅》謂之「蒼耳」，《廣雅》謂之「臬耳」。陸璣《草木疏》云：「葉青白，似胡荽。白華，細莖，蔓生。可煮爲茹，滑而少味。四月中生子。正如婦人耳中璫，今謂之耳璫草。鄭康成謂是白胡荽，幽州人呼爲『爵耳』。」一名「羊負來」，俗呼爲「道人頭」。蘇東坡云：「蒼耳，花、葉、根、實皆可食。食久使人骨髓滿，膚理如玉。長生藥也。雜療風痺癱痪、癃瘧瘡痒，尤治金瘡。」劉貢父詩：「蒼耳傳愈風，及秋始堪采。惟昔沙塞陰，偶從來。」又云：「澡身得此道人頭，使我有意煙霞上。」

温飛卿善屬對。藥名有「白頭翁」，飛卿以「蒼耳子」爲對，人歎其工。元人成原常《寄周平叔求蒼耳》詩：「五月采來蒼耳子，幾時分送白頭人？」善用其意。李詩：「如何青草裏，亦有白頭翁？折取對明鏡，宛將衰鬢同。」

隔句韵

「肅肅兔罝，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。」

吴旦生曰：《古音略例》云：「『罝』與『夫』叶，『丁』與『城』叶，此隔句用韵叶音之變例也。與《魚麗》之詩『罶』與『酒」叶、『魦』與『多』叶例同。朱晦翁云：『韓退之作《張徹墓銘》用此法〔一〕。』」因考其銘曰：「嗚呼徹也，世顧慕以行，子揭揭也。噎喑以爲生，子獨割也。爲彼不清，作玉雪也。仁義以爲兵，用不缺折也。知死不失名，得猛厲也。自申于闇明，莫之奪也。我銘以貞之，不肖者之呾也。」方崧卿云：「此銘以『徹』、『揭』、『割』、『雪』、『折』、『奪』、『呾』爲韵，而『行』、『生』、『清』、『兵』、『名』、『明」、『貞」自爲韵。」晚唐章碣好新，作一律云：「東南路盡吴江畔，正是窮愁暮雨天。鷗鷺不嫌斜雲岸，波濤欺得送風船。偶逢島寺停帆看，深羨漁翁下釣眠。古今若論英達算，鴟夷高興固無邊。」此亦上下句仄平各押韵，想亦戲效此法也。

【校勘記】

〔一〕「之」，原誤作「子」。按《張徹墓銘》全名《故幽州節度判官贈給事中清河張君墓誌銘》，爲韓愈所作。子、之音近而誤。因改。

芣苢

「采采芣苢，薄言采之。」

吴旦生曰：《説文》：「芣苢，其寶如李，令人宜子。《周書》所説。」余因觀《周書·王會》云：「康人以桴苡。桴苡者，其實如李，食之宜子。」此《説文》引之，以爲即此也。然按《隋書》：「康國，康居之後也。」《漢·西域傳》：「康居去長安萬二千三百里。」《山海經》：「芣苢，木也。」故王基云：「《王會》所記雜物奇獸，皆遠國各齎土地異物，以爲貢贄，非《周南》婦人所得采。是芣苢爲馬舄之草，非康居之木也。」陸璣《草木疏》云：「芣苢，一名馬舄，一名車前，一名當道。喜在牛迹中生，故曰車前、當道。今藥中車前子是也。幽州人謂之牛舌草。」《爾雅注》云：「江東呼爲蝦蟆衣。」

《詩傳》云：「文王之時，萬民和樂，童兒歌謡，賦《芣苢》。」《詩説》云：「《芣苢》，童兒鬭草嬉戲歌謡之詞賦也。」

勿拜

「蔽芾甘棠，勿翦勿拜。」

吴旦生曰：《唐語林》載劉禹錫與韓、柳詣施士匄，聽説《詩》云：「《甘棠》『勿拜，如人身之拜，小低屈也。勿拜則不止勿翦。」按：士匄通毛、鄭《詩》，朝之賢士大夫從而執經考疑者繼於門。《讀詩記》亦引此説，可補毛《注》之缺。

《廣韵》作「勿翦勿扒」。

委蛇

楊升庵曰：「『委蛇委蛇』，陸農師云：『魚屬連行，蛇屬紆行，「委蛇」義蓋取此。』司馬彪《莊子注》：『委蛇，泥鰌也。』《管子注》：『委蛇，澤鬼名，紫衣朱冠。』《楚辭》『白蜺嬰茀』，注：『白雲委蛇若蛇。』《左傳》：『衡而委蛇必折。』《蘇秦傳》『委蛇蒲伏』，《索隱》曰：『面掩地而進，若蛇行也。』按：《漢書·郊祀歌》：『旗委蛇。』《西京賦》『聲胄暢而蜲蛇』，注：『聲餘詰曲也。』《韓詩》作『逶迤』，引《石經》作『邊迆』，又作『𥚨陀』。韓退之詩：『委陀結糾。』《後漢書·邳彤贊》：『委陀還旅。』李鉉《字辨》作『㣦𮱺』。」

吴旦生曰：升庵以《韵會》引而未盡，特爲廣之。然猶未盡，不若洪容齋詳考之云：「此二字凡十二變。一曰『委蛇』。《詩》『退食自公，委蛇委蛇』，毛公《注》：『行可從迹也。』鄭《箋》：『委曲自得之貌。委，於危反。蛇，音移。』《左傳》引此句，杜《注》云：『順貌。』《莊子》載齊威公澤中所見，其名亦同。二曰『委佗』。《詩》『君子偕老，委委佗佗』，毛《注》：『委委者，行可委曲從迹也。佗者，德平易也。』三曰『逶迤』。《韓詩》釋上文云：『公正貌。』《説文》：『逶迤，斜去貌。』四曰『倭遲』。《詩》『四牡騑騑，周道倭遲』，《注》：『歷遠之貌。』五曰『倭夷』。《韓詩》之文也。六曰『威夷』。潘岳詩：『迴谿縈曲阻，峻阪路威夷。』孫綽《天台山賦》『既克隮於九折，路威夷而脩通』，李善《注》引《韓詩》：『周道威夷。』薛君曰：『威夷，險也。」七曰『委移』。《離騷經》：『載雲旗之委蛇。』一本作『逶迤』，一本作『委移』，《注》：『雲旗委移，長也。』八曰『逶移』。劉向《九歎》：『遵江曲之逶移。』九曰『逶蛇』。後漢《費鳳碑》：『君有逶蛇之節。』十曰『蜲蛇』。張衡《西京賦》『女娥坐而長歌，聲清暢而蜲蛇』，李善《注》：『蜲蛇，聲餘詰曲也。』十一曰『通迆』。漢《逢盛碑》：『當遂𨖿迆，立號建基。』十二曰『威遲』。劉夢得詩：『柳動御溝清，威遲隄上行。』」余又觀王伯厚《詩考》作「禕𥚨」，《衡方碑》云「禕<字图链接：23-1.jpg>在公」；又《隸釋·偕老篇》「禕禕它它」，《爾雅音義》同；又《地理志·右扶風郁夷縣》注引《四牡》篇「周道郁夷」，顔氏云：「《韓詩》『郁夷』，言使臣乘馬于此道。」則是容齋又未備矣。

裯

「抱衾與裯。」

吴旦生曰：楊升庵謂：「『裯』當音『條』，今關中亦呼寢褥爲『條子』。」余按《箋》：「裯，牀帳也。」《疏》：「漢世名帳爲裯，蓋因於古。」《鄭志》：「今人名帳爲裯。」然觀《容齋三筆》云：「鄭《箋》：『裯者，牀帳也。謂諸妾夜行，抱被與牀帳，待進御。』蓋諸侯有一國，其宫中嬪妾，雖云至下，固非閭閻賤微之比，何至于抱衾而行？其説可謂陋矣。此詩本是詠使者遠適，夙夜征行，不敢慢君命之意。」

汜

「江有汜」。《説文》引作「洍」，徐鉉曰：「『洍』蓋「汜』之别體也。」

吴旦生曰：製字之義，可以見五行衰絶。蓋水土絶於巳，故「汜」字之訓爲窮瀆「圯」字之訓爲岸圯及覆。《逸雅》云：「水決復入爲汜。汜，已也。如出有所爲，畢已而還入也。」此語最合製字微意。謝惠連詩：「憩榭面曲汜。」《注》亦引「水決復入」之訓。按：河水決而復入者爲灘，河之有灘，猶江之有汜也。

《楚辭》：「遵江夏以流亡。」江，大江也。夏，水也。或以爲自江而别，以通於漢，還復人江，冬竭夏流，故謂之夏。其入江處今名夏口，即《詩》所謂「江有汜」也。洪氏云：「《水經》：『夏水出江，流於江陵縣東南。」《注》謂江津。豫章口東有中夏口，是夏水之首，江之汜也。」

平王

楊升庵曰：「『平王之孫，齊侯之子』，『平王」非周平王，『齊侯』非姜氏之後也，猶書稱『寧王』、『格王』，《易》稱『康侯』，《禮》曰『寧侯』之類也。《汲冢周書》云：『明王奉法以明幽，幽王奉幽以廢法。』《國語》云：『興王賞諫臣，逸王法之。』其稱謂皆類後世之謚耳。」

吴旦生曰：毛氏《注》：「武王女，文王孫，適齊侯之子。」鄭氏不立説，其意以「平王」爲平正之王，「齊侯」爲齊一之侯，若所謂「武王載旆，成王之孚」，非指武與成者。此升庵之説所自出也。按：《容齋五筆》云：「《春秋》魯莊公元年，當周莊王之四年、齊襄公之五年。《書》曰：『單伯送王姬，繼之以築王姬之館于外，又繼之以王姬歸于齊。』杜預《注》云：『王將嫁女于齊，命魯爲主。莊公在諒闇，慮齊侯當親迎，不忍便以禮接於廟，故築舍于外。末書「歸于齊」者，終此一事也。』十一年又書：『王姬歸于齊。』《傳》言：『齊侯來逆共姬，乃威公也。』莊王爲平王之孫，則所嫁王姬當是姊妹。齊侯之子，即襄公、威公也，二者必居一於此矣。」

鄭漁仲云：「《何彼穠矣》之詩，平王以後之詩也。《注》以爲武王之詩，而謂『平王』爲平正之王，『齊侯』爲齊一之侯。蓋毛、鄭以《頌》皆成王時作，不應得稱成王、康王，故《昊天有成命》云：『成王不敢康。』爲成此王功，不自安逸。《執競》之『不顯成康』，謂成大功而安之。《噫嘻》之『成王，謂成是王事。惟以《召南》爲文、武之詩，故不得不以『平王』爲平正之王；惟以《周頌》爲成王時作，故不得不以『成王」爲成此王功也。不知《召南》中《甘棠》、《行露》之美召公既殁之後，在康王世也。《何彼穠矣》作於平王以後，亦猶是也，不必謂武王詩。《大雅》中《大明》之『維此文王』、《靈臺之『王在靈沼』，皆後世詩人追詠之辭，何嘗作於文王之世。《周頌》之美成王，亦猶是也，不必謂成王時作。」

騶虞

賈誼《新書》曰：「騶者，天子之囿也；虞者，囿之司獸者也。虞人翼五豝以待一發，所以復中也。人臣於是所尊敬者，不敢以節待，敬之至也。甚尊其主，敬慎其所掌職，而忠厚盡矣。」戴埴云：「天子田獵七。騶虞，虞人也。言文王田獵，雖騶從虞人之賤，皆有仁心，故歎美之。」

吴旦生曰：歐陽《詩義》引賈誼以證毛、鄭之失，謂當《毛詩》未出之前，説者不聞以「騮虞」爲獸。漢儒多言鳥獸之祥，然猶不以爲言，是初無此義。余觀《魯詩傳》曰：「梁騶，天子之田。」《齊詩章句》：「騶虞，爲天子掌鳥獸官。」此與賈誼同義矣。然按王勉夫云：「相如《封禪書》：『囿騶虞之珍群，徼麋鹿之怪獸。」又曰：『般般之獸，樂我君囿。白質黑章，其儀可喜。」師古《注》：『騶虞也。』則是騶虞之獸果見於武帝之時矣。」《太公六韜》、《淮南子》皆曰：「文王拘於羑里，散宜生得騶虞獻紂。」張平子《東都賦》：「圉林氏之騶虞。」何平叔《景福殿賦》：「騶虞承獻，素質仁形。」晉安帝時，新野有騶虞見。以「騶虞」爲獸者，似此之類甚多，不可謂無是獸也。太公在毛、鄭之前，相如、淮南王與毛公同時，在鄭之前，其言亦爾。則是毛、鄭之釋，不爲無據。又按：《埤雅》云：「騮虞，尾參於身，白虎黑文，西方之獸也。王者有至信之德則應。」《山海經》云：「林氏國有珍獸，大若虎，五彩畢具，尾長於身，名曰騶吾。」《詩義疏》亦作「騶吾」。嚴氏作「騶御」，《東方朔傳》作「騶牙」，《廣韵》作「騶驢」，《琴操》作「鄒虞」。

《墨子》云：「成王因先王之樂，命曰《騶虞》。」

吴才老以「虞」字音「牙」，叶「葭」與「豝」；又音「五紅反」，叶「蓬」與「豵」。焦弱侯謂「葭」與「豝」爲一韵，「蓬」與「豵」爲一韵，「吁」、「嗟」、「乎」、「驄」、「虞」自爲餘音，不必叶也。如「麟之趾」，「趾」與「子」爲韵；「麟之定」，「定」與「姓」爲韵；「于嗟麟兮」，亦不必叶也。《殷其靁》、《黍離》、《北門》章末語不人韵，皆此例。

柏舟

楊升庵曰：「『汎彼柏舟』，其《疏》云：『舟，載渡物者，今不用而與衆物汎汎然俱流水中，喻仁人之不見用。』韋蘇州詩『春潮帶雨晚來急，野渡無人舟自横』本此。」

吴旦生曰：焦弱侯謂：「古注『汎汎然流水中』，蓋言寡婦無夫可依，故汎汎然如河中不繋之舟，無所倚恃，誠嫠居之善自況者也。」按《列女傳》以柏舟之堅自比；孔子讀《柏舟》，見匹夫執志之不可奪，亦自取堅之義。

嚏

「寤言不寐，願言則嚏。」

吴旦生曰：鄭氏《箋》：「今俗人嚏，云人道我，此古之遺語也。」洪容齋因謂：「今人噴嚏不止者，必噀唾祝云：『有人説我。』」李濟翁云：「《注》：『願，猶思也；言，猶我也。蓋他人思我，我則嚏之也。』《箋》稱每嚏云『人道我』，以爲他人説我，我則嚏。此正得其願言者，非『呪願』之願，非『語言』之言。今則自祝，乃由誤解詩句爾。」余按：《逸雅》：「嚏，踕也，聲作踕而出也。」《月令》：「秋季行夏令，則民多鼽嚏。音求地。」鼽者，氣至於鼻；嚏者，聲發於口，皆肺疾。則嚏亦人身所自致者耳。然觀《漢·藝文志》「雜占十八家三百一十卷」内「《嚏耳鳴雜占》十六卷」，《注》云：「嚏，丁計反。」漢世實有此法，宜漢儒以之入箋也。

蘇東坡詩：「白髮蒼頭誰肯記，曉來頻嚏爲何人？」萬曆中王遂東詩：「荷静香催嚏。」錢牧齋詩：「曉來頻嚏緣何事？應爲衰遲綴此編。」

驚雌

《匏有苦葉》篇云：「有鷕雉鳴。」又云：「雉鳴求其牡。」

吴旦生曰：《顔氏家訓》謂：「毛萇云：『鵞，雌雉聲。』又云：『雉之朝雊，尚求其雌。」鄭玄注《月令》云：『雊，雄雉鳴。』潘岳賦曰：『雉鷕鷕以朝雊。』是則混雜其雄雌矣。」五臣注謂：「有鷕雉鳴，則云求牡。及其朝雊，則云求雌。今曰鷕鷕朝雊者，互文以舉雄雌皆鳴也。」余觀《説文》：「雊，雄雉鳴也。雷始動，雉鳴而雊其頸。从佳，从句。」《長箋》亦云：「雌雄相答，故从句。」謝靈運詩：「鷕鷕翬方雊。」殆與安仁同此意耶？雉有十四種：盧諸雉、喬雉、鴇雉、鷩雉、秩秩海雉、翟山雉、翰雉、卓雉、伊洛而南曰翬、江淮而南曰摇、南方曰𠃬、東方曰甾、北方曰稀、西方曰蹲。

奠雁

「雝雝鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨冰未泮。」《焦氏筆乘》曰"「親迎執雁，先儒謂取不再偶之義。竊恐未然，蓋古人重冠、昏，皆以士而用大夫車服，不以爲僭。大夫相見執雁，昏禮既以士而服大夫之公服，乘大夫之墨車，則見婦翁不得不用大夫之贄禮矣。士宜執鳧，奚執大夫之雁？取其攝盛也。若謂親迎之始，遂期其將來如孤雁失不再偶，可謂祥乎？冠禮三加幞頭、服公服、革帶、納鞾、執笏，與此同意。」

吴旦生曰：《説文》徐鉉云：「雁，知時鳥。大夫以爲贄，昏禮用之。故从人，五晏切。」後漢昏禮，首元纁、羊、雁。解云：「雁則隨陽。」鄭玄云：「取順陰陽來往也。」《白虎通》云：「取其隨時南北，不失其節，明不奪女子之時也。」《鹽鐵論》云：「『噰噰鳴𩾝，朝日始旦。登則前利，無蹈後害』，此言婚婣以禮，則有利而無害也。」據此則古禮所取者，自有義在，而「不再偶」誠贅説矣。

按：《周官》以禽作六贄，大夫執雁，以知保身，又欲有去就之義，而不失其序，故執雁也。《春秋繁露》云：「大夫用雁。雁有類長者，在民上，必有先後。雁有行列，故以爲贄。」劉明錫《明贄論》云：「在人之上而有先後行列者，雁也。故大夫執焉。」則是奠雁同于執雁，或亦有謹身别序之意乎？當不止取其攝盛，以若後世讚美之虚文也。

荼苦

車若水曰：「《詩》：『誰謂荼苦，其甘如薺。」荼，苦菜也。《周禮》：『掌荼以供喪事，取其苦也。』東坡詩：『《周詩》記苦荼，茗飲出近世。』乃以今之茶爲荼。茶，今人以清頭目。自唐以來，上下好之，細民亦日數椀，豈是荼也？」

吴旦生曰：《本草》：「茗，苦荼。」《爾雅》「檟，苦荼」，《注》云：「樹小似栀子，今呼早采者爲荼，晚采者爲茗。一名荈，蜀人名之苦荼。」《説文》：「荼，苦茶也。」徐鉉云：「此即今之「茶』字。」趙凡夫云：「木而從草，短同於草也。茗，茶芽也。古不食其芽，故九經無『茶』字。凡茶皆苦荼也。」嚴氏《詩緝》云：「《詩》有三荼：一曰苦荼，『誰謂茶苦』、『堇荼如飴』是也；二曰穢草，『以薅荼蓼』是也；三曰英荼，『有女如荼』是也。」王勉夫則言：「荼有數種，非一端也。《詩》曰『誰謂荼苦，其甘如薺』者，乃苦菜之荼，如今苦苣之類。《周禮》「掌荼」、《毛詩》『有女如荼』者，乃苕荼之荼也，正萑葦之屬。惟『荼檟』之荼乃今之茶也。」據此則荼之種類有異，而苦荼之爲茶，自古爲然矣。東坡謂「《周詩》記」，則不辨其種。而若水以爲茶不可言荼，只是不多讀書耳。

不瑕

「遄征于衛，不瑕有害。」

吴旦生曰：《注》言「瑕」、「何」古音相近通用，故今之解者以「不瑕」爲「得無」二字口氣，反費周折。不若作「瑕瑜」之瑕，言縱曰不瑕，亦有害矣，其義更順。乃知本文自有正解，何必支離。

彤管

「貽我彤管，彤管有煒。」

吴旦生曰：王介甫言：「『俟我于城隅』，静女之俟我以禮也；『貽我彤管』，静女之貽我以樂也。」徐安道《注音辯》云：「彤，赤漆也；管，謂笙簫之屬。」按：《古今注》云：「彤管，赤漆耳，史官載筆以志心事也。」「彤管有煒」，注：「煒，赤貌。」箋云：「彤管，赤管也。」疏：「必以赤者，欲使女史以赤心正人，謂赤心事夫人，正妃妾之次序也。」鄭注：「古者后夫人必有女史彤管之法，女史不記過，其罪殺之。」《後漢·皇后妃序》云：「女史彤管，記過書過。」《左傳》定公九年：「《静女》之三章，取彤管焉。」杜預云：「《静女》三章之詩，雖説美女，義在彤管。彤管，赤筆，女史記事規誨之所執。」以此考之，不聞謂之樂也。《漢官儀注》云：「尚書令僕丞郎，月給赤管大筆一雙。」《搜神記》云：「王祐病，有鬼至其家，留赤筆十餘薦下，曰：「簪之，出入辟惡，凡舉事皆無恙。』」則彤管又若祓不祥者。

相鼠

《白虎通·諫諍》篇曰：「妻得諫夫者，夫婦榮恥共之。《詩》云：『相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死。』此妻諫夫之詩也。」

吴旦生曰：陸璣《詩義疏》：「河東有大鼠，能人立，交前兩脚於頭上跳舞，善鳴。」孫奕云：「相，地名。」按《地志》：「相州與河東相鄰。」則知相州有此鼠，詩人蓋取譬焉。若毛氏以「相」爲視，則視物之有體與皮者，皆可以喻禮，何必取鼠哉？《録異記》云：「拱鼠見人即拱手而立，人近欲捕之，即躍而去。」《文子》云：「聖人師拱鼠制禮。」韓退之《城南聯句》云：「禮鼠拱爲立。」

五馬

《珊瑚鉤詩話》曰：「五馬之事，不見于《書》。以《詩》言之，『孑孑干旟，在浚之都。素絲組之，良馬五之。』《周禮注》云：『州長建旟，太守視之。漢御五馬。』或云：『古乘駟馬車，至漢太守出，則加一馬，《漢官儀注》云。』」〔一〕

【校勘記】

〔一〕「云」，原作「法」，據宋張表臣《珊瑚鉤詩話》改。

吴旦生曰：《潘子真詩話》：「禮：天子六馬，左右驂；三公九卿駟馬，左驂。漢制：九卿則二千石以右驂，太守駟馬而已。其有加秩中二千石者，乃右驂，故以五馬爲太守美稱。」余喜此説最當，因考《漢書》：「郡守，秦官，掌理其郡，秩二千石。景帝二年，更名太守。」《東方朔傳》：「太守駟馬駕車，一馬行春。」衛宏《輿服志》：「諸侯駟馬，附以一馬。」《南史》：「柳元策兄弟亦五人，並爲太守，時人語曰：『柳氏門庭，五馬逶迤。』」謝靈運爲永嘉太守，以五馬自隨，立五馬亭。

《丹陽集》云：「昔人用五馬事，多因遊遨動出處方用之。如老杜《賦王閬州餞蕭遂州》云：『二天開寵餞，五馬爛生花。』其賓主出住分矣。又《送李梓州》：『五馬何時到。』《贈嚴武》：『五馬舊曾諳小徑。』《送賈閣老出汝州》：『人生五馬貴。』太白云：『五馬莫留連。』岑參云：『門外不須催五馬。』戎昱：『五馬幾時朝魏闕。』子厚：『五馬助征騑。』樂天：『五馬無由入酒家。』東坡：『鼓吹未容迎五馬。』介甫：『尚得使君驅五馬。』近人於太守安居閉閣，例稱五馬，此理恐未安也。」《學林新編》云：「按《陌上桑》曰：『使君從南來，五馬立踟躕。』亦用五馬爲使君事者也。」

緑竹

《資暇録》曰：「『緑竹漪漪』，陸璣《草木疏》稱郭璞云：緑竹，王芻也，今呼爲『白腳蘋』。或云即鹿蓐草。又云扁竹，似小藜，赤莖，節高。《韓詩》作『𦺇』，音篤。亦云𦺇扁竹。則知非筍竹矣。今辭賦引『漪漪』入竹事，誤也。謝莊《竹贊》云：『瞻彼中唐，緑竹漪漪。』便襲其謬，所以昭明不豫《文選》。」

吴旦生曰：毛《注》：「箓，王芻也；竹，扁竹也。」陸璣《疏》：「箓竹，一草名。其莖葉似竹，青緑色，高數尺。」然觀《陸疏廣要》引《竹譜》云：「淇園，衛地，殷紂竹箭園也。」《淮南子》云：「烏號之弓，貫淇衛之箭。」《傳》云：「淇衛箘簬。」又云：「下淇園之竹以爲楗。」又云：「伐淇園之竹以爲矢。」蓋淇之産竹，土地所宜。《詩》曰「緑竹漪漪」、「緑竹青青」。竹之初生其色緑，長則緑轉而青矣。卒章曰「如簀」，言盛也，則又明其爲竹矣。洪容齋向主此論，謂北人不見竹，故毛氏分緑、竹爲二物，以緑爲王芻也。

重較

「猗重較兮。」

吴旦生曰：應劭《漢官儀》引里語云：「仕宦不止車生耳。」馬縞《古今注》云：「文武車耳，古重較也。文官青耳，武官赤耳。或曰：在車藩上，重起如牛角，故曰『重較』。」按《周禮·輿人》云：「較，兩輢上出軾者。」輢是兩邊植木，較横輢上，若兩耳然，故謂較爲車耳。

濊濊

楊升庵曰：「濊濊，呼活反。《説文》云：『凝流也，水平則流凝。』杜詩『江平不肯流』、李端詩『水深難急流』是也。李賀詩：『空山凝雲頹不流。』」

吴旦生曰：升庵此等論，驟看之，極有風趣。然按《説文》：「濊，水多貌。呼會切。」《箋》作「溷薉」。《廣韵》：「薉、穢同。」余以《史記·相如傳》「湛恩汪濊」，此即水多之義。《漢書·李尋傳》「盪滌濁濊」，此即溷薉之義。而升庵所言《説文》「瀠，凝流也」，引《詩》「施罟𤃴𤃴」，呼括切，今行本作「濊濊」，不从艸。後見王伯厚《詩考》作「濊濊」，又作「㳚」。

帷裳

「漸車帷裳。」

吴旦生曰：《箋》：「帷裳，童容也。」《疏》：「巾車，云重翟獻翟安車，皆有容蓋。」鄭司農云：「容謂襜車，山東謂之裳帷，或曰童容，以幃障車之旁如裳，以爲容飾。故或謂之幃裳，或謂之童容。其上有蓋，四旁垂而下，謂之襜。故《雜記》曰：『其輤有裧。』《注》云：『裧，謂鼈甲邊緣是也。』」然則童容與襜别。司農云：「謂檐車者，以有童容，上必有襜，故謂之爲襜車也。」

佩觸

「芄蘭之支，童子佩觿。」

吴旦生曰：《説文》：「觿，佩角鋭耑，可以解結。户圭切。」《曲禮》鄭《注》云：「漢玉佩觿，皆卧蠶文。自首至尾，稍曲而鋭。」《夢赂筆談》云：「觿，解結錐也。芄蘭生英，支出于葉間，垂之正如解結錐。」所謂「佩韘」者，疑古人爲韘之制，亦當與芄蘭之葉相似，但今不復見耳。

膏沐

「豈無膏沐，誰適爲容？」

吴旦生曰：老杜《新婚别》云：「羅襦不復施，對君洗紅妝。」正祖此意。説到「對君洗」，爲更慘耳。按《輟耕録》云：「婦人髮有時爲膏澤所黏，必沐乃解者，謂之䐈。」《考工記·弓人》注：「䐈，亦黏也，音職。」「髮䐈」之「䐈」當用此字。《閲耕餘録》云：「今俗謂髮相糾不可理曰『織』，不知字當爲『䐈』。然髮之䐈，或以久病，或以嬾不時理則然。陶謂『膏澤所黏』，亦非也。膏澤潤髮，安得反黏？」《留青日札》云：「古人俱用芳澤，以香潤其髮。」魏瓘《擣衣賦》：「黄金釵兮碧雲髮。」杜牧《阿房宫賦》：「緑雲繞繞，梳曉鬟也。」

《兩鈔摘腴》云：「膏，所以膏面；沐，蓋瀋也，米汁可以沐頭。魯遣展喜以膏沐勞齊師，則非專婦人用也。今之賜面脂是也。」唐制：臘日于内殿宣賜口臘脂。杜詩：「口脂面藥隨恩澤。」

「首如飛蓬」，明明見於此詩，《能改齋漫録》乃以左思賦爲始，誤矣。

忘憂

《西谿叢語》曰：「《毛詩.伯兮》篇云：『焉得諼草，言樹之背。』《注》云：『諼草，令人忘憂；背，北堂也。』今人多用『北堂』、『萱堂』于鰥居之人。然伯之暫出，未嘗死也；但其花未嘗雙開，故有北堂之義。《説文》『藼』、『萱』、『蕿』、『萲』皆一字也。令人忘憂，通作『諼』，據《爾雅》『諼』訓『忘』也。因其忘，故古用「諼草」字。嵆康《養生論》云：『合歡蠲忿，萱草忘憂。』《本草》云：『利心志，令人歡喜忘憂。』《風土記》云：『婦人有妊，佩之生男子，謂之宜男。』陸士衡詩云：『焉得忘歸草，言樹背與襟。』忘歸之義未詳。」

吴旦生曰：《古今注》：「欲忘人之憂，則贈之丹棘。丹棘，一名忘憂。欲蠲人之忿，則贈之青堂。『棠』字古作『堂』，《本草》作『唐』。青堂，一名合歡。」《神農經》云：「中藥養性，合歡蠲忿，萱草忘憂。」王朗《與魏太子書》云：「皋蘇什勞，萱草忘憂。」束晳《發蒙記》云：「甘棗令人不惑，萱草可以忘憂。」王融詩：「思君如萱草，一見乃忘憂。」江淹《雜體詩》：「銷憂非萱草，永懷寄夢寐。」此皆得其本義，烺烺可誦者也。獨士衡《贈從兄士光》詩誤改「憂」作「歸」，而《注》乃云：「不言忘憂，而曰忘歸，因思歸也。」注書不能正訛，而反爲之説耶？《代醉編》謂〔一〕：「士衡加一『歸』字，正得詩人之意。俱作虚字看，而以『歸』别于『憂』耳。」此余所不信也。謝氏《詩源》云：「堂北曰背，堂南曰襟。言前後皆樹，冀其忘也。」

【校勘記】

〔一〕代醉編，原作「代醉篇」，誤。此爲明人張鼎思所撰《瑯琊代醉編》之省稱，所引文見於該書卷四〇「諼草」條，因據改。

《述異記》：「萱草，一名紫萱，又呼爲忘憂草。吴中書生呼爲『療愁花』。」《續博物志》名「鹿蔥花」，《風土記》名「宜男草」，傅玄賦作「令草」。

木瓜

《西谿叢語》曰：「『投我以木瓜，報之以瓊琚。投我以木桃，報之以瓊瑶。投我以木李，報之以瓊玖。』《傳》曰：『木瓜，楙木，可食之木也。』按《詩》之意，乃以木爲瓜、爲桃、爲李，俗謂之『假果」者，蓋不可食、不適用之物也。投我以不可食、不適用之物，而我報之以瓊玉可貴之物，則投我之物雖薄，而我報之實厚。衛國既敗，出處于漕。齊威公救而封之，遺之車馬器服。衛人思之，欲厚報之。則投我雖薄，而我思報之實欲其厚。此作《詩》者之意也。鄭《箋》以木瓜爲楙木，則是果實之木瓜也。誤矣。」

吴旦生曰：風人借果、玉以喻投、報之厚薄，乃見愛慕之誠，非必實有此物耳。《孔叢子》載孔子曰：「於木瓜見苞苴之禮行也。」已失其旨。至謂以木爲之，有如假果，此乃稚語，而猥議鄭氏邪？按《草木考》云：「江左故老視其實如小瓜而有鼻，食之津潤不木者，謂之木瓜。木桃圓而小于木瓜，食之酢而澀而木者，謂之木桃。《述異記》：『桃之大者謂之木桃。』非也。木李大于木桃，似木瓜而無鼻，其品又下。木桃亦或謂之木梨，梨蓋聲之誤也。鼻即瓜之脱華處，里俗呼之爲咮，其著華處乃臍也。《魚龍河圖》云：『瓜有兩蒂兩鼻者殺人。」則鼻與蔕異矣。」

《續博物志》云：「木瓜味酢，善療轉筋。陶隱居云：如轉筋時，但呼楙名及書上木瓜字，輒愈。」《埤雅》云：「梅望之而蠲渴，楙書之而緩筋。理有相感，不可得而詳也。」諺云：「梨百損一益，楙百益一損。」投人之道，宜有以益之，而報人則欲其堅久，故《詩》曰「投我以木瓜，報之以瓊玖」也。「琚」字乃作「玖」。《唐詩紀事》載王冷然《上燕公書》云：「《詩》：『投我以木瓜，報之以瓊琚。」此言雖小，可以喻大。」「瑶」字又作「琚」。

子嗟子國

「丘中有麻，彼留子嗟。」「丘中有麥，彼留子國。」

吴旦生曰：何元朗引《小序》：「爲思賢也。莊公不明，賢人放逐。國人思之，作是詩。」「留，大夫氏；子嗟，字也。子嗟教民農桑，故人思之。施施，難進而易退。子嗟在朝，則能助教行政，隱遁則使嶢埆生物。第二章『子國』，毛云：『子嗟之父。』《箋》云：『言子國，著其世賢也。』夫漢世傳經有序，書籍尚多，必有所據。而朱子以爲婦人望其所與私者而作。蓋夫子删《詩》以垂後世，其有不善，或存一二以備法鑒可也，豈有連篇累牘盡淫蕩之語邪？」余觀朱子以「子嗟」、「子國」皆爲男子之字，至謂復有與私而留之，則狹邪極矣！誤認「留」字，流極至此。