KR9a0160

作者: 李兆元

秀水張庚浦山原解 東萊李兆元勺洋附箋

古詩十九首

原解胡氏曰：「畜神奇於温厚，寓感愴於和平。意愈淺愈深，詞愈近愈遠。篇不可句摘，句 不可字求。蓋千古元氣，鍾毓一時，而作者以無意發之，故詣絶窮微，掩映千秋。」 吴氏曰：「此漢 人選漢詩也。《十九首》不著姓氏，亦猶《三百篇》不著姓氏之遺意也。今尚有可考者。《玉臺新詠》 以《西北有高樓》爲枚乘，西漢人也。《冉冉孤生竹》爲傅毅，句上應加「劉彦和」，以别《玉臺新詠》。東漢人 也。可見此《十九首》，漢家四百年人材盡在其中，故其詩卓絶古今。」按：《驅車上東門》一篇，上東 門乃長安東門名，亦似出於西都人之手。按：《西都賦^「立十一一之通門。」-二輔黄圖》：「東則第一霸城門，亦 日「青門」.，第二清明門，内有籍田倉，亦曰『籍田門.，第三宣平門，亦曰「東都門』。南則第一杜門，亦曰「覆盎門」.，第二 安門，亦曰『鼎路門』，第三西安門，亦曰「便門』。西則第一章城門，亦曰『光畢門-，第二置城門-，第三雍門，亦曰『西城 門0北則第一洛城門，第二尉城門；第三横門，亦曰『光門二」凡十二門無上東門。又按：《續漢書・百官志》：「洛陽城 十二門，一日上東門。」《水經注》：「穀水又東屈而逕建春門石橋下，即上東門也。」洛陽，漢之東都，今河南府洛陽縣。《河南郡圖經》：「東有三門，最北頭曰上東門。」是上東門係東都，非西都也。吴氏偶誤，浦山仍之，亦失考。又按：徐孝穆以《行行重行行》、《青青河畔草》、《涉江采芙蓉》、《庭中有奇樹》、《迢迢牽牛星》、《東城高且長》、《明月何皎皎》皆爲枚乘作，則 皆西漢之詩矣。正不須以此詩爲出西都人之手，方見其萃兩京之詩也。《青青陵上柏》一篇，言「遊戲宛與洛」，則 出於東都之人手。誠兩京詩之萃也。又曰：「十九首不出於一手，作於一時。要皆臣不得於君，而 託意於夫婦朋友，深合風人之旨。後世作者，皆不能出其範圍。詩品云升堂者劉槓，入室者曹植， 此外寥寥矣。」組織風騷，鈞平文質，得性情之正，合和平之旨。義理聲歌，兩用其極。故能紹已 亡之風雅，垂萬模之規模。有志斯道者，當終身奉以爲的。

行行重行行，與君生别離。相去萬餘里，各在天一涯。道路阻且長，會面安可知？代馬依北風， 越鳥巢南枝。相去日已遠，衣帶日已緩。浮雲蔽白日，遊子不顧返。思君令人老，歲月忽已晚。棄捐 勿復道，努力加餐飯。

原解此臣不得於君，而寓意於遠别離也。參吴氏首言「行行，遠也」，復言「重行行，久也」，即 包全篇意。次句「生别離」，即楚詞「悲莫悲兮生别離」也。下緊接「相去」四句，見别離易而會面難。 日「相去」、日「各在」，言君之去我萬餘里，是我於君爲天涯也.，我之去君萬餘里，是君於我爲天涯 也。見兩相眷之意，已暗伏下「浮雲」句。然道路阻長如此，會面亦安可知乎？「代馬上一句，忽插比 興語，有三義：一以緊承上「各在天一涯」，言北者自北，南者自南，永無相見之期。二以依北者北， 巢南者南，凡物各有所託，遥伏下「思君」云云，見己之身心唯君子是託也。三以依北者不思南，巢南者不思北，凡物皆戀故土，見遊子當返，以起下「相去日已」云云。以上言遠，完上「行行」二字。 「相去日已遠」以下，言久也，完下「行行」二字。「遠」字若作遠近之遠，與上文「相去萬餘里」複矣， 惟相去久，故思亦久，以致衣帶緩。帶緩即伏下「加餐」。「白日」比遊子。「浮雲」比讒間之人。「不 顧返」猶言不思返。因「思」字音啞，「顧」字則響，見遊子之心本如白日，其不思返者，爲讒人間之 耳。「思君」二句，承衣帶緩來。己之憔悴有似於老，而實非衰殘，只因思君使然。然屈指從前歲 月，亦不可不云晚矣。妙在「已晚」上着二忽」字。彼衣帶之緩，日「日已」，逐日拊髀，苦處在漸.， 歲月之晚，曰「忽已」，陡然警心，苦處在頓。漸與頓，皆久中之情。「棄捐」二句，緊承「令人老」作轉 根以結，言相思無益，徒令人老。曷若棄捐勿道，且努力加餐，庶幾留得顔色，以冀他日會面也。其 孤忠拳拳如此。尤妙在通篇無一怨詞，即以「浮雲」比讒間，亦無慰恨氣。可識詩人之忠厚矣。 附箋 原解首句冒通篇，甚佳。然次句「生别離二生」字亦須着眼「生别」對「死别」看。生别雖 曰「遠」曰「久」，而異時猶可相見，是不絶望之詞。「努力加餐」一結，正從此處生來。若死别則無望 矣。此詩託言「生别離」，正須得其不忍絶望於君之意。「代馬」二句，叙事中忽插比興，最是詩中 神境。其法自《衛風》「淇則有岸」二句來。

青青河畔草，鬱鬱園中柳。盈盈樓上女，皎皎當窗牖。娥娥紅粉粧，纖纖出素手。昔爲倡家女， 今爲蕩子婦。蕩子行不歸，空牀難獨守。

原解此詩刺也。雖莫必其所刺誰何，要不外乎不循廉耻而營營之賤丈夫。若以爲直賦倡 女"^女亦何足賦，而費此筆墨耶？節録。

附箋 此直賦倡女以垂戒耳。《國風》「涉淇」之什，《大易》「見金」之占，皆是此義。原解以爲 借倡女刺賤丈夫，似可不必。前六句突然而起，即景寫來，層次如畫。連用叠字，紫繫如貫珠，一 氣趕到「出素手」而止。蓋河上有園，園中有樓，樓上有女，女當窗，而人見其紅粉粧、出素手。此詩 人自遠而近所見之次第也。然於其當窗牖，而未敢定其爲倡家女、蕩子婦也。即見其紅粉粧，而猶 未敢定其爲倡家女、蕩子婦也。惟至「纖纖出素手」，而後輕佻之態畢露，始確知其爲倡家女、蕩子 婦矣。於是不待問其姓氏，而直目之曰「倡家女」、「蕩子婦」，且併決其爲蕩子不歸，而此女以空牀 難守，始爲此出素手之態。爲女子者，容貌舉止可勿慎哉？故此詩以「纖纖」句爲主，前五句皆爲此 句寫起，後四句皆從此句生來。而「昔爲」二句承上叠注之勢變爲對偶之句。急脉緩受，音節亦入 微入妙。

附參《玉臺新詠》載此詩爲枚乘作。按：乘初爲吴王#郎中，吴王謀爲逆，乘奏書諫，通篇俱 用隱語。蓋以吴王逆謀，難於顯斥也。因思此詩樓上女其空牀難守之情，未嘗告人也。而人但即 其紅粉粧、出素手，遂皆知其爲空牀難守，無微不顯。其即書中所謂「欲人勿聞，莫若勿言；欲人勿 知，莫若勿爲」之意乎？然則乘此詩或於吴王逆謀初起之時，而借樓上女以諷歟？夫説詩必「知人 論世」，而後可「以意逆志」。此余論詩微意，特施之此詩，恐世人又未免笑余爲鑿矣。附筆於此，願以質諸世之深於好古者。

青青陵上柏，磊磊澗中石。人生天地間，忽如遠行客。斗酒相娱樂，聊厚不爲薄。驅車策駕馬， 遊戲宛與洛。洛中何鬱鬱，冠帶自相索。長衢羅夾巷，王侯多第宅。兩宫遥相望，雙闕百餘尺。極宴 娱心意，戚戚何所迫。

原解殊失詩旨，不録。

附箋此抱道之士不達於君，感年歲之遲暮，而放懷以自樂也。通篇微意在「兩宫遥相望二一 句逗出，却妙在起四句從人生如客説人，筆力便已透過數層，已將從前少壯時無限情事包括在内。 尤妙在「斗酒」二句虚頓，而夾入「驅車宛洛」一段，將胸中所感正意，借遊戲從對面寫出，不肯犯一 實筆，運局更高。其云「冠帶自相索」者，即所謂「五陵衣馬自輕肥」也.，「王侯多第宅」者，即所謂 「功臣甲第高」也.，「兩宫遥相望，雙闕百餘尺」者，即所謂「間闔九門不可通」也。妙在不肯明言，而 以「遊戲」二字括之，轉若只詠遊歷中所見者，即急以娱樂意一筆收結，不肯多着一語。只在隱躍之 間，令讀者於言外領取。「極宴」即指上「斗酒」，蓋即斗酒而可以極宴會之樂，正聊厚不爲薄之意 也。「戚戚何所迫」者，不以身處可戚之境，而損其浩落之天也。「戚戚」二字正暗結「洛中」一段。 今日良宴會，歡樂難具陳。彈筝奮逸響，新聲妙入神。令德唱高言，識曲聽其真。齊心同所願， 含意俱未伸。人生寄一世，奄忽若颱塵。何不策高足，先據要路津。無爲守窮賤，輔軻常苦辛。

原解此因宴會而相感於出處之詩。以「令德」二字爲一詩之綱，以「含意」句爲一篇之樞紐。 從前所解，上下截不得融洽者，由於不得綱與樞紐也。古人宴會必作樂，樂必有曲，曲必本乎德。 「令德」，曲之情，「高言」，曲之文。「識曲」，識其令德高言之盡美；「聽其真」，聽其令德高言之盡 善也。良朋宴會，令德相符，固足歡樂，然未有不感於貧賤同困，而不得一展其用也。是則令德之 展用，富齊心而同願也。第俱含意未伸耳。於是作者爲伸之日「俱未伸」已有作者在内。今又添出作者代 爲伸之，是置作者於局外矣。不識「俱」字於良朋外，更有何指。人生於世，歲月如颱之揚塵，直奄忽以過。乃 抱兹令德，而輔軻終身，可不惜哉？因爲婉言以商之日何不策高足，以據要路乎？無爲常守貧賤， 而輔軻以終身也。「據要路」，即《孟子》「當路」。當路方得展用，然細玩「何不」、「無爲」語意，有然 有命也，不可倖致意。故吴氏以爲大類《論語》「富而可求」章，却將「如不可求，從吾所好」留作歇 後。而後人指爲激詞，目爲詭調，皆未會其意。此説極好。宴會曰「良」，則非尋常作劇佚遊也。 日「今日」，則非平生所易得也。「歡樂」申上「良」字，從來歡樂，莫過於同德相聚。「彈筝」六句敷陳 歡樂，「人生」二句因歡樂而生感，即漢武《秋風詞》「歡樂極兮哀情多」意，總完得「今日良宴會」五 字。蓋古人起句必包全篇也。

附箋此詩之旨，大約同心之友抱道不遇，一旦身逢治世，於是歡然宴會，而相勖以仕進也。 「令德」者，濟時之具，浦山以爲一篇之綱，是也。唯有此令德，而後可以據要路，否則仕進之願，但 希富貴，豈可訓哉？然又不可自誇令德，故舉以稱諸我友，而我友亦豈沾沾自表之人。蓋亦僅託諸音以傳之，而我與我友之所願，固俱含而未伸也。然當此明良之會，倘蹉跄歲月，豈不虚此令德？ 所以策高足，據要路，先爲我友勖之，而不必長守窮賤以終身也。通篇大意如此。日「今日良宴會」 者，同心之友平日豈無宴會，而蒿目時艱，轉增慨嘆，不得謂之良也。唯至今日，上有聖主，天下想 望太平，而我與我友抱兹令德，已有彈冠相慶之機，故曰「良宴會」也。浦山云：「宴會曰『良』，則非 尋常作劇佚遊也。曰『今日』，則非平日所易得也。」余謂宴會曰「良」，則非酒酣拔劍、斫地高歌之比 也，日「今日」，則有及時之思，且有時不可失之意也。只此一句已直貫到「人生」二句及末四句「何 不」、「無爲」數虚字之神矣。「彈筝」四句緊承次句來，曲即指「高言」，亦即指「新聲」。以「彈筝」言 之日「新聲」，以「令德」言之日「高言」，而總謂之曲。「其真」即指「令德」。「識」字、「聽」字寫出兩人 同德同心，來緊起下「齊心」云云。通篇唯「齊心」二句，略點入自己。前後俱就我友説，命意布格俱 超。「伸」字作屈伸之「伸」解，言未得行其志也。「人生寄一世，奄忽若颱塵」者，即日月逝矣，歲不 我與之感也。「何不策高足，先據要路津」者，即昌黎所云「何不上書自薦達，坐令四海如虞唐」也。 觀一「先」字便欣然有貢禹彈冠之意。故愚謂此詩人心事，即昌黎〈―二上宰相書》心事。須知聖賢學 問未有遺世獨善者，正不得以干進求知疑之。浦山乃引吴氏，以後四句作歇後語，試思「何不」、「無 爲」語意，何等直截耶？西北有高樓，上與浮雲齊。交疏結綺窗，阿閣三重階。上有絃歌聲，音響一何悲。誰能爲此曲，無乃杞梁妻？清商隨風發，中曲正徘徊。一彈再三歎，慷慨有餘哀。不惜歌者苦，但傷知音稀。願爲 #鳴鶴，一作「鴻鵠」。奮翅俱諸本皆作「起」，獨浦山本作「俱」。亠局飛。

原解此抱道而傷莫我知之詩。借歌者極寫之，而結以「願爲二一句見意，格局甚好。此篇 上半易明。惟「不惜」四句，解者每多牽强。吴氏以爲此聽者代之之詞，若日歌之苦，我所不惜，難 得者知音耳。如有知音願與同歸矣。然以上文文勢觀之，此接代詞，覺突且無味。蓋此詩本就聽 者摹寫，則「不惜」仍是聽者不惜。起六句是叙述二誰能」六句是擬議，結四句乃發論見意也。若謂 我聽其歌悲哀慷慨，亦何苦也。然我不惜其苦，所可傷者，世者如此音聲，而竟不得一知者耳。因 自露其意氣，遂慨然日我與若人所抱既同，所遇又同，若得化爲雙鶴，奮翅俱飛，以去此人間，誠所 願矣。欲寫歌者，先位置一樓。「樓」上着一「高」字，又申以「與浮雲齊」，言其峻絶出塵也。「交 疏」二句雖言深，而接以「三重階」，仍自寫高。古人用筆之不雜如此。先出歌聲、後出人者，高樓之 上、交疏之中，人之有無不得知，因歌聲知之也。而於人則曰「誰」、曰「無乃」，作猜疑之詞者，蓋雖 因歌聲而知樓上有人，然終不知其爲何如人，因即歌聲擬料之。古人用筆之仔細如此。下只就聲 音摹寫四句。摹寫聲音，正摹寫其人也。古人用筆之清超如此。至於高樓日「西北有」，亦非泛就 一方向起也，蓋尊之也。《古艷歌》云「日出東南隅」，是賦艷，故就「東南」寫；此賦感，故就「西北」 寫。蓋天地之氣，盛於東南，成於西北，所謂義氣也。故賓位在西北。古人用筆之不泛如此。論杜 詩曰「無一字無來歷」，即此意也。若必謂某字出某書，猶是村夫子見識。此段議論嘉惠後學甚廣，不止在此一詩。古人作詩惟恐露，故多含蓄之.，今人作詩惟恐不露，故必明言之。此古今人之所以不相 及也。

附箋樓與雲齊，喻其置身之高。交疏結綺，喻其防身之密。只起首四句，寫景而人品之超、 操守之嚴，已隱隱言下矣。「歌者苦二苦」字總承上文，與「一何悲」「悲」字相應。「知音稀」謂知其 苦者稀，非謂知其抱道者稀也。浦山謂「此抱道而傷莫我知之詩」，似尚體會未細。竊意此詩或有 隱痛，如三閭故君之思，故以夫婦之永訣比君臣之永隔。而其不可明言之隱，則但以一「苦」字括 之，令人於言外領取。蓋情至最苦，每不可以言語形容也。所遭既苦，若尚有知音者，猶可以私相 慰藉。惟所遭既苦，所遇又窮，必有與世抵捂如《邯風》所云「観閔既多，受侮不少」者，誠不如鶴之 高飛，猶得離塵絶俗，自適於寥廓之天也。「但傷知音稀」以上，皆哀憐歌者之詞。「願爲」二句忽攬 入自己，以見己之所遭與歌者相同。則凡通篇寫歌者處，皆自爲寫照矣。司空表聖所謂「不着一 字，盡得風流」者是也。浦山評其格局甚好，良然。《#風》云：「静言思之，不能奮飛。」正言之 也。此詩「願爲」云云，姑妄言之也。詞不同而情則同。「音響一何悲」是初聞而心訝之詞。「中 曲正徘徊」是澄心細聽之詞。「慷慨有餘哀」是再三審聽、流連不盡之詞。用筆俱有次第。 涉江采芙蓉，蘭澤多芳草。采之欲遺誰，所思在遠道。還顧望舊鄉，長路漫浩浩。同心而離居， 憂傷以終老。

原解此亦臣不得於君之詩。開口「涉江」，何等勇往.，中間「還顧」，何等無聊.，結語何等凄 咽。首尾四十字，真一字一淚。吴氏日「芙蓉」、「芳草」，喻仁義也。「多芳草」，言富於仁義也。 「遺所思」，報遺於君也。「在遠道」，喻君門九重也。明明遺所思，却先曰「采之欲遺誰」，故作自詰 之詞者，宕出下文。以其人之可思，而益顯其道之遠也。此篇解者亦未融洽。由「還顧」二句看， 不徹也。若謂就所思之居處而言，故曰「遠道」.，就我之往從而言，故曰「長路」，非有二也。若然， 則直望之可也。夫人心之所思，目必注之，情之常也，何用「還顧」二字，致文意上下不蒙。况明明 説出舊鄉，則「長路」斷非君門矣。觀「涉江」二字起，明是言身在中途。前瞻君門，則有九重之隔.， 還望舊鄉，則又長路浩浩，真進退維谷矣。其所以致此者，良由君心素同，而一旦離居故耳。同心， 則所謂一德一心也。而乃離居焉，安得不憂傷以終老乎？若「所思在遠道」下即接「同心二一句，豈 不直捷明快？然少意味。故以「還顧」二句作一波折，然後接出，不但意極婉曲，而局度亦甚紆餘 矣。玩「同心而離居二而」字，必有小人讒間矣。玩「憂傷以終老」「以」字，有甘心處之而無怨意。 此忠臣立心也。

附箋一筆書成，神流象外。楊升菴取齊梁人詩之合律者，爲五言律祖。余謂略貌取神，直當 奉此種爲鼻祖。得其風格神韵，當不復知有孟襄陽也。

明月皎夜光，促織鳴東壁。玉衡指孟冬，衆星何歷歷。白露霑野草，時節忽復易。秋蟬鳴樹間，玄鳥逝安適？昔我同門友，高舉振六翩。不念攜手好，棄我如遺迹。南箕北有斗，牽牛不負軌。良無 磐石固，虚名復何益？原解 此不得於朋友而怨之之詩。起八句雖是序時物，然正意已寓。明月日「皎夜光」，衆星 曰「何歷歷」，喻平日之交情，耿耿不磨也。「露霑草」、「時節易」，喻朋友之志變易也，伏下「不念」 旬。「蟬鳴樹間」，喻朋友之得所高鳴也，伏下「高舉」句。「玄鳥逝安適」，喻己之失所無歸也，伏下 「遺棄」句。日「同門友」，則是平昔切磋共學，非泛泛交遊可知。曰「攜手好」，則平昔之真予於懷可 知。奈何高舉而棄我如遺也？「南箕」四句，言交情既不能如盤石之固，亦如箕斗徒擁虚名而已。 箕、斗、牽牛，雖借喻朋友之無益，亦是應上玉衡衆星作章法。「促織鳴東壁」，東壁向陽，天氣漸凉， 草蟲就暖也。此古人體物之細。《史記・天官書》斗杓指夕，衡指夜，魁指晨。堯時仲秋夕，斗杓指 酉，衡指仲冬。此言玉衡指孟冬，則是杓指申，爲孟秋七月也。然白露爲八月節。「促織鳴東壁二 又即《豳風》「八月在宇」義。「玄鳥逝」，又即《月令》「八月玄鳥歸」。然則此詩是七、八月之交。舊 注泥煞孟冬十月，大謬。吴氏據歷家歲差法，以爲漢去堯時二千餘年，此時仲秋杓當指申，衡應指 孟冬。此説亦未盡然。蓋今時仲秋杓猶指酉也。

附箋此詩首四句俱就七月説。「白露」四句方就八月説。「促織鳴東壁」仍作七月節候看，纔 與下句一貫。今人園亭中六、七月間，每有促織鳴於壁間、砌下，正不得拘定「八月在宇」解也。觀 「白露」句下即申之以「時節忽復易」，益可見前四句俱就七月説矣。語意本明顯，浦山偶未會耳。

七月、八月俱屬秋時，而頓覺節候已易，正見友之棄我只在轉盼間也。翻雲覆雨，千古同慨，此詩只 以「時節忽復易」五字括之，措語微婉，直接風雅。説到「棄我如遺迹」即頓住，忽以箕、斗、牽牛回映 「衆星」句，從旁借喻，醞釀停蓄，義兼興比，最是詩家妙境。「良無」句轉合正意，「虚名」句正喻雙 收。通篇怨而不怒，尤得風人之旨。

冉冉孤生竹，結根泰山阿。與君爲新婚，兔絲附女蘿。兔絲生有時，夫婦會有宜。千里遠結婚， 悠悠隔山陂。思君令人老，軒車來何遲。傷彼蕙蘭花，含英揚光輝。過時而不采，將隨秋草萎。君亮 執高節，賤妾亦何爲？原解此賢者不見用於世，而託言女子之嫁不及時也。吴氏曰「孤生竹」喻己，「泰山」喻夫， 「結根」喻託身。但夫婦之會有宜，猶兔絲之生有時，弗可苟也，故又以「兔絲」爲喻。「軒車」，逆女 之車也。「來遲」者，以結婚之遠在千里外也。「思君」云云，是倒句。軒車來遲，故思君致老耳。身 固未嘗老，思君致然，即《詩》所謂「維憂用老」也。「傷彼」四句，從「老」字來。「含英揚光」，多少自 負。誠欲及時見采，不甘與秋草同萎。「君亮」句指軒車來遲，爲所思之人占地步，政自占地步。言 君之來遲，信執高節矣。我亦何爲而不執高節哉？此詩平平叙去，其「過時」一句，却是一篇之 主。以上十二句，皆此句緣起。結句深一步，以自重其品。「生有時」「時」字即《摞有梅》「迨其吉」 「吉」字，「過時」「時」字即「迨其今二今」字。「賤妾亦何爲」則視「迨其謂之」高一籌矣。

附箋 「過時」之傷，發乎情也。結二句止乎禮義也。斯爲性情之正。軒車來遲，是君負我 也。不怨君之負我，而曰「君亮執高節」，妙於立言，最得忠厚之旨。「千里」二句見兩情之遥隔 也，當活看。吴氏指爲軒車來遲之故，不知遲在「過時」，不在「千里」也。使軒車肯來，雖遠在千里， 計程可到，寧遽有過時之傷乎？ 何義門云「孤竹」是興，「女蘿」是比。較吴氏俱作比喻解，義更 長。《爾雅》：「唐蒙，女蘿。女蘿，兔絲。」郭璞注云：「别四名。」謂一物而四名也。此詩「兔絲附 女蘿」，分爲二物矣。陸佃《詩疏》云：「在木爲女蘿，在草爲兔絲。」與此詩合。太白《白頭吟》云： 「兔絲固無情，隨風任顛倒。誰使女蘿枝，而來强縈抱。」則又本此詩而推衍者也。 庭中有奇樹，緑葉發華滋。攀條折其榮，將以遺所思。馨香盈懷袖，路遠莫致之。此物何足貴， 沈歸愚云：「貴,《文選》作「貢」，謂獻也。較有味。但咸心别經時。

原解 此臣不得於君，而託興於奇樹也。其託興於奇樹，不以衰爲感，而感於盛。有二義。夫 人自少小以至强壯，不過二十年，則日衰矣。樹之由萌窠以至榮盛，榮盛不過百日，則日衰矣。則 其盛也，不誠可惜哉？此詩人所以託興也。有志之士，斷不肯閒玩廢日，董子所以不窺園也。故平 時不爲時物所觸，感亦無自而生。一旦見樹之當時芳茂，安得不感己之當時偃蹇？此又詩人之所 以託興也。樹曰「奇」，則非凡卉矣.，日「庭中有」，則非野植矣。「葉發華滋」，培之厚也.，攀條而折 榮，取其精也.，「遺所思」，欲獻於君也.，「馨香盈懷袖」，餘馥被物也.，「莫致之」，深自惜也。寫得極鄭重，先自貴其物如此，却以「何足貴」一語故抑之，以振出末句，見所感之深。「經時二一字有深 意，歲有四時，時有三月，經時則歷三月矣。古之人三月無君，則皇皇如也，能無感乎？此物即其 榮，言榮者，誇之以自珍.，言物者，卑之以尊君。日「感」不日「傷」者，傷必因乎衰，衰則過時矣，不 復可爲矣。故可傷感乃因乎盛，盛而不見用，尚可冀其用，故曰「感」。通篇只就奇樹一意寫到 底，中間却具千迴百折。更妙在由樹而條、而榮、而馨香，層層寫來，以見美盛。而以一語反振出 「感别」便住，不更贅一語。正如山之蜿帽迤連而來，至江，以峭壁截住，格局筆力，千古無兩。 附箋「路遠」句轉筆也，而先以「馨香」句於轉筆之前盤旋回繞，顧盼生姿。局勢至此而曲，聲 調至此而高。魏水叔云：「古文接處用提法，人所易知。轉處用駐法，人所難曉。凡文之轉易流便 無力，故每於字句未轉時情勢先轉，少駐而後下，則頓挫沉鬱之意生。」此詩中間正得其妙。誰謂 詩、文有二法耶？

附録 邵子湘曰：「與《涉江采芙蓉》首意同。而前日『望鄉』，此稱『路遠』，有行者、居者 之别。」

迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機杼。終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺， 相去復幾許。盈盈一水間，脈脈不得語。

原解吴氏曰：「此蓋臣不得於君之詩。特借織女爲喻。通篇不涉渡河一字，只依《毛詩》，從織上翻出意來。是他占地步高，後來作家彙干皆丘埋耳。『迢迢』，君門遼遠也。『皎皎』，貞士潔白 也。織乃女子正業，故以爲喻。『纖纖』二句，手不離機杼，所守之貞也。『終日』二句，所守者苦節 之貞也。『河漢』二句，可渡而終不渡，所守之貞且堅也。相去無幾，只争一水。身不得往，語或可 聞。然終不肯遥訴一語，所守之貞、之苦，并不求其知也。詩中自首至尾，亦不及秋夕一字，終年如 此，終月如此，終日如此。所守之貞、之苦，終古如此也。」欲寫織女之繫情於牽牛，却先用「迢迢」 二字，將牽牛推遠。以下方就織女寫出許多情致。句句寫織女，句句歸到牽牛，以見其「迢迢」。 「皎皎」句與首句是對起，故下雖就織女以寫牽牛之迢迢，却句句仍只寫織女之皎皎。蓋皎皎，光輝 潔白之貌。今機杼之勤，所守之貞，不肯渡河，并不肯告語，皆織女之皎皎也。兩兩關寫，無一筆 牽纏格礙，豈非千古絶筆？又上既云「迢迢」，下復日「相去復幾許」，見得近在咫尺，似悖矣。不知 神妙正在此悖也。蓋從乎情之不得通而言，則見爲迢迢.，從乎地之相阻而言，則仍幾許。故下一 「復」字若謂雖曰「迢迢」，亦復不遠。愈説得近，則情愈切.，情愈切，則境愈覺遠矣。真善於寫遠 也。更妙在以「盈盈」二句承結，遂將「迢迢」、「幾許」兩相融貫。謂爲迢迢，則又復幾許。謂之相去 只此幾許，則又限於盈盈而不得語。既限於盈盈而不得語，則雖幾許之相去，已不啻千里萬里矣。 可不謂之迢迢乎？人但知「盈盈」二句承河漢清淺來，不知其雙貫「迢迢」、「幾許」兩語也。真奇妙 莫測。「青青」章雙叠字六句連用在前，此章雙叠字亦六句，却截二句在結處，遂彼此各成一奇 局。吴氏日此與「青青」章俱有「纖纖素手」字，彼用 二出」字，的是賣弄春葱，爲倡女之態；此用一「擢」字，的是擲梭情景，爲貞女之事。

此解妙處，何减匡鼎説《詩》。

附録孫月峰云：「末四句振起全首精神，然亦是從《河廣》脱胎來。」 迴車駕言邁，悠悠涉長道。四顧何茫茫，東風摇百草。所遇無故物，焉得不速老。盛衰各有時， 立身苦不早。人生非金石，豈能長壽考？奄忽隨物化，榮名以爲寶。 原解 此因不得志於時而思立名於後也。古人作詩，起句從無泛設之理。讀者往往忽略，所 以不得全篇神理。如此詩起用「迴車」二字，用意極深遠。夫人幼而學之，孰不欲壯而行之？迨轍 環幾遍，終不得遇，而逝者催老，安得不更而爲迴車之思乎？此孔子所以有「歸與」之嘆也。得此意 以讀是詩，則全篇神理得矣。迴車所見，不將秋景點綴，以致傷遲暮之情，偏就艷陽之春寫者何？ 正要在春風上逼出「無故物」來。去年之百草不知何去，今東風所摇而新者，又是一番萌菓，所謂 「不覩舊耆老，但見新少年」也。則我老之速可知已。然以盛衰之常理推之，彼我固各有其時，亦何 足苦？所苦者從前歲月徒消，鹿鹿而立身不早耳。今既老矣，而壽考又不可，必將隨物化，可弗寶 此榮名乎？此所以亟亟迴車也。言外有不得見之事實，則當修之以名於後世意。其不説出者，古 人之謙也。聖如孔子，亦只説得小子之不知所以裁，未嘗明言我將裁之，以傳道於來世也。此意是 朱子補出。凡人衰老之感，都就秋物憔悴起興。此獨從三春榮盛寫，妙極矣。蓋秋物雖一日憔悴一日，然畢竟猶有憔悴之骨子在。一經春風，則憔悴者悉化，又换一番新物矣。則吾身之如贅可 知，傷何如哉！此即上章就近處寫遠意。「奇樹」篇之感盛亦此意。可識古人用筆冒過數層處。 附箋盛衰各有時，説得心和氣平，怨尤都泯，所以爲厚之至也。而得此一筆，局勢之紆曲、聲 調之宛轉，亦胥極其致矣。「人生」以下説到奄忽物化，是深一層跌出榮名爲寶來。 東城高且長，逶迤自相屬。迴風動地起，秋草萋已緑。四時更變化，歲暮亦何速。晨風懷苦心， 蟋蟀傷局促。蕩滌放情志，何爲自結束？燕趙多佳人，美者顔如玉。被服羅裳衣，當户理清曲。音響 一何悲，絃急知柱促。馳情整巾帶，李善注《文選》作吊帶」。注云：「中帶，中衣帶。」沉吟聊擲躅。思爲雙飛 燕，銜泥巢君屋。

原解此蓋傷歲月迫促而欲放情娱樂也。然以思結之，亦可謂發乎情，止乎義矣。「東城」二 句就其地以起興。「迴風」四句言時光易逝。因慨古之懷苦心者，則有若《晨風》之詩：「傷局促」 者，則有若《蟋蟀》之詩。凡此皆自爲拘束，曷若放情志以蕩滌其懷傷乎？其放情志而不自拘束，奈 何莫若艷色新聲矣。燕趙之地多佳人，其尤者則有玉顔且盛服。當户而理曲，其么絃促柱之悲音， 一何動聽也。既目其如玉之顔，復耳其最悲之曲，而情爲之馳矣。巾，冠也。巾帶，冠纓也。凡人 心慕其人，而欲動其人之親愛於我，必先自整其儀容。「馳情整巾帶」者，致我之敬，以希感動佳人 也，正馳情之極也。「沉吟」，心口爲之自忖自語。「擲躅」，身足爲之且前且却。此是理欲交戰情形，以起下「思爲」云云一結。既而終以爲不可，因思身不得巢君之屋，惟燕得以巢之，遂思爲飛燕 也。此篇張氏以爲「燕趙」以下另是一首，且以重用「促」字韵爲據。細玩詞意，亦是。但從前都作 一首，陸平原《擬古》亦作一首擬，仍其舊可也。然必如是解，方不牽强。即作兩首，即如是解，亦 可。古人詩句句相生。如此詩，起云「東城高且長」，下就「長」字接「逶迤相屬」句，以足「長」字之 勢。就「逶迤」字生出「迴風動地」句，就「地」字生出「秋草」句，就「秋草」字生出「四時變化」句，就 「時變」字生出「歲暮速」句，就「速」字生出「懷傷」二句，就「懷傷」二字生出「放情」二句，就「放情不 拘」生出下半首，真一氣相承不斷，安得不移人之情？附箋 作二首，義較長。其云「放情志」者，不過言當及時行樂，固不必妄作越禮之想。且即欲 放情聲色，如信陵君之飲醇酒、近婦人，亦無不可，而又何取於燕趙佳人，爲此沉吟#躅之態乎？夫 沉吟擲躅，則但見縈情，不可謂之放情矣。凡立言有體，若徒設一虚願，亦不宜作此實叙之筆。且 「思爲」云云，不幾於虚願之中，又設虚願乎？幻中生幻，毫無意味。况雙飛巢屋但結向佳人一邊， 與前「歲暮」云云，亦絶無照應，成何章法？古人感物起興，多就眼前所見描寫。飛燕銜泥當是春夏 之交，故佳人服羅衣而當户。若秋草迴風，歲已將暮，燕趙佳人之屋又安有飛燕銜泥，而亦豈宜羅 衣當户耶？「馳情整巾帶」二句從宋玉《好色賦》「意密體疎，俯仰異觀」、「因遷延而辭避」等語化 出，即所云「目欲其顔，心顧其義」也。試以《出其東門》較之，「雖則如雲，匪我思存」，不作整巾擲躅 之態也。「縞衣棊巾，聊樂我員」，不作雙飛巢屋之思也。然此「思爲」云云，實爲淵明《閒情賦》所祖。情之所發，賢者不免，而香草美人，寓言十九。發乎情，止乎禮義，固宜其上繼《風》《騷》，而爲 千秋圭臬也。

驅車上東門，遥望郭北墓。白楊何蕭蕭，松柏夾廣路。下有陳死人，杳杳即長暮。潛寐黄泉下， 千載永不寤。浩浩陰陽移，年命如朝露。人生忽如寄，壽無金石固。萬歲更相送，賢聖莫能度。服食 求神仙，多爲藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素。

原解此達人自言其所得也。陰陽，氣也。浩浩，無窮盡也。「移」字妙甚。自古及今，生生死 死，更迭相送，都在一「移」字中。即爲聖爲賢，亦莫能度此。若因莫能度而求神仙之術，則又謬矣。 仙可求乎？求之未有不爲藥所誤而速其死也。然則如之何而可？莫若現前者足以樂矣。《唐風》 云：「子有衣裳，弗曳弗婁。宛其死矣，他人是愉。」又曰：「子有酒食，何不日鼓瑟？宛其死矣，他 人入室。」依此而言，不如飲美酒、被服紈與素之爲得也。吴氏曰：「上東門，長安東門名。郭北， 西都之北郭，非東都之北邙也。「上東門」非西都城門。吴氏誤説，見題下注。首八句直序下，『浩浩』以下， 却用論宗語。猶元人《嘆體髏》雜劇，先取一副觸髏傀儡置場上，然後假借莊生勸世之言。此格 甚好。」

附録《文選集評》云：「『萬歲』，謂自古也。」《玉篇》：「『度』與『渡』通，過也。」 方伯海云： 「『服食』二句爲秦皇漢武猛下一針，自是金石之論。」

去者日以疏，來一作生。者日以親。出郭門直視，但見丘與墳。古墓犁爲田，松柏摧爲薪。白楊 多悲風，蕭蕭愁煞人。思還故里閭，欲歸道無因。

原解王氏謂此客異鄉，因見古墓而思里閭也。吴氏以爲「思」字屬死者解。細玩詩意，兩説 俱可。依吴氏説，言天地之化無一息之停，無非是去者、來者兩物而已。去日以疏，來日以親，蓋言 日親者，非真親也，是日疏之因也。親者非親，疏者真疏，其何以堪？「出郭」二句申上「日親」，而日 親者如是。「古墓」二句申上「日疏」，而日疏者如彼，更何以堪？而况目前之白楊悲風蕭蕭，愁何如 耶？結二句，因代死者作慘語以自傷。言覩此景狀，死即有知，而興思故里，然欲覓道而歸，則幽明 相隔，茫茫無路，將何因也，則生人之可傷何如耶？若依王氏説，上八句解同。結二句言當此時，安 得不深首邱之思？無如欲歸而道無因也。「道無因」「道」字當作引導解。歸有資斧，則因資斧爲 道。或歸有附託，則因附託爲道。兩者俱無，所以久淹也。若作道路解，則東西南北犁然在目，何 謂無因？附箋 「親二「疏」字當作「遠」、「近」字看。去者日疏，言少壯之時日去日遠也。來者日親，言 衰老之境日來日近也。天地萬物、盈虚往來二語，可以括之。惟衰老日近，是以見丘墳而動故里之 思。并見古墓之不能保其松柏，而益以動故里之思也。語氣本一貫。原解以「出郭」二句與「古墓」 二句分承「親」、「疏」二句，竟將去者、來者俱就他人説，似覺未愜。結二句當依王氏就詩人自己説。 「思」字從上「愁」字生出。「秋心」字從上「見」字生出。丘墳、松柏、白楊，皆寫所見也。因所見而生愁，「愁煞人」三字已收歸自己身上。「思」字斷不得就死者説，顯然可見。吴氏之説最爲穿鑿，不 可從。

生年不滿百，常懷千歲憂。畫短苦夜長，何不秉燭遊？爲樂當及時，何能待來兹？愚者愛惜費， 但爲後世嗤。仙人王子喬，難可與等期。

原解 此教人及時爲樂也。吴氏日通篇以「時」字爲主。生年不滿百，人皆知之。常懷千歲憂 者，爲子孫作馬牛耳。愚謂此二句大概言常人之情如此。「晝短」四句則作者之自得也。人生時 日，晝夜各半，即日日爲樂，只得一半，何不繼之以夜，以紆我之生平乎？且在百年之内，又不知七 十、六十，可不及現在之時行樂，而欲待不可必之來兹乎？因思懷千歲憂者，真愚者也。愚者只愛 惜費。愛惜費，憂之效也。「後世」雖泛指，而子孫亦在其中。祖父懷憂惜費以遺子孫，而子孫恣欲 揮霍，不唯旁人嗤其愚，即子孫之揮霍，亦是嗤其徒自苦耳。此二句緊頂「千歲憂」句講。結引王子 喬而歎美之，一以唤醒懷憂者，一以自賢其所得也。「仙人二一字，從愚者楔出。既出仙人，便指 王子喬以富之，否則「王子喬」三字突矣。

附箋此首多與樂府《西門行》同。朱竹埠以爲文選樓中諸學士，裁剪長短句作五言，移易其 前後。昭明優禮儒臣，容其作僞。然觀郭茂倩《樂府詩集》，樂人所歌多與本詞不同，添换字句以叶 歌喉，往往然也。此詩之作僞與否，未敢遽定。而就《西門行》較看，愈覺詩意明顯。《西門行》云：「自非仙人王子喬，計會壽命難與期。」則知此詩「難可與等期」，言人之壽命難與仙人等期也。正與 首句「生年不滿百」相應。《西門行》云：「人壽非金石，年命安可期？貪財愛惜費，但爲後世嗤。」則 知此詩「愚者」二句當連末二句合讀。見人不能如仙人之壽，而惜此行樂之費，爲可嗤耳，以申明爲 樂當及時之意。「惜費」指爲樂之費，言即《西門行》所云「飲醇酒，炙肥牛」也。方伯海云：「直以 一杯冷水澆財奴之背。」

凛凛歲云暮，壊姑夕鳴悲。凉風率音律已厲，遊子寒無衣。錦衾遺洛浦，同袍與我違。五臣注：「同 袍，謂夫婦也。」獨宿累長夜，夢想見容輝。良人惟古歡，枉駕惠前綏。願得常巧笑，摘手同車歸。既來不 須臾，又不處重閹。亮無晨風翼，五臣注.二晨風，鳥名。按即鷗也。」焉能凌風飛？眄睞以適意，引領遥相 晞。徙倚懷感傷，垂涕霑雙扉。

原解未愜，不録。

附箋此婦人思夫之詩。以在外言，則曰「遊子-，以平居言，則曰「同袍」.，以相見言，則日 「良人」。玩「錦衾」句，似是其夫在外，别有所戀，故起言寒風凛冽，遊子無衣，當思歸矣。乃别戀 錦衾，不思糟糠，遂至與我長違。是以永夜獨眠，夢想爲勞，而至於垂涕霑扉也。玩二累」字，便見 獨宿之久。「夢想」句領下半篇。「良人」四句寫夢。「既來」二句寫夢境難憑處縹缈入微。「亮無」 二句，浦山解作詩人自恨不能奮飛，似與上下文欠融洽。不如仍指良人説爲直截。蓋言良人之來，既不須臾，而重闡之中又復不見，豈其有翼能飛去乎？料伊不能飛去，則仍不離我之左右前後也。 於是眄睞以求之、引領以望之，而不覺身離牀帷，遂至徙倚於雙扉間矣。總是結想成夢，覺而猶疑， 迷離恍惚，一片癡情、癡景。所謂夢中魂魄，猶言是醒後精神尚未回也。少陵「落月滿屋梁，猶疑照 顔色」，是學此一種寫法。「眄睞」，斜視也。是夢初覺時，疑良人尚在側，於枕上左右顧盼也。 「以適意」者，意中認定良人已來，思轉盼即見，以適其意也。「引領」是眄睞不可見，而起身離枕，更 遠以覓之也，故曰「遥相晞」。《爾雅》：二闔』謂之扉。二雙扉」是閉户也。起身尋覓至於雙扉，見其 嚴閉，始悟良人未歸，傍徨徙倚，愈懷感傷，而不覺垂涕之霑霏也。四句寫初覺情景如畫。通篇 寫夢，俱從「想」字生來。前七句積想之因也。夢見良人，因想而成也。「既來」四句一心認定、一口 啣定，毫不放鬆，結想之專也。覺而猶疑，眄睞引領，結想之專而入於魔也。徙倚垂涕，則結想之 貞，雖苦節而終不變也。良人已留戀新歡，不念舊好矣。而夢中猶曰「良人唯古歡，枉駕惠前 綏」，何温厚而纏綿也。直追《三百篇》夫奚疑。

孟冬寒氣至，北風何慘慄。愁多知夜長，仰觀衆星列。三五明月滿，四五蟾兔缺。蟾兔，《古詩源》作 「蟾蛛」。客從遠方來，遺我一書札。上言長相思，下言久離别。置書懷袖中，三歲字不滅。一心抱區 區，懼君不識察。

原解此婦人以君子久役不歸，而致其拳拳也。天寒夜永，愁人處之，何以爲情？仰觀衆星，亦是愁極無聊。言「衆星列」，則是下浣之夕，非有月時也。而三一五」云云，是因見衆星列，而追數 從前之月圓月缺，不知經歷多少孤悽之夜矣。以見别離之久，起下「客從」云云。故「三五」、「四五」 連叙，非真見月也。從前解者皆不見分曉。客從遠方遺書，亦是追憶昔日之事。書中所言如此，其 情非不拳拳於我，因而珍之重之，以置諸懷袖中，見其書如見君子。三歲以來，字猶不滅，區區一 心，所抱如此。而良人至今不歸，豈有中變耶？故曰「懼君不識察」。月之圓缺，亦是借喻君子之 離合。眾星喻宵小布列，恐君子信讒不察，故因所遺之書，以表區區懷抱也。深情婉曲，愈味愈旨。 上下兩層，皆爲追想，製局極精。

附箋此憂不得於君，而託爲夫婦之詞。首二句從時令叙起，「愁多」二字貫起全篇。「知夜 長」即諺所謂寂寞恨更長也。「仰觀」三句是無月之夕，仰見衆星燦列，而追感於明月也。「三五, 十五日也。「明月滿」，喻圓合也。「四五」，二十日也。「蟾兔缺」，喻分離也。「三五」、「四五」相隔 無幾，喻分離之始只在圓合未久之日也。此是追憶語，以下單就書札寫。「客從」四句，追溯來書并 書中之言。「置書」句見己之珍重此書。「三歲」句見書中之言，至今歷歷皆在，而君子杳無歸期，豈 書中所云相思徒虚語耶？觀書言久别，是書來之日，已在久别之後。而置書懷袖，又復三年别愁， 尚可言乎？然區區一心，抱此不變，君苟察之，當必早作歸計矣。特道遠音疏，徒抱此心，無由自 訴，是以懼君不識察也。久别僅得一書，三年復無音問，則君子之意可知。此詩人所以懼也。「懼」 字與上「愁」字相應。「三五」二句只就月説，不露正意，極蘊藉含蓄之妙。以下忽接入遠客遺書，却又是追溯從前之事。筆法離奇矯變，獨有千古。「相思上一字妙，只從來書點出，通幅不言及相思 一字，是深於寫相思者。「一心」與「相思」對照，書之相思，付之空言，己之一心，終身不渝也。「心」 字上承「愁」字，下起「懼」字，爲一篇之中樞。憂讒意只須於言外領取。 客從遠方來，遺我一端綺。相去萬餘里，故人心尚爾。文采雙鴛需，裁爲合歡被。著以長相思， 緣去聲。以結不解。以膠投漆中，誰能别離此？原解此感恩而自言其歷久不忘也。以「故人心尚爾」一句爲主。若謂從前千思萬想，而不得 一音，已分棄我如遺矣。今有客遠來，遺我以綺，不覺兜底感切，日「故人心尚爾」也。我何爲自棄 哉？蓋實見其綺之文采爲雙鴛鸯也。「尚爾」「爾」字不專指綺，指雙鴛#之綺也。此一句直是聲淚 俱下。若先出「文采雙鴛喬」，次寫「故人心尚爾」，豈不更明順？然不見目擊心驚之切，故先寫「故 人心尚爾」，次出「文采雙鴛#」，是倒句之妙。綺爲雙鴛鸯，宜爲合歡所設，於是「裁爲合歡被」，以 俟君子之歸。然又未卜即能歸否，故仍「著以長相思」。「緣以結不解」，以致深思極感之詞。故人 遺綺之心如此，是漆也.，而我裁被之情如此，是膠也。故結以「以膠投漆中，誰能别離此」，「别」字 入聲，是分别之别。「離」是離間之離，此字指固結之情，非指膠漆。語益淺而情益深，篇彌短而氣 彌長，自是絶調。試以此詩衡後人言情之作，曾有是真摯否？此與前篇後半相似，但不知何故將 前篇截去上六句，便不成篇。將此詩亦效前篇法，加幾句在頭上，亦不成篇。其故在讀者自得之。

附箋起二句懸空説入，三四句一氣承接，旋轉而下，筆勢飛舞。中四句承「一端綺」説下。 「裁」者初裁作被也。「著」謂充之以絮也。「長相思」，被中綿也，取綿綿之意。「緣」，篩邊也。 緣被四邊，綴以絲縷，結而不解之義也。此四句一貫説下，被方完成。末二句以比喻結筆，力陡 勁。起手得勢，一筆揮成，寫情懇至，設色濃艷，而絶非六朝浮靡之習所能望其項背，格高韵遠 故也。

明月何皎皎，照我羅床怖。憂愁不能寐，攬衣起徘徊。客行雖云樂，不如早旋歸。出户獨傍徨， 愁思當告誰？引領還入房，淚下霑裳衣。

原解此寫離居之情。以客行之樂，對照獨居之愁，極有精思。古人作詩，固先有主意，然亦 必有所因。有所因，然後主意緣之以出。如此詩以憂愁爲主，以明月爲因，始而攬衣徘徊，既而出 户傍徨，終而入房涕泣，都因明月而然。而憂愁之苦况，遂以切著。若無明月，亦惟是「寤攝有擦」 而已。起句之不泛設，於此益見。因憂愁而不寐，因不寐而起，既起而徘徊，因徘徊而出户，既出 户而傍徨，因傍徨無告而仍入房，十句中層次井井，而一節緊一節，直有千迴百折之勢，百讀不厭。 入房上著「引領」二字妙。「引領」猶言延頸，當兹無可告語而入房，猶不遽入而延頸若有所望。又 著二還」字，言終無告矣，只得入房也。其愁情苦致入畫。若此一句不如此極寫，接「淚下」句便 少力。

附箋此遊子思鄉之詩。前後皆叙景叙事，而以「客行」二句突作慨嘆，横亘中間，承上起下， 爲一篇之樞紐，局勢便不平衍。原解云：「以客行之樂，對照獨居之愁。」將此二句認作襯語，似誤。 客中不堪其愁，並至無可告語，則客行之失所，可知矣。而日「客行雖云樂，不如早旋歸」，只以不得 早歸爲言，無一毫尤人之意。忠厚和平，洵爲千秋風雅之宗。