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民和樓記

吾儒申君子吳以選監文義縣。余曰。今之士大夫。出而爲州縣之守。不開治道路。以俚行旅之口。則必大起樓臺亭榭。以要譽於賓客。殊不知役民重事也。南門興廢。似爲微末。特書曰新作。則人謹民之意可見矣。樓可無矣。而民不可無。臺可低矣。而民不可勞。流金爍玉。炎景熾矣。揮吾扇亦可以涼。而必爲之增舊址擴新基。務爲崇侈。使吾民之財已渴。而吾民之力已困者。亦獨何心哉。申君其知此。而不爲於此矣。旣近。申君走書來。則君治縣適五年于玆矣。乃曰。今者。臨大路作一樓。名以民和。不過仍舊貫而巳。倘公錄其始末。爲記以述其義。則爲賜大矣。余又駁之。以爲申君作宰。豈變平昔所爲者乎。何余之能料前。而不能料後也耶。申君。儒者也。讀聖賢之書。明聖賢之旨。先後本末。爲治之序。講之熟矣。申君之於文義。武城之子游也。文義之於申君。子游之武城也。故其治文。欲以試割鷄爾。蓋安民然後可以富民。富民然後可以化民。故其興利除害。鋤彊扶弱者。安民之道也。敦本抑末。輕徭薄賦者。安民之業也。老老長長。興孝興弟者。化民之方。於是乎立矣。生民不安。則富無所施。民財不富。則化何以興。故安之富之。又能化之

使其興孝弟而樂忠信。則不禁而止吾禁。不令而從吾令。不事耳。有事則民爭趨之。書曰。惟動。丕應徯志。此之謂也。 如此則樓之。可也。臺之。可也。亭榭之。亦可也。申君早作而夜寐。勤力而殫慮。凡民之事。知無不爲。歲且連稔。夫有餘粟。女有餘布。民旣熟化而悅服。則一樓之興。蓋樂民之樂。而民亦樂其樂也。詩云。經始靈臺。經之營之。庶民攻之。不日成之。經始勿亟。庶民子來。文王以民力爲臺爲沼。而民反歡樂之。謂其臺曰靈臺。謂其沼曰靈沼。方今　上有熙文之君。則其承流宣化。以盡其職者。有如申君。得有以播民和。以彰斯樓之名。不亦宜乎。余故曰。申君之作樓。非所謂治道路起樓臺。以要譽於賓客之比也。若夫燕山在北。朝暉夕陽之變態。荊水在南。春漁秋釣之可賞。則陟降斯樓者。必不待煩吾記而逢原矣。玆不及云。

福泉寺記

山之靈。不在於高大。有㝫籃巨刹。擅形勝於其中則靈。寺之名。不由於崇麗。有高流宿德。隆道譽於其間則名。至若有稀今罕古之偉跡。曠世難逢之奇會。則向所謂㝫籃巨刹之擅勝。高流宿德之廣譽。曾不足爲喻。而其所以流於後世者。爲益無窮矣。俗離山雄跨忠淸慶尙兩道之境。浮屠氏多屋於其間。福泉寺正在山之中。歲庚午。　世宗大王不豫。移御孝寧之第。　文宗及我　主上殿下侍

側。醫藥禱祀。尙未得效。於是。招集淨侶。至誠精勤。果獲靈應。　聖躬乃安。諸宗室爭出金帛。乃成阿彌陁，觀音，大勢至三像。慧覺尊者眉公。來相是寺。允爲勝地。乃撤舊以新之。層樓傑閣。飛聳山谷。遂邀安三像於此。初　世宗大王聞尊者名。自山　召至。賜坐從容。談辨迅利。義理精暢。奏對稱　旨。自是。寵遇日隆。　文宗賜號慧覺尊者禪敎都揔。俾領袖于緇門。及我　聖上。自在潛邸。相與知音之至。及　卽位。恩顧彌至。以玆寺爲爲　世宗所成佛像所在。而尊者又　先王所眷遇。天順八年春二月。巡狩于忠淸。　大駕到淸州留二日。踰皮嶺道懷仁。本月二十七日庚戌。　駐蹕于報恩之屛風松。越翼日辛亥。留大軍于山下。　命獅子衛控弦衛，壯勇隊，司僕及孝寧大君臣補，臨瀛大君臣璆，永膺大君臣琰，永順君臣溥，永川卿臣定，龜城君臣浚，銀川副正臣徹，領議政府事臣申叔舟，雲城府院君臣朴從愚，河城尉臣鄭顯祖，仁山君臣洪允成，文城君臣柳洙，行上護軍臣李允孫，兵曹判書臣尹子雲，工曹判書臣金守溫，戶曹判書臣金國光，行上護軍臣任元濬，兵曹參判臣宋文琳，都承旨臣盧思愼，右承旨臣李坡，右副承旨臣申㴐，僉知中樞府事臣尹欽，忠淸道觀察使臣辛永孫等　扈駕。　上與中宮殿下王世子。幸是寺。日正午。　上御衮龍袍。詣佛前獻香。且　命是日

爲起始。定三十三員爲上堂。四事咸備。大設法會。約三日而罷。　傳旨于戶曹。給田二百結米三百石。又令刑曹屬藏獲三十口。俾爲常住薌火之資。遂　灑宸翰。誕成十行。奎章璧藻。輝映天地。以留鎭于山門。尊者臣信眉禪德臣斯智，大禪師臣學悅，學祖等。頓首稱謝。願托文臣記于是寺。乃　命臣守溫筆之。臣伏惟。自古帝王之治天下國家也。莫不崇仁義以臻治道之美。亦莫不本淸淨以澄出治之原。昔黃帝之訪具茨。唐堯之接務光。稽諸典謨帝王之治之學。可見。況佛氏爲三敎之尊。萬德之主乎。故歷代帝王。或崇或信。非徒苟焉而已也。惟我　主上殿下。聖德神功。卓冠百王。仁文義武。格于上下。　卽位以來。中外乂安。風雨順時。以致自有東方未有之大平。尙慮吏治之或未戢。民生之或未裕。巡臨外服。省其耕歛。亦東方未有之盛擧也。雖萬機踏臻。潛神大乘。尊禮三寶。屈至尊迎耆德。咨問奧義。求決心要。其所以澄心原。以濬出治之本者。雖具茨之訪。務光之接。何以加之哉。嗚呼至哉。蓋以有此寺故。四方之人。皆知報恩之有俗離山。以有尊者故。四方之人。地無遠近。人無緇素。皆知有此寺。豈非以人輕寺輕人重寺重而山亦爲之重歟。況我　聖上。至道是崇。宿德是咨。親擧玉趾。照臨山谷。風雲爲之動色。洞壑爲之爭輝。昭回乎日月。擁衛乎天龍。實此山此寺千百載

稀有之盛事也。曠世難逢之奇會也。嗚呼。自有天地。不知其幾千萬年。而乃有此寺。自有此寺。不知其幾千百年。而乃有今日。其休聲偉跡。當與天地相蔽。億萬年無疆之勝慶也。豈此山此寺所可得而擬其長短哉。南有馬峴。側石布道。山中古老相傳。昔麗祖嘗幸于此。故爲治御路如此。又未知功德之盛。治學之美。班我　聖朝與否矣。幷論之。同以爲山中之乘云。是年春二月有日。奉　敎謹記。

舍利靈應記

上之三十有一年秋七月十九日癸卯。　傳旨于議政府曰。　太宗嘗建佛堂于　文昭殿之側。所以追冥福於　列聖者也。文昭殿今旣徙建。而佛堂未營。于恐墜　先王之願。卽　命議政府左參贊臣鄭苯，中樞院使臣閔伸，判內侍府事臣崔濕，司直臣權懽，副司直臣邊大海，行直長臣李命敏。經度之。安平大君臣瑢領之。又　命內侍府謁者臣李春，護軍臣安堅，行司勇臣李揚美，臣張吉生，行司礮局丞臣黃思義。掌丹雘之事。錦城大君臣瑜，義昌君臣玒領之。瑢等卜地于宮城之北。始於七月二十八日壬子。畢於冬十一月二十日壬寅。總二十六間。凡百制度。極一時之盛。初。　太祖康獻大王。以黃金鑄三身如來。未就而　賓天。至是。上命行僉內侍府事臣韓洪，同判內侍府事臣田畇，堅，行司直臣金南洽，行副司直臣姜升，左副承

直臣崔浥，行內侍府謁者臣金潔。率巧冶。踵成遺制。兼造藥師，彌陁及菩薩，羅漢像。瑢，臨瀛大君臣璆領之。　命大慈庵住持臣信眉及臣守溫。撰三佛禮懺文。又　親制新聲仰鴻慈之曲，發大願之曲，隆善道之曲，妙因緣之曲，布法雲之曲，演甘露之曲，依定慧之曲。其樂章則有九。曰歸三寶。曰贊法身。曰贊報身。曰贊化身。曰贊藥師。曰贊彌陁。曰贊三乘。曰贊八部。曰希冥資。　命行上護軍臣朴堧，行右副承直臣林童，典樂臣金允山，臣黃貴存行內侍府給事臣安忠彥。率伶人肄焉。首陽大君奉新譜領之。執樂器者四十五人。執竹竽者二人。歌者十人。童子執花而舞者十人。一執靑蓮花。一執黃蓮花。一執紅蓮花。一執白蓮花。一執黃牧丹。一執白牧丹。一執黃芍藥。一執紅芍藥。一執白芍藥。乃於十一月二十八日庚戌。　闕內始齋戒。十二月初二日甲寅。百官禁刑戮屠殺。是曰信眉及判禪宗事臣垣珠等五十一比丘。會於新寺。　命瑢往會。與苯，伸，堧，判內侍府事臣巖自治，濕，行左承直臣安璐，洪，行同判內侍府事臣印平，都承旨臣李思哲，行同知內侍府事臣李貴畇，少尹臣鄭孝康，童行內侍府謁者臣李芸，懽，浥，大海命敏，注書臣成任及臣守溫等。布置諸務。三日乙卯曉。首陽大君。率洪，孝康，堅，南洽，童，浥及臣守溫。迎佛于闕。　上命孝寧大君臣補，璆，瑜，永膺大君臣琰，光

德大夫臣安孟耼。侍佛而往。佛像自交泰殿由園中。出玄武門向寺。童與允山，貴存。率伶。望人立玄武門外。佛奏新樂先導。瑢與比丘等及苯，伸，堧，濕，思哲，畇，懽，大海，命敏，任等。以香火幢幡。吹法螺擊法鼓。大作梵唄。迎于寺後嶺上。親近侍行衆皆感泣。都人士女。奔波瞻望。稽首禮拜。乃妥佛像于新殿。四日丙辰。　命首陽大君行香。大君詣闕。奉香而來。五日丁巳。三點眼已。六日戊午。設法筵以落成。是夕。召瑢，琰命之曰。汝等奉衮龍袍二件，沈水香一封。往獻世尊。且謂信眉及一會大衆曰。予之孝誠。豈敢自謂能格于佛鑑耶。然冀憑衆力。獲覩感應。則不亦滿足於薦往之心乎。欲求舍利。才於今日。更須何時。可於今夜。精勤墾乞。於是。大衆頓首感泣。卽出更衣灌洗。競發虔誠。相與約言。今者。聖上以追遠罔極之情。發大誓願。創建福田。思與臣民。爰及幽顯。共崇勝業。以結善因。實與菩薩弘願。同符無異。世尊慈悲。應物卽現。如月印江。如谷答響。以本願力。亘求度脫之幾。現大神通。拔濟群生。苟有致誠。無微不照。今日　聖上至誠懇惻於世尊。求見眞身。世尊之應不應。有何疑也。只恐吾等致誠之未至耳。我等若不得舍利。則將爲三界罪人。生受殃禍。死墮地獄。永無出期矣。何顏復見世間人乎。我等應當以死爲限。期於必得。卽聚所在大衆。無貴賤共入佛前。凡二百六十一人。然臂

懺悔。於是。瑢與信眉奠袍訖。首陽大君更肅恭焚香。以告所事。梵唄一聲。唱南無釋迦牟尼佛。卽時舍利塔間。白氣橫亘。緇素齊和。踊躍後先。精勤苦禱。錚鼓轉急。衆志益勵。初場之始。莫不氣塞。或有仆於床上者。或有開口未閉者。或有倚委他人者。自二更一點至三點。作二場已。如是之間。中外四衆。皆言殿上放光。指仰觀賞。至心膜拜。異香彌布。內外咸聞。遂進見舍利塔前袱。舍利巳權身二粒。挺燭以映。勻圓瑩徹。光曜逸發。一會大衆。且拜且泣。生希有心。歎未曾有。讚言我等得見毗盧遮那無上世尊。曠劫積業。皆悉消滅。我佛如來憐憫一切。故現斯瑞。專是　聖上至誠所感。稽首禮拜。深心仰對。卽聞于上。　上遣浥奉衮龍段二匹綵帛二匹。獻設利羅。卽以香花音樂。種種供具。恭敬供養。歡喜之慶。何能盡述。神光昭映。罔間遐邇。普佛世界。同一慶幸。封殿以退。至翼明又得二枚。合四枚矣。　上又遣浥奉衮龍段二匹綵帛二匹。香花音樂。種種妙供。至誠供養。幷以綃布。施諸大衆。一切大會。同發願言。我等今日。蒙我　上德。得參華藏之會。親供世尊。其與阿難迦葉。何以異乎。共願此場之人。永世劫劫。同行不離。達覺迷顯濟沈。同入如來正遍如海。於是證分身舍利及十方諸佛菩薩。緣覺聲聞。天龍八部。緇素相向。爲同行拜。恭惟我　主上殿下。善繼善述。措世雍熙。躋民仁壽。

禮備樂作。升于大猷。以致東方所無之大平矣。而孝思罔極。追遠無已。霜露之感愈深。羹墻之慕益切。凡所以推隆三寶。奉先資祐。無所不用其極。故致玆瑞貺。若是其盛。臣伏覩自肇役以來。日督三千餘夫。無有一人觸於石木損一毛者。亦無一人感冒者。至佛像之將安寺也。先期三日。雲晦霧黑。愆陽蒸鬱。及其日晨前夜半。大風忽作。天宇廓淸。沍寒之氣。如截如割。佛像登路。風猶觱發。將至寺後之嶺。寂然風止。日光沖融。建場凡七日之間。陽和之氣。布滿六合。蜂蝶草蟲。飛遊場內。此卽世尊之在忉利天，歡喜園中。爲母說法之日。諸妙花果。非時敷熟之祥也。及其罷會。溧冽其寒。大雪層積。感應之相現著如此。又乞舍利之事。決於　宸東。外人無由得知。然瑢琰之奉　命。未出闕也。寺中喧言。安平，永膺。將奉香弊之函。爲乞舍利而來也。及舍利初現二枚之夕。喧言分身四枚至。翼明。果得四枚。神矣哉。如是靈奇。言之非一。皆由我　聖上至德無間。道合大雄。孝誠之感。彰彰赫赫。至於此極。實古今超越之勝緣。而我　國家億萬世無疆之休也。夫寂滅場中。固莫能測。解脫境界。本不思議。豈臣贊歎所能及者。然而臣等屬玆奇遇。不勝抃慶。叨弄劣毫謹如右。仍繼之以詩。將以垂後世。冀對揚之萬一。其詩曰。

天啓東方。肇我隆運。　聖作神承。如堯如舜。我　

王誕興。德兼三五。凡厥猷爲。動必邁古。道洽政治。禮備樂作。民樂大平。時升妥帖。吁嗟　列聖。永祕仙扃。感興霜露。哀慕于情。爰發神斷。載營佛刹。跋翼高標。映于深谷。乃啓道場。揭揚聖諦。法筵淸淨。高流濟濟。鼓樂絃歌。奏微妙音。其音和雅。悅可衆心。偉設利羅。有赫其靈。豈其有他。王心之誠。佛身無礙。與虛空同。十方橫遍。三際豎窮。叩之卽響。如谷之聲。人曰此應。維佛之精。我曰不然。吾　王德馨。烏呼德馨。有此耿光。萬有千劫。永播無疆。

觀風樓記

嶺之南。雄藩鉅牧。霧列而鼎峙。至於大都護之號。則唯永嘉府之是稱。而他郡不與者。何也。前朝恭愍王。避寇南幸。駐驆是邑。命將出師。克復京都。乘輿返正。以其訏謨定命於此。而能復安大東。故賜號安東。陞大都護。以爲嶺南諸邑之冠。自是。府之著姓大族。蜚英中外。位之將相者。代不乏人。則其人物土產之盛。又非他邑之可比矣。客舍之東。舊有樓五楹。名曰德民。歲辛卯。燎人失火。一夕而黔。越明年癸巳。鷄林君孫公昭以牧使。一善金君成慶以通判。共莅府事。孫公下車未久。弊祛利興。民和歲熟。召府之父老曰。下邑小縣。尙有樓。以登王人。爾府之大而獨無哉。於是。鄕有壽俊。聞而交謁。雜然以請。孫公曰。無以子煩。自守令之苛于法令而繁于賦歛。齊民逃寄於山林。以緇其服者衆。爾

府之內。必有髡而能陶埴。能攻木。能執繩墨。以度長短者。以名來。翼日。陶者木者。度長短者。數十人進。孫公序其技能。而分任其事。衆工齊奮。人各競心。伐木而民不知。輸材而民不知。搏土而埏埴。築塊而陶瓦。民皆不知。乃改卜客舍大門外。起樓五楹。曾不數月。傑閣翬飛。屹然以立。及其告訖。孫公飮衆工人。以落其成。而適監司相國金公永濡入府。乃陟斯樓。顧瞻徘佪。一府之形勝。在於左右。謂孫公曰。樓則成矣。名又襲回祿餘乎。孫公曰。府之無樓。府人悶之。今樓成而大賓戾止。請易以觀風。以彰今日相公之美政。何如。公曰。以余之故而名觀風。似若嫌於指美於己。然實通號也。何害。遂以觀風。署其額。夫樓臺亭榭。固無關於治道。然其興廢也。則有可廢而不可興。有可興而不可廢。而吏政之得失。又可以觀於此。府因平地爲邑。又環以子城。其所謂官廨舍宇。皆卑隘堙鬱。當其暑月。雖牧通判。亦無爽處。其或天地爲爐。火日燒空。王人之鞅掌者。四牡騑而原隰廣。驛舍荒而棠茇弊。間關乎道途之遠。出入於河山之險。白汗翻漿。黃塵滿袂。身又疲而氣又困。於是。捨馬登樓。披襟當檻。淸風颯然。飄飄若羽擧於霄漢之上。可以滌煩苦。可以暢精神。詩云。誰能執熱。逝不以濯。此之謂也。是豈可以樓臺亭榭。不關於治道而可無於州郡乎。況以孫公遊手是役。而民不知。煨燼是興。而不

創新者乎。守令得人。則庶民安而享禮樂無爲之化。監司得人。則黜陟公而絶守令橫濫之弊。乃何無愁嘆之美。僅現於文景之世。獄訟息。頌聲作。不復見西周之盛乎。此無他。非獨守令之不畏法。而監司亦未得人也。今公以府人。爲時名卿。出按是道。律貪以巖。故吏畏於法。而無瀆貨之人。賦征以寬。故民得安業。而無轉徙之苦。剖決明。而囹圄鮮滯囚。騶從簡。故傳舍有肥馬。凡便民之政。旌別之方。靡所不擧。嶺南七十餘州。皆席於安居樂業之中。異日公還朝。爲公爲卿。而斯樓突兀留于大府。當與甘棠如召公遺愛之地歟。僕四世祖判三司孫公洪亮。以正一品退居是府。恭愍王賜几杖以寵之。則僕亦府人也。故樂道公之賢。而因以觀風者之儷美於金公。而亦幸掛名於斯樓也。

戒溢亭記

水於五行。其體最微。而其性無定。坳而渟之。則爲池爲沼。決而行之。則爲溪爲澗。夫行水之動也。則有周流無滯之義。故智者於是乎有所樂。止水之靜也。則有盈虛減滿之道。故君子於是乎有所鑑。吾壯元延城府院君李公園中有亭。亭下有池。同年乖崖子造焉。則引而觴之於其上曰。吾池之水。方塘數丈。積波數尺。其小無匹。然且寓其情興。繞水徘佪。嘗溝其下流。障之以石。水滿則開之。水減則障之。不滿不減。常使水平。以爲玩。他日。親朋萃

止。與坐而彈棋。置酒飮歡。石乎忘其開。水乎忽其滿。則須臾之間。莎沈岸沒。漫淫於几席。而賓主爲之忙忙。因思世之或門閥之融赫。或祿位之崇高。或道藝之贍敏。或錢財之富厚。有他人所未有。而恃其封己。則鮮有不盈而滿滿而驕者。是豈非吾池之溢而可以爲戒之大者乎。且人之或兼其有而不得不驕。猶吾池之塞其已流者不得不溢。吾故曰。人無於人。當於水鑑也。昔者。赤之適齊。乘肥衣輕。士之溢也。管仲相桓。三歸反玷。大夫之溢也。問鼎大小。楚子之僣也。而非諸侯之溢乎。窮兵黷武。秦皇漢武之好大也。而非天子之溢乎。是則其所當戒。宜無大於溢。故吾夫子之拳拳以高而不危。滿而不溢。爲先王至德要道之本。而語於曾子也。且吾蔭吾亭而且臨之。得於水性悉矣。其或[風和景明。波恬綠靜。天光雲影。昭回照映。]則是水之平而性之淸也。其或街童巷子尋春。戕花賊柳。狂塊悖石。雜然而投。則泥汨濁起。魚驚鼈縮。龜黽皆遁。雖芙蕖蒲葦之生乎四渚。莖傾葉敗。亦且殃及。何暇澄涵萬類而得其本然乎。故水平則體靜。體靜則性淸。性淸則衆物來照。比之於心。喜怒哀樂之未發。無所偏倚。天下之理。皆由此出。天下之大本也。若其泥汨之濁。則陷於人欲之累也。雖然。水之淸濁。人所易見。而水之滿溢。人所易忽。欲淸心以得本體之明。非嗜學之士。不能。小不謹則驕溢

自至。乃人人之所當戒。此吾之不此之取。而取函波。戒溢名吾亭也。子其演其義。乖崖子曰。壯元以三科壯元。文章勳業。蔚爲一代之名卿。而位極人臣。宜其自視坎然而深戒於溢德也。夫流水之不舍晝夜。固可以爲智者之所樂。而止水之盈虛消息。又可以爲反省之功。若其淸濁之分。亦吾心理欲之辨。宜乎壯元之善觀於水而取比之切也。雖然。今壯元所說。水之澤者也。几天下之物。莫不先靜而後動者也。夫水匯而爲七澤五湖。然後沛然流而爲江淮河海。以達于溟渤而爲大瀛海。則呑吐日月。出沒鯨鯢。大旱焦土而不爲減。大浸稽天而不爲溢。無池沼之可渟。無溪澗之可行。則雖欲求夫盈虛之道。顧安所取。而彼一石之開障。而輒爲之減滿。特水之小者也。惡足爲大方道乎。壯元莞爾而笑曰。吾與子言者。吾池之水也。若其瀛海之說。請竢異日更理之。乖崖子遂筆之。爲戒溢亭記。

琴軒記

夫先王所以垂世立敎者。燦然備具。而其宏綱大節。則不過曰禮樂而已矣。然禮之爲之。自二戴之外。無慮數千餘家。而於沿革度數之變。殆無餘論矣。至於樂。其傳蓋寡。禮樂二者。相爲本末而體用。不可偏廢也。何後世之言禮樂者。獨於禮之詳而樂之缺如此乎。蓋樂者。聲音而已矣。而淸濁高下

之謂也。是其體乎性情而爲之者也。淸濁高下之疾徐。豈言語文字之可載。而性情之發之妙。則又有如風之捕。如雷之追。雖使游，夏命文。班，馬操觚。亦不若之矣。蓋其人亡。則性情之道。亦隨而亡。而無怪乎古樂之不傳於今也。夫樂之聲。莫尙乎絲。而絲之聲。又莫尙乎琴。琴誠樂之者也。余於他藝。一不假矣。而竊於琴。樂之有年矣。朅來京師。得與金君子固爲友。金君則能琴者也。一日過其家。君命酒有間。乃囅然笑曰。小子今爲先生之癢。一枝之矣。於是。御銀甲促珠徽。爲鼓宮聲之數引。[油油乎若春雲之敷空。浩浩乎若薰風之拂野。忽然變之。揚而激之。則如迅霆驟雨。震蕩乎山岳。驚濤巨浪。蹴湧乎天地。]蓋使人辟易而毛豎也。然後皦如繹如。以至於一成。則又如[風恬而波定。天開而日曜。]其憂深思遠。則舜與文王孔子之遺音。而[淳古淡泊之旨。蓋在於唐虞三代之天矣。]噫。琴之道一至此乎。蓋子固之不數數於故法之拘。得之心。應之手者也。若夫哀而不傷。樂而不淫。則又本之吾心性情之正。故其形於聲音之譜者如此。初豈有其法之傳於誰某哉。其亦在乎自得而已矣。嗚呼。禮樂。一致也。禮本於敬。樂本於和。惟和與敬。卽此心之謂也。禮之不可不本於敬。猶樂之不可不本於和也。自堯舜而來。大而朝廷君臣之際。小而夫婦居室之間。何嘗一日而去禮樂哉。非不曰周旋

拜俯。吾有文矣。然二帝三王禮樂致治之盛。終不復見。則豈非發於威儀度數之末者易爲禮。而本於精神心術之微者難爲樂乎。宜乎禮盛其傳。而樂傳之寡也。吾於子固氏。深有感也。余之椎鄙而得以司成均之藝。古者。司徒掌敎胄子。卽典樂之職也。於禮樂之汚隆。吾豈漠然哉。因釐吾說而錄之以爲子固之軒記云。

友蓮堂記

夫寓物以爲友。古未之有。而至秦皇爵大夫於松。子猷目此君於竹。而植物始有人之之意。旣已人則從而寓其友之之義者。豈爲誣哉。天官卿鄭公。於燕寢之傍。起樓五楹。闢其東垣。以爲除地。凡春敷夏榮。霜秀雪傲之卉。與夫嶔岑磊砢。形峭而質怪者。莫不周蒔而列置。鑿池其下。種以芙蕖。紅粹翠蓋。掩映照耀。朝退則公必樓焉於其間。雖以奇柯異艶。媚公之衆。而尤篤於蓮之愛。遂以友蓮而名其堂。間求記於乖崖子。乖崖子方治易。因以察於俯仰者而質之曰。天壤之曠。物類之繁。凡聲色貌象而盈于兩間者。其品固不同矣。而此理之流動者。又無不各賦焉。今夫指山而問焉曰。理在山乎。曰。在山。山有松柏椿桂之屬。皆擧之矣。指水而問焉曰。理在水乎。曰。在水。水有菱芡蒲葦之屬。皆擧之矣。然則物有大小。理無大小。物有動植。理無動植。蓋萬物雖多。同出於一大極。庶品雖殊。各具

於一大極。己之理不異於人。而人之理。卽已之理也。人之理不異於物。而物之理。卽人之理也。若必以圓頂方足而謂之吾人。陽敷陰歛而謂之彼物。則是自生畦町。而非君子體道之弘也。蓋理之所在。卽吾之所友。又安有動植物我之間哉。至若薰風始至。菡蓞初開。赬姿浩態。嫣然醮水。亭亭淨植。濯濯涂土。近而不狎。遠而可觀。淸水芙蕖之想。泥而不滓之喻。顧眄之間。默契於心。不言不笑。其意已呈。則雖無几席樽俎之歡。揖讓酬酢之侑。而此理呈露。已無遺矣。況其飡挹賸馥。又可以馨吾德而閏於身。則蓮之爲物而資於公者深矣。豈夫子所謂益者之三歟。余故曰。樓而曰堂。公之謙德也。蓮而曰友。公之達道也。或曰。子紀公堂則可矣。蓮微物而賦其理。言入於太極無極之先。無奈費於辭而過於逕廷者乎。余應之曰。昔濂溪周夫子。卓然自立。續洙泗不傳之緖。嘗作大極圖。以貽二程。而愛蓮有說。以寄其意。公。河東府院君令胤也。河東公。以文章道德。領袖一世。而喜談於羲文之奧。以牖後學。則公學問之高。造理之明。其師友淵深。有自來矣。而蓮之納交。有同於茂叔。故余將捨褻愛而執敬友之義。介公而求正於上大人之函丈。幸而有得於吟風弄月之餘。則退而與公講論。以輔公之仁矣。何爲其不可也。

妙寂寺重創記

八谷山在楊州治之南。西距興仁門僅五十餘里。山中有寺。名曰妙寂。八谷水合于寺前。而下有瀑布三層。相傳觀音浴濯之處。足跡宛然。普照大古兩國師奇覽所在。常住錫。不幸獵火所燹。寺隨以毀。而山亦爲講武場矣。正統戊辰春。余以兵曹正郞。陪　駕驅禽於妙寂北峯。俯視一寺基。榛莽鬱焉。狐兎窟焉。其後聞愼嬪金氏爲　世宗大王。出錢穀付道人覺寬欲重創。寬立法堂僧堂。事未卽緖而寬死。又聞密城君以母愼嬪未究之願也。又得宥法主者。以爲化主。往往於城中。見宥勸緣。而未知果能集事與否也。後六七年。宥拆書曰。妙寂寺成。今欲設會。願公一榮山門。至則巍然傑閣。照耀山谷矣。宥之言曰。寺則成矣。苟無碑記。後之人何知施主功德。與貧道創造之勤乎。自妙寂山爲講武場。不得伐斧柯。況斫以闢寺乎。幸　世祖朝。許復舊基。於是。密城君。俾覺寬主緣化之務。寬粗立數梗。貧道暫款密城。強委以亡寬之任。宥不得已受材水金石之費。與敦善有志者。偕願斥小以爲大。申短以爲長。貴者轉而爲賤。遠者輸而爲近。間有乏缺。雖囊鉢之儲。亦無所惜。積六七載。而所就間閣如左。密城君則固寺之大檀越。而貧道不可不謂之化主也。佛殿三間前後退。東西上室。有把針。禪堂僧堂。皆如他寺。橫立長廊其南。以鬳內外。鍾閣二間。立於廊外。又建十二間於外南。名曰

外行廊。中爲沙門。亦如他寺。塗墍丹靑楗椎什器。亦皆如他寺。觀音殿層閣。則化主未畢而出去。以俟後來之續成。繚以周墻。以防虎豹之虞。經始於某年月日。告訖於某年月日。此其大略也。宥之言如此。余因思世之有錢巨萬者。欲有所爲。則宜無有不就。而有能有不能者。何也。其人之才。有短有長也。若夫財非其有而因人之財。力非其力而籍人之力。無尺寸之資。以子然立於世。而能成人之所不能成。非其才之出於人。智慮之兼於衆者。烏能如是哉。迹宥之所爲。一箇山水之徒耳。煢煢甁錫之伍耳。其所成就。則雖財累鉅萬者。有所不能。而宥能之。昔荊公以爲彼之徒。得才如彼之盛。而吾聖人之門。則寂乎其無有。今宥年六十餘。頭髮種種矣。縱使衣冠之。安所用哉。余旣嘉妙寂結構功績之允成。而惜宥年暮而無用。遂爲記云。

檜庵寺重創記

迦文氏之王索訶也。發慈悲淸淨之政。以淑人天。及其化緣旣周。則以正法眼藏。付於摩訶迦葉。以大法隆興。屬諸國王大臣。豈不以出世之道。非處世之人。無以傳。法王之敎。非人王之重。無以行乎佛佛出世。皆此道也。我　國山川之勝。名於天下。而佛廬之處于其間者。又不知其幾百十。至於極仁祠制度之備。而具法王行化之體。則未有如檜庵者也。昔天曆間。西天薄伽納提尊者。見此寺之

基。以爲酷似西天阿蘭陁寺。且曰。迦葉佛時。已爲大道場。於是。執繩量地。以定其位。時得劫前礎砌。當時暫庇屋宇。以識其叢而已。有玄陵王師普濟尊者。受指空三山兩水之記。遂來居此。乃欲大創。分授棟樑。奔走募緣。功未及半。而王師亦逝矣。其徒倫絶澗等。念王師未究之志。踵其遺矩。以畢其績。牧隱文靖公記之曰。普光殿五間面南。殿之後設法殿五間。又其後舍利殿一間。又其後正廳三間。西方丈之西。大藏殿三間。由普光殿東西。分左右。諸殿角起。衆寮參差。鍾樓沙門。廚庫之所。賓客之位。秩乎有序。棟宇連亘。廊腰蔓回。高低冥迷。不知東西。凡爲屋二百六十二間。自是之後。幹善之士。世不乏人。然或始佛殿而未及於僧寮。或補鍾樓而不逮於客室。治東而西已傾。更南而北又墮。蓋寺大故功鉅。功鉅故人不能遍構而盡緝。遂使一國大叢林。幾爲曠宇。成化壬辰春。我　太王太妃殿下。傳懿旨于河城府院君臣鄭顯祖。若曰。予一婦人。承祖父餘休。佐我　世祖大王。誕毓聖子神孫。是雖皇天眷佑東方。亦未必非夙世植德。本於佛乘也。自古。慈母欲保於其孫。忠臣欲壽於其君。莫不惟三寶是歸。檜庵。東國大伽籃也。三和尙相繼開山。三山兩水之記。肇於指空。實壽君福國之地也。頗聞築基不固。殿舍階砌。積以雜石。故創造未久而屋已老。今欲間閣制度。罔改于舊。庭除

所履。悉易熟石。計其功課倍於初創。卿亦必有種善之因。得尙公主。卿其戮力俾遂于弘願。顯祖對曰。世皆言重修之績。難於肇興。財糓雖多。苟不得人。罔以有成。今正陽住持處安。勤敏通達。幹事之才。鮮有及者。　懿旨允可。遂以安移住檜庵。財穀所費。內需司專掌。隨乏隨給。以濟其用。府院君亦傾其私畜。以供其缺。安奏募僧俗自願。計功以償。日役萬有指。不督自勸。始於其年月日。閱幾十有三朔而告訖。殿舍間閣。無所更改。欄墻廣俠。無所增損。而房櫳門闥。益爲之洞豁。塗墍丹雘。益爲之絢煥。百餘年頹敗之舊寺。一朝變爲重新之寶刹。以某年月日。　太王太妃殿下。命府院君同內需司專掌。大設法會以落成。翌年月日。住持安又設弟二會落之。府院君曰。雖非　上命。亦　太王太妃之大功德所在。幸筆其事。以示後世。余惟佛興于天竺。設無上道。開覺人天。及漢明帝。其敎始及震但。而播於天下。自昔。聖帝明王未嘗闢之以興。吾聖人之至治。亦未嘗不奉之以歸依。出世之大敎。豈不以其道所謂五戒十善。有可以陰翊王化。而壽君福國之說。有可以扶樹人之大倫乎。惟我太王太妃殿下。天縱聖德。卓冠千百。事我　世祖。克定大難。措國家泰山之安。置生民衽席之上。鴻猷偉烈。自有東方未有之　聖后也。今我　主上殿下。春秋鼎盛。聖德方新。金枝玉葉。益茂益昌。然

我　太王太妃祝釐之誠。　聖曆之長。則必欲如天地之無疆矣。本支之慶。則必欲如螽斯之益繁矣。受天百祿。於萬斯年之念。曷嘗斯須替哉。以檜庵我　國佛法之所會。而重新檜庵。則其弘揚三寶。以尊釋氏。以培養　國家之福祿者。不外於此。此我　太王太妃殿下之意也。若夫　太王太妃所以爲　世祖大王超生極樂。見佛聞法。　祖宗列位同成正覺。與夫法界含靈。饒益無邊之意。則大菩薩四無量之誓願如此。吁其盛哉。

悅雲亭記

亭何在乎。在乎伊川。亭何景乎。在乎白雲。乖崖子停驂於縣。旬有五日。及夫酷愛於雲。則朝而凌晨。暮而爲昏。常在斯亭之上。於是。雲雖無心。而其卷舒也若有媚於人者。夜則冥濛於溪壑之間。曁東方始明。則雲亦闢而爲散。乍離乍合。或東或西。拖[而爲長。則疋練橫於山腹。突而爲高。則巍冠戴於山頂。]少焉日出東峯。祥光杲杲。炳然而明。黯然而陰。倏忽之頃。氣像千萬。以爲山澤之吹噓歟。則卽人之呼吸也。安有出入之氣乎。以爲鬼神之變化歟。則卽人之運動也。安有形影之迹乎。乖崖子悅而樂之。換古詩一字曰。亭中何所有。嶺上多白雲。只可自怡悅。難與俗人言。旣以諗縣監李君。仍以悅雲二字。文亭之額。夫縣在高山巨水之間。雲爲斯亭之所對固矣。然晴亦如是。雨亦如是。朝橫暮

羃。無一日之無雲。使山皆有雲。則一縣皆雲矣。訊之父老。曰。亭之南山。舊有蟄龍之湫。今爲樵牧所踏而夷矣。則非龍雲也。又曰。官舍之北。高峯嶄然突出。卽縣望也。山靈故山常含雲。則縣之四方。皆必有雲。而獨亭之常起。何也。是亦不然。不曰溪雲乎。大山之雲。觸石而生。膚寸而起。其興也無所自。其散也無所歸。浮游大虛間耳。何興散之可言哉。旁有童子問曰。雲果無所生乎。余對曰。生於生處。童子曰。何謂也。卽伊川所謂起於起處也。何有於亭乎。因書爲悅雲亭記。

登俊試題名記

上卽位之十一年丙戌秋七月二十三日。　御康寧殿。相臣將臣。文恬武嬉。　朝廷之上。文物郁郁河東府院君臣鄭麟趾，蓬原府院君臣鄭昌孫，綾城府院君臣具致寬，上黨府院君臣韓明澮，仁山府院君臣洪允成，判中樞府事臣金守溫等入侍。上敎若曰。卿等或以文進。或以武擧。位至將相。官盛則驕生。祿厚則逸至。旣驕且逸。安得不荒其業。今欲設一大科。名曰登俊。以試卿等文武之才。入格者優加旌賞。臣等惶恐辭謝。明日。　上御思政殿。令宗親宰相二品以上皆入，出御製策題一通。各製對策。翌日，代讀官河東府院君臣鄭麟趾，蓬原府院君臣鄭昌孫。仁山府院君臣洪允成。取判中樞府事金守溫等十二人以啓。　上喜曰。拔英

似泛。登俊則掄選極精。命吏兵曹文武榜。各加一資。　御勤政殿放榜。　賜恩榮宴于議政府。押宴官臣鄭麟趾，鄭昌孫，高靈府院君臣申叔舟，上黨府院君臣韓明澮。領議政府事臣具致寬，右議政臣朴元亨等。奉宣醞而至。舊制。政丞坐北壁。是日。上命押宴官政丞，曾經政丞。皆位東壁。登俊擧人。皆坐西壁。所以寵異之也。壯元各　賜鞍馬米十石。副壯元以下。皆　賜兒馬。翌日。詣闕謝恩。　上問永順君臣溥曰。外間稱座主謂何。溥對曰。座主則曰恩門。擧子曰則門生。　上曰。于親策卿等。卿等入國家彀律。宜稱予爲恩殿。命永順君等上箋。請進豐呈。爲門生獻壽之禮。兩榜各進酒一壺，膳一盤。　兩殿御康寧殿。二品以上皆入。　命工人奏五冠山曲。壯元以下。次次進壽爵。極歡而罷。明日獻名簇。　上命賜畫沙盞一事曰。卿等會同年。必擧此盞。卽與我同飮也。古人曰。外托君臣之義。內實父子之親。今以將相爲擧子。于一人爲恩門。許卿等以座主。門生獻壽之禮。進爵　兩殿。作斯文骨肉。於古外托內實之義。何如。臣等承　命。頓首辭謝。臣等退伏惟念。自古英雄豪傑之主。其德如天地。其明如日月。智慮淵弘。氣像從容。君臣之義雖嚴。上下之情無間。今我　主上殿下。躬靖大亂。遂致大平。盛德隆功。卓越千古。以臣等爲文武之才。乃　降屈至尊。謙光下燭。親與臣等爲座主

門生之禮。所以激昂士氣。發舒英華。文經武緯。建國家千萬世治安之大計也。抑國家舊制。以布衣登禮圍。謂之初試之人。更加掄選。謂之重試。今者。別爲科目。此我　主上殿下選之又選。思得眞才實用。以臻至治之隆。而顧臣等庸妄。何以副　聖上之隆委乎。此臣等所以思日贊贊。冀輔　聖德之萬一云爾。是年九月上澣。謹記。

淸遠樓記

樓臺亭榭之作於州郡。徒以觀美是崇。而或不可以宣甄鬱遙眺望。以慰主人之鞅掌則有之。不足爲其邑之重輕。寧無之。以爲其邑之仍舊也。余判冬官。嘗以是建議於朝。　啓移中外。族子朴君永亨。剖符於順川。越二年。政平民樂。乃撤客舍南門。架樓五間。翼楹前後。仍門其下。以通出入。沼其左右。蒔以芙蕖。而築島嶼於其中。浮以鵝鴨。奇花異卉。列於南岸。功旣告訖。君用五色眞彩。堊墍粉雘。極其明麗。登覽之勝。冠於一道。郡據平安之極東。崇山峻嶺。經緯其間。而大川橫流。唯營邑之處稍平曠。然官舍古制。卑鄙阨塞。別相之道途。鞍馬之困急。欲開襟者。則必登斯樓也。然後山峯高下。列於遠近。洪河陵阜。參差映帶。樵牧之歌于道。農桑之布于野。加以荷香馥郁。來襲左右。可以發舒精神。開豁煩敲。自是東西賓客。莫不稱順樓之爲新。而民之居順者則曰。我不知也去年冬。朴君奉本

道箋。來賀京師。謁余曰。姪赴邑。年幸荐稔。乃役佛而遊手者。造官廳樓三間，稤庫二十間，鄕校東齋七間。南門樓則爲王人之奉使命者。今已訖功。但無名與記。請命樓額。且衍其義。余曰。使君叔好事。聞君建樓。大詡以爲諸人所不及。而譽君不暇矣。然一興作。春秋必書。以民力之重也。今君構樓而吏民不知。樓成而賓客樂登。信乎愛民如子。達政治之本末。信乎君政之敏。君賢之卓卓也。遂取濂溪先生蓮說之香遠益淸。以淸遠文其樓。先生續聖人之統於千百載之下者也。一修身謹行。一臨民賦政。不法於聖人之道。則菑必逮夫身矣。因樓之蓮而及於濂溪。因濂溪而又泝於春秋筆削之旨。此所謂言語之支離也。雖然。順隣于野人之地。世平則習孝悌忠信之行。時危而彀甲胄干戈之屬。邊塵以淸。遠人以服者。又順守吏順民之所當知。則淸遠又不獨樓蓮之意而已也。

道成庵記

覆鼎山東有大洞。名曰牛耳。巨石當道。人不易行。而溪流暴激潺湲而下。延昌尉安公孟耼外家許氏之田莊。在其下。天順己卯。安公丁許氏憂。步陟洞南谷口岡巒起伏。風氣不凡。徘徊顧瞻。欲構精舍。間以是咨於貞懿公主。曰。吾亦惟之。駙馬言之是也。乃命相地卜龜。乃闢址得古壁一雙。面有聖殿二字。公與公主尤奇喜。卽定寺基。輸材購工。以

其年十月肇役。公主懼其不給。命撤別室爲用。未踰年而告訖。無慮卅間。公憾其狹小。將欲增廣未果。而歲壬午。公仙去。公主益悲哽。及葬。安厝于許氏塋域之傍。從治命也。歲甲申春。公主因其舊制更長大。其材木間閣之墊隘者。闢而宏之。房舍之奧塞者。通而合幷之。礎砌之差退。門戶之低壓。皆爲擴新。僧寮之不足者。又添造之。摠九十餘間。別起大藏殿。親　啓新編藏經。庋安其內。飾以丹雘。輝以金碧。非惟視公舊制而倍光。雖以三山諸刹而比之。皆莫能及。其金銀鑄成佛像及金字銀字寫經。又皆公主爲駙馬及駙馬先　世祖考兼曁已身超生淨界永離三途之願也。及丁酉春二月。公主殂逝。嗣子僉樞安君桑鷄。哭泣盡哀。喪葬一循古禮。以寺爲先父母所刱。尤切感慕。以先考妣平昔所玩屛簇珍寶之類。亦不敢自私而盡納於寺。益邀僧或二七或三七。服內三年。未嘗輟法會。追福於公主及安公。益敬益誠。安君求寺記於余。余以老昧。不事文墨巳久。夫以一寺之始末。駙馬發意於其初者。欲爲願堂以種先祖考之善根也。公主踵成於其後者。承駙馬之意。因以薦駙馬生善地也。至於僉樞哀痛之誠。惻怛之懷。則又以歸依三寶。爲先父母心。可以超生淨域。一志不分。不知其他。是亦孝子之道也。世或以公侯富貴之家。徒以誇多鬪美。侈無用之佛氏。至以毀民彝滅

天理。今安氏一門。爲婦則盡順於其夫。爲子則盡孝於其親。綱常倫紀。粲然明盛。其可以壞彝倫譏哉。其可謂不知言矣。若其繼自今居是寺者。晨昏作法。上以祝　聖壽於無彊。下以推利澤於群生。則公主安公之意也。亦僉樞之意也。

報恩寺重創　賜額記

驪之爲州。居國上游。山明水麗。號稱樂土。而神勒寺正居形勝之中。昔玄陵王師懶翁，韓山牧隱李公二人。相繼來遊。由是。寺遂爲畿右名刹。越成化九年。　太王太妃殿下命有司因舊更創。　賜額報恩。爲　先王陵寢之道場焉。初。　世祖大王夢見　世宗大王。昵奉晤旨。歡如平昔。　世祖追感益切。爲　世宗大王昭憲王后。欲於　英陵之側。創建佛宇。以爲薦福之所。乃　命有司伐材。流桴積于江岸。一夕潦漲。盡爲狂濤所逸。旣而明年。　世祖又晏駕。國家多故。未遑經始。會日官上言。　英陵坐局所直之宿。有不應古經者。宜改建玄宮。以膺丕休。　睿宗下群臣議。皆曰。改葬古矣。葬故有闕。則尙且改葬。況今風水之司有言。必有所稽。不可不從。　睿宗分遣宰相。求擇厥地。群臣　啓曰。驪興之北。有一大洞。岡巒列勢。主對粲然。法曰。山頓水曲，子孫千億。以臣等所相。陵寢所安。無右於此。　睿宗傳旨于朝曰。可。以成化五年己丑。遷世宗梓宮于驪州。襄事旣訖。　太王太妃殿下懿

旨若曰。　先王見父王于夢。將欲創寺　英陵之下。仙馭遄廻。奄棄群臣。未及營締。今　先王在天。而我等不亟從事於遺旨。其何以奉　先王於地下乎。卽命上黨府院君臣韓明澮，西平君臣韓繼禧等。令母遠寢園。擇定置寺之處。臣明澮等啓曰。陵室坐地之內。無可立宇之地。神勒一寺。一名甓寺。古賢遊賞之迹宛然。且去　先王塋域甚邇。鍾鼓之聲可達。若卽而修之。則因舊爲新。事半功倍。莫此爲便。壬辰二月。懿旨傳今　陵室甫畢。不可又使齊民。今刊經都監已罷。所用錢穀尙多。其餘其內需司專掌出納。償役遊手。無或告弊。　命臣明澮，臣繼禧爲提調。驪州牧使臣李愼孝，原州牧使臣金春卿，內侍府尙膳臣李孝智爲監役官。以其年二月始役。告訖於冬十月。因舊而修葺者幾間。創新而改構者幾間。摠二百有餘間。鍾鼓道具。與夫日用什器之類。悉皆新鑄。以某年月日。設某會以落成。臣謂寺刹之興廢。固有待於其時。而又有數關於其間。神勒風景之美。聞於我國。而士大夫風帆往來。舳艫相御。未有一人就而興創。幸今黃驪大府千百年山川磅礴之氣。潛藏祕伏。乃發於　聖明之日。　先王玄宮。載營厥邑。大事已定。大處己始。開我　國家億萬年無彊之基。於是府陞爲州。寺亦爲之一新。是乃時之所待。而數之所闕者然也。我　太王太妃殿下不以時有古今。

地有彼此。而盡念　先王之遺旨。　陵室旣遷。亟創佛寺。其善繼善述。丕承丕顯。光于　列聖。卓越千古。臣雖老昧。敢不拜手稽首。敬書于策。明示後世乎。

中隱菴記

平之申氏。大族也。至齊靖公。奕世富貴。財累鉅萬。然雅性淸儉簡素。不喜華靡。敎子孫巖厲篤至。期以文藝擢門。而諸子席其豪奢。終不蹈父志。克己務學以有成。嘗戒。爾曹以吾故。不復勤若螢雪。人不通古今。馬牛而襟裾也。乃翁廩庾陳腐。誠一朝塵也。爾宜銘骨。且祖考之蔭子孫。猶木之遠條。何世以風水之說爲謬妄。殊不知祖考之托于子孫。樹木之根于地。祖考安而子孫福利。豈誤於理哉。環畿甸數息。躬親險阻。出入河山洞壑之幽。卑而窺潛。高而眺遠。靡所不至。到楊根之北。距郡治二十餘里。山曰某山。里曰某里。峨洋盤鬱。所謂山頓水曲。峯巒拱揖。賓主待對。公乃班馬四顧曰。陰陽得局。水土深厚。眞吉地。遂以年月。葬先考某官某公，先妣某郡夫人某氏。某坐某向之原也。距某公塋域幾步。占某坐某向之地。封土爲識曰。他日不諱。當下於此。公之初來相也。未獲正穴。於此於彼。持疑數日。夢有靑衣天人。目公指其一處。明發尋之。足之所履。目之所矚。依然若神導而陰告之者。今公窀穸之地是也。故公謂山名當以靑帝山。蓋

以夢見靑衣。必此山之主。而尊之謂帝。依俗語也。公又謂此山自臺山中臺。南嶺之脈。逶迤六百餘里。落爲此穴。其勢隱微。人所難知也。山名當曰靑帝。峯名當曰中隱。中臺之隱伏也。後七八年。公之冢子贈右議政自守。與弟中樞公自謹謀曰。先君旣擇勝而葬先考。實庇吾今日之子孫也。盍啚冥福先君。募族人亦有追孝先祖考者。得布若粟若于。距齊靖公之原幾里。創佛宇幾間。極其明淨。名曰中隱。立寶以苫計者若干。每歲春秋良日。必設無遮會。値先世忌日。則又用以藏其餠果。毋敢或墮。如是三十餘年。子孫益敬益謹。成化十六年庚子。右議政長子僉知申公允保。遣人寄意。請記其事。余惟齊靖公臧獲土田之富。甲於一時。居積累萬。浮於王候。然其自視邈乎無有。益以謙光自守故其後嗣之繁榮貴赫無比。婚媾姻婭。又有以聯乎崇門大族。世宗第五子廣平大君。娶右議政申公之女。生永順君。永順君娶右贊成崔公之孫。生南川君，檜元君。當時門閥之盛。又非宗戚大家之所敢擬。人或以爲齊靖公奧神鑑。明於地理之術。其所以藏先世者。皆得龍虎正氣。故致子孫之盛如此。余以爲不求諸人事之可必。而付命於天。固不可。豈可不要於齊靖公修德行善之明效。而委之陰陽術數乎。天且不可委命。況地可福申門乎。不知其理之甚也。

上元寺重創記

臺山在江原之境。盤根三百餘里。其雄深高大。與楓岳相甲乙。枕山而邑者。州若郡縣。無慮十數官。山有五峯。高下均敵。大小相侔。望之若芙蓉之出水。臺閣之浮空。故號五臺。其中臺之南。有寺曰上元。再罹鬱攸之災。時則有幹善之士。從而創造。隨廢隨起。然其制阨狹而卑塞。僧不樂居。天順建元之八年四月。我　世祖惠莊大王。不豫彌旬。　太王太妃殿下憂懼。遣內官咨於慧覺尊者信眉，大禪師學悅等。雖中外寺社。作法祝　上。皆然。于欲於名山勝地。創一茄藍。以爲別願之所。如有國家祈請。則就之於此。卿等遊歷四方。必知其處。其缺實聞。信眉等對曰。臺山。我國名山。而中臺上元。地德尤奇。僧徒結際。必有警枕之異。不幸廚人失火。化主力寡。急於取辦。僅得庇人。若因其舊基改構。廣其規制。以爲一山名刹。當其祈祝。別降香弊作佛事。無如此寺便。　太王太妃殿下傳旨。僧言允當。卽啓　世祖。命僧學悅。主營締之務。諭慶尙監司。舟米五百石。運于江陵。濟用監出布一千匹。以資經始。旣而。　世祖疾間。漸至平善。　太王太妃殿下且驚且喜。疑其山靈佛化默感於一言之頃。世祖親製功德之疏頒示。宗親宰樞。欽承　聖旨。占出所有。　仁粹王妃殿下。承　兩殿注意之隆。益施租五百石。以濟其乏。於是。悅公早作夜思。躬

加督勉。始於乙酉三月。告訖於翌年丙戌。先是。佛殿東西。皆置上室。公別寓巧智。撤上室兩壁。代以障子。若大精進。則揭其兩障。與佛殿通爲一場。南廊之間。起樓五間。以棲鍾磬道具。仍門其下。通其出入。東上室之東。立羅漢殿。西上室之西。立靑蓮堂。靑蓮之西。又有齋。廚室，僧堂，禪堂，廚庫，泡湢之處。無不各得其宜。以楹計者。總五十有六。於廥廠之傍。鑿石爲槽。刳木爲桶。冷泉激射。取用不竭。以至日用什器之屬。悉贍悉具。江陵舊有葑田數百結。公請屬於寺。治爲水田。播種數百石。歲收其熟。以爲常住之資。　仁粹王妃殿下爲寺有願成願佛。又納租一百五十石。爲先考妣每夕施食。納租六十石。　世祖聞寺功巳畢。　賜米五百石布一千匹。使衣鉢座具湯藥四事咸備。聚韻釋五十二員。大說落成會。是年。　世租巡行江原。駐蹕於山下省烏之原。與　太王太妃殿下及王世子。扈從文武群僚。幸上元寺。是日。適落成開堂。山水秀麗。洞壑淸幽。殿舍靚密。僧徒濟濟。法器齊鳴。梵唄偕作。　世祖躬詣佛殿。三爇香。行禮拜。令侍從群僚亦許膜拜。仍　召公賜對移時。公擧山中故迹。本寺興廢始末。與夫佛祖東西密付心法之要。談鋒迅利。理致邃奧。言皆稱旨。　世祖大悅。卽賜內帑布帛。以賁其會。　大駕還駐次。明日。學悅等率徒衆。詣　行宮謝恩。成化五年庚寅。今我　主上殿下

以上元爲　世祖大王願刹。且疇昔　陪大駕臨覽之地。特　賜內需奴婢十五口。奴婢雜徭及屬寺田地稅外常歛。與夫鹽盆之稅。並下　王牌。皆得永免。後八年。公　啓寺事已完。願　賜骸骨。隨意臥雲。　上特賜允。公衲衣飄然南邁。請作記傳遠。於是。　命臣筆其事。臣聞。仁聖之君之治天下國家也。莫不躬行仁義之德。以立大化之原。亦莫不崇奉淸淨之道。以致無爲之治。惟我　世祖惠莊大王。身定大亂。克靖國家。檢身修德。力於爲善。立經陳紀。垂訓萬歲。大化之本已立。而爲治之具已張。遂致東方所無之大平。間念釋氏。域外之大聖。其道以慈悲淸淨爲貴。而推其利澤。又可以福邦家而壽君親。天縱聖學。首出庶物。其於三藏九部之文。一心萬法之宗。莫不硏究其微。而心領神會。臺山雖遠。上元雖僻。以道衆所集。則必爲之改造。優賜其費。以營其始。曁其告訖。大施　內帑之珍。設會落成。弘揚梵采。普與法界含靈。同霑利樂於無邊。　親擧玉趾。照臨山谷。風雲動色。草木生輝。自有天地。卽有此山。前乎千百載之旣往。後乎千百載之方來。而未知有此盛事與否。不寧惟是。遐陬僻壤。山巓水涯之民。何幸見車馬之音。羽旄之美。得以蒙二天之澤而留爲美談。傳于億載。是宜付鴻儒鉅筆。作爲雅頌。托於巖石。以垂不朽。而臣之愚昧。誠不足以發揚大美。然光奉　聖旨。不

敢以文拙辭。

靈鑑菴重創記

臺山五朶之峯。峯峯奇秀。浮屠氏多屋於其間。其南臺之南。有號靈鑑菴。昔普濟尊者。嗣法平山處林禪師。曁其東還。遂入臺山。寓于是菴。恭愍王封爲王師。具法像就菴以迎。至今傳爲古事。由是。道侶贏糧坐禪。無歲無之。第其創造之久。雲䨪所蝕。頹壤幾盡。丙戌春。　世祖大王東巡。親幸上元寺因訊寺僧。頗知靈菴。尙衣曹氏心竊以謂幼入宮掖。遊於日邊。雨露之恩。卵翼之私。啚報無由。願得山水靈異之處。以爲願堂。以祝　上壽萬年。且爲先亡父母。超生淨界。兼及身無災障。永被聖恩。而獲聞菴之殊勝。此正其地。卽捨親身衣服幷穀若干布若干。於是。優姿姨金氏寶背。趙氏石乙今。隨喜助緣。比丘尼惠明，信還。比丘信云等。奔走殫力。越丁亥三月春。始功。至己丑秋。告訖。前後退三間。中爲佛殿。栖地藏一軀。西爲祖室。垂懶翁影。東爲正廚。又立四間於其東。二間爲柴廠。二間爲湢浴之處。日用什器與夫釜鼎之屬。亦皆尙衣所施也。庚寅春。尙衣又出布粟。首設水陸。仍安居初度慶讚。甲午春。又上堂十五員，外護三十人。皆具一色衣纏。造纓珞佛蓋。獻地藏。設二度慶讚。凡建立門事無不周。則又納水田十石落種之地。以爲菴中常住之資。欲供三寶。祝　聖壽於無窮也。嗚呼

尙衣。一婦人耳。區區啚報　上德之心。未嘗忘于懷。故能遂其願如此。後之居是菴。以參佛祖面目者。朝參暮參。念念皆參。忽至于無可。則佛祖面目。可則參而庶無負佛祖垂手度人之指。亦無負尙衣爲　上之誠矣。若其薦先世之福。則晨昏施食。又無廢云。

樂志亭記

監察御史金君。平壤人也。以田土在瑞興。因居焉。而家傍大路。有岡壟隱起于後。登而望之。則山之靑聳。水之縈回。與夫煙雲林樾之掩靄。禽魚翔泳之飛潛。如在杖屨之下。天順戊寅。監司李公禮孫。弭節於其上。徘徊顧眄。進金君而謂之曰。形勝無等。但君何不亭之於此。以蔭遊人乎。當以鐵鑛助其費。材木則雖松亦無禁。後數年。君創茅一間。翼四方而爲宇。望之如畫。自是。東西使命之往來。莫不停驂訪君。而亭遂爲當道最。今戶判金公吉通由黃牧。未幾。觀察來巡。道經于玆。特以君亭而稅駕。君之爲奉常也。公猶問亭之存否。嘖嘖嘆不得再陟。壬辰夏。患恒陽。余之受　命祈雨于昭格也。君適別提于署。由是。與之從容者數日。語及村居之樂。君亟稱是亭之美。不置口。欲余悉其勝槩。以手畫地曰。某山在吾亭之北。某水在吾亭之南。其東其西。莫不指授。而余昏。尙不能通曉。於是。命畫工貌之。則道途迂直之曲折。峨洋來去之遠近。與

夫田莊野店之隣君亭而鷄犬者。歷歷明於尺幅之間。君亭於是乎在吾目中矣。君曰。啚則如是矣。公盍名吾亭而記之乎。前日。金公，李公。杖鉞駐旆。旣爲吾亭之幸。公若侈之以一言。豈非吾亭之尤幸乎。余諾之而未果擧筆。明年癸巳。君受新溪縣監。又申前語以促之。余曰。君亭在遐陬僻邑。當君未仕優遊畎畝之日。登於斯。降於斯。以樂其志之所存。則請以樂志扁之何如。(以下失)

菊齋記

延城府院君李公之宅。在泮水之西。同知洪公之宅。在其南。判中樞魚公。又宅洪公之宅之東。三公居同里閈。道又相合。庭除園苑之間。苟有一花卉枝葉之秀葩藥之艶。則三公必指摘而攻發某公有奇翫。折簡相邀。置酒開懷。以永今日。洪公種菊一叢。枝柯碩茂。滿樹開花。粲粲可愛。魚公至謂二公曰。菊發于霜後。而有此繁英之美。豈非洪宅之異花。而非但我等之所賞。亦當推以名公之齋乎。延城君押二公之席。殿然以笑曰。可矣。後數年。洪公以余同于生甲。以齋記來請。余惟天地之間。一氣而已。分而爲二。則爲陰陽。春夏爲陽。主於生物。而元亨屬焉。秋冬爲陰。主於成物。而利貞屬焉。雖然。當春夏之時。陽氣發達。無物不生。靡草死焉。當秋冬之日。陰氣肅殺。無物不零。菊乃有花。何也。以濂溪大極之說推之。陰中有陽。陽中有陰。一動一

靜。互爲其根也。是則春夏未始不爲秋冬。而秋冬未始不爲春夏也。易曰。天地之大德曰生。王者之大寶曰仁。蓋一元生物之德。未嘗以陰陽生成之異氣而有所間斷。故春夏陽和。固此德之流行。秋冬陰肅。亦此德之充滿。但求生物於春夏。而不求生物於秋冬之閉塞。則豈知天德之不見者哉。由是推之。則凡有聲色垂象而盈於霄壤之間者。如氷之有虫。火之有鼠。東海不潮。南方火熾。物之不齊。亦可以秋之有菊而識之矣。洪公方以易道牖諸生。其於陰陽變化。尤精索而力辨。故因公之齋名而獻陰陽互根之說。程子曰。造理深則一草一物。莫不有至理。洪公其勿爲贅。若夫淵明採繁於東蘺。擧目有悠然之興。屈原飧英於南國。紉佩有日潔之操。二人亦未嘗不以菊之一花而流芳於千載。三君子之玩夫菊。則亦異乎人之翫之。實有以翫天地造化之妙。將馨其德性。而薰芹泮七十子之徒歟。

狎鷗亭記

凌嵩華以求登臨之曠者。必歷參井之高。蹈江河以親魚鳥之觀者。必躡舟楫之危。若夫不高之凌。不危之躡。咫尺闤闠。毋遠城邑。有地可以兼湖山之勝者。殆蓋天作而地藏之。以遺其人者也。夫豈易得哉。　王都南去五里。楊花之北。麻浦之西。有一丘穹㝫爽塏。環以漣漪俗號火島。先是。爲牛羊

所牧。上禿而下葑。未有卽而愛者也。上黨府院君韓公。作亭其上。以爲遊衍之地。公之登斯亭也。有白鷗飛鳴而過者。公曰。異哉。鷗之爲鳥也。是蓋[乾坤江海以爲家。風月古今以爲生。載沈載浮。相親相近。]其來也隨潮之至。其去也隨潮之退。蓋天地間一閑物也。人孰有忘機如鷗者乎。及其入朝。問名於翰林倪公。倪以狎鷗爲請。公尤欣然諾曰。名吾亭固當。遂以狎鷗扁之。間欲余招。俾之作記。余觀斯亭勝狀。在漢水一江。由亭而下。水益弘闊。汪洋盪潏。連于大洋。其島嶼之列于海上者。隱現出沒於蒼茫杳靄之間。其或商帆貨舸。舳艫相御。鼓櫂往來。不知其幾。北望三峯。層巒疊嶂。巑岏崷崪攢靑蹙翠。如可承攬。蔥蔥鬱鬱以拱衛乎宮闕。至若濃光欲滴。翠色如潤。如馬奔突以馳者。冠嶽之拱于南也。[驚濤吼雷。駭浪沃日。滔滔汨汨。以赴于海]者。漢源之注于東也。凡山光水色。近可玩。遠可挹。以至二儀之高深。三光之代明。鬼神之幽顯。陰陽風雨。晦明變化者。莫不呈露顯現於几舃之下。公於休暇之隙。駕言出遊。却騶從上斯亭。逍遙徜徉。俯仰周旋。方其襟袍江山。戶牖天地。發舒精神。涵泳物象。[翛然如馭風而遊汗漫。浩乎若揷翼而登蓬壺。其高情雅懷。直欲遺世獨立。超鴻濛混希夷。]有不可以言語形容者矣。蓋公存志於經綸。而其所以瞻眺江山者。適足以資於野謀。故雖數

出遊。而人不以爲傲。蓋公潛心於道體。而其所以察乎鳶魚者。適足以資於默契。故雖簡其車徒。而人不以爲嗇。昔謝公之登東山也。必以妓女。則是流連光景而已矣。賀監之賜鏡湖。以漫　日遇。則是淸狂形骸之外而已矣。是皆尙一吷於千載之上矣。豈可與公同年而語哉。自古國家之興。必有雄才碩德之人出於其間。始則佐帷幄。決勝負。終則坐廟堂。贊化育。成大功而享榮名。爲邦家之柱石。係社稷之安危。若漢之蕭酇候，宋之趙韓王。其人也。唯公爲國冢宰。再爲　國舅。重扶日轂。勳名德業之盛。罕有儷於古今。蓋將以伊傅周召爲期。而漢宋之臣。有所不屑也。位極人臣而節愈下。功振人主而德愈謙。不惟忘其勢。又有以忘其富貴。不惟忘其當貴。而其志恒存於江湖丘壑之僻。余故曰。泰山巖巖。峻極于天者。乃公勳名德業之盛也。蒼波萬頃。白鷗遊泳者。乃公相忘於江湖之外者也。惟能不以勳庸祿位累其心。此豈非所以能光輔國家。而永奠斯民於無窮者也耶。

圓通菴重創記

由漢都而南。僅三十里。有一山。峯巒岌嶪。如火赴薪而炎起。如馬躍出而驚騖。其層崖疊嶂。與冠嶽相甲乙。名曰靑龍。山之中有巨刹。名曰淸溪。蓋因山之號而異一溪也。由淸溪而西。未一二里。有洞壑之幽焉。有泉水之冽焉。而圓通菴實間其中。菴

無史乘。又無碑塔。其所創始。無以考年代之遠近。去洪熙乙巳。有道人某將欲重建。募善來京。奔走士大夫之宅。事聞于　內。我　昭憲王后爲　上壽萬歲之願。特出內帑之珍。　命內需。更揀幹辦之人。而臣僧海幢首其選。幢奉　王后之旨。勸於四衆。爭贄米若布以助。越四年戊戌而告功訖。佛殿三間。南向翼然。禪僧兩堂。東西相峙。以至廚廠庫閣與夫緇素湢濯之處。牛馬喂養之所。悉贍悉新。無不具備。遂爲畿右諸山蘭若之勝。己酉秋。　王后夢十六聖衆。其狀環偉。寤而異之。未幾。內需以幢言。欲成應眞。別構殿於菴側以安。以爲植福之地來啓。　王后聞之。益驚喜。卽出帑藏。且施御衣一襲。幢未逾年。得美石。斲而礱磨。極爲端麗。造聲聞像二八而殿亦成矣。自是。　王后爲　大殿。令月朔。必聖齋。至于　昇遐。罔敢或廢。歲癸酉。永膺大君謂寺僧曰。圓通菴。我母后所以爲　先王祝釐之處。子而臣而不念我　先王先后之遺跡。豈臣子奉　上之忠乎。於是。以粟若干。委於前龍門住持大禪師戒眼。主其事。師分任於門徒。緣化經營。閱九年而凡殿堂寮舍之未備者益備。常住什物之未足者益足。危者益安。疏者益密。巍然煥然。又玆菴之一新也。壬午秋九月。大君大設法會以落成。四方蒙釋之種善。遠近耋艾之觀者。充牣洞壑。殆不能容。凡三日乃罷。惟我　王后慈仁恭

儉之德。出於百代之上。其所以裨贊　聖化。母儀一國者。三十餘年。澤洽於民心。功存於社稷。雖甚盛德。蔑以加矣。玆菴乃　兩聖同御之日。密爲　上壽。別願所建。蓋其祝　聖壽。庇本支。歸依三寶之誠。出於至性。故至有以致羅漢現夢。而靈異之報。昭昭於現應之際。吁其至哉。大君感　聖母覆育之恩。孜孜汲汲。未遑於他。亟以是菴之爲急。重而新之。以究其願。以畢其事。其忠愛惻怛之德。足以表率流俗。夫豈怵於禍福。徒事佞佛者之比哉。雖然。大君之志。寧止是乎。　先王，先后。是薦而超生極樂也。今我　主上殿下，中宮殿下。是祝而萬壽無彊也。至於身之永享於福祿。子孫之永茂於繁昌。是皆大君誓願之所在。功德之自應。不期然而然者也。後之望靑龍山之爲好。悅圓通菴之爲美。以卽夫石路之峙嶇。以陰其殿閣之輪興者。徒曰是大君願堂而已矣。而不察於此。非擧一反三之君子也。烏可與語遊哉。成化元年乙酉良月初吉。謹記。

正因寺重創記

寢園有寺。何也。蓋嗣王追孝先王。側近陵寢。制爲仁祠。以崇三寶。以導冥遊也。自漢唐以來。英君誼辟。莫不皆然。乃帝王報本追遠。無所不用其極之道也。天順紀元秋九月。我　懿敬大王薨逝。葬高陽郡治東蜂峴之原。旣葬之明年。　世祖大王傳

旨于內需司。若曰。我子懿敬不幸。天嗇其壽。奄至於斯。喪葬事鉅。不欲重煩國家。爾內需司。其距玄室不遠。造寺一區。毋或告弊。以迄于成。遂以其年月日。攻位於　坐地之東。闢址肇役。閱十有二朔而畢。仍爲　懿敬大王。每年春秋。水陸設行。　賜給田二百結，食鹽十五石。兼以香火守寺之供。歲辛卯春。我　仁粹王妃殿下發自哀衷。以謂寺因當時務於速就。而營造材木。未甚脩良。蓋丸(一作凡)締構。未甚精緻。設使未久而雨漏腐壤。況且國行　忌晨水陸時。則緇素叢集。殿舍隘陋。無有人接。莫辨淸豁。其於淨設佛供。追薦冥福之場。何以示後世心乎。不得已乃更出　宮中嘗所約損供御之物。將剋日撤舊創新。　太王太妃殿下以爲　懿敬大王，睿宗大王兩陵玄室密邇。一寺鍾鼓。可以相聞。若因　仁粹王妃改造之願。幷力共財。以助正因之事。功亦易集。而于所以爲　懿敬，睿宗薦福之誠。亦庶幾有遂。仍別勑內需司。益出錢穀。其年二月起始。　命毋使國人。募民償役。適畿甸歲儉。無問老幼。爭先雇食。荷鍤成雲。挽緪蟻附。不示扣朴。人樂赴功。至冬十月有日。考成。正殿層閣三間。則梵雄殿。東西各有翼。東上室四間。名圓澄堂。西上室四間。名法樂堂。僧堂三間。名探玄堂。禪堂三間。名法雲堂。則東西分庭相向。南橫長廊十七間。以爲飯僧食堂之處。中正門一間。名曰圓寂門。東

別室二間。名曰八還寮。長廊外。縱立鍾閣一間。名振法樓。上棲鍾鼓。下通出入。鍾閣之東樓室三間。名曰伴鶴寮。西樓室三間。名曰琢磨寮。橫立外廊十八間。中爲中門。名曰妙覺門。中門之東二間曰斷感寮。次二間曰七徵寮。次二間曰枕雲寮。西二間曰玩珠寮。次二間曰發眞寮。次二間曰待客虛室齋。廚室五間。三寶正廳三間。名曰雙淸寮。西上下樓庫各三間。熟設房四間。正殿後羅漢殿三間。名曰應眞殿。外沙門三間。名曰四弘門。寺外南造泡牛馬舍幷十五間。客室三間。寶長庫東西幷九間。總一百十九間。碓磑溷湢。皆各有處。塗曁丹雘。輝煌炫耀。殿堂廊廡。通豁崇麗。房舍軒戶。鮮明靚密。棟宇嶙峋。像設儼煥。寺刹之美。與奉先寺相甲乙。其殿堂制度。間閣廣俠。皆前判敎宗事都大師雪峻之奏允也。其及告訖。　仁粹王妃殿下，王大妃殿下親幸於寺。至沙門下輦。入御正殿。周覽旣訖。怡然還駕。　太王太妃殿下以爲有寺無穀。僧無所資。特施米穀幷一千石。存本用息。又　仁粹王妃殿下施幾石不絶食輪。凡什器之類。悉贍悉備。歲癸巳四月初八日。　仁粹王妃殿下大設落成會。上堂三十三員。四事皆具。第二日散施印成大乘諸經。是日。雲有五色。異香滿洞。瑞氣燭天。遠近緇素數萬餘人。瞻仰膜拜。嘆未曾有。臣伏惟母子之恩。夫婦之倫。本乎天之經地之義。而自天子

達于庶人。惟我　懿敬大王，睿宗大王春秋鼎盛。聖德方新。而奄棄群臣。此　太王太妃殿下，仁粹王妃殿下悲憐感慕之意。發於至情。雖窮天地亘萬古而不可渝者也。雖然。一國臣民。徒知兩聖爲先王冥福。而崇信三寶。莊巖法宇之盛。至於如此。而不知　兩聖所以敦母子之恩。謹伉儷之義。以明民彝物則之道。爲億兆群生觀感之機。至於大役畢矣。而猶恐一事之有勞於民。大功完矣。而猶慮尺布之或費於國。其愛民憂國。兢業戰愼之懷。則又豈臣民之所得知哉。今我　主上殿下承　兩殿之至意。念先王之至恩。時節　親擧玉趾。躬奠牲幣於　陵上。宸情依依。不勝霜露怵惕之感。以寺在寢園之側。乃，　降明旨曰。我　仁粹王妃殿下所納田地奴婢。稅外諸徭。並皆除免。安處徒衆。無有惱害。　恩賜便蕃。不一而足。是蓋嗣王追念先王報本及始之至德。誠千載未有之　聖也。又爲　懿敬大王睿宗大王兩忌晨國行水陸。所用雜物。俾令各司進排。每年玆寺設行。亦令昭格署每日施食。香米進排。以爲常規。是蓋孝理之極。通於神明。格於佛乘。受天百祿。時萬時億。享子孫萬世無彊之慶也。吁其盛矣哉。是年孟春有日。奉敎謹記。

同知成均林公守謙所受　諭書後記

夫經學與詞學。皆儒者之重事。蓋聖人之道。載之

六經。能通六經之文。則所以能明聖人之道。而其效可至於爲斯世斯民之幸。詞學雖重。非經學之可比也。昔夫子删定述作。以立六籍之敎。至于後世。鄭成康，孔穎達群儒。競起而羽翼之。其人無慮八百餘家。其書又不下千有餘卷。學者童而習之。皓首皤然而有未得要領者。況望其悉通而盡習者乎。間有悅聖賢之餘緖。知古書之可讀。兀兀窮年。焚膏繼晷。腐唇齒弊精神。問之帝王傳授之旨。性命道德之微。則曰我不知。宜乎武人俗吏指以爲嗤而不之重。此乃章句之徒。腐儒之輩。非吾所謂經學也。同知成均林公。受學於集賢直提學金公汶。金公又學於司藝李公陽明。李公遊於牧隱圃隱，陶隱，陽村之門。潛心聖道。深造自得。其言曰。天地之間。莫大於五行運化之妙。收視返初。則鍧鍧然如大雷之響。於是。窮探力索。非止六籍註疏之文。旁及百家之書。苟有發明經旨。亦莫不商確而考訂。今同知之學。實得於金公。而尤極其博。至其深奧妙冥之會。則頗發前人所未至。六經之文。聖人之言也。聖人得之於心。行之於身。施之於事業。又欲天下後世之爲人君爲人臣者。必如今日吾身之所親驗。故筆之於書。述二帝三王之政。則有典謨之訓刑。人倫性情之正。則有雅頌之音。尊王黜霸。於是乎作春秋。開物成務。於是乎贊易。治天下之大經大法。皆在於此。吾故曰。能通六經之

文。則能知聖人之道。能知聖人之道。則必有以講明治天下國家之法。時君用之。則得以聞安富尊榮之義。子弟從之。則得以學聖賢之成法。此吾所以眷眷於林公經學之重也。昔申公以力行一言。基漢家四百年之業。林公受我　聖上玉帛之招。特蒙　召對。首陳經義。以正心誠意之要。開發聖學之源。及　命公爲師於胄子。則又有以詳說其理。以淑學者。夫林公出處進退。合乎義之經。出言吐辭。又不負平日所學之正。以植我　國家太平萬世之本。是不可不謂斯世斯民之幸乎。宜其爲一代之所推重而稱大雅之君子者也。林公粧褫論書。作爲一軸。二相徐公跋其下。一日携以示余。求記其後。余因道經學之有補於世。非空言之可比。及夫公遭遇　聖明。展布所學之功。書以貽之。嗚呼。聖人之道。其明如日月。其利如布帛菽粟之養于人。苟因其說而行之於天下國家。要非有甚高難行之事。特在一念操舍之間。吾未知林公之於函丈。作是說與否乎。

靑山縣白雲亭記

吾鄕去靑山。僅十餘里。而余之往來也。必由其宇下。故夫人之來縣監務者。吾未有不面焉以交。今年夏。崔君觀政于靑。適及二稔。拆書于乖崖子曰。今改東軒上小亭。公所曾上處也。盍名亭而記其義。使兩縣子弟誦之乎。余復之曰。名公之亭。必用

字牧之意。夫字民牧民。乃君夙夜心于是而期於實效。將以應監司。將以承　聖化。則君於字牧。心飫之矣。欲以甘澹泊守淸素。以礪恥爲義。則一介取與。尙不敢苟焉。而氷蘖之操。君所裕爲也。亭臨曠野。近帶大川。攀明月抱淸風。以騁眺望者。固斯亭之淸景也。取以名亭似矣。而然亦非亭之大者也。夫縣號靑山。若名縣亭。不以白雲而取他義。非博物君子也。何則。靑山未有無白雲。白雲未有無靑山。古人之詩曰。[靑山靑靑白雲外。白雲白白靑山中]。此之謂也。縣在高山巨水之間。重峯疊嶂。鬱鬱蒼蒼。君若晨上斯亭之上。衡盱而望。白雲油蒸而生。空蒙然靉䨴然。須臾如白衣。須臾如蒼狗。其出也無心。其行也無迹。靑山愈靑。白雲益白。情境陶陶。有不可名言者矣。世有愛靑山白雲者。傳神於屛障者。君以宰靑山而上白雲亭。君豈非活畫中一箇儒仙也耶。余以老病。五六度上箋乞骨。倘蒙　上恩。許歸桑梓。得與君一酌於斯亭之上。蒼顔黃髮。尤有宜於靑山白雲也。詩曰。

闢址坤靈望北宸。松椽茅蓋不知民。山圍古縣靑當戶。雲對高亭白悅人。苦竹未堪留彩鳳。芳蒪聊可慰王賓。蒼顏況復兼華髮。早晚歸來乞退身。

水多寺相傳記

尙，善兩邑之間。有山蔚然深秀。延袤數十里。名曰淵岳。其下有僧居。號水多。水出谷中。經于寺門。爲

善山府之前川。相傳此水雨少輒多。在善山方位之吉。故土多名宦。寺亦以之爲號云。見菴住持學誼。吾友也。別來遼闊。一夕惠然曰。禪敎之業。長爲寺持任。非以良疇數十頃。則必求杮栗棗杏之茂。視禪誦。爲何事。親耒耜。躬稼穡。耕稻粟于田。畜鷄犬于門。與俗家無異。其於修葺三寶。安處徒衆。不絶焚誦。以祝釐于　國家。則漠然曾不介懷。余甚不是。水多寺雖非大山。而去人居甚遠。以其無田地。故無權差以求持任者。以其有塔廟。寮舍曠而山水美。僧徒樂居焉。始者。有名和翁。華嚴僧統也。久住是寺。繕理門閣。不使頹敗。道衆之居。嘗不下百餘。和翁老不治事。傳門生海乳。及乳之將寂。又傳門生性寬。寬乃誼之師也。僧之有弟子。猶世之有父子。師傳之弟子。弟子又傳於其弟子。如是不絶。謂之法孫。此僧家傳授之道也。誼於癸巳年。受是寺於性寬。卽以緜布四十餘匹。分授幹善。凡寺之頹敗。率加完葺。又親造三十餘間。又以木三十匹。奔走士大夫。得緜布四十匹。欲以留鎭于寺。存本用息。以爲長年春秋水陸之寶。謁孝寧大君。白置寶之意。大君曰。余亦爲　先王先后超生淨域之願。兼及已身無病延壽。欲設水陸。顧未得其人。與其幸處。吾當出布粟以助君矣。誼尤幸大君之同善。前日公製功德疏。卽是寺水陸之緣也。其自和翁以及於誼。相傳次第。與夫水陸立寶。長年祝

上作法之意。大君助善同願之志。則未之有及。若又托之於公作文以記。使後之人見而知之。則誼之願周矣。余於己卯之春。以母老乞牧尙州。是歲夏旱。祈雨於州之勝場寺。登寺後崇岡。老僧指一峯蒨蔥聳出。且言水多寺之美。而恨以簿書悤劇。無由一造。今住持歷言之。恍然如夢中。僕年今七十矣。膏盲山水之癖。久未得痊。縱使得之。其復少年爲客乎。獨佳其住持不墜先師之囑。不惟謹守其舊。又有以張皇其法。是亦靑出於藍矣。他日。住持又得如住持而傳之。則其傳也不窮。而住持亦得人也已。

竹西樓丹靑記

大抵海東山水。江原之嶺東爲勝。而其中叢石亭三日浦，鏡浦臺，竹西樓。尤爲奇絶。斯樓西據大嶺。東臨巨川。八景萃于一室。其形勝可知也。去永樂癸未。府使金孝孫。因舊址而創之。洪熙乙巳。府使趙貫。又丹雘之。至今四十餘年。雨洗風磨。不堪登覽。今府使梁公瓚。來蒞是府。翼年辛卯。政成民和。與鄕中父老謀之。乃改丹靑。煥然可觀。凡樓閣之有名稱者。或在郊外。或在山谷之間。今此樓則在本府邑城上。所以作之新之丹漆之者。非爲遊宴計也。爲迎勞皇華也。其所關豈與在通川，高城，江陵郊外者比哉。今梁公。吾同年南原君之第三子也。年纔弱冠。以武勇事　世祖。特承恩遇。及　睿

宗卽位。方立兵制。公首蒙奬拔。以部將陞堂上官。遂宰是邑。公年甚少而志益老。勤奉公而謹民事。邑人愛而畏之。趨事不怠。樓於是乎一新。樓之南有燕謹堂。去癸亥歲。府使閔紹生所營也。公於餘力。又幷新之。是年壬辰秋。乖崖金守溫。喜聞而詳書之。遂爲記。

如來現相記

上卽位之十年夏四月有日。孝寧大君臣補來　啓曰。臣嘗與同願緇素供佛于檜菴寺。乞舍利卽分身若干粒。相興謀所以安之。咸曰。檜菴。我國之大刹。而三和尙浮圖之所在。盍安於是。乃募諸善。樹石鍾于西南隅。以妥舍利。用是月二十八日庚戌。會緇素數萬餘指。設圓覺道場以落之。時　降香弊。令臣獻佛。以賁其會。是夜二鼓。新厝石鍾上。忽放光屬天殿堂。山木皆可瞭辨。至四更。其光尤煜煜。且有異香芬馥。輕電閃㸌。甘露降庭。又於石鍾上空中。神僧五六行道。若有若亡。見卓子上舍利分身八百五十枚。翼日辛亥。供養石鍾。又有瑞氣空濛掩靄。及夕。瑞氣從石鍾而起。盤旋繚結。向西南而去。其上現釋迦金色丈六眞身。相好圓滿。威光煜赫。四衆驚喜。奔波膜拜。謹將分身舍利若干粒以進。　上與中宮。御康寧殿。開封視之。光明瑩徹。輝映交射。如來全身。不違咫尺。　兩殿尤加敬重。數其枚。則又已分身三百七十粒。及供養于

含元殿。又得分身四十六枚。於是。　上手製赦文。宥中外。都城中。舊有寺曰興福。廢毀巳久。卽令重創。賜額圓覺。百官具箋陳賀。越五月初九日辛酉。特遣臣補及仁山君臣洪允成。齎香弊。供養石鍾。又有祥光四溢。山川大虛。煜煜如晝。舍利又分身三百粒。補及允成復　命。以分身舍利進。　上益大喜。命大臣董役。經始圓覺寺。且浩佛像。乃於六月十三日乙未。直造佛之處。黃雲靉靆。天雨四花。時有瑞氣。出自石鍾。三道橫亘。屬于其上。都人士女。瞻仰歡喜。歎未曾有。　上又製文。赦中外。賜百官爵一級。百官具箋陳賀。　命臣守溫志之。臣竊惟。佛如來之道。徧于天下而無彼此之殊。佛如來之體。充于刹土而無隱顯之間。蓋非顯非隱。非非顯非非隱者。如來之體。而或顯焉或隱焉者。則係乎世道之隆汚焉。恭惟我　主上殿下。天縱聖智。卓冠群倫。臨御之餘。手不釋卷。內外之典。靡不博通。旣超二帝三王之至學。以致二帝三王之極治。雨晹時若。日月貞明。民物咸軌。四夷賓服。禮備樂和。刑措不用。是故。佛日感通。眞身顯現。舍利屢應。天花交墜。祥光瑞氣。不一而足。臣聞。自古祥瑞之應。在天則爲慶雲。爲景星。爲甘露靈雨。在地則爲龍鳳。爲麒麟。爲嘉禾芝草焉。今我　聖朝之瑞。則不祥于天。不瑞于地。光明遍照。唯常住眞身是現。而舍利之產。靈花之雨。曠世希有之祥。一時騈臻。

豈以我　聖上有諸佛之德。故諸佛應　聖上之瑞。若是其特異也耶。經曰。唯佛與佛。乃能知之。臣於此而益信焉。

見性菴靈應記

廣平大君。迺　世宗第五子。而我　主上殿下同母弟也。年旣冠。不幸早世。夫人永嘉申氏。哀悼罔極。及旣葬則益無所依歸。就塋域之側。大建伽藍。歲寓僧三四百指。晨夕薦廣平君之靈。以願生於淨土。此見性菴之所由作也。天順八年甲申夏四月十四日乙卯。夫人爲　世宗大王，昭憲王后。超昇極樂。先母夫人王氏，廣平大君。皆得涅槃之願。邀苾蒭五十員爲上堂。請圓通智大師爲講主。設法華道場於是寺。于時大檀越。則有若貞懿公主。有若臨瀛大君及夫人。有若永膺大君及夫人。各以輿衛僕從而來詣。其信善四衆。又無慮千有餘人。先是天旱。及開筵作法之夕。雷雨大至。四郊澤洽。祥飆襲人。和氣普暢。至于修會之日。或晴或雨。氣象變遷。皆以爲夫人誠意之感。佛天歆格之應也。是日午。供養。梵唄旣作。四衆翹誠頭而敬禮。忽於佛前卓上輝光。燦爛四射於外。大衆輟行道。就視之。則舍利已分身五十八粒。香水灌洒。拾而盛之于盤上。玲瓏透徹。光明皎潔。照燭於人。無有其比。在會之人。奔走驚駭。嘆未曾有。懽呼祝釐之聲。振動山谷。或有焚頂燃指。以懺旣往之愆。或有捐

衣解佩。以結當來之果。流聞京師。男女老少。來者往者。絡繹於道。數日未已。及旣罷會。仍坐三七員結夏。且禪且誦。至七月十五日俗號百終。是十方菩薩遊行散處。求訪大德。咨決心疑之約也。大開盂欄盆齋。又於佛卓前舍利又分身干有餘粒。夫人手自封緘。俱迹其異以啓。於分上。上加欣慶。供養於含元殿。還遣本寺安邀。按舍利。或云寶利羅。或云設利羅。皆其梵語。而唐澤之則曰靈骨。又曰靈身。卽佛如來所遺骨分之謂也。如來嘗曰。我有眞心空寂靈知者。是我有眞身廣大圓滿者。是夫法身之體。等於虛空。旣無生滅之相。安有去來之迹哉。比之於月。水淸則月現。月有不明。非月之過。衆生之水濁也。方之於鍾。扣之則鳴。鍾有不鳴。非鍾之咎。衆生之莛小也。今申夫人所以祝釐於　兩聖及與追慕於　先王先后及與廣平君先母夫人王氏之者。誠之至。故感之深。感之深。故格之易。是蓋不疾而自速。不期而自至。亦佛神通妙用不可思議之道。欲知夫人之誠敬。當觀靈異之降。欲知諸佛之變化。當觀設利之妙。豈至誠之德。足以通天地。而如來空寂之體。充於法界者乎。是不可以無記。創寺始終。與夫前時作法之盛。我　主上殿下潛邸時。親幸是寺。敷爲一章奎璧之彩。皎皎然照耀於殿楣之間。又實玆寺千百年無窮之慶也。蒼龍旃蒙噩作律中無射之月。謹記。

見性菴安居祖師禮懺記

自達磨西來。不立文字。單傳直指之道。唱於梁朝。相傳至于六代惠能大師。居于曹溪。片言辨於風幡。一句折於身心。於是。敎外別傳之旨。大被天下矣。蓋其爲道。潛孚密契。不存聲色。故攻其學者。以寂嘿壁觀爲尙。奉其人者。亦徒供衣鉢具粥飯而已矣。雖曰有悟之迷之之異。偏圓頓漸之不同。亦皆不顯其迹。超然於言語思議之表矣。及世之奉佛者。則又不過於二道。或崇殿舍。嚴像設。以樹淨土之因。或具四事。饗四衆。以冀未來之福田。至於西天四七，東土二三，四樿八定之宗。則槪未有敷施而顯揚者。遂使二祖安心。三祖懺罪。南岳磨磚。靑原垂足。一千七百公案。侖於脫空妄語矣。有永嘉府夫人申氏。發廣大心。稟聰明靈利。有大信解。乃於玆寺。設祖師禮懺。禪本無爲而使之有爲。禪本無心而使之有心。無文字之摠持。使講於文字。無思議之解脫。使依於思議。其善行也至矣。其方便也極矣。或曰。寂滅場中。不攝有爲。而今乃開佛事門。種種莊巖。種種軌則。其於東西密付之旨。果有補乎。余曰。一眞法界。無諸公。無衆生。無表無裏。無巨無細。經曰。是法平等。無有高下。以無我無人。修一功善法。安有一法不是眞性之流行。亦安有一法不爲禪門之大用乎。然則張皇梵采。歡喜人天。乃至幡花之互列。燈燭之輝煌。未始不爲淸

淨無爲之道場也。化主大禪師義昆袖勸疏。周遊四方。旣合衆緣。得粟石數百者。亦於是。請雲水衲上堂三七凡衆若干。專爲祝　三殿萬萬歲。其次爲三韓國大夫人王氏靈駕，廣平大君章懿公靈駕，撫安君章惠公靈駕，永順君恭昭公靈駕及法界亡靈。咸躋淨土之願。水陸起始。繼以坐禪安居。結制於是年四月。回向於七月。夫人之特設禮懺。則所以開圓頓最上之機。直證自已具足之道也。雖然。今世之所謂安居。則不過飯僧而已矣。不過轉經而已矣。不過結制以過九旬而已矣。至於設水陸以通益於冥陽。開祖師會。使靈山獨付迦葉之心法。又明於世。則絶無而僅有矣。是不可以無記云。

見性菴法會記

仁祠遍於天下。故趨仁祠而事仁祠者。又有以遍於天下。其意率曰。吾君福而萬壽無彊也。吾民安而四兵不用也。吾親寧而壽考作禖也。知諸佛之無量。則必盡欲其歸依。知衆生之無邊。則必盡欲其度脫。豈徒糜財穀。美觀聽。以事夫空虛無用之地者哉。其意蓋如是而已矣。世以邀雲水而結制。坐九旬而禪誦者。謂之安居。而必有若蒙若釋。來蠱其務。謁公候。募士庶。奔走四方。經營數載。然後乃克爲之。永嘉夫人申氏。則謂如是則是人之功德。非己之功德。特掠其有。以市吾之惠爾。於是。布

出於室。粟取於農。百爾所需。未嘗一毫貸請於他。雖夫人積之之厚。亦仁者能散之效也。四事旣具。遂以是年四月八日。開會於廣平大君墓側見性寺。上堂則諸山之韻釋。無不臻也。起而趨事。亦必赴其勤敏具戒。以員計者千有餘指。霄爾禪盡爾講。至其昏晨。必釐夫　主上殿下萬萬歲。中宮殿下萬萬歲。世子邸下千春。宗室百祿。貞夫人尹氏無病長壽。廣平大君靈駕超生淨界。王氏靈駕。見佛聞法。蓋夫人之願。旣極其廣大。故夫人之誠。無所不至。夫人之誠。無所不至。故諸佛之感。無所不周。其法筵盛供辦之精。檀主發願之弘。緇素輻湊之衆。自畿輔諸山諸寺之薰勤三寶。張皇梵采者。未有肩於此會。夫人之事佛。佛之福人。率謂之杳茫莫究而無所標。遂使有善者怠。爲惡者稔。余則謂[謂佛必能福人者。固爲不可。而謂佛必不能福人者。亦豈知言哉。]越丁亥夏。　上謂朝臣之冒名儒籍者。率多鹵莽而不堪其職。乃聚文臣自宰相而下至大夫士於思政殿。下親製策題以試之。名曰登俊。永順君中第七人。明年戊子。設重試于溫陽宮。永順君褒然又擢壯元。宗室之登科者。自永順君始。而登重試擢壯元者。自我國以來。絶無而僅有於永順君。是則不特夫人一家之慶。而乃爲邦家之光。我　主上眷遇之隆。錫與之寵。罕有其比。蓋夫人雖以區區五障之身。爲　君上祝釐之

道。爲子孫保祐之慈。投佛乘歸仰之懇。無所不極。故其承三寶也。無一法不爲於君親。而無一事不悶於含靈之流轉若趣。至誠所感。佛天感祐。福慶之蕃。至於如此。雖然。夫人豈一毫邀福利於佛天。而天與佛所以陰騭於夫人。則蓋有所不期然而然者矣。其曰。能福興不能樞人。則固有所不暇論者焉。而與夫通天下趨事仁祠者之心之願。則又豈有先後彼此之間哉。是不可以不傳於後世。以永其芳於無窮也。其與會名德。與夫同發大心之姓氏。則列之如左云。成化四年孟秋下澣。記。

訓鍊院權知先生案記

夫旣擧於有司。題名金榜。其褒然擢秀曰壯元。其次曰亞元。其次曰探花。三人謂之一等。而直拜流品。其第四以下。未免分院。以本院南行而去官者曰祿官。祿官有數。而武科之分於各衛者甚衆。故或以其所任。或以其前御而與祿官以間。都目以去官者曰權知。莫不積歲月之久考賢否之績。以次而陞至七品則直除六品。而先生之名。於是乎立矣。祿官廳則久有先生之案。而權知則無有。人或怪而疑之曰。權知則無先生案。而祿官則有之。豈祿官以有祿。而權知以無祿歟。曰。非也。豈祿官多達官。而權知皆下位歟。曰。非也。事固弊於古而興於今。忽於此而擧於彼者。古之弊者。非不足於賢。而今之興者。未必有餘於智也。忽於此者。未必

悉昧於事。而擧於彼者。非必務勝於此也。後之人苟有斷而行之。則亦自我作古矣。又何論前之有無與有無於彼此乎。權知廳有斷簡所錄古昔去官者若干人。因考院中公簿所載諸君。又各以耳目所記憶而撰次。於是自某拜某官爲始。以爲權知先生案頭之記。雖去官之次。續而尾之。則不能不有候於來哲之出藍矣。嗚呼。數十年後。人之指其壁上曰。某也初拜某官。而其終至某官。某也初得某職。而其後進某職。某也忠。某也詐。某也以淸風峻節。爲世所重。而仕至將相。某也以貪墨汚行。名位敗破。而終身坎軻。或燁然華衮。或凜然斧鉞。因往轍之臧否。起當時之勸戒。則權知也。祿官也雖以時散而異名。忠詐也。賢愚也。終由勸戒而一致也。先生案之作。烏得以好事視之。而以謂無補於世道之隆替也哉。

石假山記

夫眞其眞以號於物。不若眞其假以名其物者其趣深。何則。盈天地之間者。其物有萬。皆有自性。如山有山之性。水有水之性。若指山而謂之山。指水而謂之水。則巍然高大。孰不知其爲山。汪然流下。孰不知其爲水。無以見似異而有同。似同而有異。變化無定之妙者矣。昔老泉取沙沈水齧之査。以爲木假山。作文以記。其以木爲山。固以其異而爲同。又以中峯之特秀者。自比於父。旁兩峯之爭峭。

喻子瞻之兄弟。則於物異之中而同之於物。於人異之中而又同之於人矣。吏判成公。於燕寢之旁。聚石之奇古者。積而高之。其壯若山。峯巒洞壑之幽。依然如望嵩華。名曰石假山。詩曰。節彼南山。維石巖巖。又曰。他山之石。可以攻玉。子思曰。今夫山一拳石之多。則山本石之所積也。言石者又曰山骨。則石實山之所以爲山也。公欲號之。則直曰眞山。可也。而謂之假。何也。或曰。山實峻極于天。乃在於庭除之間者。非眞山也。故謂之假。或曰。山有土而皆石。故謂之假。或曰。石實山骨。而今純以石。則安有無膚而骨立者乎。故謂之假。公學問精博。其於物理之不齊。辨之悉矣。豈不知山本大而小不可謂山。山本有土而石不可謂山。凡有血氣之類莫不有膚肉骨骼。而單肉不可以成軀。單骨不可以就體。則尤公之所細究而明柝者也。是則尤不可以無膚土而昧公之誣名於山也。蓋公之意。不在山。不在石。患世之學者眩於名實之分。如一人曰。此是山則皆以爲山。而不知皆石之非山也。如一人曰。此是石則皆以爲石。而不知石之爲山也。是知名而不知實。執其實而遺其名者也。所貴於聖人之學者。明乎物理之眞假。而皆有以底其蘊。察於人倫。而皆有以極其本然之理。此表裏一體。精粗同貫。物各其而理無不賦也。蘇老泉比父子於三峯。而今公亦有三子。而山實一山。則公意三

子之學問功名。皆欲一樣而難爲兄難爲弟也。夫蘇公自記其假山。故其言如此。若他人述公之假山則何言哉。余於是。妄爲說曰。使三子幼而學問。則如石之確而不虧。道德節義。又如山之不拔。是不區區以三子比山。而三子之學問節義。自有以同於山。其所眞假。雖若混然。而三子之取(以下缺)

奉先寺記

奉先寺者。我　大王大妃殿下爲　世祖大王而創之者也。成化紀元之四年。我　世祖大王升遐。群臣擇地於楊州之地。東距州治三十有餘里。山曰注葉。原曰雲岳。以其年十二月有日。奉葬　世祖大王玄宮于此。禮也。　大王大妃殿下懿旨。以爲我　大行大王躬遭大亂。克正大憝。聖德隆功。自有東方。莫之與京。國家不造。奄棄群臣。嗚呼痛哉。稽諸古制。先王陵寢之所。必有精廬之設。今大事已畢。卿等其相造寺之基以聞。於是。　上命河城府院君臣鄭顯祖，上黨府院君臣韓明會，綾城府院君臣具致寬等爲提調。陵室之南。有一奧區。山回水冽。允宜佛宇之壤。臣顯祖等奏蒙允可。經始於己丑六月。告訖於秋九月。正殿層閣三間。四面附楹。名曰大雄寶殿。　睿宗大王所命也。東上室三間。四面有退。名曰普應堂。西上室三間。四面有退。名曰海空堂。東曰僧堂三間。前後有退。名曰訪迹堂。西曰禪堂三間。前後有退。名曰雲霞堂。常

距長廊六間正門一間。名曰圓寂門。鍾樓層閣三間。名曰淸遠樓。中行廊十三間，內天王門一間。名曰證眞門。門東廊三間。名曰雲集寮。次三間。名曰猿歇寮。西廊三間。名曰海納寮。次三間。名曰塵靜寮。東樓房三間。名曰虛寂寮。西樓房三間。名曰燕寂寮。佛供殿六間。名曰香積堂。正廳二間，房一間。名曰興福寮。正廚二間幷五間辦都房。前後有退四間。名曰轉熟堂。庖廚之所。有樓庫地庫幷十六間。傾廊造餠廳，湯子房，洗閣幷十五間，沙門三間。名曰離幼門。以楹計者。摠八十有九間。塗堲黝雘。極其鮮明。佛殿僧寮。暉映洞達。鈴鐸琴筑。風至自響。以至薦席簦榻。無不精麗。楗椎道具什器之類。悉贍悉備。諸山寺刹。無與爲比。其出田奴婢錢谷常住之資之數。永爲佛僧供養。則別有文簿。玆不及。以其年九月初七日。大設薦　世祖以落成。　懿旨又以爲寺則旣立。然距　陵寢岡巒相隔。宜構眞殿于寺側。使　大行在天之靈。亦得遂歸依之。敬以利樂冥遊。乃立　影殿于寺東。名曰崇恩殿。設參奉二員。以備晨昏之謁。朔望必遣獻官。與陵室同體。於是。提調臣鄭顯祖等還奏事畢。　睿宗大王賜額奉先寺。　大王大妃殿下親幸謁　陵所。駐輦于寺。周咨覽觀。仰瞻　眞殿。覩　大行幀影。悲哽嗚咽。不勝哀痛。侍從群臣。莫不洒淚。時節別薦。　大王大妃殿下或親詣　陵下行祭。嗚

呼痛哉。臣聞。自古王者之興。未有不自后德之賢。夏之塗山。周之太姒。見於經傳。其事章章有之。我大王大妃殿下佐我　世祖。爰自晉邸及登寶位。英謀果斷。裨贊聖德。化家爲國。景命有僕。求之史籍。聖德之隆。內助之功。卓冠百王。雖塗山之於夏后。太姒之於成周。無以過之矣。臣聞。全生事之敬者。必盡死事之禮。遵處世之敎者。必奉出世之法。此忠臣孝子所以事君親能全其德之道也。我　大王大妃殿下爲先王哀痛之誠。追慕薦禱之志。旣有以盡其誠敬。而至於創大伽藍。密邇瑩域。張皇三寶之敎。以起超升之便。此又事君事親。尤全其德而班諸后德之賢。亦前代帝王罕有之盛事也。

燕謹堂記

燕謹堂者。三陟府竹西樓之別館也。故府使閔紹生所創也。歲癸亥也。屋七間也。冬則溫而夏則涼也。大小使客之所安處也。火于辛卯後九月也。改于明春增八間也。十月之交。乃落成也。州中之人。咸來會也。起而稱觴于太守者。倉使金子鈞也。醉而舞者。將軍咸孟謙也。醒而詠者。敎授於敬良也。侍左右而掌筵席者。前丞朴仲明也。厥初監督者。戶之長金生麗也。金得江也。又金珪等數十人也。太守謂誰。姓則梁而名則瓚也。聞其聲而記其事者。乖崖子金文良也。將施采而永有光。則新太守

黃先生也。黃先生。允元其名也。是成化八年冬至後七日也。

雙淸堂記

市津宋氏。士族也。至公年未冠。始筮仕。遊朝行數年。官不甚達。旣而退歸于懷川之別墅。大治第宅餘卅年。懷之地山高水深。土肥衍。宜五谷。鋤耨以時。歲常稔穫。冠昏賓祭之用裕如也。卽其東皐。別爲構屋。爲楹凡若干。夏炎冬冷。各有攸處。塗墍丹雘。有輪有奐。前楡柳後松竹。凡花卉植物之可玩者。亦且雜藝於階除庭戺之間。綠陰香霧。空濛掩靄。正統九年癸亥之秋。樞府相公朴堧。浴沂濡城。道經于此。遂以雙淸名其堂。仍賦四言。安平大君又從而和。甲子春。余丁先君憂。來于楓川。則公致書曰。相國。儒林之偉幹。朝著之儀形。而乃屈襜帷。賜之堂額。大君乃紫雲英胄。朱邸天人。豈謂草澤之名。得以上達。而雍容蘊籍。賡詠兩篇。奎章粲爛。輝映山谷。不唯吾一家子孫永世之寶。蓋將闔吾一，邑山川草木之聳覩也玆幸矣。子其文之。而義無辭。余惟風月天地間一長物也。今夫[蓬然而起。驟然而散。周旋乎大虛。披拂乎六合。吹之而草木偃。觸之而金石鳴]者。風也。其來也固無時。然言風之好。必曰春者。以其和也。[氷輪皎潔。桂影婆娑。出於東山之上。徘徊牛斗之間。川陸爲之輝朗。物象爲之凌亂]者。月也。其明也同乎四時。然言月之明。

必曰秋者。以其淸也。是其耳得而爲聲。目遇而爲色。同一風而一月也。然隨人心之變與其處之不同。則所以爲風月者亦異。蓋公之制此堂也。深其牖。故風來而易爲淸。虛其簷。故月出而易爲明。或披鶴氅。或戴華陽。隱烏皮。散素髮。有風冷然左右而至。侵我衣裳。涼我枕席。滌煩歊於暫遇。懷爽塏之逸興。則雖淵明高臥者。亦無以過此矣。其或佳賓萃止。過客停驂。琴棋旣張。酒亦爵有。[擧杯相屬。襟韻益淸。飄飄如遺世而獨立。御氣而遊汗漫。等萬事於浮雲。忘身世之眇然。]則盈宇宙者此風也。而吹吾堂者益淸。明宇宙者此月也。而照吾黨者益淸。此公之所以自樂地者。而相公命名之意也。自有天地。便有此風月。而娛風月之樂者。亦不知其幾何。然或得於此而遺於彼。宋玉作賦。極雄風之大。然不及三五揚明之說。則專於風而失於月也。魏武詠歌。狀南飛之哀。然不知巽二鼓物之盛。則偏於月而略於風也。蘇公赤壁之遊。庶幾兼之二者之趣。然舟楫之危。不若堂階之安。夢鶴之怪。何有冊樽之樂。則公之爲樂。不唯求之當世而罕儷。槪之古人。亦鮮其比矣。不寧唯是。公少謝簪笏。膏盲泉石。居常辭受取與之間。苟非道義。雖一毫而不苟。此心超乎萬物之上而不累一塵。則是心迹之雙淸也。老母在堂。年俯八旬。蒼顏白髮。康強無恙。公晨昏色養。萊衣舜慕。惟日不足。則是子母

之雙淸也。公有二子。長曰某。廉能致用。揚歷中外。岸然功名自許。季曰某。英英武幹。補于黑衣。爲王侍坐。以特百夫。則是昆弟之雙淸也。蓋公一家淸德周流。洞徹無間。則其於綱常倫理之懿。豈不增重矣乎。而其與潔身高蹈。枯槁山谷。嘲弄晨夕。追餘飆仰末光。自以爲得風月之樂者。固不可同年而語矣。顧余學識荒落。固不足發揚盛美。當今作者如雲。補霞裾。翦秋水。以是也。公不丐於彼而求於余。豈以姻戚之故。相知之深歟。抑階吾文。以求當代之盛作也。是不讓云。蒼龍丙寅春三月有日。記。

拭疣集卷之二

　序

東人詩話序

吾東方自殷太師歌麥秀以來。歷三國高麗氏。至于作者不啻數百家。其評品。觀破閑裨說話書。可知也。今達城徐先生。生於東國太平之年。家傳陽村詩禮之訓。獨步詩坍。名動中原。乃於弘化之餘。手撰東人詩話二篇。其記聞之博。識見之高。有所謂在堂上而卞曲直。詩道之集大成者也。僕一日。與姜晉山。會先生于承文院。見所謂詩話者。二人圭復不已。相謂口。斯文之寶。當與萬世共之。不可以祕藏於文房而已也。

予嘗謂知詩之惡後。可以得詩之正。得詩之正。然後可與言詩之道。是故。博雅君子。不能無評品之權衡。雌黃之點化。四佳相公以詩學登壇。爲一代之所宗。間取古今詞人墨客之所述。有全篇之粹然者。有一字一句而警策者。與夫意雖正而辭或蹐駁。言雖切而指或賤俚。其間相去不能以寸。而公則議論之精。細於毫釐。陞黜之威。嚴於衮鉞。且公之博聞。過人遠甚。不唯先賢本集。與夫傳記所載。而見聞所及。無問俚雅。隨卽擧筆。雜以閑言調笑之說。讀之愈多。愈覺其新而不知倦。比之於規規之掇拾腐紙。唇吻於糟粕而無所發明者。爲有間矣。於是。觀公之所貶駁。則必有以知詩道之不可如是。見公之所褒美。則必有以知詩道之決不可不如是。卽所謂不加繩墨而方圓直正者也。一日。造公門。公不之靳。出示予。予甚珍之。以謂雖古之詩林玉屑。亦無過之。而益知公文章之美。於是。戲之曰。予有一語。公能駁之如古人乎。公曰。何謂也。公鑿池種蓮。作堂其上。而名曰亭亭亭。若能對亭亭亭則已。若不能對。如速改之。公曰。亭名何與於詩。三百篇中。無三字詩。其可詩而又及亭名乎。予亦不能強公也。成化紀元之十一年蒼龍乙未暮下浣。乖崖老人。記序。